풍(豊) 제오십오(第五十五)

大過。和璧隋珠，為火所燒。冥昧失明，奪精無光，棄於道旁。通《頤》。震為珠、為玉，艮為火，故曰為火所燒。坤為黑，故曰冥昧失明、曰奪精無光。震為精，艮為光、為道。○奪，宋本訛奮，依元本、汲古。於，元本作其，依宋本、汲古。

《소과(小과)》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 지보(至寶)의 훼기(毀棄)를 쓴다: 화씨벽(和氏璧)과 수후주(隨侯珠) 같은 희세의 보배가, 큰 불에 한번 타서 어두워져 광택을 잃고, 정기(精氣)를 빼앗겨 광채가 없어, 마침내 길가에 버려져 묻는 이도 없다. 상병화 선생의 주: 이 조는 《대과》의 방통괘 《이(頤)》를 취해 상을 말한다——《대과》는 손하태상(巽下兌上)으로, 육효를 다 변하면 《이》의 진하간상(震下艮上)이 된다. 진은 구슬·옥을 이루고, 간은 불을 이루므로 「위화소소(為火所燒)」라 한다. 곤의 빛깔은 검으므로 「명매실명(冥昧失明)」·「탈정무광(奪精無光)」이라 한다. 진은 정을 이루고, 간은 빛·도로를 이룬다. 교기: 「탈(奪)」자를 송본은 「분(奮)」으로 잘못하고, 원본과 급고각본을 따른다. 「우(于)」자를 원본은 「기(其)」로 하고, 송본과 급고각본을 따른다.

坎。虞君好神，惠我老親。恭承宗廟，雖慍不去，復我內室。《左傳僖五年》虞公曰：吾享祀豐潔，神必據我，故曰好神。互震為神。艮為宗廟，坎為慍。○神，汲古作田，非，依宋元本。惠，元本作惡，依宋本、汲古。雖，汲古作長，依宋元本。

《소과(小과)》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 우나라(虞國)의 옛일을 빌려 말한다: 우나라의 군주는 귀신을 독실히 믿어, 은혜가 우리 집의 늙은 친척에게 미친다. 공경히 종묘(宗廟)의 제사를 받들고, 마음에 원기(怨氣)를 품으면서도 떠나려 하지 않아, 마침내 자기의 내실로 돌아온다. 상병화 선생은 《좌전》 희공(僖公) 5년을 인용한다: 우공(虞公)이 말하기를 「오향사풍결, 신필거아(吾享祀豐潔, 神必據我)」라 했다. 그러므로 임사는 그를 「호신(好神)」이라 칭한다. 취상의 면에서: 호체의 진은 신이고, 간은 종묘이고, 감은 온노(慍怒)를 이룬다. 교기: 「신(神)」자를 급고각본은 「전(田)」으로 하는데 틀렸고, 송·원본을 따른다. 「혜(惠)」자를 원본은 「오(惡)」로 하고, 송본과 급고각본을 따른다. 「수(雖)」자를 급고각본은 「장(長)」으로 하고, 송·원본을 따른다.

離。爪牙之士，怨毒祈父。轉憂與己，傷不及母。詳《謙》之《歸妹》。士，宋元本作夫，依汲古。祈，元本作圻，依宋本、汲古。

《소과(小과)》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 《시·소아(小雅)·기부(祈父)》를 화용한다: 왕실의 조아(爪牙)를 맡은 무사가, 군사를 주관하는 저 기부를 깊이 원망한다. 그는 우환을 모두 자기 몸에 돌려 떠맡지만, 다행히 상해가 어머니에게 미치지 않았다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《겸(謙)》괘가 《귀매(歸妹)》로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「사(士)」자를 송·원본은 「부(夫)」로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다. 「기(祈)」자를 원본은 「기(圻)」로 하고, 송본과 급고각본을 따른다.

咸。倉盈庾億，宜稼黍稷，年歲有息。詳《乾》之《師》。

《소과(小과)》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사는 풍년의 상이다: 창름(倉廩)이 가득 차고, 노천의 곡돈(穀囤)이 천만의 수로 쌓였다. 바로 서기(黍稷)를 심기에 마땅하여, 해의 수확이 넘치고 가업이 자란다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《건(乾)》괘가 《사(師)》로 변하는 한 조를 보라. 「유(庾)」는 노천에 쌓는 곡돈이고, 「억(億)」은 그 많음을 극찬한 것이다. 용어는 《시·소아(小雅)·초차(楚茨)》 일련의 농사시에서 나왔다.

恆。窗牖戶房，通利明光。賢智輔聖，仁德大行。家給人足，海內殷昌。詳《大畜》之《升》。房，汲古訛傍。

《소과(小과)》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사는 한 조각 개명(開明)한 경상이다: 창·문호·방사가 곳곳에 통하여 밝다. 현능한 지사(智士)가 성주(聖主)를 보좌하고, 인후한 덕정(德政)이 크게 베풀어져, 집집이 풍족하고 사람마다 넉넉하여, 사해 안이 은실(殷實)하고 창성(昌盛)하다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《대축(大畜)》괘가 《승(升)》으로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「방(房)」자를 급고각본은 「방(傍)」으로 잘못한다.

遯。切切之患，凶重憂薦，為虎所吞。伏坤為憂患、為凶，艮為虎，伏兌口，故曰為虎所吞。○切切，汲古作忉忉，依汲古。

《소과(小過)》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사는 깊고 무거운 흉험을 쓴다: 몸에 절박하게 다가오는 화환, 흉사가 겹겹이고 우수(憂愁)가 이어져 오니, 끝내는 호랑이에게 한입에 삼켜진다. 상병화 선생의 해상: 복곤(伏坤)은 우환·흉을 이루고, 간은 범이고, 복태(伏兌)는 입에 상하므로 「위호소탄(為虎所呑)」이라 한다. 교기: 「절절(切切)」 두 글자를 급고각본은 「도도(忉忉)」로 한다. 이 조의 주문은 앞뒤 두 곳 모두 「급고(汲古)」라 썼으나 앞뒤가 모순되니, 「의송원본(依宋元本)」의 오각(誤刻)일 것이다.

大壯。水無魚滋，陸為海涯。君子失居，小人相攜。坤為水、為魚，坤伏，故曰水無魚滋。滋，生也。伏艮為陸，坤為海，艮坤相連，故曰陸為海涯。艮為君子、為居，巽隕落，故失居。坤為小人，重坤，故曰相攜。○滋，宋元本作池，依汲古。

《소과(小과)》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사는 세도(世道)의 번복(翻覆)을 쓴다: 물은 고기를 기르지 않고, 육지가 도리어 바닷가가 된다. 군자는 편안한 거처를 잃고, 소인(小人)은 도리어 떼를 이루어 서로 이끌어준다. 상병화 선생의 해상: 곤은 물·고기를 이루는데, 여기서 곤이 잠복하여 보이지 않으므로 「수무어자(水無魚滋)」라 한다——「자(滋)」는 곧 자생(滋生)이다. 복간(伏艮)은 육지이고, 곤은 바다를 이루며, 간과 곤이 서로 이어지므로 「육위해애(陸為海涯)」라 한다. 간은 군자·거지를 이루고, 손에 운락(隕落)의 뜻이 있으므로 「실거(失居)」다. 곤은 소인을 이루고, 두 겹의 곤이 서로 겹치므로 「상휴(相携)」라 한다. 교기: 「자(滋)」자를 송·원본은 「지(池)」로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

晉。九疑鬱林，沮溼不中。鸞鳳所惡，君子攸去。詳《無妄》之《巽》。

《소과(小과)》가 《진(晉)》으로 변한다. 임사는 말한다: 구의산(九疑山)과 울림군(郁林郡) 일대는 낮고 움푹하며 습하여, 살 만한 땅이 아니다. 난봉(鸞鳳)조차 이를 혐오하니, 군자는 마땅히 떠나야 한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《무망(无妄)》괘가 《손(巽)》으로 변하는 한 조를 보라. 구의는 지금의 호남 남부이고, 울림은 지금의 광서로, 한대에는 모두 장려(瘴癘)가 있는 낮고 습한 남방 황야에 속하니, 그러므로 임사는 이를 오래 머물 곳이 못 된다고 한다.

明夷。六翮泛飛，走歸不及。脫歸王室，亡其騂特。震為翮、為飛，坎數六，故曰六翮泛飛。震為走、為歸，坎陷，故不及。震為王，坎為室、為馬，坎為赤，故曰騂。騂，赤色馬也。坤為牛，故曰特。坤喪，故曰亡其騂特。○泛，宋元本作況，依汲古。

《소과(小과)》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사는 한 차례 낭패한 달아남을 쓴다: 여섯 개의 튼튼한 깃을 펴고 사방으로 어지럽게 날지만, 달려 돌아가려 해도 미치지 못한다. 몸은 벗어나 왕실에 돌아오나, 저 붉은 준마와 저 숫소를 잃었다. 상병화 선생의 해상: 진은 깃·날기를 이루고, 감의 수는 육이므로 「육혁범비(六翮泛飛)」라 한다. 진은 분주·반귀를 이루고, 감은 함락(陷落)을 주관하므로 「불급(不及)」이라 한다. 진은 왕을 이루고, 감은 방·말을 이루며, 감은 또 붉은 빛을 주관하므로 「성(騂)」이라 한다——「성」은 곧 붉은 말이다. 곤은 소를 이루므로 「특(特)」——곧 숫소다. 곤은 상망을 주관하므로 「망기성특(亡其騂特)」이라 한다. 교기: 「범(泛)」자를 송·원본은 「황(況)」으로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

家人。不直莊公，與我爭訟。媒伯無禮，自令壅塞。詳前。莊，前作杜，莫知孰是，姑兩存之。

《소과(小과)》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 저 장공(莊公)은 이치가 곧지 않은데도 나와 송사를 벌인다. 중매한 백씨(伯氏)도 또한 예수를 지키지 않아, 끝내 스스로 길을 막아 끊었다. 상병화 선생의 주: 취상은 앞 문장의 같은 부류의 한 조를 보라. 교기: 「장(莊)」자는 앞의 한 조에서 「두(杜)」로 되었는데, 두 글자 가운데 어느 것이 원래 모습인지 판정할 수 없어, 잠시 병존하고 정책(定奪)하지 않는다.

睽。瘡痍多病，宋公危殘。吳子巢門，殞命失所。詳《兌》之《蠱》。瘡痍多病，元本、汲古作倉庚多億，依宋本。

《소과(小과)》가 《규(睽)》로 변한다. 임사는 군군이 재난을 당한 두 가지 일을 잇달아 든다: 상처가 무성하고 질병이 몸에 얽혀, 송공(宋公)은 위태롭고 잔폐(殘廢)가 된다. 오왕(吳王)은 소읍(巢邑)을 공격하여, 성문 아래에서 목숨을 잃었으니, 죽은 곳이 제 자리가 아니다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《태(兌)》괘가 《고(蠱)》로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「창이대병(瘡痍多病)」 네 글자를 원각본과 급고각본은 「창경다억(倉庚多億)」으로 하는데, 여기서는 송본을 따른다. 이른바 「오자소문(吳子巢門)」은, 《좌전》 양공(襄公) 25년에 오왕 제번(諸樊)이 소(巢)를 공격하다가 소 사람에게 문 안에서 쏘여 죽은 일을 가리킨다.

蹇。失羊捕牛，無損無憂。兌為羊，兌伏，故曰失羊。艮為牛，艮手，故曰捕牛。

《소과(小과)》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사는 단 두 구뿐이나, 잃었다가 다시 얻는 길조(吉兆)다: 양 한 마리를 잃고, 도리어 소 한 마리를 잡으니, 손실도 없고 근심할 필요도 없다. 상병화 선생의 해상: 태는 양을 이루는데, 여기서 태가 잠복하여 나타나지 않으므로 「실양(失羊)」이라 한다. 간은 소를 이루고, 간은 또 손에 상하므로, 손으로 소를 잡는다——「포우(捕牛)」라 한다. 일실일득, 둘이 서로 상쇄하니 바로 「무손무우(無損無憂)」 네 글자에 응한다.

解。夏麥麩，霜擊其芒。疾君敗國，使我誅傷。詳《泰》之《賁》。麩，依宋元本，汲古作麩，非。

《소과(小과)》가 《해(解)》로 변한다. 임사는 천재(天災)가 인화(人禍)를 끌어내는 것을 쓴다: 여름 보리는 쭉정이 겨껍질만 맺고, 찬 서리가 또 보리의 까끄라기를 꺾는다. 군군은 백성을 해치고 국사(國事)는 패괴(敗壞)하여, 우리로 하여금 속절없이 주륙(誅戮)과 상손(傷損)을 당하게 한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《태(泰)》괘가 《비(賁)》로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「부(麸)」자는 송·원본을 따른다. 급고각본은 다른 한 글자로 하는데 따를 수 없다——두 자형은 지금 본에서는 이미 구별이 보이지 않는다.

損。昧昧闇闇，不知白黑。風雨亂擾，光明伏匿，幽王失國。坤黑，故曰昧闇。巽為白，巽伏，故不知。坤為風、為亂，兌為雨，故曰風雨亂擾。艮為光明，坤閉，故伏匿。震為王，坤黑，故曰幽王。坤為國、為喪，故曰失國。

《소과(小과)》가 《손(損)》으로 변한다. 임사는 혼란하여 나라를 잃는 상을 쓴다: 어둡고 어두워, 흑백조차 분별하지 못한다. 비바람이 겹쳐 어지럽고 편안하지 않으며, 광명은 잠장(潛藏)하여 사라지고, 주유왕(周幽王)은 이로 말미암아 천하를 잃었다. 상병화 선생의 해상: 곤의 빛깔은 검으므로 「매매암암(昧昧闇闇)」이라 한다. 손은 흰 것을 이루는데, 여기서 손이 잠복하므로 「부지(不知)」 흑백이라 한다. 곤은 바람·어지러움을 이루고, 태는 비를 이루므로 「풍우란요(風雨亂擾)」라 한다. 간은 광명을 이루고, 곤은 폐색(閉塞)을 주관하므로 「복닉(伏匿)」이라 한다. 진은 왕을 이루고, 곤의 빛깔은 유흑(幽黑)이니, 합하여 「유왕(幽王)」 두 글자가 된다. 곤은 나라·상망을 이루므로 「실국(失國)」이라 한다.

益。執斧破薪，使媒求婦。和合二姓，親御飲酒。色比毛嬙，姑公悅喜。詳《家人》之《漸》。毛嬙，古美女名。第四句宋元本作親迎斯須，非，依汲古。

《소과(小과)》가 《익(益)》으로 변한다. 임사는 혼가(婚嫁)의 길림으로, 《시·제풍(齊風)·남산(南山)》의 「석신여지하, 비부불극. 취처여지하, 비매부득(析薪如之何, 匪斧不克。取妻如之何, 匪媒不得)」에 본받는다: 손에 도끼를 잡아 장작을 쪼개고, 매파에게 부탁하여 혼담을 말한다. 두 성이 화합하여 혼인을 이루고, 신랑은 몸소 수레를 몰아 영취(迎娶)하며, 함께 합근(合巹)의 술을 마신다. 신부의 용색은 옛날 미인 모장(毛嬙)에 견줄 만하고, 시부모가 모두 환희한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《가인(家人)》괘가 《점(漸)》으로 변하는 한 조를 보라. 아울러 모장은 고대의 미인 이름이라 주한다. 교기: 넷째 구를 송·원본은 「친영사수(親迎斯須)」로 하는데 틀렸고, 급고각본을 따른다.

夬。六疾生狂，痴走妄行。北入患門，與禍為鄰。伏坤為疾，乾數六，故曰六疾。兌剛魯，故曰狂、曰妄、曰痴。乾為行，坤為禍患、為門，位北，故曰北入患門。○第二句元本作妄痴走行，依宋本、汲古。

《소과(小과)》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사는 신지(神志)가 실상(失常)한 사람을 쓴다: 여섯 가지 병기(病氣)가 겹쳐 침하여 광질(狂疾)을 생기게 하고, 멍청하게 마구 뛰어다니며 함부로 일을 행한다. 앞만 보고 북쪽으로 부딪혀 화환의 문에 들어가, 재앙과 이웃이 된다. 상병화 선생의 해상: 복곤(伏坤)은 질병을 이루고, 건(乾)의 수는 육이므로 「육질(六疾)」이라 한다——「육질」은 《좌전》 소공(昭公) 원년의 진(秦) 의화(醫和)의 논에서 나와, 한(寒)·열(熱)·말(末)·복(腹)·혹(惑)·심(心) 여섯 가지 병을 가리킨다. 태의 성은 강하고 노망(鹵莽)하므로 「광(狂)」·「망(妄)」·「치(痴)」 여러 글자가 있다. 건은 행주를 이루고, 곤은 화환·문을 이루며, 곤의 위치는 북쪽에 있으므로 「북입환문(北入患門)」이라 한다. 교기: 둘째 구를 원각본은 「망치주행(妄痴走行)」으로 하는데, 여기서는 송본과 급고각본을 따른다.

姤。驅羊就群，佷不肯前。慶季愎諫，子之被患。通《復》。震為羊，坤為群，坤閉，故不前。震為諫，坤為患。《左傳襄二十八年》慶嗣謂慶封曰：禍將作矣，請速歸，慶封不聽。又其女盧蒲姜曰：夫子愎，莫之止，將不出。子之，即慶舍，為慶封子。慶季，即慶封。後子之被盧蒲癸刺死，慶封奔魯。○佷，汲古作狼，依宋元本。

《소과(小과)》가 《구(姤)》로 변한다. 임사는 제나라 경씨(慶氏)의 난을 빌려 설을 세운다: 양을 몰아 양떼로 돌려보내려 하나, 양은 고집하여 앞으로 나아가려 하지 않는다. 제나라의 경봉(慶封)은 강폐자용(剛愎自用)하여 권간(勸諫)을 듣지 않으니, 그의 아들 경사(慶舍)가 이로 말미암아 큰 화를 당한다. 상병화 선생의 주: 이 조는 《구》의 방통괘 《복(復)》을 취해 상을 말한다——《구》는 손하건상(巽下乾上)으로, 육효를 다 변하면 《복》의 진하곤상(震下坤上)이 된다. 진은 양이고, 곤은 양떼이고, 곤은 폐색을 주관하므로 「불전(不前)」이다. 진은 진간(進諫)을 이루고, 곤은 화환을 이룬다. 그는 또 《좌전》 양공 28년을 인용한다: 경사(慶嗣)가 경봉에게 말하기를, 화란이 곧 발작하려 하니 빨리 돌아가소서 하였으나, 경봉은 듣지 않았다. 경사의 딸 노포강(盧蒲姜)도 또한 말하기를, 저 노옹은 너무 고집하여 누구도 권할 수 없고, 그는 달아나려 하지 않는다 했다. 「자지(子之)」는 곧 경사(慶舍)——경봉의 아들. 「경계(慶季)」는 곧 경봉이다. 뒤에 경사는 노포계(盧蒲癸)에게 자살당하고, 경봉은 노나라로 달아났다. 교기: 「흔(佷)」자를 급고각본은 「랑(狼)」으로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다.

萃。二人共路，東趨西步。十里之外，不相知處。共，依《比》之《損》校，各本皆作異，非。

《소과(小과)》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사는 말한다: 두 사람이 같은 길을 가다가, 한 사람은 동쪽으로 빨리 가고 한 사람은 서쪽으로 느리게 걷는다. 십리 밖에 나가면, 서로 다시 상대의 있는 곳을 알지 못한다. 상병화 선생의 주: 「공(共)」자는 《비(比)》괘가 《손(損)》으로 변하는 한 조에 의거하여 교정한다. 제본은 모두 「이(異)」로 하는데 틀렸다——본래 「공로(共路)」였는데 각기 동서로 달아나므로, 비로소 갈림길을 갈라 마침내 낯선 길이 된다는 뜻이 드러난다.

升。義不勝情，以欲自營。幾利危躬，折角摧頸。詳前。危，汲古訛為，依宋元本。幾皆作覩，依《坤》之《豐》校。

《소과(小과)》가 《승(升)》으로 변한다. 임사는 탐욕을 경계하는 한 구의 잠언(箴言)이다: 도의(道義)가 사정(私情)을 이기지 못하고, 오직 욕망만을 의지해 자기를 위해 경영한다. 눈앞의 작은 이익을 탐하면 도리어 몸이 위태로워, 뿔이 꺾이고 목이 끊어지는 결말을 맞는다. 상병화 선생의 주: 사의는 앞 문장의 같은 부류의 한 조를 보라. 교기: 「위(危)」자를 급고각본은 「위(為)」로 잘못하고, 여기서는 송·원본을 따른다. 「기(几)」자를 제본은 모두 「도(覩)」로 하는데, 《곤(坤)》괘가 《풍(豐)》으로 변하는 한 조에 의거하여 교감한다.

困。騷騷擾擾，不安其類。疾在頸項，凶危為憂。巽進退不果，故曰騷擾、曰不安。坎為疾，艮為項頸，艮伏，兌見，兌毀在上，故曰疾在頭頸。坎為危憂。

《소과(小과)》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사는 편히 있지 못함을 쓴다: 소동요양(騷動擾攘)하여, 같은 부류와 지내도 편안하지 않다. 병통(病痛)은 경항(頸項) 위에 오래 있고, 흉험위난(凶險危難)은 심두(心頭)의 근심이 된다. 상병화 선생의 해상: 손의 성은 진퇴하고 유의(猶疑)하여, 일을 함에 과결하지 못하므로 「소요(騷擾)」·「불안(不安)」이라 한다. 감은 질병이고, 간은 항경(項頸)을 이루는데, 여기서 간이 잠복하고 태(兌)가 현현(顯現)하며, 태는 훼절을 주관하고 또 상체에 있으므로 「질재두경(疾在頭頸)」이라 한다. 감은 위태로움·근심을 이룬다.

井。三河俱合，水怒湧躍。壞我王室，民困於食。詳《蠱》之《頤》。

《소과(小과)》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 큰물의 재앙을 쓴다: 세 큰 강이 일제히 합쳐져, 수세가 성나고 넘치고 솟아오른다. 왕실의 궁묘(宮廟)를 부수어, 백성은 밥 먹는 것조차 어려운 문제가 된다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《고(蠱)》괘가 《이(頤)》로 변하는 한 조를 보라.

革。陽曜旱疾，傷病稼穡，農人無食。離火，故曰陽曜、曰旱。伏坎為疾病，巽為稼牆，伏震為耕，故曰農人。坤虛，故無食。

《소과(小과)》가 《혁(革)》으로 변한다. 임사는 한재(旱災)를 쓴다: 뜨거운 해가 지지고 한발(旱魃)이 병을 이루니, 곡식이 상하고 병들어, 농사 짓는 사람은 밥이 없다. 상병화 선생의 해상: 《혁》의 하괘 리(離)는 불이므로 「양요(陽曜)」·「한(旱)」이라 한다. 복감(伏坎)은 질병을 이루고, 손은 가색(稼穡)을 이루며(주문은 「가장(稼墻)」으로 썼다——「장」은 「색」의 형훼), 복진(伏震)은 경작을 이루므로 「농인(農人)」이라 한다. 곤은 속이 비어 있으므로 「무식(無食)」이다.

鼎。流浮出食，載豢入屋。釋轡繫馬，西南廡下。通《屯》。坎水，坤水，故曰流浮。震為出、為食，坤為載豢，《說文》以谷圈養豕也。坎為豕，故曰載豢入屋。艮為屋，震為馬、為釋，巽為轡、為繫，故曰釋轡繫馬。坤為西南、為下，上艮，故曰廡下。○轡，宋元本作鞍，依汲古。

《소과(小과)》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 집에 돌아와 안돈(安頓)하는 한 차례를 쓴다: 물 위로 떠서 음식을 실어오고, 우리에 기른 살진 돼지를 집에 들인다. 고삐를 풀어 말을 매어 두고, 서남쪽의 랑무(廊廡) 아래에 안치한다. 상병화 선생의 주: 이 조는 《정》의 방통괘 《준(屯)》을 취해 상을 말한다. 감은 물이고, 곤도 또한 물이므로 「류리부(流浮)」라 한다. 진은 나감·먹음을 이루고, 곤은 재환(載豢)을 이룬다——《설문(說文)》에 「환(豢)」은 곡물로 우리에 돼지를 기름이라 하였다. 감은 돼지를 이루므로 「재환입옥(載豢入屋)」이라 한다. 간은 집을 이루고, 진은 말·풀기를 이루며, 손은 편비(纒轡)·계박(繋縛)을 이루므로 「석비계마(釋轡繋馬)」라 한다. 곤의 위치는 서남에 있고 또 아래쪽을 주관하며, 상체는 간이므로 「무하(廡下)」라 한다. 교기: 「비(轡)」자를 송·원본은 「안(鞍)」으로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

震。門戶之居，可以止舍。進仕不殆，安樂相保。互艮為門戶、為居，艮止，故曰舍。艮為官，故曰仕。震為進、為樂，坎為殆，震解，故不殆。○仕，汲古訛士，依宋元本。

《소과(小과)》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 안거(安居)의 한 줄기 길림이다: 문이 있고 호(戶)가 있는 거처는, 머물러 편안히 있기에 족하다. 벼슬에 나아가 진취(進取)해도 위험이 없고, 안락(安樂) 가운데 서로 보전한다. 상병화 선생의 해상: 호체의 간은 문호·거소를 이루고, 간의 성은 정지(靜止)이므로 「지사(止舍)」라 한다. 간은 또 관직을 주관하므로 「사(仕)」라 한다. 진은 나아감·즐거움을 이루고, 감은 위태로움을 이루는데, 진에 해산(解散)의 뜻이 있어 바로 감의 험을 풀 수 있으므로 「불태(不殆)」라 한다. 교기: 「사(仕)」자를 급고각본은 「사(士)」로 잘못하고, 여기서는 송·원본을 따른다.

艮。過時不歸，雌雄苦悲。徘徊外國，與母分離。詳《豫》之《大壯》。

《소과(小과)》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 기려(羈旅)의 슬픔을 쓴다: 돌아올 기일이 지나도 돌아오지 않으니, 암수가 각기 고달프게 슬피 운다. 사람은 이국(異國)에서 배회하여 정처가 없고, 어머니와 하늘 아래 각기 한편에 있다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《예(豫)》괘가 《대장(大壯)》으로 변하는 한 조를 보라.

漸。中田有廬，疆埸有瓜。獻進皇祖，曾孫壽考。坎為中，艮為田、為廬、為疆埸、為瓜，艮為壽、為祖，又為曾孫。林詞皆小雅詩句。

《소과(小과)》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 거의 구마다 《시(詩)》다: 밭 한가운데 작은 오두막이 있고, 밭 가장자리에 오이를 심는다. 오이 젓갈을 위대한 선조(先祖)께 바치면, 증손(曾孫)이 곧 장수(長壽)를 누린다. 상병화 선생의 해상: 감은 가운데를 이루고, 간은 밭·여사(廬舍)·강역(疆埸)·오이를 이루며, 간은 또 수명·선조를 주관하니, 증손으로도 취할 수 있다. 그는 아울러 지명(指明)한다, 이 몇 구의 임사는 모두 《시·소아(小雅)·신남산(信南山)》의 원구를 직접 취한 것이다.

歸妹。失時無友，覆家出走，傫如喪狗。艮為時、為友、為家，艮覆，故曰失時、曰無友、曰覆家。震為出走，艮為狗，艮覆，故曰喪狗。全取反艮象。《家語》孔子在衛東門外，傫傫如喪家之狗。○傫，汲古作何，依宋元本。

《소과(小과)》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 낙백(落魄)의 모습을 쓴다: 시기(時機)를 놓치고 곁에 벗이 없으며, 가업이 경복하여 나갈 수밖에 없어, 쇠퇴함이 상가(喪家)의 개와 같다. 상병화 선생의 해상: 간은 때·벗·집을 이루는데, 여기의 간은 거꾸로 뒤집힌 복간(覆艮)이므로 「실시(失時)」·「무우(無友)」·「복가(覆家)」라 한다. 진은 달아남을 이루고, 간은 개를 이루니, 간이 이미 뒤집혔으면 개는 그 주인을 잃으므로 「상구(喪狗)」라 한다——전 조는 전부 「반간(反艮)」, 곧 거꾸로 뒤집힌 간의 상을 취한다. 그는 아울러 《공자가어(孔子家語)》를 인용한다: 공자가 위나라 동문 밖에서 곤궁하여, 형용이 초췌하고 누누연이 상가의 개와 같았다. 교기: 「루(傫)」자를 급고각본은 「하(何)」로 하고, 여기서는 송·원본을 따른다.

豐。反鼻歧頭，二寡獨居。艮為鼻，上卦艮反，故曰反鼻。《釋名》物兩為歧，艮為頭，艮反向上，故象形曰歧頭。巽為寡，二至五正反巽，又兌卦數二，故曰二寡。○二，宋元本作三，依汲古。

《소과(小과)》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 단 두 구로, 한 폭의 궤위(乖違)하고 고령(孤零)한 경상을 쓴다: 코가 거꾸로 향하고 머리가 두 갈래로 갈라지니, 두 과부(寡婦)가 각기 홀로 산다. 상병화 선생의 해상: 간은 코를 이루는데, 상괘의 간은 거꾸로 뒤집힌 것이므로 「반비(反鼻)」라 한다. 《석명(釋名)》에 무릇 물건이 쌍이 되면 「기(岐)」라 하였고, 간은 머리를 이루며, 간이 뒤집혀 위를 향하면 형상이 갈라지므로, 형상에 따라 「기두(岐頭)」라 한다. 손은 과부를 이루고, 이효에서 오효 사이에 한 쌍의 정·반 손(巽)을 품으며, 더하여 태의 괘수가 이이므로 「이과(二寡)」라 한다. 교기: 「이(二)」자를 송·원본은 「삼(三)」으로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

旅。衣裳顛倒，為王來呼。成就東周，封受大福。通《節》。震為衣裳，正反震，故曰衣裳顛倒。震為王，兌為呼，《詩齊風》顛倒衣裳，自公召之。震為東、為周，艮為成，故曰成就東周。震為福，義與毛異。

《소과(小과)》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 《시·제풍(齊風)·동방미명(東方未明)》의 성구(成句)를 쓴다: 의상(衣裳)을 거꾸로 입었으니, 왕상(王上)이 급히 부르는 까닭이다. 이 사람은 뒤에 동주(東周)의 왕업(王業)을 보성(輔成)하여, 봉(封)을 받고 큰 복을 얻는다. 상병화 선생의 주: 이 조는 《려》의 방통괘 《절(節)》을 취해 상을 말한다. 진은 의상을 이루고, 한 쌍의 정·반 진이 서로 겹치므로 「의상전도(衣裳顛倒)」라 한다. 진은 왕을 이루고, 태는 호환(呼喚)을 이루며, 《시·제풍》에 바로 「전도의상, 자공소지(顛倒衣裳, 自公召之)」 두 구가 있다. 진은 동방을 주관하고 또 주(周)를 이루며, 간은 성취를 주관하므로 「성취동주(成就東周)」라 한다. 진은 복을 이룬다. 그는 아울러 지적한다, 《역림》이 여기서 취하는 것은 군명에 급히 나아가 마침내 복록을 얻는 길의(吉義)로, 《모전(毛傳)》이 이 두 구를 호령무절(號令無節)의 풍자의 뜻으로 푸는 것과는 다르다.

巽。飛不遠去，還歸故處，興事多悔。巽進退不果，故曰飛不遠去、還歸故處。伏震為飛、為反，故曰還歸。

《소과(小과)》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 날아 나간 지 멀지 않아 다시 돌아와, 여전히 원래 자리에 떨어진다. 이때에 일을 일으키면 후회할 일이 많으리라. 상병화 선생의 해상: 손의 성은 진퇴하고 지의(遲疑)하여 과결할 수 없으므로 「비불원거(飛不遠去)」·「환귀고처(還歸故處)」라 한다. 복진(伏震)은 날기·돌아옴을 이루므로 「환귀」라 한다. 모든 것이 이미 원래 자리에서 맴돌 뿐이니, 손을 움직여 일을 일으키면 스스로 후회함이 많을 것이다.

兌。含血走禽，不曉五音。瓠巴鼓瑟，不悅於心。瓠巴，人名。《荀子》瓠巴鼓瑟，游魚出聽；《列子》瓠巴鼓瑟，而鳥舞魚躍。首二句言鳥獸含有氣血，並不曉音律，然一聞瓠巴鼓瑟而感於心也。伏坎為血，艮為禽。伏震為音，巽卦數五，故曰五音。艮為瓠，震為鼓、為瑟。坎為心，坎憂，故不悅。○瓠，汲古訛匏，依宋元本。

《소과(小과)》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 말한다: 혈기(血氣)를 품은 달리는 짐승과 나는 새는, 본래 오음(五音)을 알지 못한다. 그러나 호파(瓠巴)가 일단 슬(瑟)을 타면, 그것들의 마음은 평온할 수 없다. 상병화 선생은 먼저 인명을 푼다: 호파는 고대의 슬을 잘 타는 악사다. 《순자(荀子)·권학(勸學)》에 「호파고슬이류어출청(瓠巴鼓瑟而流魚出聽)」이라 했고, 《열자(列子)》에는 호파가 슬을 타면 새는 이에 춤추고 물고기는 이에 뛰어오른다 했다. 앞의 두 구는, 조수(鳥獸)는 혈기가 있으되 율(律)에 통하지 못하나, 그러나 호파의 슬을 일단 들으면 마음에 움직인다는 말이다. 취상의 면에서: 복감(伏坎)은 피이고, 간은 금(禽)을 이룬다. 복진(伏震)은 소리이고, 손의 괘수는 오이므로 「오음」이라 한다. 간은 표(瓠)를 이루고, 진은 고(鼓)·슬을 이룬다. 감은 마음을 이루고, 감은 또 근심을 주관하므로 「불열(不悅)」이라 한다. 교기: 「호(瓠)」자를 급고각본은 「포(匏)」로 잘못하고, 여기서는 송·원본을 따른다.

渙。求玉獲石，非心所欲，祝願不得。震為玉，艮為求、為石，故曰求玉獲石。坎為心願，坎失，巽隕，故不得。

《소과(小과)》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 구하는 바와 얻는 바가 아님을 쓴다: 아름다운 옥 한 덩이를 구하려 하나, 손에 얻은 것은 완석(頑石)이니, 이는 마음이 바라는 바가 아니다. 기도(祷告)와 허원(許願)마저 헛되이 떨어진다. 상병화 선생의 해상: 진은 옥을 이루고, 간은 구함·돌을 이루므로 「구옥획석(求玉獲石)」이라 한다. 감은 마음·소원을 이루는데, 여기서 감에 상실(喪失)의 뜻이 있고, 손은 또 운락(隕落)을 주관하므로 「부득(不得)」이라 한다.

節。山崩谷絕，大福盡竭。涇渭失紀，玉厯既已。厯，各本皆作石，依《屯》之《蒙》校。既，盡也。

《소과(小과)》가 《절(節)》으로 변한다. 임사는 국운(國運)이 끝나는 흉상을 쓴다: 산릉(山陵)이 붕괴하고 곡수(谷水)가 끊어지니, 원래의 큰 복이 다 닳아진다. 경수(涇水)·위수(渭水)가 상도(常道)를 어지럽고, 하늘이 정한 옥력(玉曆)도 끝에 이른다. 상병화 선생의 주: 「력(厯)」자를 제본은 모두 「석(石)」으로 하는데, 《준(屯)》괘가 《몽(蒙)》으로 변하는 한 조에 의거하여 교감한다. 또 「기(既)」자를 「진(盡)」으로 푼다. 「옥력」은 역수(曆數)·국조(國祚)의 대칭으로, 산이 무너지고 내가 마름은 옛사람이 보기에 왕조가 곧 망할 징조다.

中孚。嗔目懼怒，不安其居。散渙府藏，無有利得。震為怒，互大離，故曰瞋目懼怒。艮為居、為安，風隕落，故不安其居。艮為府，巽為散渙、為利。此指呂嬃散棄財實事。

《소과(小과)》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 놀라 두려워하여 집이 파하는 것을 쓴다: 눈을 부릅뜨고 두려워하며 또 노하여, 앉아서도 자리가 편안하지 않다. 부고(府庫) 안의 쌓아둔 것은 흩어져 다 없어지고, 조금의 이로움도 건지지 못한다. 상병화 선생의 해상: 진은 노함을 이루고, 괘 속 여러 효가 합하여 하나의 확대된 리(離)를 이루며, 리는 눈을 이루므로 「진목구노(瞋目懼怒)」라 한다. 간은 거처·편안함을 이루고, 손풍(巽風)에 운락의 뜻이 있으므로 「불안기거(不安其居)」라 한다. 간은 부고를 이루고, 손은 흩어짐을 주관하며 또 재리(財利)를 주관한다. 그는 아울러 지적한다, 이 조가 영사(影射)하는 바는 한(漢) 초의 여수(呂媭)가 집의 재물을 흩어 버린 그 실사(實事)다——여후(呂后)가 죽은 뒤 제여(諸呂)가 곧 패하자, 여수는 구슬과 보배 그릇을 모두 당상(堂上)에 뿌리며, 남에게 남겨 주지 않겠다고 했다.

既濟。眾邪充側，鳳凰折翼。微子復北，去其邦國。多用半象。

《소과(小과)》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 현자의 출주(出走)를 쓴다: 간사(奸邪)한 무리가 좌우에 가득 차고, 봉황은 날개가 꺾여 끊어진다. 은(殷) 말의 미자(微子)는 이에 북쪽으로 가서, 자기의 방국을 떠났다. 상병화 선생은 다만 네 글자를 비평한다: 「반상(半象)」을 많이 쓴다——「반상」은 한 괘의 상하 두 획 같은 절반의 괘체만을 취하여, 다른 절반과 맞추어 상을 이루는 것을 말하며, 반드시 세 획의 완전한 경괘(經卦)를 갖추지 않는, 《역림》이 상을 말하는 상용의 수법이다.

未濟。六月採，征伐無道。張仲方叔，克敵飲酒。詳《離》之《坎》。○方叔克敵，汲古作叔季孝友，依宋元本。

《소과(小과)》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 《시·소아(小雅)》 두 편의 본사(本事)를 취한다: 유월(六月)에 나가 기(芑)를 캐고, 무도(無道)한 나라를 정토(征討)한다. 장중(張仲)·방숙(方叔) 같은 명신(名臣)이 적을 이기고, 조정에 돌아와 술을 마시며 공을 경축한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《리(離)》괘가 《감(坎)》으로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「방숙극적(方叔克敵)」 네 글자를 급고각본은 「숙계효우(叔季孝友)」로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다. 생각컨대 첫 구 「유월채(六月采)」 아래는 저본에 탈자가 있는 듯하다. 《시·소아·유월(六月)》과 《채기(采芑)》 두 편은 바로 주선왕(周宣王)의 북벌(北伐)·남정(南征)의 시로, 장중은 《유월》에 보이고, 방숙은 《채기》에 보인다.

既濟。玄兔指掌，相與相恃。證訊詰問，誣情自直。宛死誰告，口為身禍。多用半象。指，汲古作捐，恃作視，誣作注，直作侶，宛死誰告作死誣難告，均依宋元本。

《기제(既濟)》는 그대로 《기제》로 변하는, 본괘가 스스로 지키는 첫째 임사다. 임사는 한 차례 구설이 끌어낸 관사(官司)를 쓴다: 검은 토끼가 장중(掌中)에서 지점(指點)하고, 둘이 서로 의지한다. 부(簿)에 대해 심문을 받고 층층이 캐물으나, 본래 남에게 무함(誣陷)당한 몸이라 실정(實情)은 저절로 분별되어 청백하다. 다만 원(冤)을 품고 죽는 이는 또 뉘게 호소하랴. 한 입이 마침내 자신의 화근(禍根)이 되었다. 상병화 선생은 다만 「다용반상(多用半象)」 네 글자를 비평한다——이 조는 취상에 절반의 괘체를 맞춤을 많이 씀을 가리킨다. 교기: 「지(指)」자를 급고각본은 「연(捐)」으로, 「시(恃)」는 「시(視)」로, 「무(誣)」는 「주(注)」로, 「직(直)」은 「려(侶)」로 하고, 「완사수고(宛死誰告)」를 「사무난고(死誣難告)」로 하는데, 이들은 모두 송·원본을 따른다.

乾。遊駒石門，騄耳安全。受福西鄰，歸隱玉泉。乾為門、為石、為馬，故曰遊駒石門、曰騄耳。坎為西鄰、為泉，乾為玉。○隱，宋元本作邑，依汲古。

《기제(기濟)》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사는 한 필(匹)의 준마의 귀착을 쓴다: 조랑말이 석문(石門) 일대를 유주(遊走)하고, 「록이(騄耳)」라는 저 준마는 무사하다. 서쪽 이웃 나라에서 복조(福祚)를 받고, 마지막에 옥천(玉泉) 가에 돌아와 은거한다. 상병화 선생의 해상: 건은 문·돌·말을 이루므로 「유구석문(遊駒石門)」이라 하고, 또 「록이」라 한다——록이는 주목왕(周穆王) 팔준(八駿)의 하나다. 감은 서린(西隣)·샘을 이루고, 건은 옥을 이룬다. 교기: 「은(隱)」자를 송·원본은 「읍(邑)」으로 하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

坤。陽春草生，萬物風興。君子所居，禍災不到。坤為茅茹，故曰草、曰萬物。坤為風、為禍災。○風，宋元本作盛，依汲古。坤為風失傳象。

《기제(기濟)》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사는 생기(生機)가 앙연(盎然)함을 쓴다: 양춘(陽春)의 시절에 백초가 움돋고, 만물이 바람을 타고 일어난다. 군자가 있는 곳에는 재화(殃禍)·재환(災患)이 미치지 않는다. 상병화 선생의 해상: 곤은 모(茅)의 뿌리 수염이 서로 이어짐을 이루므로 「초(草)」라 하고, 「만물(萬物)」이라 한다. 곤은 또 바람·재해를 이룬다. 교기: 「풍(風)」자를 송·원본은 「성(盛)」으로 하는데, 여기서는 급고각본을 따른다. 아울러 특별히 지적한다, 곤이 바람 상을 취할 수 있음은, 이는 한대(漢代) 《역(易)》설 가운데 오래 실전(失傳)된 한 조의 「일상(逸象)」이다——이른바 「일상」은, 《설괘(說卦)》에 저록(著錄)되지 않았으나 한인(漢人)이 《역》을 풀며 실제로 쓴 괘상을 가리킨다.

屯。人無足，法緩除。牛出雄，走羊驚。不失其家。前四句三字句，末四字句。震為人、為足，伏巽，下斷，故曰無足。坎為法律。除，授官也。坤柔，故曰緩除，言人有疾不能授官也。坤為牛，震為出、為雄、為羊、為驚。艮為家。家，音姑，與除韻。○緩，汲古作紱，依宋元本。牛，宋元本作才，依汲古。

《기제(기濟)》가 《준(屯)》으로 변한다. 이 조는 처음 네 구가 모두 삼자구(三字句)요, 마지막 구만 사자구라, 절주가 상림(常林)과 다르다. 임사는 말한다: 사람의 다리에 잔결(殘缺)이 있어 불편하고, 벼슬을 주는 절차가 지체되어 늘어진다. 소 떼 가운데 웅장한 한 마리가 나오고, 달아난 양이 놀란다. 다행히 끝내 자기 집을 잃지 않는다. 상병화 선생의 해상: 진은 사람·발을 이루는데, 여기서 복손(伏巽)이요, 손의 아랫획이 끊어지므로 「무족(無足)」이라 한다. 감은 법률을 이룬다. 「제(除)」는 관직을 수여하는 뜻이요, 곤의 성은 유완(柔緩)하므로 「완제(緩除)」라 한다——사람에게 잔질(殘疾)이 있으면 벼슬을 받을 수 없음을 말한다. 곤은 소이고, 진은 나옴·수컷·양·놀람을 이룬다. 간은 집을 이룬다——「가(家)」는 여기서 「고(姑)」로 읽어 「제」자와 압운한다. 교기: 「완(緩)」자를 급고각본은 「발(紱)」으로 하는데, 여기서는 송·원본을 따른다. 「우(牛)」자를 송·원본은 「재(才)」로 하고, 급고각본을 따른다.

蒙。泰山上奔，變見太微。陳吳廢忽，作為禍患。艮為山，震東，故曰泰山。泰山，東嶽也。震為奔，艮為星，故曰太微。坤坎皆在北。太微，北極星也。陳吳，皆訛字，疑吳為突之形訛，陳為臣之音訛，言祭仲臣突廢忽也，事見《左傳桓十一年》突，鄭厲公；忽，鄭昭公。坤為臣，坎為禍患。○山，元本作上，上作止，依宋本、汲古。吳，汲古作吾，微作傲，依宋元本。

《기제(기濟)》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사는 한 차례 변고(變故)를 쓴다: 태산(泰山) 위에 분등(奔騰)의 기세가 있고, 천상(天象)의 변이(變異)가 태미원(太微垣)에 나타난다. 「진오(陳吳)」가 홀(忽)을 폐출(廢黜)하여, 이로써 화환을 일으킨다. 상병화 선생의 해상: 간은 산이고, 진은 동방을 주관하므로 「태산」이라 한다——태산은 동악(東嶽)이다. 진은 달림이고, 간은 별을 이루므로 「태미」라 하며, 곤과 감은 모두 북방에 있으니, 태미는 여기서 북극 일대의 성구(星區)를 가리킨다. 「진오」 두 글자에 이르러서는, 그가 모두 훼자(訛字)로 판정한다: 「오」는 「돌(突)」의 형훼 의혹이 있고, 「진」은 「신(臣)」의 음훼 의혹이 있으니, 전 구는 정(鄭)의 대부 제중(祭仲)이 공자돌(公子突)을 섬기고 공자홀(公子忽)을 폐한 것을 말한다——일은 《좌전》 환공(桓公) 11년에 보이며, 돌은 곧 정려공(鄭厲公), 홀은 곧 정소공(鄭昭公)이다. 취상의 면에서, 곤은 신하이고, 감은 화환을 이룬다. 교기: 「산(山)」자를 원본은 「상(上)」으로, 「상(上)」자를 「지(止)」로 하고, 송본과 급고각본을 따른다. 「오(吳)」자를 급고각본은 「오(吾)」로, 「미(微)」자를 「오(傲)」로 하고, 모두 송·원본을 따른다.

需。乘龍吐光，先暗後明。燎獵大得，六師以昌。乾為龍，離為光，互兌口，故曰吐光。坎為暗，離為明、為燎，坎數六，坎眾，故曰六師以昌。言文王因獵得太公也。○第二句宋元本先作使，依汲古。後，宋本、汲古作復，依元本。又吐光，汲古作光土，六作太，均依宋元本。《山海經》天不足西北，有龍銜燭照天門。

《기제(기濟)》가 《수(需)》로 변한다. 임사는 문왕이 태공(太公)을 만난 옛일을 쓴다: 신룡(神龍)을 타고 입에서 광명을 토하니, 처음에는 어둡다가 뒤에는 크게 밝다. 한 차례 분야(焚野)의 전렵(田獵)이 수확이 지극히 커서, 육군(六軍)이 이로써 창성하다. 상병화 선생의 해상: 건은 용이고, 리(離)는 빛이며, 호체의 태(兌)는 입에 상하므로 「토광(吐光)」이라 한다. 감은 어두움이고, 리는 밝음이며 또 분야전렵의 「료(燎)」를 이룬다. 감의 수는 육이고, 감은 또 무리를 주관하므로 「육사이창(六師以昌)」이라 한다. 그는 점명(點明)한다, 이는 주문왕(周文王)이 출렵(出獵)하여 강태공(姜太公)을 얻은 고사를 말한다고. 교기: 둘째 구의 「선(先)」자를 송·원본은 「사(使)」로 하고, 급고각본을 따른다. 「후(后)」자를 송본과 급고각본은 「복(復)」으로 하고, 원본을 따른다. 「토광」을 급고각본은 「광토(光土)」로, 「육(六)」을 「태(太)」로 하는데, 모두 송·원본을 따른다. 주(注) 끝에 또 《산해경(山海經)》을 인용한다: 하늘이 서북으로 기울어 부족하니, 신룡이 있어 입에 촉화(燭火)를 물고 천문(天門)을 비춘다——이것이 바로 「승룡토광(乘龍吐光)」의 내력이다.

訟。羊頭兔足，羸瘦少肉。漏囊敗粟，利無所得。詳《剝》之《恆》。

《기제(기濟)》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사는 한 차례 적자(赤字)의 매매를 쓴다: 양은 머리만 남고, 토끼는 두 발만 남아, 여위어 뼈만 서 있고 살은 몇 냥도 없다. 자루는 또 터져서, 좁쌀이 길 가는 동안 다 새고, 남은 것도 다 상한 것뿐이라, 한 푼의 이익도 건지지 못한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《박(剝)》괘가 《항(恒)》으로 변하는 한 조를 보라.

師。因禍受福，喜盈其室。螟蟲不作，君無苛忒。坤為禍，震為福、為喜，坎為室。巽為螟蟲，巽伏，故曰不作。震為君，坤為苛忒，震解，故無。○苛忒，宋元本訛可得，依汲古。

《기제(기濟)》가 《사(師)》로 변한다. 임사는 화를 돌려 복이 되는 길조(吉兆)다: 화사(禍事)로부터 도리어 복을 얻어, 희기(喜氣)가 옥실(屋室)에 가득하다. 명충(螟蟲) 류의 해충이 다시 일어나지 않고, 군군에게도 가혹한 정치의 과차(苛忒)가 없다. 상병화 선생의 해상: 곤은 화이고, 진은 복·기쁨이고, 감은 방을 이룬다. 손은 명충을 이루는데, 여기서 손이 잠복하므로 「부작(不作)」이라 한다. 진은 임금이고, 곤은 가혹·과차를 주관하며, 진은 해산할 수 있으므로 「무(無)」라 한다. 교기: 「가차(苛忒)」 두 글자를 송·원본은 「가득(可得)」으로 잘못하고, 여기서는 급고각본을 따른다.

比。舜升大禹，石夷之野。徵詣王庭，拜治水土。王庭，汲古作黃門，依《乾》之《中孚》。

《기제(기濟)》가 《비(比)》로 변한다. 임사는 어진 이를 발탁하고 능한 이를 쓰는 것을 쓴다: 우순(虞舜)이 석이(石夷)의 황야 속에서 대우(大禹)를 탁승(擢升)한다. 그를 왕정(王庭)에 불러오게 하여, 수토(水土)를 다스리는 중임(重任)을 받들어 준다. 상병화 선생의 주: 「왕정(王庭)」 두 글자를 급고각본은 「황문(黃門)」으로 하는데, 여기서는 《건(乾)》괘가 《중부(中孚)》로 변하는 한 조에 의거하여 교정한다.

小畜。烏子鵲雛，常與母俱。顧類群族，不離其巢。伏艮為鳥，震為鵲。坤為母、為群、為族類。艮為巢。○族，汲古作聚，依宋元本。

《기제(기濟)》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사는 모자(母子)가 서로 지키는 것을 쓴다: 작은 까마귀와 작은 까치가, 늘 어미 새와 함께 있다. 같은 무리의 족군(族羣)을 생각하여, 자기의 과소(窠巢)를 떠나지 않는다. 상병화 선생의 해상: 복간(伏艮)은 새이고, 진은 까치를 이룬다. 곤은 어미·무리·족류를 이루고, 간은 둥지를 이룬다. 교기: 「족(族)」자를 급고각본은 「취(聚)」로 하고, 여기서는 송·원본을 따른다.

履。夷羿所射，發輒有獲。矰加鵲鷹，雙鳥俱得。元本注：夷羿，古之善射者。伏震為射，坎為獲。繫繳於矢曰矰。巽為矰。艮為鷹，震為鵲，坤數二，故曰雙鳥。○矰，汲古訛增，鵲作倉，俱依宋元本。

《기제(기濟)》가 《리(履)》로 변한다. 임사는 백발백중을 쓴다: 이예(夷羿)가 일단 화살을 쏘면, 반드시 얻는 것이 있다. 실줄을 맨 화살을 까치와 창응(蒼鷹)에 쏘아, 두 마리 새가 한꺼번에 손에 들어온다. 상병화 선생은 먼저 원각본의 옛 주를 인용한다: 이예는 고대의 활을 잘 쏘는 사람, 곧 후예(后羿)다. 취상의 면에서: 복진(伏震)은 쏨이고, 감은 얻음을 이룬다. 화살 꼬리에 실줄을 매면 「증(矰)」이라 하고, 손은 줄을 이루므로 증이 된다. 간은 매이고, 진은 까치를 이루며, 곤의 수는 이이므로 「쌍조(雙鳥)」라 한다. 교기: 「증(矰)」자를 급고각본은 「증(增)」으로 잘못하고, 「작(鵲)」자를 「창(倉)」으로 하는데, 모두 송·원본을 따른다.

泰。晨風文翰，大興就溫。昧過我邑，羿無所得。詳《小畜》之《革》。文翰，鳥也。

《기제(기濟)》가 《태(泰)》로 변한다. 임사는 철새가 추위를 피하는 것을 쓴다: 신풍(晨風)과 문한(文翰) 두 종류의 새가 무리를 이루어 날아올라, 따뜻한 곳으로 간다. 동틀 녘에 우리 성읍(城邑)을 스쳐 지나니, 활 잘 쏘는 후예조차 얻는 것이 없다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《소축(小畜)》괘가 《혁(革)》으로 변하는 한 조를 보라. 아울러 「문한」은 한 종류의 새 이름이라 주명(注明)한다.

否。六喜三福，南至歡國。與喜同樂，嘉我潔德。乾為喜福，數六，艮數三，故曰六喜三福。乾為南，坤為國，乾為金玉，故曰潔德。○同，宋本作忻，嘉作珪，均依汲古。

《기제(기濟)》가 《비(否)》로 변한다. 임사는 지면 가득 경경(吉慶)이다: 여섯 겹의 경사, 세 겹의 복기(福氣)로, 길을 따라 남쪽 나아가 환락(歡樂)의 나라에 이른다. 환희(歡喜)와 함께 즐기고, 사람마다 나의 이 깨끗한 덕(德)을 칭미(稱美)한다. 상병화 선생의 해상: 건은 기쁨·복을 이루고, 건의 수는 육이고, 간의 수는 삼이므로 「육희삼복(六喜三福)」이라 한다. 건은 남방을 주관하고, 곤은 나라를 이룬다. 건은 또 금옥(金玉)을 이루고, 금옥은 결정(潔淨)하므로 「결덕(潔德)」이라 한다. 교기: 「동(同)」자를 송본은 「흔(忻)」으로, 「가(嘉)」자를 「규(珪)」로 하는데, 모두 급고각본을 따른다.

同人。鬬龍股折，日遂不明。自外為主，弟伐其兄。《左傳莊十四年》內蛇與外蛇鬬於鄭南門中，內蛇死，後宋人劫祭仲，納厲公，所謂自外為主也。厲公入，昭公出奔，所謂弟伐其兄也。同人巽為股，伏震為龍，坎為折，故曰折股。離為日，在下，故不明。震為主、為兄，坎為震弟。

《기제(기濟)》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사는 정나라의 군위(君位) 다툼을 쓴다: 두 용이 서로 싸워 넓적다리가 꺾이고, 태양도 이로 말미암아 어두워져 밝지 않다. 바깥에서 들어온 이가 군군이 되고, 아우가 자기 형을 토벌한다. 상병화 선생은 《좌전》 장공(莊公) 14년을 인용한다: 정나라 남문 안에 내사(內蛇)와 외사(外蛇)가 서로 싸우니, 내사가 물려 죽었다. 뒤에 송(宋) 사람이 제중을 겁박하여, 공자돌 곧 여공(厲公)을 정에 돌려보내 임금으로 세웠으니, 이것이 「자외위주(自外為主)」다. 여공이 나라에 들어오고 소공이 달아났으니, 이것이 「제벌기형(弟伐其兄)」이다. 취상의 면에서: 《동인》 속 손은 넓적다리이고, 복진(伏震)은 용이고, 감은 절단(折斷)을 주관하므로 「절고(折股)」라 한다. 리는 해로서 하체에 있으므로 「불명(不明)」이라 한다. 진은 주인·형을 이루고, 감은 진의 아우——진은 장남(長男), 감은 중남(中男)이다.

大有。蒙慶受福，有所獲得，不利出域。通《比》。坤為民，拱向九五，故曰有獲。坤為域，坤閉，故不利出域。○域，宋元本作門，非，依汲古。

《기제(기濟)》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사는 말한다: 길경(吉慶)을 입고 복조(福祚)를 받들어, 얻는 바가 적지 않다. 다만 본경(本境)을 벗어나 나가는 것은 마땅하지 않다. 상병화 선생의 주: 이 조는 《대유》의 방통괘 《비(比)》를 취해 상을 말한다——《대유》는 건하리상(乾下離上)으로, 육효를 다 변하면 《비》의 곤하감상(坤下坎上)이 된다. 《비》 속 뭇 음의 곤은 백성이요, 일제히 구오(九五)의 일양효에 향하므로 「유획(有獲)」이라 한다. 곤은 강역(疆域)을 이루고, 곤은 또 폐색(閉塞)을 주관하므로 「불리출역(不利出域)」이라 한다. 교기: 「역(域)」자를 송·원본은 「문(門)」으로 하는데 틀렸고, 급고각본을 따른다.

謙。蠻夷戎狄，太陰所積。涸冰冱寒，君子不存。詳前《師》之《巽》。

《기제(기濟)》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 극북의 고한(苦寒)을 쓴다: 만이융적(蠻夷戎狄)이 사는 곳의 땅은, 태음(太陰)의 기가 쌓인 곳이다. 물이 얼어 빙(氷)이 되고 한기(寒氣)가 응폐(凝閉)하니, 군자는 거기 있으려 하지 않는다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 앞의 《사(師)》괘가 《손(巽)》으로 변하는 한 조를 보라.

豫。畏昏潛處，候旦昭明。卒逢白日，為世榮主。詳《大有》之《中孚》。世榮，依校，各本皆作榮祿。

《기제(기濟)》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 때를 지켜 기다리는 것을 쓴다: 캄캄한 밤을 두려워하여 숨고, 새벽 밝음을 기다린다. 마침내 밝은 백일(白日)을 만나, 일세(一世)에 영현(榮顯)한 인주(人主)가 된다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《대유(大有)》괘가 《중부(中孚)》로 변하는 한 조를 보라. 교기: 「세영(世榮)」 두 글자는 다른 곳에 의거하여 교정한 것이요, 제본은 모두 「영록(榮祿)」으로 한다.

隨。水流趨下，欲至東海。求我所有，買鮪與鯉。詳《益》之《無妄》。

《기제(기濟)》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 물은 낮은 곳으로 흘러, 한마음으로 동해(東海)로 달려간다. 내 손에 있는 것을 가져다 바꾸어, 참치와 잉어를 사 온다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《익(益)》괘가 《무망(无妄)》으로 변하는 한 조를 보라.

蠱。冠帶南行，與福喜期。徼於嘉國，拜位逢時。○拜位，依《坎》之《井》校，宋元本作拜為，汲古作釋為，均非。

《기제(기濟)》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사는 벼슬길이 때를 만남을 쓴다: 관대(冠帶)를 바로 하고 남쪽으로 가니, 복기(福氣)와 경사가 약속처럼 만난다. 아름다운 방국에서 기우(際遇)를 얻고, 배수(拜授)하여 직을 받으니, 바로 좋은 때에 닿았다. 교기: 「배위(拜位)」 두 글자는 《감(坎)》괘가 《정(井)》으로 변하는 한 조에 의거하여 교정하되, 송·원본은 「배위(拜為)」로 하고 급고각본은 「석위(釋為)」로 하는데, 모두 틀렸다.

臨。莎雞振羽，為季門戶。新沐彈冠，仲父悅喜。莎雞，蟋蟀也。《詩豳風》六月莎雞振羽。伏艮為季，坤為門戶、為疑為在之訛，言莎雞在季門戶也。《詩》九月在戶是其證。伏艮為冠，艮手，故曰彈冠。仲父，管仲也。管仲初至，齊桓公為三熏三沐，然後見，即以為相。震為樂，乾為父，故曰仲父悅喜。

《기제(기濟)》가 《임(臨)》으로 변한다. 임사는 벌레 울음과 목욕 두 가지 일을 빌려 길우(吉遇)를 쓴다: 사계(莎鶏)가 날개를 떨면, 곧 계씨(季氏)의 문호(門戶) 사이에 있다. 새로 머리를 감고 관(冠) 위의 부진(浮塵)을 털어내니, 중부(仲父) 관중(管仲)이 기쁘게 등장한다. 상병화 선생은 먼저 명물(名物)을 푼다: 「사계」는 낙위(絡緯) 류의 우는 벌레로, 주(注)에서 곧 귀뚜라미라 하고, 《시·빈풍(豳風)·칠월(七月)》에 「유월사계진우(六月莎鶏振羽)」라 하였다. 취상의 면에서: 복간(伏艮)은 계(季)이고, 곤은 문호를 이룬다. 그는 아울러 구 중의 「위(為)」자가 「재(在)」자의 훼(訛)인 듯하다 하며, 전 구는 사계가 계씨의 문호 위에 있음을 말하고, 《시》의 「구월재호(九月在戶)」가 바로 명증이라 지적한다. 복간은 관을 이루고, 간은 손에 상하므로 「탄관(彈冠)」이라 한다. 「중부」는 곧 관중이다——관중이 처음 제(齊)에 이르자, 환공(桓公)이 그를 위해 삼훈삼목(三熏三沐)한 뒤 접견하여, 곧 상국(相國)에 배했다. 진은 즐거움이고, 건은 아비를 이루므로 「중부열희(仲父悅喜)」라 한다.

觀。結衿流粥，遭讒桎梏。周召述職，身受大福。坤為衿、為結、為漿，故曰粥。伏震為周召，坤為身。按：管子初見桓公，絀纓捷衽，使人操斧，結衿，即捷衽，罪人之服也。粥鬻通，養也。結衿流粥者，言得罪而流寓在外也。周召者，周召公也。《揚子法言先知篇》云召公述職，蔽芾甘棠，言甘棠詩為召公述職時，聽訟樹下也。身受大福者，言罪人蒙召公思得釋也。蓋魯韓詩說祇言聽訟，齊說兼平反冤獄也。○粥，汲古作弼，局本作溺，茲從宋元本，但仍恐有訛字。

《기제(기濟)》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 죄인이 누명을 벗는 것을 쓴다: 죄인 옷을 입고 유락(流落)하여 밖에서 호구(糊口)하며, 사람에게 참소당해 질고(桎梏)를 쓴다. 다행히 소공(召公)의 순행술직(巡行述職)을 만나, 마침내 몸에 큰 복을 받는다. 상병화 선생의 해상: 곤은 의금(衣衿)·결계(結繫)·장(漿)을 이루므로 「죽(粥)」자가 있다. 복진(伏震)은 주공·소공이고, 곤은 몸을 이룬다. 그의 안어(按語)에 말한다: 관중이 처음 제환공을 뵈올 때 「출영첩임(絀纓捷衽)」으로서, 사람이 도끼를 들고 호위했다——「결금(結衿)」은 곧 「첩임」, 죄인이 입는 옷 색이다. 「죽」은 「육(鬻)」에 통하고, 기름의 뜻이니, 「결금유죽(結衿流粥)」은 죄를 얻어 떠돌며 밖에서 호구함을 말한다. 「주소(周召)」는 주나라의 소공을 가리킨다. 양웅(揚雄) 《법언(法言)·선지편(先知篇)》에 「소공술직, 폐비감당(召公述職, 蔽芾甘棠)」이라 하였고, 《시·소남(召南)·감당(甘棠)》 한 편이 쓰는 것은 바로 소공이 순행술직할 때 감당나무 아래서 송송(訴訟)을 듣고 판결한 것을 말한다. 「신수대복(身受大福)」은, 죄인이 소공의 명찰(明察)을 입어 석방을 얻음을 말한다. 그는 아울러 지적한다, 노시(魯詩)·한시(韓詩) 두 가(家)는 다만 소공이 송사를 들었다고 말하고, 제시(齊詩) 한 가는 겸하여 그가 원옥(冤獄)을 평반(平反)했다고 말하니, 이 임은 바로 제시의 설을 쓴 것이다. 교기: 「죽(粥)」자를 급고각본은 「필(弼)」로, 국본(局本)은 「닉(溺)」으로 하는데, 여기서는 송·원본을 따르나, 다만 오히려 훼자가 있을까 두렵다.

噬嗑。田鼠野雞，意常欲逃。拘制籠檻，不得動搖。詳《需》之《隨》。

《기제(기濟)》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 곤수(困守)의 고충을 쓴다: 들쥐와 산계(山鶏)는, 마음속에 때때로 달아나기를 생각한다. 그러나 우리와 울타리 속에 갇혀, 움직이지 못한다. 상병화 선생의 주: 취상은 자세한 것은 《수(需)》괘가 《수(隨)》로 변하는 한 조를 보라.

賁。居華巔，觀浮雲。風不搖，雨不濡。心平安，無咎憂。艮為華顛，為觀，坎為雲。伏巽為風，坎為雨，風雨皆在山下，故不被其禍。坎為心、為憂。○三字句，依宋元本。不，元本作之，依宋本，汲古作"居華山巔，遊觀浮雲。有雨不濡，心樂無憂"作四字句，皆後人妄改，非。

《기제(기濟)》가 《비(賁)》로 변한다. 이 조는 통편(通篇) 삼자구다: 화산(華山) 꼭대기에 살며, 하늘가의 뜬구름을 바란다. 바람도 흔들지 못하고, 비도 적시지 못한다. 마음은 평안하여, 허물도 없고 근심도 없다. 상병화 선생의 해상: 간은 화산의 꼭대기·관망을 이루고, 감은 구름을 이룬다. 복손(伏巽)은 바람이고, 감은 비를 이루는데, 풍우(風雨)가 모두 산 아래에 있으므로, 꼭대기의 사람은 그 침해를 받지 않는다. 감은 마음·근심을 이룬다. 교기: 이 조는 본래 삼자구로, 송·원본을 따른다. 「불(不)」자를 원본은 「지(之)」로 하고, 송본을 따른다. 급고각본은 「거화산천, 유관부운. 유우불유, 심락무우(居華山巔, 遊觀浮雲。有雨不濡, 心樂無憂)」 같은 사자구로 고쳤는데, 모두 후인의 망개(妄改)로 따를 수 없다.

剝。傾倚將顛，亂不能存。英雄作業，家困無年。陽窮上反下，故曰將顛。坤為亂、為亡，故不能存。艮為家，坤為年，坤喪，故無年。○亂不能存，宋本作不能得存，依汲古。

《기제(기濟)》가 《박(剝)》으로 변한다. 임사는 경복(傾覆)의 세상을 쓴다: 가옥이 기울어 곧 무너지려 하고, 세도(世道)가 어지러워 몸을 편히 할 수 없다. 영웅이 사업을 창립하나, 집안은 궁핍하고 해의 수확은 낟알도 없다. 상병화 선생의 해상: 《박》은 일양이 상위에 궁하여 있어, 다하면 반드시 되돌아 떨어지므로 「장전(將顛)」이라 한다. 곤은 어지러움·망함을 이루므로 「불능존(不能存)」이라 한다. 간은 집이고, 곤은 해의 수확을 이루며, 곤은 상망을 주관하므로 「무년(無年)」이라 한다. 교기: 「란불능존(亂不能存)」 한 구를 송본은 「불능득존(不能得存)」으로 하는데, 여기서는 급고각본을 따른다.