림(臨) 제19

中孚。執戈俱立，以備暴急。千人守門，因以益卑，終安何畏。艮為戈、為執，震為立、為暴急、為千人，艮為守、為門，兌為澤、為下，故曰卑。艮為終、為安，震樂故無畏。○守門、因以益卑，依宋元本，汲古作舉龍、作困危得海。

《림》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이른다: 뭇 사람이 과극(戈戟)을 손에 들고 함께 서서 돌발의 화변(禍變)을 방비한다. 천 명이 문호를 지키니 이로써 자태가 더욱 겸손해지고 마침내 안온하니 무엇을 두려워하랴. 엄중히 경비하고 겸손으로 편안함을 얻는 길사다. 상병화의 해상: 호간은 과극·들고 잡음을 주관하고 호진은 서 있음·포급(暴急)·천 명을 주관해 앞의 두 구는 여기서 취한다. 간은 겸해서 수위·문호를 주관해 「천인수문(千人守門)」은 여기서 배족한다. 하체 태는 소택을 주관하고 못은 낮은 곳에 있으므로 「비(卑)」라 한다. 간은 또 종결·안녕을 주관하고 진의 성정은 환락이니 즐거우면 두려워할 것이 없어 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「수문(守門)」과 「인이익비(因以益卑)」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 각기 「거룡(舉龍)」과 「곤위득해(困危得海)」로 한다.

小過。夾河為婚，水長無船。槌心失望，不見所歡。互大坎故曰夾河、曰水長。震為船，兌毀故無。艮為槌，坎為心，艮為望，坎失故曰失望。震為歡。○水長，依宋元本，汲古作漲。槌心，依釋文，汲古作追，元本作遙，皆非。

《림》이 《소과》로 변한다. 임사에 이른다: 한 조의 강을 사이에 두고 혼사를 맺었으나 물이 불어나 배가 없다. 가슴을 치며 실망하고 마음속으로 생각하는 사람을 보지 못한다. 좋은 일이 막히는 흉사다. 상병화의 해상: 괘 중에 호하여 큰 감의 형태가 나오고 감은 물을 주관하므로 「협하(夾河)」와 「수장(水長)」이라 한다. 진은 배를 주관하나 호태가 훼절해 배의 상이 이루어지지 않으므로 「무선」이다. 간은 치고 두드림을 주관하고 감은 마음을 주관해 합쳐 「추심(槌心)」이다. 간은 또 바라봄을 주관하고 감은 실락을 주관하므로 「실망(失望)」이라 한다. 진은 기쁨을 주관해 끝 구의 「소환(所歡)」은 마음속으로 생각하는 사람을 가리킨다. 「○」 이하 교기: 「수장」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「창(漲)」으로 한다. 「추심」은 《경전석문(經典釋文)》을 따르고 급고각본은 「추(追)」로 하며 원각본은 「요(遙)」로 하니 모두 옳지 않다.

既濟。陰陽變化，各得其宜。上下順通，奏為膚功。言陰陽六爻各當位。

《림》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 음양이 왕래하고 변화해 각기 편안히 자리 잡고 맞다. 위아래가 순창하게 서로 통해 큰 공을 이루었다. 자리에 해당하고 일이 순한 온전한 길사다. 상병화는 다만 한 구로 연유를 밝힐 뿐이다: 《기제》 한 괘는 여섯 효의 음양이 각기 바른 자리에 있어 양효는 양위·음효는 음위에 있으므로 임사가 각기 그 마땅함을 얻고 위아래가 순통(順通)한다 하는 것이다.

未濟。任劣德薄，失其臣妾。田不見禽，犬無所得。臣妾與犬，皆用《臨》伏象艮。

《림》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 재구(才具)가 저열하고 덕행이 천박해 노복 비첩조차 머물러 두지 못한다. 사냥해도 금수를 보지 못하고 사냥개는 아무것도 얻지 못한다. 덕도 없고 얻음도 없는 흉사다. 상병화는 다만 한 구의 해설을 낼 뿐이다: 신첩(臣妾)과 개의 이러한 물상은 모두 본괘 《림》에 복하는 간에서 취한다――간은 노복 비첩을 주관하고 또 개를 주관한다. 복하여 드러나지 않으므로 잃는다 하고 아무것도 얻지 못한다 한다.

觀。厯山之下，虞舜所處。躬耕至孝，名聞四海。為堯所薦，纘位天子。艮為山、為時，故曰厯山。坤為下，伏震為帝，故曰虞舜、曰堯。艮為躬，巽順為孝。艮為名，坤為海，巽數四，故曰四海。伏震為子，艮為天，故曰天子。○虞舜、孝，依宋元本，汲古作虞唐、作教。纘位，依宋元本，汲古作禪。纘者，繼也。

《관》이 스스로 변해도 여전히 《관》이 된다. 임사(林辭)에 이른다: 역산(歷山) 기슭은 우순(虞舜)이 몸소 내려가 밭을 간 곳이니, 효행이 지극히 돈독하여 명성이 사해(四海)에 두루 전해졌다. 뒤에 요(堯)의 천거를 받아 천자의 자리를 이었다. 덕행이 사람을 감동시켜 미천함에서 존귀해지는 길사다. 상병화(尚秉和)의 해상: 괘 가운데 호괘(互卦) 간(艮)은 산과 시령(時令)을 주관하니 「역산」은 여기서 취한다. 하체 곤(坤)은 아랫방향을 주관한다. 복(伏)하는 진(震)은 제왕을 주관하니 순과 요 두 호칭은 모두 복진에서 나온다. 간은 또 몸을 주관하고 상체 손(巽)의 괘덕은 순(順)이니 순은 곧 효라, 합쳐 「궐경지효(躬耕至孝)」가 된다. 간은 겸해 명성을 주관하고 곤은 바다를 주관하며 손은 괘수(卦數)에서 넷에 속하므로 「사해」라 한다. 복진은 또 아들을 주관하고 간은 하늘을 주관하니 끝 구 「천자」는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「우순」과 「효」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 각각 「우당(虞唐)」과 「교(教)」로 한다. 「찬위(纉位)」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「선(禪)」으로 한다. 찬은 곧 이어받는다는 뜻이다.

乾。蜎飛蠕動，各有所配。歡悅相迎，咸得其處。詳《臨》之《豫》。此用《觀》象。巽蟲，故曰蝟、曰蠕。

《관》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 나는 것 기는 것 갖가지 작은 벌레들이 모두 저마다 배필이 있다. 즐겁고 기쁘게 서로 맞이하며 저마다 편안히 자리를 얻는다. 앞의 《림》지《예(豫)》 임사와 대동하니 같은 취지로 만물이 각기 그 삶을 이룸을 주로 한다. 상병화는 자세한 풀이는 《림》지《예》 조에 보인다 하고, 이 조는 본괘 《관》의 상을 취한다고 지적한다: 《관》의 상체 손은 벌레를 주관하므로 「연(蜎)」「유(蠕)」의 자면이 있는 것이다.

坤。繼祀宗邑，追明成康。光照萬國，享世久長。坤為邑、為萬國。《觀》艮為光明、為照、為久。

《관》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이른다: 종묘(宗廟)가 있는 도읍에서 제사를 이어가며 주 성왕·강왕(成王康王)의 명덕(明德)을 추술한다. 광휘가 만국을 비추니 나라를 누림이 오래 간다. 조업이 면연히 이어지는 길사다. 상병화의 해상: 곤은 성읍과 만국을 주관한다. 본괘 《관》의 호괘 간은 광명·조요(照耀)·장구(長久)를 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 취한다.

屯。秋冬探巢，不得鵲雛。銜指北去，媿我少姬。伏兌為秋，坎為冬。艮為穴、為巢，艮手為探，兌為鵲雛，兌伏故不得。艮為指，坎為北，伏巽為少姬。坤為媿，巽少姬。本《大過》。

《관》이 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 가을겨울 시절에 새 둥지를 뒤졌으나 까치 새끼는 잡지 못했다. 하는 수 없이 손가락을 물고 북쪽으로 물러가니 어린 첩에게 부끄럽다. 빈손으로 돌아와 낯으로 사람을 보지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 복하는 태(兌)는 가을을 주관하고 상체 감(坎)은 겨울을 주관한다. 호괘 간은 동굴과 새 둥지를 주관하고 간은 손이 되니 손을 뻗어 캐내는 것이 곧 「탐(探)」이다. 태는 까치 새끼를 주관하나 태체가 잠복하여 나오지 않으므로 잡지 못한다. 간은 또 손가락을 주관하고 감은 북방을 주관하니 합쳐 「함지북거(銜指北去)」가 된다. 복하는 손은 어린 여자를 주관하고 곤은 부끄러움을 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 상씨는 손을 어린 여자에 해당시키는 예는 《대과(大過)》 한 괘에 본거한다고 한다.

蒙。僮妾獨宿，長女未室，利無所得。艮為僮妾、為獨，坎為宿，艮為室，巽為長女、為利，巽伏故無得。

《관》이 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동자와 비첩이 홀로 밤을 지내고 장녀는 아직 가문을 이루지 못해 이익을 도모해도 얻는 곳이 없다. 앞의 《고(蠱)》지《리(履)》 임사와 같으니 같은 취지로 고과하여 이룸이 없음을 주로 한다. 상병화의 해상: 상체 간은 동자 비첩과 고독을 주관하고 하체 감은 머묾을 주관하니 합쳐 「동첩독숙(僮妾獨宿)」이 된다. 간은 겸해 방실(房室)을 주관하나 여기서는 성실(成室)의 상이 드러나지 않으므로 「미실(未室)」이라 한다. 손은 장녀와 재리를 주관하나 손체가 잠복하여 나오지 않으므로 「무소득(无所得)」이다.

需。洪波逆流，至人潛處。蓬蒿代柱，大屋顛仆。通《晉》。坎為水，坤水，故曰洪波。洪波，大波也。伏坤為逆，坎為聖，故曰至人。坎為潛，坤為薪，在艮屋下，故曰蓬蒿代柱。艮為屋柱，坤柔故顛仆。○洪，宋元本作鴻，從汲古。波，汲古作魚，依宋元本。至人，宋元本作主人，依汲古。處皆作去，依《同人》之《屯》校。

《관》이 《수(需)》로 변한다. 임사에 이른다: 큰 물결이 거꾸로 부어 역류하니 도가 있는 사람은 숨어 나오지 않는다. 쑥대로 기둥을 대신하니 큰 집이 이로 인해 무너졌다. 근본이 든든하지 못해 위망이 눈앞에 있는 흉사다. 상병화의 해상: 《수》와 《진(晋)》 두 괘는 방통(旁通)한다. 상체 감은 물을 주관하고 곤도 물로 훈할 수 있으니 두 물이 합하면 곧 「홍파(洪波)」—홍파는 곧 큰 물결이다. 복하는 곤은 거역하는 상이 있다. 감은 또 성인을 주관하므로 「지인(至人)」이라 칭한다. 감은 겸해 잠장(潛藏)을 주관하니 「잠처(潛處)」는 여기서 취한다. 곤은 시라기를 주관하고 시라기가 간의 집 상 아래에 처하니 마땅히 「봉호대주(蓬蒿代柱)」다. 간은 집 기둥을 주관하나 곤의 성질이 유약하여 무거운 짐을 지지하지 못하므로 「대옥전복(大屋顛仆)」이다. 「○」 이하 교기: 「홍」자는 송각·원각본이 「홍(鴻)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「파」자는 급고각본이 「어(魚)」로 하고 송각·원각본을 따른다. 「지인」은 송각·원각본이 「주인(主人)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「처」자는 여러 판본이 모두 「거(去)」로 하나 여기서는 《동인(同人)》지《준》 조를 참조하여 교정했다.

訟。日闇不明，讒夫在堂。右臂疾痺，君失其光。離為日、為明，坎隱故闇。坎為夫，坎上下兌口相背，故曰讒夫。《觀》艮為堂、為臂，坎為疾。乾為君，離為光，坎隱故失光。○臂、痺，依汲古，宋元本訛闢、訛瘁。

《관》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이른다: 해빛은 어둑하여 밝지 않고 참소를 올리는 자가 당상에 섰다. 오른쪽 팔은 저려 쓸 수 없고 군주는 그 광휘를 잃었다. 참인이 곁에 있어 군덕이 손상되는 흉사다. 상병화의 해상: 리(離)는 해와 광명을 주관하나 하체 감은 은폐를 주관하니 빛이 가려져 「일암불명(日闇不明)」이다. 감은 사내를 주관하고 감의 상하 두 효가 정반대로 두 장의 태구(兌口)가 서로 등지는 듯하여 구설이 서로 더해지니 곧 「참부(讒夫)」다. 본괘 《관》의 간은 당과 팔을 주관하고 감은 질병을 주관하니 합쳐 「우비질비(右臂疾痺)」가 된다. 상체 건은 임금을 주관하고 리는 빛을 주관하며 감이 덮이면 빛이 사라지니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「비(臂)」와 「비(痺)」 두 자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 각각 「벽(辟)」과 「췌(瘁)」로 잘못했다.

師。王孫季子，相與孝友。明允篤誠，升擢薦舉，為國乾輔。此用遇卦《觀》象。《觀》艮為孫、為季子，伏震為王，故曰王孫季子。坤順故曰孝友。艮為明允、為篤誠，伏震為薦舉、為乾，坤為國。○輔，依宋本，汲古作柱。

《관》이 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 왕손(王孫)과 계자(季子)가 서로 효순(孝順)하고 우애한다. 사람됨이 명달·성신·독실·충후하여 이로써 발탁과 천거를 얻어 국가의 고굉지신(股肱之臣)이 되었다. 자제가 현량하여 등용되어 자리를 얻는 길사다. 상병화는 이 조는 우괘(遇卦), 곧 본괘 《관》의 상을 취한다고 한다: 《관》 가운데 간은 손자와 계자를 주관하고 복하는 진은 왕을 주관하니 합쳐 「왕손계자」가 된다. 곤의 덕은 유순이니 순은 곧 효우다. 간은 겸해 명윤·독성(明允篤誠)을 주관한다. 복하는 진은 천거를 주관하고 또 건에 해당할 수 있으며 곤은 국가를 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「보(輔)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「주(柱)」로 한다.

比。麟趾龍身，日馭三千。南上蒼梧，與福為婚。道里夷易，安全無患。比亦用《觀》象。坤為麟、為身，伏乾為龍，為日、為千，艮納丙，數三，故曰三千。伏震為南、為蒼梧，乾為福，與坤配，故曰與福為婚。艮為道里，坎為平，故曰夷易。艮為安，坎為患，安故無患。○馭，依汲古，宋元本作取，非。

《관》이 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 기린의 발과 용 같은 몸으로 하루에 삼천 리를 달린다. 남쪽은 창오(蒼梧)에 내려가 복기(福氣)와 인연을 맺었다. 도로는 평탄하여 가기 쉽고 일로에 안전하여 화환이 없다. 멀리 가서 복을 얻는 길사다. 상병화는 이 조도 본괘 《관》의 상을 쓴다고 한다: 곤은 기린과 몸을 주관하고 복하는 건은 용·해·천을 주관한다. 간은 납갑(納甲)으로 병(丙)에 배속되고 병은 수에서 셋이니 합쳐 「삼천」이 된다. 복하는 진은 남방과 창오를 주관한다. 건은 복을 주관하고 곤과 음양이 서로 짝하므로 「여복위혼(與福為婚)」이라 한다. 간은 겸해 도로 이정을 주관하고 감은 평탄을 주관하니 합쳐 「도리이역(道里夷易)」이 된다. 간은 또 편안함을 주관하고 감은 화환을 주관하니 편안하면 환이 없다. 「○」 이하 교기: 「어(馭)」자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「취(取)」로 하니 잘못이다.

小畜。三子成駒，破其堅車。輪載空輿，後時失期。伏震為子，數三，故曰三子。震為駒、為車，坎為破。伏艮為堅，故曰破其堅車。坎為輪，艮為時，震為後，故曰後時失期。全用伏象。○破其堅車，依宋元本，汲古作損折轅軸，不協。

《관》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 망아지 세 마리가 자라났으나 저 튼튼한 수레를 들이받아 부쉈다. 수레바퀴만 빈 짐칸을 끌고 남겨져 시각을 잘못하고 약기(約期)를 잃었다. 빠름을 원하다 도리어 늦어지는 흉사다. 상병화의 해상: 복하는 진은 자식을 주관하고 진은 수에서 셋에 속해 합쳐 「삼자(三子)」가 된다. 진은 또 망아지와 수레를 주관하고 감은 파손을 주관한다. 복하는 간은 견고를 주관하니 합쳐 「파기견거(破其堅車)」가 된다. 감은 겸해 수레바퀴를 주관하고 간은 시령을 주관하며 진은 뒤처짐을 주관하니 끝 구 「후시실기(後時失期)」는 여기서 취한다. 상씨는 이 조는 전부 복상(伏象)으로 설을 세운다고 점명한다. 「○」 이하 교기: 「파기견거」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「손절원축(損折轅軸)」으로 하니 상하문과 어울리지 않는다.

履。逐禍除患，道德神仙。遏惡萬里，常歡以安。坎為禍患，坎伏故曰逐禍除患。伏艮為道，震為神，艮為仙，坤為萬里、為惡，坤閉故曰遏惡。兌為歡。○禍，汲古作福，依宋元本。

《관》이 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 재화를 몰아내고 화환을 제거하며 닦는 것은 도덕신선(道德神仙)의 업이다. 악행을 만 리 밖에 막아 끊으니 길이 환락과 안녕을 누린다. 흉을 떠나 길에 이르는 전부 길한 사다. 상병화의 해상: 감은 화환을 주관하나 감체가 잠복하여 나오지 않아 화환이 생기지 않으므로 「축화제환(逐禍除患)」이라 한다. 복하는 간은 도를 주관하고 진은 신을 주관하며 간은 또 선을 주관하니 합쳐 「도덕신선」이 된다. 곤은 만 리와 악을 주관하고 곤의 성질은 폐색하니 닫히면 악행이 펼쳐지지 못하므로 「알악(遏惡)」이라 한다. 하체 태는 환락을 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「화」자는 급고각본이 「복(福)」으로 하고 여기서는 송각·원각본을 따른다.

泰。黃池之盟，吳晉爭強。勾踐為患，夷國不安。兌為池，震黃，故曰黃池。震為南，故曰吳，為進，故曰晉。震為健，乾亦為健，故曰爭強。震為足，故曰踐。坤為夷、為國，坤喪故不安。○國，依宋元本，汲古作門，非。汲古多二句，為下《復》林詞，宋元本皆無。

《관》이 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 황지(黄池) 회맹에서 오나라와 진나라가 패자를 다투었다. 구천(勾踐)이 허를 틈타 들어와 심복의 환이 되니 오나라가 마침내 안녕을 얻지 못했다. 《좌전(左傳)》 애공십삼년(哀公十三年)에 오왕 부차가 황지에서 우위를 다투고 월왕 구천이 허를 타 오를 습격한 사사(史事)를 써서 강을 다투다 화를 부름을 주로 한다. 상병화의 해상: 호괘 태는 못을 주관하고 호괘 진은 누른 빛을 주관하니 합쳐 「황지」가 된다. 진은 남방을 주관하니 남방의 나라가 곧 오다. 진은 또 전진을 주관하니 진은 곧 진(晋)이다. 진의 성정은 강건하고 건도 건전함을 주관하니 두 건이 서로 만나 「쟁강(爭強)」이라 한다. 진은 또 발을 주관하니 바로 구천의 이름에 응한다. 곤은 오랑캐와 국가를 주관하고 곤은 상망(喪亡)을 주관하므로 「불안」이라 한다. 「○」 이하 교기: 「국」자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「문(門)」으로 하니 옳지 않다. 급고각본은 이 조에 두 구가 더 있는데 그것은 실은 아래문 《복(復)》 조의 임사로 송각·원각본에는 모두 없었다.

否。青牛白咽，招我于田。厯山之下，可以多耕。歲藏時節，人民安寧。坤為牛，巽為白，伏兌為咽。坤為我、為田，艮為山、為時，故曰厯山，舜耕處也。坤為下，伏震為耕，坤為歲，艮為時，坤為民人、為安寧。○歲藏，依汲古，宋元本作歲露。人民，依宋元本，汲古作人保。歲藏時節者，言秋收冬藏之時也。

《관》이 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 푸른 소가 흰 목덜미를 지니고 나를 불러 밭으로 가게 한다. 역산(歷山) 기슭은 마침 많이 경작하기에 좋다. 거두어 저장하는 시절에 이르면 백성이 안녕하다. 농사가 때에 맞고 민생이 안정되는 길사다. 상병화의 해상: 곤은 소를 주관하고 손은 흰색을 주관하며 복하는 태는 인후(咽喉)를 주관하니 합쳐 「청우백인(青牛白咽)」이 된다. 곤은 또 나와 전지(田地)를 주관한다. 호괘 간은 산과 시령을 주관하니 「역산」은 여기서 취한다—역산은 바로 우순이 경작한 곳이다. 곤은 아랫방향을 주관하고 복하는 진은 경종(耕種)을 주관한다. 곤은 겸해 연세(年歲)를 주관하고 간은 시절을 주관하며 곤은 또 민인과 안녕을 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「세장(歲藏)」은 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「세로(歲露)」로 한다. 「인민」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「인보(人保)」로 한다. 이른바 세장 시절이란 가을에 거두고 겨울에 저장하는 때를 말한다.

同人。有頭無目，不見菽粟。消耗為疾，三年不復。乾為頭，離目，目應在頭上，今在下，故曰無目、故不見菽粟。巽為菽粟也。伏坤為消，坎為疾。坤為年，震數三，故曰三年。○不見菽粟，依宋本，汲古作赫赫粟粟，非。

《관》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 머리는 있으나 눈이 없어 콩도 곡식도 보이지 않는다. 몸이 날로 소모되어 병이 되니 삼 년이 지나도 낫지 못한다. 맹매하여 곤경에 빠지고 오래 병들어 일어나지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 상체 건은 머리를 주관하고 하체 리는 눈을 주관한다. 눈은 본래 머리에 있어야 하는데 지금 리체가 건 아래에 있어 위치가 뒤집혔으므로 「무목(无目)」이라 하고 숙속(菽粟)이 보이지 않는다 한다. 숙속의 상은 손에서 나온다. 복하는 곤은 소손(消損)을 주관하고 감은 질병을 주관하니 합쳐 「소모위질(消耗為疾)」이 된다. 곤은 또 연세를 주관하고 진은 수에서 셋에 속하니 끝 구 「삼년」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「불견숙속(不見菽粟)」은 송각본을 따르고 급고각본은 「혁혁속속(赫赫粟粟)」으로 하니 옳지 않다.

大有。山沒邱浮，陸為水魚。燕雀無巢，民無室廬。通《比》。艮為山邱，在坎水坤水上，故曰山沒邱浮。坤為陸、為水、為魚，兌為燕雀，艮為巢、為室廬，坤為民，坎陷故曰無巢、無室廬也。

《관》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 산이 물에 잠기고 언덕이 물에 떠 육지가 물고기 기르는 수면이 되었다. 제비와 참새는 둥지가 없고 백성은 방사(房舍)가 없다. 큰물이 정수리를 덮치는 흉사다. 상병화의 해상: 《대유》와 《비》 두 괘는 방통한다. 간은 산구(山丘)를 주관하나 간체가 감수(坎水)와 곤수(坤水) 위에 처해 산구가 물에 잠기므로 「산몰구부(山没邱浮)」라 한다. 곤은 겸해 육지·물·물고기를 주관하니 합쳐 「육위수어(陸為水魚)」가 된다. 태는 제비 참새를 주관하고 간은 새 둥지와 여염(室廬)을 주관하며 곤은 민중을 주관한다. 감의 괘덕(卦德)은 함(陷)이니 함하면 경복(傾覆)하므로 둥지도 없고 방사도 없다 한다.

謙。高岡鳳凰，朝陽梧桐。雍雍喈喈，菶菶萋萋。陳辭不多，以告孔嘉。詩《卷阿》篇："鳳凰鳴矣，於彼高岡；梧桐生矣，於彼朝陽。菶菶萋萋，雝雝喈喈"。又曰"矢詩不多，維以遂歌"。林全用詩語。艮為高岡，坤文為鳳，震為朝，伏離為日。震為鳴，故曰雍喈，為茂盛，故曰萋菶。震為言，故曰辭、曰告，為孔，故曰孔嘉。○雍雍，與《毛詩》異文，宋元本作噰。

《관》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 봉황이 높은 언덕에 서고 오동나무가 양지쪽 산비탈에 자란다. 봉의 울음소리는 소리소리 화화하고 오동잎은 겹겹이 번성하다. 진술하는 말은 많지 않으나 구절구절 모두 아름답다. 전부 《시경(詩經)·대아(大雅)·권아(卷阿)》의 성구를 쓰니 상서가 위에 있고 군신이 서로 얻음의 길사다. 상병화는 먼저 시를 인용한다: 《권아》는 봉황이 높은 언덕 위에서 울고 오동이 조양(朝陽)의 곳에서 자라며 가지와 잎은 봉봉처처(菶菶萋萋)하고 울음소리는 옹옹개개(雝雝喈喈)라 한다. 시 끝은 또 진헌한 시가 비록 많지 않으나 다만 노래를 잇는 데 쓸 뿐이라 한다. 임사는 거의 구구절절 시어를 그대로 쓴다. 이어서 괘상을 푼다: 상체 간은 높은 언덕을 주관하고 곤은 문채(文采)의 상이 있으므로 봉황을 취할 수 있다. 호괘 진은 아침을 주관하고 복하는 리는 해를 주관하니 합쳐 「조양」이 된다. 진은 또 울음을 주관하므로 「옹개(雍喈)」라 한다. 진은 겸해 무성함을 주관하므로 「처봉(萋菶)」이라 한다. 진은 또 언어를 주관하므로 「사(辭)」라 하고 「고(告)」라 한다. 진은 또 「공(孔)」의 한 뜻이 있으니 「공가(孔嘉)」는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「옹옹(雍雍)」은 《모시(毛詩)》와 용자가 다르니 송각·원각본은 「옹(噰)」으로 한다.

豫。鰥寡獨宿，憂動胸臆，莫與宿食。艮為鰥，坎為宿，坤為寡，故曰鰥寡獨宿。坎為憂，坤為腹、為胸臆，震口為食。○宿食，汲古作笑食，依宋元本。

《관》이 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이른다: 홀아비와 과부가 각기 홀로 잠들고 근심이 흉중에서 뒤섞이니 그와 함께 살며 먹는 이가 없다. 고고하여 의지할 곳 없는 흉사다. 상병화의 해상: 호괘 간은 홀아비를 주관하고 호괘 감은 묵음을 주관하며 곤은 과부를 주관하니 합쳐 「환과독숙(鰥寡獨宿)」이 된다. 감은 또 근심을 주관하고 곤은 배와 가슴을 주관하니 「우동흉익(憂動胸臆)」은 여기서 취한다. 하체 진의 괘형은 한 장의 입과 비슷하여 입은 음식을 주관하니 끝 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「숙식(宿食)」은 급고각본이 「소식(笑食)」으로 하고 여기서는 송각·원각본을 따른다.

隨。馬蹄躓車，婦惡破家。青蠅汙白，恭子離居。震為馬、為蹄，蹄，音弟，與踶同，蹋也，馬踶故車躓。震為車，二至四震覆，故曰躓車。巽為婦，坤為惡，艮為家，兌毀，故曰破家。巽為蠅，震為青，故曰青蠅。巽為白，震為子，巽順，故曰恭子，謂申生也。艮為居。○馬蹄躓車，依《革》之《解》校，各本皆作"躓馬破車"，與下句不對。青蠅，《小雅》篇名，傷讒而作。

《관》이 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이른다: 말이 뒷발질하여 수레를 걸어 넘어뜨리고 악한 아내가 가문을 깨뜨렸다. 파란 파리가 결백한 물건을 더럽히니 공순한 공자가 옛 집을 떠나야 했다. 진 헌공이 참언을 듣고 태자 신생(申生)이 쫓겨난 옛 일을 써서 참언이 현인을 해침을 주로 한다. 상병화의 해상: 진은 말과 발굽을 주관한다. 「제(蹄)」는 제(弟)로 읽으니 「체(踶)」와 같아 걷어찬다는 뜻으로 말이 한번 차면 수레가 곧 뒤집힌다. 진은 또 수레를 주관하고 이효에서 사효까지는 거꾸로 뒤집힌 진 하나이므로 「지거(躓車)」라 한다. 손은 아내를 주관하고 곤은 악을 주관하며 호괘 간은 집을 주관하고 태의 덕은 훼절이니 합쳐 「부악파가(婦惡破家)」가 된다. 손은 겸해 파리를 주관하고 진은 푸른 빛을 주관하므로 「청응(青蠅)」이라 한다. 손은 또 흰색을 주관하고 진은 아들을 주관하며 손의 덕은 유순하니 순은 곧 공이라 「공자(恭子)」가 가리키는 것은 바로 진 태자 신생이다. 간은 거처를 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「마제지거(馬蹄躓車)」 한 구는 《혁(革)》지《해(解)》 조를 참조하여 교정했고 여러 판본은 모두 「지마파거(躓馬破車)」로 하니 아래 구와 짝이 맞지 않는다. 청응은 《시경·소아(小雅)》의 편명으로 참언에 상한 것을 위해 지었다.

蠱。長女三嫁，進退無羞。逐狐作妖，行者離憂。巽為長女，震為嫁，數三，故曰三嫁。巽為進退，艮為狐，震為逐、為行，互坎為憂、為妖。

《관》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 장녀가 세 번 개가하고 진퇴하는 사이에 조금도 부끄러움이 없다. 여우를 쫓다가 요이(妖異)를 부르니 나간 사람이 근심과 환난을 만난다. 행동이 근거를 잃고 움직이면 곧 재앙을 부르는 흉사다. 상병화의 해상: 하체 손은 장녀를 주관하고 호괘 진은 시집감을 주관하며 진은 수에서 셋에 속하니 합쳐 「삼가(三嫁)」가 된다. 손은 또 진퇴가 정함이 없는 상이 있으므로 「진퇴」라 한다. 상체 간은 여우를 주관하고 진은 쫓음과 걸음을 주관하며 호괘 감은 근심과 요이를 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 배축한다.

臨。人無足，法緩除。牛出雄，走羊驚。陽不制陰，男失其家。震為人，伏巽下斷，故無足。除，授官也。坤柔故緩，言人有疾不能授官也。坤為牛，震為雄，坤在上，故曰出雄。兌為羊，震為走、為驚，故曰走羊驚，陽少陰多故曰不制。震為男，艮為家，艮伏故失。○前四為三字句，各本皆作"人無定法，緩除才出，地雄走歸"，汲古除才出又作行長奸，大都皆作四字句，茲依《既濟》之《屯》校。

《관》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사의 앞 네 구는 세 글자 한 구다: 사람이 발을 잃고 관직을 수여하는 수속이 느리다. 소 떼 속에 숫소가 나타나고 달아난 양이 놀랐다. 뒤의 두 구에 이른다: 양기가 음기를 제어하지 못하고 사내가 자기 집을 잃었다. 몸이 불구하고 일이 정체되며 음이 성하고 양이 쇠하는 흉사다. 상병화의 해상: 진은 사람을 주관하고 복하는 손의 괘형은 하효가 끊어져 발의 상이 온전치 않으므로 「무족(无足)」이라 한다. 「제(除)」는 관직을 수여한다는 뜻이고 곤의 성질은 유완하므로 「완제(緩除)」라 하니 온 구는 사람이 불구가 있어 벼슬을 받지 못함을 말한다. 곤은 또 소를 주관하고 진은 수컷을 주관하며 곤체가 위에 있으므로 「출웅(出雄)」이라 한다. 호괘 태는 양을 주관하고 진은 달림과 놀람을 주관하니 합쳐 「주양경(走羊驚)」이 된다. 이 괘는 양효가 적고 음효가 많으므로 양이 음을 제어하지 못한다 한다. 진은 사내를 주관하고 간은 집을 주관하나 간체가 잠복하여 나오지 않으므로 집을 잃었다 한다. 「○」 이하 교기: 앞 네 구는 본래 세 글자 구인데 여러 판본은 모두 「인무정법(人无定法), 완제재출(緩除才出), 지웅주귀(地雄走歸)」로 하고 급고각본은 또 「제재출」을 「행장간(行長奸)」으로 쓰니 대저 여러 판본이 모두 네 글자 한 구로 한다. 여기서는 《기제(既濟)》지《준》 조를 참조하여 교정했다.

噬嗑。茹芝餌黃，飲食玉英。與神流通，長無憂凶。伏巽為芝，伏兌為茹、為餌，震為黃、為玉、為英，坎為飲食。震為神、為通，坎憂震樂，故無憂。芝，靈芝。黃，黃精，服之延年益壽。

《관》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 영지(靈芝)를 씹어 먹고 황정(黄精)을 복용하며 아름다운 옥의 정화를 마신다. 신명과 왕래하여 서로 통하니 오래도록 근심과 환난 흉험이 없다. 복식하여 신선을 구하고 신에 통하여 복을 불러오는 길사다. 상병화의 해상: 복하는 손은 지초를 주관하고 복하는 태는 씹음과 복식을 주관한다. 하체 진은 누른 빛·옥·꽃을 주관하고 호괘 감은 음식을 주관하니 앞의 두 구는 여기서 취한다. 진은 또 신과 통달을 주관하고 감은 근심을 주관하나 진의 성정은 환락이니 즐거움이 그 근심을 이기므로 오래도록 근심이 없다 한다. 상씨는 아울러 명물(名物)을 해석한다: 지는 곧 영지요 황은 곧 황정이니 옛사람은 복식하면 연년익수할 수 있다고 여겼다.

賁。東行無門，西出華山。道塞畏難，遊子為患。震為東、為行，艮為門，坎隱故無門。艮山，伏兌為西、為華，故曰華山。艮為道，坎為塞、為畏、為患，震為遊子。

《관》이 《비(賁)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 가도 문을 찾지 못하고 서쪽으로 나가면 곧 화산(華山)이다. 도로가 막히고 마음에 두려움이 생기니 밖에 나간 사람이 근환이 된다. 진퇴에 길이 없는 흉사다. 상병화의 해상: 하체 진은 동쪽과 걸음을 주관하고 상체 간은 문을 주관하나 호괘 감은 은폐를 주관하니 문 상이 숨어 보이지 않으므로 「무문(无門)」이라 한다. 간은 또 산을 주관하고 복하는 태는 서방과 화(華)를 주관하니 합쳐 「화산」이 된다. 간은 겸해 도로를 주관하고 감은 옹색·외두려움·화환을 주관하며 진은 나가 노는 자식을 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 배축한다.

剝。壽如松喬，與日月俱。常安康樂，不罹禍憂。詳《臨》之《剝》。

《관》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 수명이 적송자(赤松子)·왕자교(王子喬)처럼 장구하여 일월과 함께 구원(久遠)하다. 늘 안녕과 강락을 누리고 화환과 근심을 입지 않는다. 앞의 《림》지《박》 임사와 같고 다만 거기는 「불리(不離)」로 하고 여기는 「불리(不罹)」로 하니 같은 취지로 장수와 안태의 전부 길한 사다. 취상의 풀이는 상병화가 《림》지《박》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

復。探鷇得螽，所願不喜。道值小人，君子咎蹇。震為鷇，伏巽為螽，坤憂故不喜。坤為小人，震為大塗、為道、為君、為子，坤為咎。○下二句依宋元本，汲古將前《泰》林羼入此處，非。

《관》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 본래 먹이기를 기다리는 새끼 새를 잡으려 했는데 잡은 것은 메뚜기니 구하는 것과 얻는 것이 맞지 않아 스스로 기쁘지 않다. 길에서 소인을 만나 군자가 이로 인해 재구(災咎)와 곤돈(困頓)을 만났다. 소원이 허물어지고 행운이 막히는 흉사다. 상병화의 해상: 하체 진은 구(鷇)를 주관하니 구는 어미가 먹여주기를 기다리는 새끼 새다. 복하는 손은 충(螽)을 주관하니 곧 메뚜기 부류다. 곤은 근심을 주관하니 근심하면 기쁘지 않다. 곤은 또 소인을 주관한다. 진은 큰길과 도를 주관하고 겸해 임금과 아들을 주관하니 「군자」 두 글자는 여기서 취한다. 곤은 또 재구를 주관하니 끝 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 뒤의 두 구는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 앞의 《태》 조의 임사를 여기에 끼워 넣었으니 잘못이다.

無妄。蠃生子，深目黑丑。雖飾相就，眾人莫取。詳《需》之《恆》。，即蜾字。蠃音騾，《說卦》離為蠃是也。

《관》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 과나(蜾蠃)가 어린 새끼를 낳았으나 눈구덩이는 깊이 함몰하고 낯빛은 검고 추하다. 비록 치장을 더하여 남에게 가까이 가도 여러 사람 가운데 받아들이는 이가 없다. 용모가 추하여 버림받는 흉사다. 상병화는 취상의 풀이는 자세히 《수(需)》지《항(恒)》 조에 보인다 하고 이어서 글자를 해석한다: 구 첫머리에 본래 한 글자가 있어 「나(蠃)」와 연독해야 하는데 저본이 여기서 탈락했고 그 글자가 곧 「과(蜾)」다. 「나」는 라(騾)로 읽고 《설괘(說卦)》에 「리(離)위나(蠃)」라 하니 바로 이 물상의 내력이다.

大畜。喜怒不時，霜雪為災。稼穡無功，后稷飢寒。震為喜、為威，故為怒。艮為時，三至上正覆震艮，故曰不時。乾為冰、為霜雪，兌毀故災。震為稼穡、為稷，乾為後、為寒。○飢寒，依汲古，元本作飢憂。

《관》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 기쁨과 성남이 일정함이 없고 시의(時宜)에 맞지 않아 서리와 눈이 재해가 되었다. 곡식은 한 알도 거두지 못해 농사를 주관하는 후직(后稷)마저 주리고 언다. 천시가 질서를 잃고 농사가 전부 폐하는 흉사다. 상병화의 해상: 호괘 진은 기쁨을 주관하고 또 위엄을 주관하니 위엄이 성하면 곧 성남이다. 간은 시령을 주관하고 삼효에서 상효까지는 한 정(正) 한 복(覆)의 진과 간을 품어 뒤집혀 정함이 없으므로 「부시(不時)」라 한다. 상체 건은 얼음과 서리 눈을 주관하고 호괘 태는 훼절하니 이로 인해 재해가 된다. 진은 겸해 가색(稼穡)과 직(稷)을 주관하고 건은 임금과 추위를 주관하니 끝 구 「후직기한(后稷飢寒)」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「기한(飢寒)」은 급고각본을 따르고 원각본은 「기우(飢憂)」로 한다.

頤。烏升鵲舉，照臨東海。尨降庭堅，為陶叔後。封圻蓼六，履祿綏厚。詳《需》之《大畜》。

《관》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 금오(金烏)가 떠오르고 까치가 높이 날며 광휘가 동해(東海)에 비춘다. 후한 복이 정견(庭堅)의 몸에 내리니 그가 도숙(陶叔)의 후예가 되었다. 요(蓼)·육(六) 일대에 봉해졌고 후한 녹과 안녕을 누린다. 《좌전》 문공오년(文公五年)은 요와 육이 모두 고요(皐陶)·정견의 후대라 하니 임사가 쓰는 것은 바로 이 단락의 옛 일로 봉을 받아 녹을 먹고 가세가 면면히 긺을 주로 한다. 이 조의 취상 풀이는 상병화가 《수》지《대축》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

大過。黃離白日，照我四國。元首昭明，民賴其福。伏《頤》為大離，《離六二》曰"黃離元吉"，故離為黃、為日、為照，下震為白，故曰白日。坤為國，震卦數四，故曰四國。乾為元首、為福，坤為民。

《관》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 누른 빛의 리화(離火)와 깨끗한 백일(白日)이 나의 사방의 국가를 비춘다. 원수(元首)가 명찰(明察)하여 소명하니 백성이 모두 그 복택에 의지한다. 밝은 임금이 위에 있어 천하가 은혜를 입는 길사다. 상병화의 해상: 《대과》에 복하는 《이》괘는 상하가 각각 양 하나이고 가운데 네 음을 품어 전체 형상이 확대된 리와 같다. 《주역(周易)·리》 육이(六二) 효사에 「황리원길(黄離元吉)」이라 하니 리는 누른 빛·해·조요를 주관할 수 있다. 복《이》 하체 진은 흰 빛을 주관하고 해와 서로 합하면 곧 「백일」이다. 곤은 국가를 주관하고 진은 괘수에서 넷에 속하니 합쳐 「사국(四國)」이 된다. 건은 원수와 복을 주관하고 곤은 민중을 주관하니 끝의 두 구는 여기서 배축한다.

坎。黍稷醕釀，敬奉山宗。神嗜飲食，甘雨嘉降。獨蒙福力，時災不至。詳《比》之《需》。

《관》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 기장으로 빚은 순주(醇酒)를 공경히 산천 종묘의 신에게 바친다. 신명이 이 음식을 향수(享用)하고 응시하는 좋은 비를 내렸다. 홀로 신령의 복우(福佑)를 입어 당시의 재해가 강림하지 않았다. 신에게 제사하여 복을 얻고 홀로 재앙을 면하는 길사다. 이 조의 취상 풀이는 상병화가 《비》지《수》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

離。福過我裡，入門笑喜，與吾利市。通《坎》。震為福、為里，艮為門，震為笑喜，巽為利市。○汲古首句多"禍不更生"四字，依宋元本。

《관》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 복기(福氣)가 나의 이항(里巷)을 지나 문으로 들어오니 온통 환소와 희경(喜慶)이요 또 나에게 매매의 이익을 가져다준다. 복이 하늘에서 내리는 길사다. 상병화의 해상: 《리》와 《감》 두 괘는 방통한다. 진은 복과 이항을 주관하고 호괘 간은 문을 주관하며 진은 겸해 웃음과 기쁨을 주관하고 호괘 손은 시리(市利)를 주관하니 온 구의 여러 상은 여기서 배제한다. 「○」 이하 교기: 급고각본은 첫 구 앞에 「화불갱생(禍不更生)」 네 글자가 더 있고 여기서는 송각·원각본을 따른다.

咸。晝臥里門，悚惕不安。目不得闔，鬼搔我足。艮為里門、為臥，乾為日、為晝、為悚惕，伏大離故目不得闔。闔，閉也。伏坤為鬼，震為足，艮手故曰搔足。○闔，宋元本作閡，依汲古。

《관》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 대낮에 마을 문 곁에 누웠으나 마음속이 경외(驚畏)하여 편안하지 않다. 눈이 감기지 않고 귀가 내 발을 긁는다. 귀수(鬼祟)가 침요하여 자고 먹기가 편하지 않은 흉사다. 상병화의 해상: 하체 간은 마을 문과 누움을 주관한다. 건은 해와 대낮을 주관하고 겸해 경외와 경계를 주관한다. 괘 가운데 복하는 대리(大離)의 형상은 눈을 주관하니 눈이 벌어져 감기지 않으므로 「부득합(不得闔)」이라 한다—합은 곧 닫힘이다. 복하는 곤은 귀를 주관하고 호괘 진은 발을 주관하며 간은 손이 되니 손으로 발을 긁는 것이 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「합」자는 송각·원각본이 「애(閡)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

恆。春草榮華，長女宜夫。受福多年，世有封祿。震為春、為草、為榮華，巽為長女，震為夫、為福，乾為多、為年、為祿，伏坤為世。長女宜夫者，以震巽為配偶，故能受福也。

《관》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 봄 풀이 꽃 피어 번성하고 장녀가 좋은 지아비에게 시집갔다. 복을 받은 지 여러 해요 세세대대로 봉읍(封邑)과 봉록(俸祿)이 있다. 혼배가 어울리고 가문이 오래 성하는 길사다. 상병화의 해상: 상체 진은 봄·풀·초목의 영무(榮茂)를 주관한다. 하체 손은 장녀를 주관하고 진은 인륜에서 지아비가 되며 또 복경(福慶)을 주관한다. 건은 많음·연세·봉록을 주관한다. 복하는 곤은 세대를 주관한다. 이른바 장녀가 지아비에게 어울린다 함은 진과 손이 본래 한 쌍의 배우자 괘이고 배합이 어울리므로 능히 복을 받는 것이다.

遯。雍門內崩，賊賢傷仁。暴亂狂悖，簡公失位。艮為門，伏兌悅故曰雍門。巽為隕、為崩，在內卦故曰內崩。乾為仁賢，陰消陽故曰賊賢傷仁。巽為賊也。遯弒君父，故曰亂悖。震為竹、為簡、為公，震伏故曰失位。《論語》："陳成子弒簡公"，事在《左傳哀十四年》，陳成子既殺闞止，大陸子方亡出雍門"，注：雍門，齊城門也。內崩，蓋言內亂。○仁，依汲古，宋元本作人。

《관》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 옹문(雍門) 안에서 붕괴가 일어나 현자를 해치고 인인을 상했다. 폭란광패(暴亂狂悖)의 무리가 길을 막으니 제 간공(齊簡公)이 군위(君位)를 잃었다. 진 성자(陳成子)가 제 간공을 시해한 사사를 쓰니 시역망국(弑逆亡國)의 흉사다. 상병화의 해상: 간은 문을 주관하고 복하는 태는 화열(和悅)을 주관하니 화열은 곧 「옹」이라 합쳐 「옹문」이 된다. 하체 손은 운적·붕괴를 주관하고 손은 내괘에 있으므로 「내붕(內崩)」이라 한다. 상체 건은 인덕 현인을 주관하고 이 괘는 음기가 점점 자라 양을 소멸시키니 바로 「적현상인(賊賢傷仁)」이다. 손 자체에도 적해(賊害)의 뜻이 있다. 《둔》에는 음이 양을 핍박해 물러나게 하고 아래가 군부(君父)를 범하는 상이 있으므로 「란패(亂悖)」라 한다. 진은 대나무와 간을 주관하고 또 공을 주관하나 진체가 잠복하여 나오지 않으므로 「실위(失位)」라 한다. 《논어(論語)·헌문(憲問)》은 진 성자가 제 간공을 시해했다고 기록하고 일은 《좌전》 애공십사년(哀公十四年)에 있다. 《좌전》은 진 성자가 감지(闞止)를 죽인 뒤 대륙자방(大陸子方)이 옹문으로 도망쳤다고 하고 주석은 옹문이 제나라의 성문이라 해석한다. 이른바 내붕이란 대개 내란을 가리킨다. 「○」 이하 교기: 「인(仁)」자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「인(人)」으로 한다.

大壯。心志無良，昌披妄行。觸壁抵牆，不見戶房。伏坤為心志，坤惡故無良。震為昌、為行、為觸，伏艮為牆壁、為戶房，坤黑故不見。○心志、昌披，依宋元本，汲古作心壯、作猖獗。

《관》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 심지(心志)가 단정하지 못하여 방종하고 창궐(猖披)하게 함부로 행한다. 동쪽으로 담벼락을 들이받고 서쪽으로 담장을 부딪히니 문호와 방사조차 찾지 못한다. 마음이 미혹하고 길을 잃는 흉사다. 상병화의 해상: 복하는 곤은 심지를 주관하고 곤의 성질은 음악하므로 「무량(无良)」이라 한다. 하체 진은 창(昌)·걸음·촉당(觸撞)을 주관하고 복하는 간은 담벼락과 문호 방사를 주관한다. 곤의 색은 현흑(玄黑)이니 검으면 물건이 보이지 않는다, 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「심지」와 「창피(昌披)」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 각각 「심장(心壮)」과 「창궐(猖獗)」로 한다.

晉。膠車木馬，不利遠賈。出門為患，安止得全。互坎為膠，坤為車，故曰膠車。坤為馬，坎艮皆為木，故曰木馬。膠車不堅，木馬不動，故不利遠賈。艮為門，坎為患，艮為安止。○木馬，從宋元本，汲古作秣，與下句不接。得全，汲古作不危，依宋元本。

《관》이 《진(晋)》으로 변한다. 임사에 이른다: 아교로 붙인 수레와 나무를 깎아 만든 말은 멀리 가서 장사하기에 어울리지 않는다. 문을 나서면 화환이 있고 편안히 있어 움직이지 않아야 보존할 수 있다. 지켜야 하고 가서는 안 된다는 계사(戒辭)다. 상병화의 해상: 괘 가운데 호괘 감은 아교를 주관하고 곤은 수레를 주관하니 합쳐 「교거(膠車)」가 된다. 곤은 또 말을 주관하고 감과 간은 모두 나무를 주관할 수 있으니 합쳐 「목마(木馬)」가 된다. 아교 붙인 수레는 견고하지 않고 나무 깎은 말은 걷지 못하니 멀리 가서 물건을 팔기에 이롭지 않다. 간은 문을 주관하고 감은 화환을 주관하니 「출문위환(出門為患)」은 여기서 취한다. 간은 또 편안히 멈춤을 주관하니 끝 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「목마」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「말(秣)」로 하니 아래 구와 잇지 않는다. 「득전(得全)」은 급고각본이 「불위(不危)」로 하고 여기서는 송각·원각본을 따른다.

明夷。家在海隅，橈短流深。企立望宋，無木以趨。坤為海，坎為室，故曰家在海隅。坎為橈、為流，坤坎皆為水，故曰流深。震為行，故曰企立。離為望。《說文》："以木架屋曰宋"，故艮為宋，三至五互艮覆，故曰無木以趨。

《관》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이른다: 집은 바닷가 끝에 살고 배의 노는 짧은데 물살은 깊다. 발꿈치를 들고 송나라를 바라보아도 건너갈 나무가 없다. 물에 막혀 가기 어렵고 바라보아도 이르지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 곤은 바다를 주관하고 감은 집을 주관하니 합쳐 「가재해우(家在海隅)」가 된다. 감은 또 배의 노와 물살을 주관하고 곤과 감은 모두 물로 훈할 수 있으니 두 물이 겹치면 「유심(流深)」이라 한다. 호괘 진은 걸음을 주관하고 발꿈치를 들어 가려 하는 것이 곧 「기립(企立)」이다. 리는 조망을 주관한다. 《설문해자(說文解字)》는 나무를 얹어 집을 짓는 것을 「송(宋)」이라 하니 간은 송에 해당할 수 있다. 그러나 삼효에서 오효까지 호출한 간은 거꾸로 뒤집힌 복상(覆象)이니 나무 상이 이루어지지 않아 갈 수 있는 나무 재목이 없다 한다.

家人。冬葉枯槁，當風失道。蒙被塵埃，左右勞苦。坎為冬，巽為葉，離為枯槁，巽為風，坎為失，言葉埋道上而失道也。坎為勞。○冬葉，依宋本，汲古作冬桑。失，依汲古，宋元本作於。

《관》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 겨울의 나뭇잎이 마르고 떨어져 바람을 맞아 흩날려 도로를 덮어 가린다. 한 겹의 티끌을 뒤집어쓰니 좌우 사람이 고심하여 견디지 못한다. 영락하고 곤돈한 사다. 상병화의 해상: 호괘 감은 겨울을 주관하고 상체 손은 잎을 주관하며 하체 리는 고고(枯槁)를 주관한다. 손은 또 바람이 되고 감은 잃음을 주관하니 온 구는 낙엽이 길 위에 쌓여 길이 이로 인해 보이지 않는다고 말한다. 감은 겸해 노고(勞苦)를 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「동엽(冬葉)」은 송각본을 따르고 급고각본은 「동상(冬桑)」으로 한다. 「실(失)」자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「우(于)」로 한다.

睽。過時不行，妄逐王公。老女無夫，不安其居。通《蹇》。艮為時、為反震，故不行、故妄逐。兌為老女，本《大過》也。艮為兌夫，艮伏故曰無夫。坎險故不安。○無夫，依汲古，宋元本作失度，非。

《관》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이른다: 시기가 지났는데도 떠나지 않고 함부로 왕공을 따른다. 나이 든 여자는 남편이 없고 사는 곳도 편안하지 않다. 때를 놓치고 이룸이 없으며 홀로 살아 불안한 흉사다. 상병화의 해상: 《규》와 《건(蹇)》 두 괘는 방통한다. 간은 시령을 주관하고 간은 또 진의 반체(反體)이니 뒤집히면 앞으로 나가지 않으므로 「불행(不行)」이라 하고 「망축(妄逐)」이라 한다. 태는 늙은 여자를 주관하고 이 취상은 《대과》 한 괘에 본거한다. 간과 태가 서로 짝하면 곧 부부가 되나 여기서는 간체가 잠복하여 나오지 않으므로 「무부(无夫)」라 한다. 감의 덕은 함험(陷險)하므로 사는 곳이 편안하지 않다. 「○」 이하 교기: 「무부」는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「실도(失度)」로 하니 옳지 않다.

蹇。履泥汙足，名困身辱。兩仇相當，自為痛疾。坎為泥、為汙，履足似用半震象。艮為名、為身，坎為困辱、為仇，重坎故曰兩仇、曰痛疾。○自為痛疾，依汲古，宋元本作身為疾病。

《관》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이른다: 진흙을 밟아 발을 더럽히니 명성이 곤하고 몸이 굴욕을 입는다. 두 원수 집이 정면으로 마주해 스스로 통통(痛楚)과 질고(疾苦)를 불렀다. 스스로 곤욕에 빠지는 흉사다. 상병화의 해상: 상체 감은 진흙과 오탁(汚濁)을 주관한다. 「리(履)」「족(足)」 두 글자는 「반상(半象)」을 취한 듯하다—이른바 반상이란 한 괘가 그 절반만 드러내고 온 몸을 이루지 않은 것이니 여기서는 진의 절반 형상만 갖추고 진은 발을 주관하므로 발의 뜻을 취할 수 있다. 하체 간은 명성과 몸을 주관한다. 감은 겸해 곤욕과 원적(仇敵)을 주관하고 이 괘는 감의 상이 겹쳐 나오므로 「양구(兩仇)」라 하고 「통질(痛疾)」이라 한다. 「○」 이하 교기: 「자위통질(自為痛疾)」은 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「신위질병(身為疾病)」으로 한다.

解。精華墮落，形體醜惡。齟齬挫頓，枯槁腐蠧。震為精華，伏巽故墮落。離正反兌口相對，故曰齟齬。巽蟲故腐蠧。離火故枯槁。○形體，依元本，汲古作形容。

《관》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 정화(精華)가 영락하여 다하고 형체가 추악해졌다. 상하가 참차착돈(參差錯頓)하여 자주 좌절을 당하다 마침내 마르고 썩어 벌레 먹었다. 성함에서 쇠함으로 돌아서고 패괴하여 견디지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 상체 진은 정화를 주관하고 복하는 손은 운적을 주관하므로 「타락(墮落)」이라 한다. 리의 상하 두 효가 정반대로 두 장의 태구(兌口)가 서로 합하되 맞지 않는 듯하므로 「저어(齟齬)」라 한다. 손은 벌레를 주관하고 벌레 갉은 것이 곧 「부두(腐蠧)」다. 리는 불에 속하고 불에 구우면 마르므로 「고고(枯槁)」라 한다. 「○」 이하 교기: 「형체(形體)」는 원각본을 따르고 급고각본은 「형용(形容)」으로 한다.

損。長生無極，子孫千意。松柏為梁，堅固不傾。詳《臨》之《觀》。

《관》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 장생에 궁진(窮盡)이 없고 자손이 천억에 달하도록 많다. 잣나무와 소나무로 들보와 기둥을 만들어 견고하고 기울어지지 않는다. 앞의 《림》지《관》 임사와 같고 다만 거기는 「천억(千億)」으로 하고 여기는 「천의(千意)」로 하며 백주(柏柱) 한 구의 자면도 약간 출입이 있으나 같은 취지로 수고다남·가국영고(壽考多男·家國永固)의 전부 길한 사다. 취상의 풀이는 상병화가 《림》지《관》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

益。去辛就蓼，毒愈酷毒。避穽入坑，憂患日生。《說文》"蓼，辛菜"。巽納辛，震為蓼，坤為毒、為憂患，震為生，《詩》周頌云："莫予茾蜂，自求辛螫。未堪家多難，予又集於蓼"。 ○毒、穽、坑，依元本，汲古作甚、作井、作坎，又元本多"不思我家"一句。

《관》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 매운 것을 떠났는데 또 여뀌를 만나 독성이 도리어 더욱 맹렬하다. 함정을 피했는데 또 구덩이에 빠지니 근환이 날로 자란다. 한 해를 피하다 더 큰 해를 만나는 흉사다. 상병화의 해상: 《설문해자》는 여뀌는 맛이 매운 나물이라 한다. 손은 납갑으로 신(辛)에 배속되고 진은 여뀌를 주관하며 곤은 독과 근환을 주관하고 진은 생장을 주관하니 온 사의 여러 상은 여기서 배제한다. 인용한 《시경·주송(周頌)·소필(小毖)》의 뜻은: 그것을 작은 벌레로 여기지 마라, 스스로 불러들인 것이 바로 매운 가시다. 집안이 다난하여 아직 감당하지 못했는데 나는 또 여뀌 덤불에 빠졌다—임사와 같은 기수(機杼)다. 「○」 이하 교기: 「독」「정(穽)」「갱(坑)」 세 글자는 원각본을 따르고 급고각본은 각각 「심(甚)」「정(井)」「감(坎)」으로 한다. 원각본은 이 조에 「불사아가(不思我家)」 한 구가 더 있다.

夬。行堯欽德，養賢致福。眾英積聚，國無寇賊。《夬》乾為帝王、為德，故曰行堯欽德。乾為賢為福，兌食故曰養賢致福。伏艮為君子，坤為眾、為聚、為國，故曰積眾。巽為寇賊，巽覆故無。

《관》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 요(堯) 같은 공경의 덕정(德政)을 행하고 현재(賢才)를 공양하여 복을 부른다. 많은 영재가 한곳에 모여 나라 안에 도적이 없다. 현인을 숭상하여 치를 이루는 길사다. 상병화의 해상: 《쾌》의 하체 건은 제왕과 덕을 주관하므로 「행요흠덕(行堯欽德)」이라 한다. 건은 겸해 현인과 복경을 주관하고 상체 태는 음식을 주관하니 먹임으로 현인을 기르는 것이 곧 「양현치복(養賢致福)」이다. 복하는 간은 군자를 주관하고 곤은 많음·모임·국가를 주관하니 「중영적취(衆英積聚)」는 여기서 취한다. 손은 도적을 주관하나 손체가 거꾸로 뒤집혀 복상이 되어 구상(寇象)이 이루어지지 않으므로 나라 안에 구적(寇賊)이 없다 한다.

姤。狗逐兔走，俱入谷口。與虎逢晤，迫不得去。象多未詳，疑用遇卦《觀》象。

《관》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 개가 토끼를 쫓아 함께 산골짜기 입구로 파고들었다. 마침 호랑이를 만나 그곳에 핍박되어 몸을 벗어나지 못한다. 이익을 쫓다 도리어 험경에 빠지는 흉사다. 상병화는 이 조에 대해 심히 신중하여 그 가운데 대다수 물상의 내력을 설명하지 못한다 하고 다만 우괘, 곧 본괘 《관》의 상을 취한 것이 아닌가 의심할 뿐이다.

萃。望尚阿衡，太宰周公。藩屏湯武，立為侯王。詳《同人》之《訟》。

《관》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 여망(呂望)과 아형(阿衡)이라 칭한 이윤(伊尹), 태재(太宰)와 주공(周公). 이들은 장벽처럼 상탕(商湯)과 주무(周武)를 보익하고 몸도 봉을 받아 제후가 되고 왕이 되었다. 현신이 자리를 얻고 함께 왕업을 이루는 길사다. 이 조의 취상 풀이는 상병화가 《동인》지《송》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

升。清人高子，久屯外野。逍遙不歸，思我慈母。詳《師》之《睽》。

《관》이 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 청읍(清邑)의 장사와 주장 고극(高克)이 오래도록 성 밖 황야에 주둔한다. 겉으로는 한산하게 돌아오지 않으나 마음속으로는 자모(慈母)를 사모하고 있다. 《시경·정풍(鄭風)·청인(清人)》이 고극의 하상(河上)에 오래 주둔함을 풍자한 본사(本事)를 써서 오래 부역하고 돌아감을 그리워함을 주로 한다. 이 조의 취상 풀이는 상병화가 《사》지《규》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

困。三蟲作蠱，削跡無與。勝母盜泉，居不安處。巽為蟲。《左傳》"三蟲為蠱"。伏震為跡，艮手艮刀，故曰削跡。巽為母，兌剛，故曰勝母。坎為水、為盜，故曰盜泉。艮為居、為安，艮伏兌折故不安。○蟲，依宋元本，汲古作蟲。《尸子》："孔子至勝母縣，暮矣而不宿，遇盜泉，渴矣而不飲"。

《관》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 벌레 세 마리가 모여 고(蠱)가 되었으니 행적이 깎여 없어지고 함께하는 이가 없다. 승모(勝母)·도천(盜泉) 같은 땅에 이르러 살아도 편안하지 않다. 공자가 승모에 묵지 않고 도천의 물을 마시지 않은 옛 일을 써서 명의에 걸림이 있고 처신이 불안함을 주로 한다. 상병화의 해상: 손은 벌레를 주관하고 《좌전》 소공원년(昭公元年)에 벌레가 모여 고를 이룬다는 설이 있으니 세 벌레가 서로 합하면 곧 고의 글자가 된다. 복하는 진은 발자취를 주관하고 간은 손이 되고 또 칼을 주관하니 칼로 흔적을 깎아 없애는 것이 곧 「삭적(削跡)」이다. 손은 또 어미를 주관하고 태의 성질은 강하니 강이 유를 이기므로 「승모」다. 감은 물과 도적을 주관하니 합쳐 「도천」이 된다. 간은 삶과 편안함을 주관하나 간체가 잠복하고 태의 덕은 훼절하므로 살아도 안온하지 않다. 「○」 이하 교기: 「충(虫)」자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 따로 한 형태로 하며 두 판본은 본래 구별이 있었으나 저본은 전사된 뒤라 더는 차이가 보이지 않는다. 《시자(尸子)》는 공자가 승모현에 이르러 하늘이 이미 저물었어도 묵지 않고 도천을 지날 때 목이 말라도 그 물을 마시지 않았다고 기록한다.

井。獹牝龍身，進無所前。三日五夜，得其所歡。通《噬嗑》。震為龍，艮為狗。獹，良犬也。艮犬止震龍上，故曰獹牝龍身。艮為身，艮止故不進。離為日，震數三，故曰三日。坎為夜，納戊數五，故曰五夜。震為歡。○獹，宋元本作驢，今依汲古。牝，宋本、汲古作今，依元本。歡，宋元本作欽，依汲古。

《관》이 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한려(韓獹)의 양견이 용 몸에 엎드려 앞으로 가려 해도 앞으로 가지 못한다. 삼일오야(三日五夜)를 지내고서야 마음속에 기뻐하는 곳을 얻었다. 먼저 정체하고 뒤에 이루는 길사다. 상병화의 해상: 《정》과 《서합》 두 괘는 방통한다. 진은 용을 주관하고 간은 개를 주관하니 「려(獹)」는 곧 양견의 명목이다. 간의 개 상이 진의 용 상 위에 누르므로 「려빈용신(獹牝龍身)」이라 한다. 간은 또 몸을 주관하고 간의 덕은 멈춤이니 멈추면 전진하지 못한다. 리는 해를 주관하고 진은 수에서 셋에 속하니 합쳐 「삼일」이 된다. 감은 밤을 주관하고 감은 납갑으로 무(戊)에 배속되니 무는 수에서 다섯이라 합쳐 「오야」가 된다. 진은 기쁨을 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「려」자는 송각·원각본이 「려(驢)」로 하고 지금 급고각본을 따른다. 「빈(牝)」자는 송각본과 급고각본이 「금(今)」으로 하고 원각본을 따른다. 「환(歡)」자는 송각·원각본이 「흠(欽)」으로 하고 급고각본을 따른다.

革。黃裹綠衣，君服不宜。淫湎毀常，失其寵光。《詩衛風》："綠兮衣兮，綠衣黃裹"，《傳》謂衛莊公惑於嬖妾衣上僣也。《革》通《蒙》。震為衣、為黃、為君，《箋》謂綠衣當為素裹，今黃裹逾制，故曰不宜。坎為淫湎、為失，離為光。○《毛傳》謂姬妾衣服逾制，此則謂刺衛君，蓋以黃為正色，反以為裹而不宜也。與毛異。

《관》이 《혁(革)》로 변한다. 임사에 이른다: 누른 빛을 안감으로 하고 푸른 빛을 겉으로 하니 이런 옷은 군주가 입기에 제도에 맞지 않는다. 술과 여색에 침면하여 상도(常度)를 깨뜨리니 이로써 존영의 광휘를 잃었다. 참월하여 도를 넘고 마침내 자리를 잃음에 이르는 흉사다. 상병화의 해상: 《시(詩)·위풍(衛風)》에 「녹혜의혜 녹의황리(綠兮衣兮 綠衣黃裏)」의 구가 있고 《모전(毛傳)》은 이것이 위 장공(衛莊公)이 총첩에게 미혹되어 빈첩의 복식이 참월에 이른 것을 풍자한다고 한다. 《혁》과 《몽(蒙)》 두 괘는 방통한다. 진은 옷과 누른 빛을 주관하고 또 임금을 주관한다. 정현(鄭玄)의 《전(箋)》은 녹의에는 본래 흰 안감을 배해야 하는데 지금 누른 빛으로 안감을 삼은 것은 제도를 넘었다 하니 그러므로 「불의(不宜)」라 한다. 감은 침면과 잃음을 주관하고 리는 빛을 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하는 상씨의 안어(按語): 《모전》은 이것을 첩의 옷이 참월함을 말하는 것으로 하나 상씨는 임사가 풍자하는 것이 위나라 군주 본인이라 한다—누른 빛은 본래 정색인데 도리어 안감으로 쓴 것은 본말이 전도되어 그러므로 불의라 하며 의를 취함은 《모전》과 다르다.

鼎。天所顧佑，禍災不到，安吉無懼。互乾為天，離為顧，坤為禍災，坤伏，故不到而安吉也。○到，宋元本作至，無作不，依汲古。

《관》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 이것은 하늘이 돌보고 보우하는 곳이니 재화가 강림하지 않고 평안하고 길리하여 두려울 것이 없다. 하늘이 우호하여 재앙 없는 길사다. 상병화의 해상: 괘 가운데 호괘 건은 하늘을 주관하고 상체 리는 고시(顧視)를 주관하니 합쳐 「천소고우(天所顧佑)」가 된다. 곤은 재화를 주관하나 곤체가 잠복하여 나오지 않고 재화가 문에 오르지 않으므로 평안하고 길리하다. 「○」 이하 교기: 「도(到)」자는 송각·원각본이 「지(至)」로 하고 「무(无)」자는 송각·원각본이 「불(不)」로 하며 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

震。盤紆九回，行道留難。止須於邱，乃睹所歡。艮止故盤紆。震數九為歸，故曰九回。震為行，艮為道，艮止故留難。艮為邱、為須，震為歡，艮為觀，故曰睹。○於，宋元本作子，今依汲古。

《관》이 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이른다: 도로가 굽이굽이 아홉 겹으로 돌아 행로에 장애가 많다. 산 언덕 위에 멈추어 기다리고서야 바라는 사람을 보았다. 곡절 뒤에 마침내 서로 만남을 얻는 길사다. 상병화의 해상: 간의 괘덕은 멈춤이니 멈추면 도로가 굽이쳐 곧지 않다. 진은 수에서 아홉에 속하고 「회(回)」에는 돌아감의 뜻이 있으니 합쳐 「구회(九回)」가 된다. 진은 걸음을 주관하고 간은 도로를 주관하며 간이 멈추면 가도 막히므로 「유난(留難)」이라 한다. 간은 또 언덕과 기다림을 주관하고 진은 기쁨을 주관하며 간은 겸해 관시(觀視)의 상이 있으므로 「도(睹)」라 한다. 「○」 이하 교기: 「우(于)」자는 송각·원각본이 「자(子)」로 하고 지금 급고각본을 따른다.

艮。暴虐失國，為下所逐。北犇陰胡，主君旄頭。互震為暴虐，坎為失，艮為國，故曰失國。坎為下，震為逐、為犇，坎為北、為陰胡。震為主君、為毛羽，坎為首，故曰旄頭。旄頭，被髮也。《漢官儀》"選羽林為旄頭被髮先驅"是也。樂彥《括地志》"夏桀死，其子葷粥北奔，逐水草而居，號曰匈奴"。林詞全用其事。○胡，元本作月，依汲古。

《관》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이른다: 폭학으로 국가를 잃고 아랫사람에게 쫓겨났다. 북쪽으로 도망하여 음한(陰寒)의 호지(胡地)에 이르러 피발(被髮) 부족의 군주가 되었다. 하 걸(夏桀)의 아들이 북쪽으로 달아나 흉노(匈奴)의 조상이 되었다는 전설을 써서 나라를 잃고 멀리 달아남을 주로 한다. 상병화의 해상: 괘 가운데 호괘 진은 폭학을 주관하고 호괘 감은 잃음을 주관하며 간은 국가를 주관하니 합쳐 「폭학실국(暴虐失國)」이 된다. 감은 또 아랫방향을 주관하고 진은 몰아냄과 달림을 주관하며 감은 북방과 음한의 호지를 주관하니 가운데 두 구는 여기서 취한다. 진은 겸해 군주를 주관하고 또 모우(毛羽)를 주관하며 감은 두수(頭首)를 주관하니 합쳐 「모두(旄頭)」가 된다—모두는 곧 머리털을 풀어 흩뜨린 모습으로 《한관의(漢官儀)》는 우림군(羽林軍)을 뽑아 모두에 충당하여 머리털을 풀어 앞에서 길을 열게 했다 하니 바로 이 뜻을 쓴다. 악언(樂彦) 《괄지지(括地志)》는 하 걸이 죽은 뒤 그 아들 훈죽(葷粥)이 북쪽으로 도망하여 수초를 따라 살며 흉노라 칭했다 하니 임사는 전부 이 단락의 고사를 쓴다. 「○」 이하 교기: 「호(胡)」자는 원각본이 「월(月)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

漸。御騂從龍，至霍華東。與禹相逢，送致於邦。騂，赤馬。坎為馬、為赤，故曰御騂。伏震為從、為龍，故曰御騂從龍。艮為山，坎西，故曰霍華。霍華，西方大山也。離為東，伏震為王，故曰禹。艮為邦。○霍、禹，依汲古，宋元本作於、作離。於，汲古作子，依宋元本。

《관》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 붉은 준마에 마차를 몰아 용을 따르니 곽산(霍山)·화산(華山) 동쪽으로 왔다. 그곳에서 대우(大禹)와 서로 만나 호송되어 본방(本邦)으로 돌아갔다. 길에서 귀인을 만나 보호를 얻어 돌아가는 길사다. 상병화의 해상: 성(騂)은 붉은 말이다. 호괘 감은 말과 붉은 빛을 주관하니 합쳐 「어성(御騂)」이 된다. 복하는 진은 따름과 용을 주관하므로 「종룡(從龍)」이라 한다. 간은 산을 주관하고 감은 방위로 서쪽에 속하니 곽산과 화산은 모두 서방의 큰 산이라 「곽화(霍華)」는 여기서 취한다. 리는 동방을 주관한다. 복하는 진은 왕을 주관하고 우는 바로 왕자(王者)이므로 진으로써 여기에 해당시킨다. 간은 또 국가를 주관하니 끝 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「곽」과 「우」는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 각각 「우(于)」와 「리(離)」로 한다. 끝 구의 「우(于)」자는 급고각본이 「자(子)」로 하고 송각·원각본을 따른다.

歸妹。銅人鐵距，雨露勞苦。終日卒歲，無有休息。伏艮為銅鐵，震為人、為距，故曰銅人鐵距。坎為雨露、為勞苦，互離為日，伏艮為終，震為歲，故終日卒歲。艮止為休息，艮伏故不息。○鐵，宋元本作，依汲古。

《관》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 구리로 주조한 사람과 쇠로 단조한 발굽이 우로(雨露)를 무릅쓰고 고심하여 노작한다. 아침부터 저녁까지, 연초부터 연말까지 한 시각의 휴식도 없다. 노역이 쉬지 않는 흉사다. 상병화의 해상: 복하는 간은 구리와 쇠를 주관하고 상체 진은 사람과 새의 발굽을 주관하니 합쳐 「동인철거(銅人鐵距)」가 된다. 호괘 감은 우로와 노고를 주관한다. 호괘 리는 해를 주관하고 복하는 간은 종결을 주관하며 진은 연세를 주관하니 합쳐 「종일졸세(終日卒歲)」가 된다. 간의 괘덕은 멈춤이니 멈춤은 곧 휴식이나 간체가 잠복하여 나오지 않으므로 휴식을 얻지 못한다. 「○」 이하 교기: 「철」자는 송각·원각본이 따로 한 글자로 하고 저본은 여기서 이미 탈락했으니 지금 급고각본을 따른다.

豐。大人失宜，盈滿復虧。長成之木，盛者復衰。震為大人，巽為虧，震為成長、為木、為盛，巽為隕落、為衰，蓋震巽相往來反覆。故林詞云爾。○長成，宋元本作長冬，依汲古。木，元本作禾，依宋本、汲古。

《관》이 《풍(豊)》으로 변한다. 임사에 이른다: 지위가 높은 사람이 조치가 그름을 얻으니 영만(盈滿) 뒤에는 돌이켜 휴손(虧損)이 된다. 자란 나무는 흥성이 극에 이르러 또 쇠퇴로 돌아선다. 성함이 극에 이르면 반드시 쇠한다는 계사다. 상병화의 해상: 하체 진은 대인(大人)을 주관하고 손은 휴손을 주관한다. 진은 또 성장·나무·흥성을 주관하고 손은 운적·쇠패를 주관한다. 진과 손은 일왕일래하여 반복하여 서로 대신하니 영허소장(盈虛消長)의 도리가 그 안에 있어 임사는 여기에 비추어 이와 같이 말을 세웠다. 「○」 이하 교기: 「장성(長成)」은 송각·원각본이 「장동(長冬)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「목(木)」자는 원각본이 「화(禾)」로 하고 송각본과 급고각본을 따른다.

旅。梅李冬實，國多盜賊。亂擾並作，王不能制。詳《屯》之《師》。此以巽為盜賊。

《관》이 《려(旅)》로 변한다. 임사에 이른다: 매실나무와 오얏나무가 겨울에 열매 맺고 나라 안에 도적이 많다. 재란(禍亂)과 소요(騷擾)가 일시에 작발하니 군왕이 제지할 수 없다. 초목이 때를 잃음으로써 난세의 징조로 삼으니 지극히 흉한 사다. 상병화는 취상의 풀이는 자세히 《준》지《사》 조에 보인다 하고 여기서는 다만 한 구를 보충한다: 여기서는 손으로써 도적에 해당시킨다.