초씨역림주(焦氏易林注)

漸。二人俱東，道怒爭訟。意乖不同，使君忷忷。通《歸妹》。震為人、為東，兌卦數二，故曰二人俱東。震為大塗、為怒，故曰道怒。震為言，兌亦為言，故爭訟。坎為意、為憂，故為忷忷。震為君。忷，同恟，懼也。○怒，宋本、汲古作路，依元本。使君忷忷，汲古作使我凶凶，依宋元本。

《둔》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 두 사람이 함께 동쪽으로 가다가, 도중에 얼굴을 돌려 관사(官司)를 치른다. 마음 뜻이 어긋나 이야기가 맞지 않아, 당신을 흉흉(忷忷) 불안하게 한다. 이것은 함께 가다가 반목함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《점》의 방통괘는 《귀매》이다. 진은 사람·동쪽이고, 태는 괘수에서 둘에 배하므로 「이인구동(二人俱東)」. 진은 큰길·발노이므로 「도노(道怒)」. 진은 언어이고, 태도 언어이며, 두 말이 서로 다투므로 「쟁송(爭訟)」. 감은 심의·근심이므로 「흉흉」. 진은 임금이다. 「흉(忷)」은 「흉(恟)」과 같으니, 곧 공포이다. 교기에 이르기를: 「노(怒)」 글자를 송본과 급고각본은 「로(路)」로 한다. 여기서는 원본에 의한다. 「사군흉흉(使君忷忷)」을 급고각본은 「사아흉흉(使我凶凶)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

歸妹。樹我藿豆，為鹿兔食。君不慎護，秋無收入。震為藿荳、為立，故為樹。震為足、為走，故為鹿兔。兌口為食。震為君，坎為憂恤，兌正秋，兌毀，故秋無收入。○我，依宋元本，汲古作栽。為鹿兔食，宋元本作鹿兔為食，從汲古。慎，宋元本作恤，亦依汲古。

《둔》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이르기를: 내가 심은 콩 모종이, 전부 사슴과 토끼에게 먹혔다. 주인이 보호를 삼가지 않았기에, 가을이 되어 한 알의 수확도 없다. 이것은 방호를 잃어 흉작이 듦을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 콩잎·콩모종·곧게 섬이므로 「수(樹)」. 진은 발·분주이므로, 사슴과 토끼의 상을 취한다. 태는 입으로 먹음을 주관하므로 「위록토식(爲鹿兎食)」. 진은 임금이고, 감은 근심과 걱정이다. 태는 바로 가을 절기에 해당하고, 태는 훼절을 주관하므로 「추무수입(秋無收入)」. 교기에 이르기를: 「아(我)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「재(栽)」로 한다. 「위록토식」을 송본·원본은 「록토위식(鹿兎爲食)」으로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 「신(慎)」 글자를 송본·원본은 「휼(恤)」로 한다. 이것도 급고각본에 의한다.

豐。黃鳥悲鳴，愁不見星。困於鷙鳥，鸇使我驚。震為黃、為鳥、為鳴，互大坎，故悲鳴，故愁。離為星，坎伏，故不見。伏艮為鷙鳥、為鸇，坎為困，震為鷙。○下二句依宋元本，汲古作“困於鷙鸇、使我心驚”。又元本困訛因。

《둔》이 《풍(豐)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 꾀꼬리가 슬피 울며, 근심하는 것은 별빛을 보지 못함이다. 흉맹한 치조(鷙鳥)에게 시달리고, 한 마리 전조(鸇鳥)가 나를 심장 놀라게 한다. 이것은 강자에게 핍박받음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 황·새·울음이고, 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루며, 감은 근심을 주관하므로 「비명(悲鳴)」이라 하고 「수(愁)」라 한다. 리는 별이나, 감이 잠복하므로 「불견성(不見星)」. 복간은 치조·전(鸇)이고, 감은 곤액(困厄)이며, 진은 흉맹을 주관하므로 「곤우치조(困于鷙鳥), 전사아경(鸇使我驚)」. 교기에 이르기를: 뒤의 두 구는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「곤우치전(困于鷙鸇), 사아심경(使我心驚)」으로 한다. 원본은 또 「곤」을 「인(因)」으로 잘못한다.

旅。雙鳧俱飛，欲歸稻池。經涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。通《節》。兌卦數二，震為鳧、為飛，故曰雙鳧俱飛。兌為池，震為稻，故曰稻池，故曰萑澤。震為涉，坎為矢，震為射，兌為傷，艮為胸臆。○池，依汲古，宋元本皆作食。

《둔》이 《여(旅)》로 변한다. 임사에 이르기를: 두 마리 오리가 함께 날아올라, 긴 벼가 있는 못으로 돌아가려 한다. 갈대 무성한 못을 지나가다가, 화살에 맞아, 나의 가슴을 상하게 하였다. 이것은 도중에 해를 입음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《여》의 방통괘는 《절》이다. 태는 괘수에서 둘에 배하고, 진은 오리·남이므로 「쌍부구비(雙鳧俱飛)」. 태는 못이고, 진은 벼이므로 「도지(稻池)」이며, 또 「환택(萑澤)」이기도 하다. 진은 첩섭(跋涉)이고, 감은 시시(箭矢)이며, 진은 쏨이고, 태는 손상을 주관하며, 간은 흉익(胸臆)이므로 「경섭환택(經涉萑澤), 위시소사(爲矢所射), 상아흉익(傷我胸臆)」. 교기에 이르기를: 「지(池)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 모두 「식(食)」으로 한다.

巽。久客無依，思歸故鄉。霖雨盛溢，道未得通。巽為商旅、為客，重巽故曰久客。伏坎為思，震為歸，艮為鄉，坎為雨，互大坎，故曰霖雨，曰盛溢。伏艮為道，坎陷故不通。○依，從宋元本，他本多作休。霖，宋元本作雷，從汲古本。

《둔》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 오래 객거하여 밖에 의지할 곳이 없어, 고향으로 돌아가고자 한다. 하필 연일 큰비로 고인 물이 넘쳐흘러, 길이 통하지 않는다. 이것은 기려(羈旅)가 막힘을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 상려·객이고, 상하 두 체가 모두 손이므로 「구객(久客)」. 복감은 사념이고, 진은 돌아감이며, 간은 고향이므로 「사귀고향(思歸故鄕)」. 감은 비이고, 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루므로 「임우(霖雨)」라 하고 「성일(盛溢)」이라 한다. 복간은 도로이고, 감은 함험을 주관하므로 「도미득통(道未得通)」. 교기에 이르기를: 「의(依)」 글자는 송본·원본을 따르고, 다른 책은 대부분 「휴(休)」로 한다. 「임(霖)」 글자를 송본·원본은 「뢰(雷)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다.

兌。道路闢除，南至東遼。衛子善辭，使國無憂。通《艮》。為道路，震為闢除，為南，先天震東北，故曰東遼。震為衛、為子、為辭，艮初至五正反震，故曰善辭。艮為國，互坎為憂，震樂故無憂。○闢，各本多誤僻，闢除者，清治也，惟元本不訛。○此有故實，各家皆不能詳。案：《史記》：“朝鮮王衛滿，本燕人，自全燕時，常略屬遼東真番，後燕王盧綰反，滿率部東渡浿水，都王險，高后時，與遼東太守約為外臣，保塞外，滿遂王三世。林似指此事。

《둔》이 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이르기를: 도로가 청소되어 열려, 남쪽이 곧장 동료(東遼)에 이어진다. 위씨(衛氏)의 자손은 사령(辭令)을 잘하여, 국가를 하여금 근심이 없게 한다. 이것은 개통하고 환이 없음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《태》의 방통괘는 《간》이다. 간은 도로이고, 진은 청소개통·또 남방이다. 진은 선천 방위에서 동북에 있으므로 「동료」. 진은 위(衛)·자손·언사이고, 《간》은 초효에서 오효까지 일정일복 모두 진이므로 「선사(善辭)」. 간은 나라이고, 호하여 나온 감은 근심이나, 진은 환락을 주관하므로 「사국무우(使國無憂)」. 교기에 이르기를: 「벽(辟)」 글자를 각본은 대부분 「벽(僻)」으로 잘못한다 — 「벽제(辟除)」는 청리수치(清理修治)의 뜻으로, 오직 원본만 틀리지 않는다. 상씨는 또 이르기를: 이 조에는 가리킬 만한 사사가 있는데 여러 학자가 모두 풀이하지 못하였다. 《사기》에 의하면, 조선왕 위만(衛滿)은 본래 연국 사람으로, 연국이 전성할 때 늘 요동·진번 일대를 속지로 거두었다. 뒤에 연왕 노관(盧綰)이 반역하자, 위만은 부하를 이끌고 동쪽으로 패수(浿水)를 건너, 도읍을 왕험성(王險城)에 세우고, 여후(呂后) 때 요동태수와 약속하여 외신이 되어 새외(塞外)를 지키니, 위씨는 이에 삼세에 걸쳐 왕이라 칭하였다. 임사는 아마 이 일을 가리킨다.

渙。同枕共袍，中年相知。少賈無利，獨居愁思。艮為枕，震為袍，中爻正反艮震，故曰同枕共袍。震為年，坎為中，故曰中年。伏兌為少，巽為賈、為利，風散，故無利。巽為寡，艮為居，故曰獨居。坎為憂思。○相知，汲古作分去，少賈作價少，均依宋元本。無利，宋本作無失，於下句文義不協，故從汲古。

《둔》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 베개를 같이하고 이불을 함께 하며 지내나, 중년이 되어서야 서로 알게 되었다. 젊을 때 장사하여 돈을 벌지 못하고, 홀로 살며 수심을 가득 품는다. 이것은 고적하고 이룸이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 베개이고, 진은 포(袍)이며, 중간 네 효가 일정일복 모두 간·진을 이루므로 「동침공포(同枕共袍)」. 진은 연세이고, 감은 가운데이므로 「중년(中年)」. 복태는 어림이고, 손은 상고·이익이나, 바람의 성질은 이산이므로 「소가무리(少賈無利)」. 손은 고과를 주관하고, 간은 거처이므로 「독거(獨居)」. 감은 우사(憂思)이므로 「수사(愁思)」. 교기에 이르기를: 「상지(相知)」를 급고각본은 「분거(分去)」로 하고, 「소가」를 「가소(价少)」로 한다. 모두 송본·원본에 의한다. 「무리(無利)」를 송본은 「무실(無失)」로 한다 — 아래 구의 문의와 맞지 않으므로, 급고각본을 따른다.

節。眾神集聚，相與議語。南國虐亂，百姓愁苦。興師征討，更立賢主。震為神，坎為眾，故曰眾神。坎為集聚。二至五正反震，故曰相與議語。艮為國，震南，故曰南國，伏離為虐亂，震為百、為人，故曰百姓。上坎為愁苦，震為征討，坎眾，故曰興師征討。互震為主、為立，故曰更立賢主。○主，汲古本訛王，依宋元本。

《둔》이 《절(節)》로 변한다. 임사에 이르기를: 뭇 신이 한 곳에 모여, 서로 의논한다. 남방의 나라가 포학하여 동란하고, 백성이 수고로움에 견디지 못한다. 이에 군사를 내어 토벌하고, 따로 현명한 군주를 세운다. 이것은 포학을 없애고 갱신함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 신이고, 감은 중다를 주관하므로 「중신(衆神)」. 감은 또 모임이므로 「집취(集聚)」. 이효에서 오효까지 일정일복 모두 진을 이루고, 진은 언어를 주관하므로 「상여의어(相與議語)」. 간은 나라이고, 진은 남이므로 「남국(南國)」. 복리는 포학·화란을 주관하고, 진은 백·사람이므로 「백성수고(百姓愁苦)」. 상체의 감은 수고이고, 진은 정토이며, 감은 또 무리를 주관하므로 「흥사정토(興師征討)」. 호하여 나온 진은 어른·옹립이므로 「갱립현주(更立賢主)」. 교기에 이르기를: 「주(主)」 글자를 급고각본은 「왕(王)」으로 잘못한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

中孚。北陸閉蟄，隱伏不出。目盲耳聾，道路不通。通《小過》。中互大坎，坎為北陸，陸者，道也。《左傳》“日在北陸而藏冰”是也。坎為冬、為隱伏，故曰閉。巽為蟲，亦為伏，故曰閉蟄，曰不出。本卦互大離。目睛漲大故盲。《小過》互大坎耳空塞實，故聾。艮震為道路，坎塞，故不通。

《둔》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이르기를: 해가 북륙(北陸)을 지나는 계절, 겹충(蟄蟲)은 문을 닫고, 잠복하여 나오지 않는다. 눈은 보이지 않고 귀는 들리지 않으며, 길도 막혀 통하지 않는다. 이것은 폐색을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《중부》의 방통괘는 《소과》이다. 중간 여러 효가 호하여 큰 감을 이루고, 감이 곧 북륙이다 — 「륙(陸)」은 행도(行道)의 뜻으로, 《좌전》에 「해가 북륙에 있어 얼음을 감춘다(日在北陸而藏冰)」라 하였으니, 바로 이 용법이다. 감은 겨울·잠복이므로 「폐(閉)」. 손은 벌레이고 또 잠복을 주관하므로 「폐첩(閉蟄)」「불출(不出)」. 본괘 《중부》의 중간에 큰 리를 호하여 내어, 눈동자가 불어나 도리어 눈을 잃으므로 「목맹(目盲)」. 《소과》의 중간에 큰 감을 호하여 내어, 귓구멍이 본래 비었는데 막혀 차므로 「이롱(耳聾)」. 간과 진은 모두 도로이고, 감은 옹색(壅塞)을 주관하므로 「도로불통(道路不通)」.

小過。痴狂妄作，心誑善惑。迷行失路，不知南北。此用屯象。震為狂，坤迷，故曰痴狂。坎為心、為惑，正覆震相背故曰誑。誑，妄語也。艮震為道路，震為南，坎為北，坎失，故不知。○誑，依宋本，元本作狂，非。迷行，依元本，汲古作迷惑。

《둔》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이르기를: 치치전전(痴癲)하여 함부로 일을 행하고, 마음에는 거짓말뿐이며 남에게 미혹되기 쉽다. 길을 갈라, 남북조차 분간하지 못한다. 이것은 혼란하여 의거할 곳을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 《둔》괘의 상을 쓴다: 진은 광조(狂躁)를 주관하고, 곤은 미혹을 주관하므로 「치광(痴狂)」. 감은 마음·미혹이고, 일정일복의 두 진이 등지고 서므로 「광(誑)」 — 「광」은 곧 거짓말을 하는 것이다. 간과 진은 모두 도로이고, 진은 남이며, 감은 북인데, 감이 이미 실락하였으므로 「부지남북(不知南北)」. 교기에 이르기를: 「광」 글자는 송본에 의하고, 원본은 「광(狂)」으로 하는데 — 틀리다. 「미행(迷行)」은 원본에 의하고, 급고각본은 「미혹(迷惑)」으로 한다.

既濟。棟隆輔強，寵貴日光。福善並作，樂以高明。此用屯象。坎為極、為棟、為車、為輔，《大過》“棟橈之凶，不可以有輔也”，《詩》“勿棄爾輔”，《毛傳》“輔以佐車”。輔，夾車木也。坎在上，故曰棟隆，艮堅，故曰輔強。艮為日、為光、為寵貴，震為福善、為樂，艮為高明。

《둔》이 《기제(旣濟)》로 변한다. 임사에 이르기를: 동량(棟梁)이 높이 솟고 차보(車輔)가 견고하여, 은총의 존귀함이 해의 빛과 같다. 복택·선보가 일제히 이르러, 즐겁게 고명(高明)의 자리에 있다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 《둔》괘의 상을 쓴다: 감은 옥극(屋極)·동·수레·차보가 된다. 《대과》에 「들보가 휘어지는 흉함이니, 보좌가 있을 수 없다(棟橈之凶, 不可以有輔也)」라 하고, 《시경》에 「그대의 보(輔)를 버리지 마라(勿棄爾輔)」라 하였으며, 《모전》은 보는 수레를 보좌하는 데 쓴다고 한다. 「보」는 곧 수레의 곁을 끼는 나무 토막이다. 감이 위에 있으므로 「동륭(棟隆)」. 간의 성질은 견실하므로 「보강(輔強)」. 간은 해·빛·존총이고, 진은 복선·환락이며, 간은 또 고명이므로 「총귀일광(寵貴日光)」「복선병작(福善并作), 락이고명(樂以高明)」.

未濟。愛我嬰女，牽衣不與。冀幸高貴，反日賤下。此仍用屯象。震為嬰孩，坤為女，坎為愛，故曰愛我嬰女。震為衣，艮為手、為牽，艮止，故不與。艮為高貴、為求，故曰冀幸高貴。坤為賤下。

《둔》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이르기를: 우리 집의 어린 딸을 사랑하나, 그녀는 옷깃을 잡아당겨 남에게 주려 하지 않는다. 본래 부귀에 올라타기를 바랐는데, 도리어 날로 날로 비천해진다. 이것은 소원이 헛됨을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 여전히 《둔》괘의 상을 쓴다: 진은 영해(嬰孩)이고, 곤은 여자이며, 감은 애련(愛憐)이므로 「애아영녀(愛我嬰女)」. 진은 옷이고, 간은 손·견라(牽拉)이며, 간은 정지를 주관하므로 「견의불여(牽衣不與)」. 간은 고귀·기구(祈求)이므로 「기행고귀(冀幸高貴)」. 곤은 비천하여 아래에 있음을 주관하므로 「반일천하(反日賤下)」.

蒙。何草不黃，至未盡玄。室家分離，悲憂於心。震為草、為玄黃，坤貞。未，言草至未而將變色，《詩小雅》“何草不黃”“何草不玄”，箋：玄，赤黑色。艮為室家，二四艮覆，故曰分離。坎為心、為悲愁。○憂，依宋元本，汲古作愁。

《몽(蒙)》괘가 스스로 《몽》으로 변한다 — 본괘가 변하지 않는 조이다. 임사에 이르기를: 어떤 풀이 마르고 누렇지 않겠는가. 미(未)월에 이르면 풀빛이 모두 적흑(赤黑)으로 변한다. 한 집 사람이 두 곳에 나뉘어 살고, 마음에는 비우(悲憂)가 가득하다. 이것은 이산하여 우수함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 풀·현황의 빛이고, 곤은 정고(貞固)를 주관한다. 여기의 「미」는 십이지의 미로, 풀이 미월에 이르면 빛을 바꾼다고 한다. 《시경·소아》에 「하초불황(何草不黃)」「하초불현(何草不玄)」이 있고, 정현(鄭玄)의 전은 「현」은 적흑색이라 한다. 간은 실가(室家)이고, 둘째 효에서 넷째 효에 호하여 나온 간은 복상이므로 「분리(分離)」. 감은 마음·비수(悲愁)이므로 「비우우심(悲憂于心)」. 교기에 이르기를: 「우(憂)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「수(愁)」로 한다.

乾。海為水王，聽聖且明。百流歸德，無有畔逆，常饒優足。乾為海、為水、為王、為聰聖、為明、為百，《禹貢》：“匯漢朝宗於海，故百流歸德”，乾順行，故無有畔逆，乾富故常饒優足。

《몽》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 대해는 뭇 물의 왕으로, 듣는 것이 총민하고 또 밝게 살핀다. 백천(百川)이 모두 그 덕택에 귀부하여, 한 줄기도 배반하거나 거스르지 않으므로, 오래도록 부족함이 넉넉하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 건은 바다·물·왕·총명성철(聰明聖哲)·밝음·백이므로 「해위수왕(海爲水王), 청성차명(聽聖且明)」. 《상서·우공》에 강한(江漢)이 바다에 조종한다고 하였으므로 「백류귀덕(百流歸德)」. 건은 순행을 주관하므로 「무유반역(無有畔逆)」. 건은 부유를 주관하므로 「상요우족(常饒優足)」.

坤。左輔右弼，金玉滿堂。常盈不亡，富如敖倉。此全用《蒙》象。震為左，震反為右，震為輔弼，故曰左輔右弼。艮為金，震為玉，艮為堂、為厫倉，厫倉所以盛粟，震為粟，故尤切。○汲古本、宋元本首有“天之所有，禍不過家”二句，文義與下不屬，而元本家下一雲左輔右弼云云，是上二句確自為一林，非與下為一林，故刪上二句而附記於此。

《몽》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 왼쪽에 보(輔)가 있고 오른쪽에 필(弼)이 있으며, 금옥이 청당에 가득 쌓였다. 오래도록 차고 실하여 다함이 없고, 부는 오창(敖倉)과 같다. 이것은 큰 부를 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 전적으로 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 진은 왼쪽이고, 진의 복상은 오른쪽이며, 진은 또 보필의 신하이므로 「좌보우필(左輔右弼)」. 간은 금이고, 진은 옥이며, 간은 청당·또 오창이다. 오창은 좁쌀을 담는 곳이고, 진이 바로 좁쌀이므로, 취상이 격외로 절절하다. 교기에 이르기를: 급고각본과 송본·원본은 이 조 앞에 또 「천지소유(天之所有), 화부과가(禍不過家)」 두 구가 있으나, 문의가 아래 문에 이어지지 않는다. 원본은 「가」 글자 아래에 따로 줄을 일으켜 비로소 「좌보우필」 등을 쓰니, 위의 두 구는 확실히 스스로 한 조의 임사를 이루어, 아래 문과 합쳐 한 조가 되지 않음이 보인다. 그러므로 그 두 구를 삭제하고, 여기에 부기한다.

屯。安息康居，異國穹廬。非吾習俗，使我心憂。坎位西。安息、康居，皆西方國。又中爻艮止，故曰安息康居。艮為國、為廬、為天，故曰穹廬。坤為我、為俗，坎為心、為憂。

《몽》이 《둔(屯)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 안식국(安息國)·강거국은, 이방인이 궁려(穹廬) 장막에 사는 곳이다. 그곳은 내가 익숙한 풍속이 아니어서, 나의 마음을 근심하게 한다. 이것은 객거하여 이역에 있음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감의 자리는 서쪽에 있고, 안식·강거는 모두 서방의 나라이다. 중간 네 효가 간을 호하여 내고, 간은 정지를 주관하므로, 「안식」「강거」 두 나라 이름도 괘상에 맞는다. 간은 나라·려장(廬帳)·하늘이고, 장막은 융륭하여 하늘과 같으므로 「궁려」. 곤은 나·풍속이고, 감은 마음·근심이므로 「비오습속(非吾習俗), 사아심우(使我心憂)」.

需。范公鴟夷，善賈飾資。東之營邱，易字子皮。把珠載金，多得利歸。坎為毒，故曰范公，范蠡也。《檀弓》：“範則冠而蟬有緌”是也。伏艮為鴟，鴟夷者，革囊，盛酒器。楊雄《酒箴》所謂“鴟夷滑稽，腹大如壺”是也。艮又為革，坎為酒，故曰鴟夷。《易林》用一字兼數象往往如是，范公鴟夷者，言范蠡適齊、號鴟夷子皮也。乾為資財。飾、飭，通治也。離為東，伏艮為營邱、為皮，伏坤為字，故曰易字子皮。艮為把、為金，反震為珠，坤為載、為利，兼用旁通。○鴟，依宋元本，汲古作陶，非。載金，依宋本，元本作戴，非。得利，汲古作福利，依宋元本。

《몽》이 《수(需)》로 변한다. 임사에 이르기를: 범려(范蠡)가 스스로 치이(鴟夷)라 호하고, 장사를 잘하고 재화를 다룰 줄 안다. 동쪽으로 가서 영구에 이르러, 이름을 바꾸어 자피(子皮)라 한다. 손에 명주를 쥐고 수레에 황금을 싣고, 큰돈을 벌어 돌아왔다. 이것은 장사하여 크게 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 독충이다 — 「범(范)」은 본래 벌류의 이름이므로 「범공(范公)」이라 하여, 범려를 가리킨다. 《예기·단궁》에 「범이면 관이 쓰이고 선이면 유(緌)가 있다(范則冠而蝉有緌)」라 하였으니, 바로 이 벌레를 가리킨다. 복간은 치(鴟, 올빼미)이고, 「치이」는 가죽 자루로, 술을 담는 데 쓴다. 양웅 《주잠(酒箴)》에 「치이활골(鴟夷滑稽), 복대여호(腹大如壺)」라 한 것이 그것이다. 간은 또 가죽이고, 감은 술이므로 「치이」. 《역림》은 늘 한 글자가 여러 괘상을 겸하여 취하니 — 왕왕 그러하다. 「범공치이」는 범려가 제에 이르러 스스로 치이자피(鴟夷子皮)라 호한 것을 말한다. 건은 자재(資財)이다. 「식(飾)」은 「칙(飭)」에 통하여, 다스리는 뜻이다. 리는 동쪽이고, 복간은 영구·가죽이며, 복곤은 이름이므로 「동지영구(東之營邱), 역자자피(易字子皮)」. 간은 파지(把持)·금이고, 복진은 구슬이며, 곤은 승재(承載)·이익이므로 「파주재금(把珠載金), 다득리귀(多得利歸)」. 이 조는 겸하여 방통의 상도 썼다. 교기에 이르기를: 「치」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「도(陶)」로 하는데 — 틀리다. 「재금」은 송본에 의하고, 원본은 「대(戴)」로 하는데 — 틀리다. 「득리」를 급고각본은 「복리(福利)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

訟。老楊日衰，條多枯枝。爵級不進，日下摧隤。巽木乾老，故曰老楊。離為日、為枯、為爵，巽為隕落，故摧隤。○下，依宋元本，汲古作乃。日下，依泰之咸校，宋元本作遂下，汲古作遂乃。

《몽》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 늙은 버드나무가 날로 쇠패하여, 가지가 대부분 마르고 시들었다. 관작은 올라가지 못하고, 날로 아래로 무너진다. 이것은 쇠퇴를 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 나무이고, 건은 늙음을 주관하므로 「노양(老楊)」. 리는 날·고고(枯槁)·작위이고, 손은 운落을 주관하므로 「최퇴(摧隤)」. 교기에 이르기를: 「하(下)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「내(乃)」로 한다. 「일하(日下)」 두 글자는 《태》지《함》 그 조에 의해 교정한 것으로, 송본·원본은 「수하(遂下)」로 하고, 급고각본은 「수내(遂乃)」로 한다.

師。小狐渡水，汙濡其尾。利得無幾，與道合契。此用《蒙》象。上艮，故曰小狐、曰尾，坤坎皆為水，故汙濡其尾。坤為財、為聚，坤虛，故得少。震為大塗，故曰道。坎為合、為信，故曰合契。○利，汲古作科，餘多作稍。無，汲古作其，契作符，皆非，依宋元本。

《몽》이 《사(師)》로 변한다. 임사에 이르기를: 작은 여우가 물을 건너 강을 건너는데, 꼬리를 적셨다. 얻은 이익은 많지 않으나, 바른 도에는 합한다. 이것은 작은 이익이나 바름을 잃지 않는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 상체가 간이므로 「소호(小狐)」라 하고 「미(尾)」라 한다. 곤과 감은 모두 물이므로 「오유기미(汚濡其尾)」. 곤은 재화·축적이나, 곤은 속이 비므로, 얻는 바가 많지 않다. 진은 큰길이므로 「도(道)」. 감은 계합·성신이므로 「여도합계(與道合契)」. 교기에 이르기를: 「리(利)」 글자를 급고각본은 「과(科)」로 하고, 나머지 책은 대부분 「초(稍)」로 한다. 「무」 글자를 급고각본은 「기(其)」로 하고, 「계(契)」 글자를 「부(符)」로 한다 — 모두 틀리다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

比。豕生魚魴，鼠舞庭堂。奸侫施毒，上下昏荒，君失其邦。坎為豕，坤為魚、為育，故曰豕生魚魴。丁晏雲《開元占經》引京氏云：“豕生魚魴，其邑犬水”是也。艮為鼠、為庭堂，艮手為舞，《漢書五行志》：“燕有黃鼠銜其尾舞王宮”，《京房易傳》曰：“誅不原情厥妖鼠舞門”是也。坎為毒、為奸，坎上下兌口相背，故曰奸侫。艮為上，坎為下、為昏荒、為邦，震為君，震覆，故失邦。○邦，元本作國，依汲古。

《몽》이 《비(比)》로 변한다. 임사에 이르기를: 돼지가 방어를 낳고, 쥐가 청당 위에서 춤을 춘다. 간사한 영인(佞人)이 독해를 베풀어 놓아, 위아래가 혼란하고 황폐하여, 군주가 그 나라를 잃었다. 이것은 요이하여 망국함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 돼지이고, 곤은 물고기·또 생육을 주관하므로 「시생어방(豕生魚魴)」. 정안은 이르기를: 《개원점경》이 인용한 경방(京房)의 말에, 돼지가 방어를 낳으면, 그 성읍에 큰물이 날 것이라 — 바로 이 상에 맞다. 간은 쥐·정당이고, 간은 손으로 무 동(舞動)을 주관하므로 「서무정당(鼠舞庭堂)」. 《한서·오행지》는 연지에 누른 쥐가 꼬리를 물고 왕궁에서 춤추었다고 기록하고, 《경방역전》은 죄를 다스릴 때 실정을 추구하지 않으면 쥐가 문에서 춤추는 요이가 나타난다고 하니, 모두 증험할 수 있다. 감은 독·간(奸)이고, 감의 상하 두 태구가 등지고 마주하므로 「간령(奸佞)」. 간은 위이고, 감은 아래·혼란황폐·방국이며, 진은 임금이나, 진이 이미 복상이 되었으므로 「군실기방(君失其邦)」. 교기에 이르기를: 「방(邦)」 글자를 원본은 「국(國)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

小畜。天地配享，六位光明。陰陽順敘，以成厥功。乾天，伏坤為地，兌食故曰享。乾數六，離為光明，伏艮為位，故曰六位光明。乾陽巽順，乾為功。○厥功，從汲古，宋元本作和平。

《몽》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘과 땅이 함께 제사를 받고, 여섯 효의 자리가 광명뢰락하다. 음양이 차례로 순행하여, 이로써 그 공업을 이룬다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 건은 하늘이고, 복곤은 땅이며, 태는 음식을 주관하므로 「배향(配享)」. 건의 수는 여섯이고, 리는 광명이며, 복간은 효위이므로 「육위광명(六位光明)」. 건은 양에 속하고, 손은 순을 주관하므로 「음양순서(陰陽順叙)」. 건은 공이므로 「이성궐공(以成厥功)」. 교기에 이르기를: 「궐공」 두 글자는 급고각본을 따르고, 송본·원본은 「화평(和平)」으로 한다.

履。踝踵足傷，右指病癰。失旅後時，利走不歸。通《謙》。震為踝、為足，艮多節，故曰腫、曰傷、曰癰。《釋名》：踵，鍾也，聚也。義與腫同，與《易林》合。艮為指，兌為右，故曰右指。坎為孤、為失，故曰失旅。艮為時，震為後，故曰後時。震為走、為歸，坎陷，故不歸。○宋元本歸作來，從汲古。走不，汲古作不走，非，從宋元本。又右指病癰，元本作右足病擁，非。

《몽》이 《리(履)》로 변한다. 임사에 이르기를: 발목·발꿈치가 상하고, 오른쪽 손가락에 독창이 생겼다. 대열에서 낙오하여 시각을 놓치니, 편리를 따를 수 있으나 돌아가지 못한다. 이것은 상병하여 시기를 놓침을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《리》의 방통괘는 《겸》이다. 진은 발목·발이고, 간은 골절이 많으므로 「종(腫)」이라 하고 「상(傷)」이라 하고 「옹(癰)」이라 한다. 《석명》은 「종(踵)」을 종(鍾)·취(聚)로 훈하여, 뜻이 「종(腫)」과 서로 통하니 — 바로 《역림》의 용법에 맞다. 간은 손가락이고, 태는 오른쪽이므로 「우지(右指)」. 감은 고단·상실이므로 「실려(失旅)」. 간은 때이고, 진은 뒤이므로 「후시(後時)」. 진은 분주·귀반이나, 감은 함험을 주관하므로 「불귀(不歸)」. 교기에 이르기를: 송본·원본은 「귀」를 「래(來)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 「주불(走不)」 두 글자를 급고각본은 「불주(不走)」로 하는데 — 틀리다. 여기서는 송본·원본을 따른다. 또 「우지병옹(右指病癰)」을 원본은 「우족병옹(右足病擁)」으로 하는데 — 이것도 틀리다.

泰。異體殊患，各有所屬。西鄰孤媼，欲寄我室。主母罵詈，求不可得。坤為體、為患害，乾陽坤陰，故曰異體殊患。六爻皆有應予，故曰各有所屬。兌為西、為孤媼，伏艮為室、為寄。震為主，坤為母，震言兌言，故曰主母罵詈。艮為求，艮伏，故求不可得。○異，汲古作思，殊患作同恩，求不可得作求子不得，皆非，今從宋元本。主母，依汲古，宋元本作王。

《몽》이 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이르기를: 형체가 각기 다르고 환난이 같지 않아, 각각 귀속하는 바가 있다. 서쪽 이웃의 외로운 할멈이, 우리 집에 기거하려고 빌어 온다. 여주인이 입을 터뜨려 꾸짖으니, 그녀는 구하여도 이루지 못한다. 이것은 사람에게 구하여 이루지 못함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 형체·환해이고, 건은 양에 속하고 곤은 음에 속하므로 「이체수환(異體殊患)」. 여섯 효가 둘둘 응여(應與)가 있으므로 「각유소속(各有所屬)」. 태는 서쪽·고로(孤老)의 부인이고, 복간은 옥실·기거이므로 「서린고온(西鄰孤媼), 욕기아실(欲寄我室)」. 진은 주인이고, 곤은 어머니이며, 진은 말을 주관하고 태도 말을 주관하므로 「주모매려(主母罵詈)」. 간은 기구이나, 간이 잠복하여 드러나지 않으므로 「구불가득(求不可得)」. 교기에 이르기를: 「이(異)」 글자를 급고각본은 「사(思)」로 하고, 「수환」을 「동은(同恩)」으로 하고, 「구불가득」을 「구자부득(求子不得)」으로 한다 — 모두 틀리다. 지금은 송본·원본을 따른다. 「주모」는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「왕(王)」으로 한다.

否。操●鄉畝，祈貸稷黍。飲食充口，安和無咎。艮手為操，巽為●、為稷黍。坤為畝，乾為言，故曰祈貸，言以●為祭而祈田也。伏兌為口、為食，坤為安。○●即秬，黑黍也。宋元本作●，非。《書洛誥》以秬鬯二卣，秬鬯，皆祭品，言操秬至野祈田也。祈貸，宋元本作折貨，尤非。鄉，音向。安和，宋元本作安利，依汲古。

《몽》이 《비(否)》로 변한다. 임사에 이르기를: 손에 흑서(黑黍)를 받들고 전무(田畝)로 향하여, 직서(稷黍)의 풍수를 기도한다. 음식이 배를 채우기에 족하고, 평안하고 화순하여, 재화가 없을 것이다. 이것은 농사에 길함을 얻는 사이다. 상병화의 해상: 간은 손으로 집지(執持)를 주관하고, 손은 흑서·직서이며, 곤은 전무이고, 건은 언어이므로 「기대(祈貸)」 — 뜻은 흑서를 제물로 하여 전신(田神)에게 기도함을 말한다. 복태는 입·음식이고, 곤은 편안이므로 「음식충구(飲食充口), 안화무구(安和無咎)」. 교기에 이르기를: 이 결손된 글자는 곧 「거(秬)」 — 곧 흑서이다. 송본·원본은 다른 글자로 쓰는데, 틀리다. 《상서·낙고》에 「거창 이 유로 하였다(以秬鬯二卣)」가 있고, 거와 창은 모두 제물이니, 임사가 흑서를 받들고 들녘에 가서 기도함을 말함이 보인다. 「기대」를 송본·원본은 「절화(折貨)」로 하는데 — 틀림이 더욱 심하다. 「향(鄕)」 글자는 「향(向)」으로 읽는다. 「안화(安和)」를 송본·원본은 「안리(安利)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

同人。新受大寵，福祿重來。樂且日富，蒙慶得財。離為新，乾為大、為寵、為福祿，重乾故曰重來。離日乾富，故曰日富。乾為慶、為財。○新受大寵，宋元本作所受大喜，依汲古。

《몽》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 방금 지극히 큰 은총을 얻어, 복기·봉록이 잇달아 온다. 즐겁고 날로 날로 부유하며, 기경을 입어 또 재화를 더한다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 리는 새로움이고, 건은 큼·은총·복록이다. 상하로 겹쳐 건이 되므로 「중래(重來)」. 리는 해이고, 건은 부를 주관하므로 「일부(日富)」. 건은 기경·재화이므로 「몽경득재(蒙慶得財)」. 교기에 이르기를: 「신수대총(新受大寵)」을 송본·원본은 「소수대희(所受大喜)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

大有。舉杯飲酒，無益溫寒。指直失取，亡利不歡。通《比》。坤為缶、為杯，艮為舉，坎為酒，兌為飲，離溫乾寒，時之自然，非酒所能改易也。艮為指、為取，乾為直，故指直失取，言指僵不能取物也。坤貧，故亡利。震覆，故不歡。○汲古三四句倒置，直作宜，均依宋元本。

《몽》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이르기를: 잔을 들어 술을 마시나, 따뜻함과 차가움에는 아무 도움이 없다. 손가락이 굳어져 물건을 쥐지 못하고, 이익을 잃어도 기쁘지 않다. 이것은 헛수고하여 이익을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《대유》의 방통괘는 《비》이다. 곤은 와부(瓦缶)·술잔이고, 간은 들어올림이며, 감은 술이고, 태는 마심이므로 「거배음주(舉杯飲酒)」. 리는 따뜻함을 주관하고 건은 차가움을 주관하는데 — 그것은 시절의 자연이지 술이 바꿀 수 있는 것이 아니므로 「무익온한(無益溫寒)」. 간은 손가락·물건 취함이고, 건은 곧음이므로 「지직실취(指直失取)」 — 손가락이 굳어 물건을 잡지 못함을 말한다. 곤은 빈궁을 주관하므로 「망리(亡利)」. 진이 이미 복상이 되었으므로 「불환(不歡)」. 교기에 이르기를: 급고각본은 셋째·넷째 구의 차서를 거꾸로 하고, 「직」 글자를 「의(宜)」로 한다. 여기서는 모두 송본·원본에 의한다.

謙。日月相望，光明盛昌。三聖茂承，功德大隆。坎月。伏離為日、為目，故曰日月相望。艮為光明，震為盛昌，坎為聖，艮納丙數三，故曰三聖。震為茂、為隆，伏乾為功德。

《몽》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 해와 달이 아득히 서로 마주 보고, 광명이 지극히 성대하다. 세 성인이 이어 받들어 서로 잇고, 공업·덕택이 융성하여 비길 데 없다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 감은 달이고, 복리는 해·눈이므로 「일월상망(日月相望)」. 간은 광명이고, 진은 성창(盛昌)이므로 「광명성창」. 감은 성(聖)이고, 간은 납갑에서 병(丙)에 배하며 그 수는 셋이므로 「삼성(三聖)」. 진은 무성·융후(隆厚)이고, 복건은 공덕이므로 「삼성무승(三聖茂承), 공덕대륭(功德大隆)」.

豫。猾夫爭強，民去其鄉。公孫叔子，戰於城南。坎為奸猾，震為夫、為強，坤為民、為鄉，震往，故民去其鄉。艮為叔、為孫，震為子，正反兩震相背，故曰戰。艮為城，震為南，故曰城南。下二句故實未詳。○城南，依汲古，宋元本作瀟湘，雖與上葉，似非。

《몽》이 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이르기를: 간활한 무리가 힘을 다투고 이김을 겨루니, 백성이 고향을 떠나 도망한다. 공손(公孫)과 숙자(叔子) 두 편이 성남에서 싸운다. 이것은 병란으로 떠돎을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 간활이고, 진은 장부·강함이므로 「활부쟁강(猾夫爭強)」. 곤은 백성·향리이고, 진은 나아감을 주관하므로 「민거기향(民去其鄕)」. 간은 숙(叔)·손(孫)이고, 진은 아들이다. 일정일복의 두 진이 등지고 서므로 「전(戰)」. 간은 성이고, 진은 남이므로 「성남(城南)」. 뒤의 두 구가 가리키는 사사는 이제 고증할 수 없다. 교기에 이르기를: 「성남」은 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「소상(瀟湘)」으로 한다 — 상문과 압운하나, 아마 틀리다.

隨。猿墮高木，不踒手足。保我金玉，還歸其室。巽為高，艮為猿，艮在震木上，故曰猿墮高木。艮手震足，兌折在外，故不踒。踒，折也。艮為金，震為玉、為歸，艮為室。○宋元本“保我金玉”在第四句，依汲古。金玉，汲古作全生，依宋元本。

《몽》이 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이르기를: 원숭이가 높은 나무에서 떨어지나, 손발이 부러지지 않았다. 나의 금옥을 보전하여, 또 무사히 자기 집으로 돌아온다. 이것은 놀람은 있으나 위험이 없는 사이다. 상병화의 해상: 손은 높음이고, 간은 원숭이며, 간이 진목(震木) 위에 있으므로 「원타고목(猿墮高木)」. 간은 손이고 진은 발이며, 태는 절단을 주관하고 외괘에 있으므로 「불와(不踒)」 — 「와」는 곧 꺾임이다. 간은 금이고, 진은 옥·또 돌아옴이며, 간은 옥실이므로 「보아금옥(保我金玉), 환귀기실(還歸其室)」. 교기에 이르기를: 송본·원본은 「보아금옥」을 넷째 구에 둔다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「금옥」 두 글자를 급고각본은 「전생(全生)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

蠱。逐狐東山，水遏我前。深不可涉，失利後便。艮狐震逐，震東，艮山，故曰逐狐東山。互大坎，故曰水、曰深不可涉。巽為利，坎為失，故曰失利後便。○遏，汲古作過，依宋元本。

《몽》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이르기를: 동산에 가서 여우를 쫓으나, 앞에서 큰물에 가로막힌다. 물이 깊어 건너지 못하여, 시기를 놓치고 편리를 잃는다. 이것은 막혀 이익을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 여우이고, 진은 주축을 주관하며, 진은 동쪽이고, 간은 산이므로 「축호동산(逐狐東山)」. 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루므로 「수(水)」라 하고 「심불가섭(深不可涉)」라 한다. 손은 이익이고, 감은 상실을 주관하므로 「실이후편(失利後便)」. 교기에 이르기를: 「알(遏)」 글자를 급고각본은 「과(過)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

臨。鑿井求玉，非卞氏寶。名困身辱，勞無所得。震為玉，兌為井，伏艮為求。非卞氏寶，言求之非地也。艮為名，艮反故名困。坤為身、為下，故為辱。坤虛役萬物，故勞無所得。

《몽》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 우물을 파서 아름다운 옥을 구하나, 그것은 변화(卞和)가 바친 그 보물이 아니다. 명성이 곤궁하고 몸이 욕되며, 힘을 헛쓰고 아무것도 얻지 못한다. 이것은 그 곳이 아닌 곳에서 구함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 옥이고, 태는 우물이며, 복간은 구취이므로 「착정구옥(鑿井求玉)」. 「비변씨보(非卞氏寶)」는 자리를 잘못 찾았다고 함이다. 간은 명성이고, 간이 복상이 되었으므로 「명곤(名困)」. 곤은 몸·비하이므로 「신욕(身辱)」. 곤은 속이 비어 만물을 부리므로 「노무소득(勞無所得)」.

觀。黃玉溫厚，君子所服。甘露溽暑，萬物生茂。伏震為黃、為玉，坤為厚，艮火，故曰溫厚、曰溽暑。艮為君子，坤為萬物、為暑，兌為露。○厚，宋本、汲古作德，依元本。

《몽》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 황옥(黃玉)이 온윤하고 후중하여, 군자가 패대(佩帶)하는 물건이다. 감로가 내리고 더운 기운이 쪄서 윤습하니, 만물이 생장하여 무성하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 복진은 황·옥이고, 곤은 두터움을 주관하며, 간은 불이므로 「온후(溫厚)」라 하고 「욕서(溽暑)」라 한다. 간은 군자이므로 「군자소복(君子所服)」. 곤은 만물·서기(暑氣)이고, 태는 이슬이므로 「감로욕서(甘露溽暑), 만물생무(萬物生茂)」. 교기에 이르기를: 「후(厚)」 글자를 송본과 급고각본은 「덕(德)」으로 한다. 여기서는 원본에 의한다.

噬嗑。畫龍頭頸，文章不成。甘言善語，說辭無名。震為龍，艮為頭頸，離為文章，坎隱伏，故不成。初至四正覆震，故曰甘言善語、曰說辭。艮為名，坎隱故無名。○善，依宋元本，汲古作美。

《몽》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 용을 그리되 머리와 목만 그려, 문채(紋彩)는 끝내 이루지 못한다. 말하는 것은 온통 좋은 말뿐이나, 유세(游說)의 말로는 이름을 이루지 못한다. 이것은 시작은 있으나 끝이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 용이고, 간은 머리·목덜미이며, 리는 문채이나, 감이 잠은하므로 「문장불성(文章不成)」. 초효에서 사효까지 일정일복 모두 진이고, 진은 언어를 주관하므로 「감언선어(甘言善語)」라 하고 「설사(說辭)」라 한다. 간은 이름이고, 감은 은복하므로 「무명(無名)」. 교기에 이르기를: 「선(善)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「미(美)」로 한다.

賁。招禍致凶，來弊我邦。病在手足，不得安息。艮手為招、為致，坎為災禍、為凶，艮為邦，伏巽為敝。坎為病，艮手震足，坎居中，故病在手足。艮止為安息，坎險故不安。○邦，音崩，與凶韻。

《몽》이 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이르기를: 화사를 불러들이고 흉험을 불러와, 나의 나라를 폐허로 만든다. 손과 발이 모두 병에 걸려, 안녕을 얻지 못한다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화의 해상: 간은 손으로 초인치치(招引招致)를 주관하고, 감은 재화·흉이며, 간은 방국이고, 복손은 폐패를 주관하므로 「초화치흉(招禍致凶), 래폐아방(來弊我邦)」. 감은 병이고, 간은 손·진은 발이며, 감이 가운데 있으므로 「병재수족(病在手足)」. 간은 정지를 주관하여 본래 안식이나, 감은 함험을 주관하므로 「부득안식(不得安息)」. 교기에 이르기를: 「방(邦)」 글자는 여기서 「붕(崩)」으로 읽어, 「흉」 글자와 압운한다.

剝。履位乘勢，靡有絕斃。皆為隸圉，與眾庶位。艮為位，反震為履位乘勢。坤喪，故曰絕斃。艮為隸圉，坤為眾庶。艮僕坤眾合居，故曰與眾庶位。○皆圉，汲古作贊圖，非。位，宋元、汲古作伍，依元本。

《몽》이 《박(剥)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 높은 자리를 밟고 권세를 타도, 절멸·패망의 날을 면하기 어렵다. 끝내는 모두 노복·마부가 되어, 평범한 백성과 같은 줄에 선다. 이것은 귀에서 천으로 바뀜을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 작위이고, 복진은 등위승세(登位乘勢)의 상이 있으므로 「리위승세(履位乘勢)」. 곤은 상망을 주관하므로 「절폐(絕斃)」. 간은 노예·마부이고, 곤은 서민이다. 간의 복과 곤의 무리가 한데 섞이므로 「여중서위(與衆庶位)」. 교기에 이르기를: 「개(皆)」「어(圉)」 두 글자를 급고각본은 「찬도(贊圖)」로 하는데 — 틀리다. 「위(位)」 글자를 송본·원본과 급고각본은 모두 「오(伍)」로 한다. 여기서는 원본에 의한다.

復。獐鹿雉兔，群聚東圃。盧黃白脊，俱往趨逐。九齚十得，君子有喜。此用《蒙》象。坤文為雉，艮為獐，震為鹿、為兔，坤為群、為聚、為圃，震東故曰東圃。盧，黑犬。黃、白，皆犬名。《史記李斯傳》：“吾與汝牽黃犬”，《西京雜記》：“李亨有白望犬”。震為玄黃，又為日也。震為追逐、為口、為齚，震數九，故曰九齚，坤數十，故曰十得。震為喜，艮為君子。○圃，依汲古，宋元本皆作囿。趨，依宋元本，汲古作追。

《몽》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 노루·사슴·들꿩·들토끼가, 무리 지어 동쪽 원포에 모여 있다. 노·황·백색 등几条 사냥개가 일제히 달려들어 쫓는다. 아홉 번 물어 열 마리를 얻으니, 주인이 마음에 가득 기뻐한다. 이것은 전렵에 크게 얻음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 곤은 문채가 있어 꿩이 되고, 간은 노루이며, 진은 사슴·토끼이고, 곤은 무리·모임·원포이며, 진이 동방에 있으므로 「군취동포(群聚東圃)」. 「노(盧)」는 검은 개이고, 「황(黃)」「백(白)」도 모두 개 이름이다. 《사기·이사열전》에 「나와 너가 누렇개를 끌고(吾與汝牽黃犬)」가 있고, 《서경잡기》는 이형(李亨)이 백망(白望)이라 이름한 개를 길렀다고 기록한다. 진은 현황의 빛이고, 또 해이다. 진은 주축·입·교엽(咬嚙)이고, 진의 수는 아홉이므로 「구잭(九齚)」. 곤의 수는 열이므로 「십득(十得)」. 진은 기쁨이고, 간은 군자이므로 「군자유희(君子有喜)」. 교기에 이르기를: 「포(圃)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 모두 「우(囿)」로 한다. 「추(趨)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「추(追)」로 한다.

無妄。織錦未成，緯盡無名。長子逐兔，鹿起失路。見利不得，因無所據。巽為帛、為錦、為緯，巽下斷，故曰未成、曰緯盡。艮為名，巽為伏，故無名。震為兔、為長子、為逐、為鹿、為起、為路，巽伏故失路。震為後，巽為利，艮止，故不得。○錦盡，從元本，汲古及宋本作金、作畫，顯為訛字。鹿起失路，依宋元本，汲古作鹿失先路。見，依汲古，宋本作多。後因無所據四字，因疑困之訛字，附記待考。

《몽》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 비단을 아직 다 짜기도 전에 씨줄이 다하여, 명당(名堂)을 짜내지 못한다. 맏아들이 들토끼를 쫓으러 가고, 사슴이 또 놀라 일어나, 도리어 길을 잃는다. 눈앞에 이익이 있으나 손에 넣지 못하고, 끝내 의거할 바가 없다. 이것은 공이 패하여 거의 이룸에 그침을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 백(帛)·비단·위선(緯線)이고, 손의 아래 획은 끊어져 있으므로 「미성(未成)」이라 하고 「위진(緯盡)」이라 한다. 간은 이름이고, 손은 잠복을 주관하므로 「무명(無名)」. 진은 토끼·맏아들·주축·사슴·놀라 일어남·도로이고, 손이 이미 잠복하였으므로 「실로(失路)」. 진은 뒤이고, 손은 이익이며, 간은 정지를 주관하므로 「견리부득(見利不得)」. 교기에 이르기를: 「금(錦)」「진(盡)」 두 글자는 원본을 따르고, 급고각본과 송본은 「금(金)」으로 하고 「화(畫)」로 하니 — 뚜렷한 오자이다. 「록기실로(鹿起失路)」는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「록실선로(鹿失先路)」로 한다. 「견(見)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본은 「다(多)」로 한다. 끝의 「인무소거(因無所據)」 네 글자 중의 「인」은, 「곤(困)」의 오자로 의심되니 — 여기에 부기하여 교정을 기다린다.

大畜。天厭周德，命與仁國。以禮靖民，兵革休息。震為周、為德，乾為天，兌絕，故曰天厭周德。艮為國，震為仁，故曰仁國。伏坤為民、為體，艮止為靖，艮剛在外為刀兵、為膚革，艮止，故休息。○靖，元本作靜，依宋本。

《몽》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘이 주조(周朝)의 덕운을 버리고, 천명을 인정을 베푸는 나라에 맡겼다. 예로써 백성을 편안하게 하니, 병과·갑주는 거두어 쓰지 않는다. 이것은 운을 바꾸어 태평을 이룸을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 주(周)·덕이고, 건은 하늘이며, 태는 단절을 주관하므로 「천염주덕(天厭周德)」. 간은 나라이고, 진은 인(仁)이므로 「인국(仁國)」. 복곤은 백성·형체이고, 간은 정지를 주관하여 안정이므로 「이례정민(以禮靖民)」. 간은 양강으로 바깥에 있어 도병·가죽 갑옷을 상하고, 간은 또 그침을 주관하므로 「병혁휴식(兵革休息)」. 교기에 이르기를: 「정(靖)」 글자를 원본은 「정(靜)」으로 한다. 여기서는 송본에 의한다.

頤。重譯貢芝，來除我憂。善說遂良，與喜相求。震為言，正反震，故曰重譯。艮為芝，震為進，故曰貢芝。坤為我、為憂，震樂，故不憂。正反震，故曰善說、故曰喜。艮為求，正反艮，故曰相求。○貢，宋元本作賀，汲古作買，依局本。遂良，疑有訛字。

《몽》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이르기를: 전전(輾轉)하여 먼 곳에서 온 사신의 말을 번역하고, 영지(靈芝)를 진공하여, 나를 위해 근심을 없앤다. 언사가 화선하고 현량에 통달하여, 서로 기쁨으로 서로 대한다. 이것은 먼 사람이 조회함을 주관하는 길사이다. 상병화의 해상: 진은 언어이고, 일정일복의 두 진이므로 「중역(重譯)」 — 곧 겹겹의 번역이다. 간은 영지이고, 진은 진헌을 주관하므로 「공지(貢芝)」. 곤은 나·근심이나, 진은 환락을 주관하므로 「래제아우(來除我憂)」. 일정일복의 두 진이므로 「선설(善說)」이라 하고 「희(喜)」라 한다. 간은 구함이고, 일정일복의 두 간이므로 「상구(相求)」. 교기에 이르기를: 「공(貢)」 글자를 송본·원본은 「하(賀)」로 하고, 급고각본은 「매(買)」로 한다. 여기서는 국본에 의한다. 「수량(遂良)」 두 글자는 오류가 있음이 의심된다.

大過。膏壤肥澤，人民孔樂。宜利居止，長安富有。上卦兌，故曰膏澤，乾為肥，伏坤為壤，為人民，伏震為樂。巽為利，伏艮為居止。坤為長安，乾為富有。○宋本、汲古作膏澤肥壤，依元本，與樂協。富有，依汲古，與止協，宋元皆作富貴。

《몽》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이르기를: 토지가 비옥하고 수택이 풍윤하여, 백성이 심히 즐겁다. 안거하고 이익을 얻기에 마땅하고, 오래도록 평안하고 부유하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 상체가 태이므로 「고택(膏澤)」. 건은 살찜을 주관하고, 복곤은 토양·인민이며, 복진은 환락이므로 「고양비택(膏壤肥澤), 인민공락(人民孔樂)」. 손은 이익이고, 복간은 거지(居止)이므로 「의리거지(宜利居止)」. 곤은 장안(長安)이고, 건은 부유이므로 「장안부유(長安富有)」. 교기에 이르기를: 송본과 급고각본은 「고택비양(膏澤肥壤)」으로 한다. 여기서는 원본에 의한다 — 「락」 글자와 압운하기 때문이다. 「부유」는 급고각본에 의한다 — 「지(止)」 글자와 압운하기 때문이다. 송본·원본은 모두 「부귀(富貴)」로 한다.

坎。白龍黑虎，起鬐暴怒。戰於涿鹿，蚩尤敗走。居止不殆，君安其所。震為白、為龍，艮為虎、為黔，故曰黑虎。震為起、為鬐、為威武、為怒、為戰、為鹿，坎水，故曰涿鹿。坎為寇盜，故曰蚩尤。坎險，故曰敗走。艮為居止，震為君。○涿鹿，汲古及常本皆作阪泉，於象亦合，然鹿與上韻，故從宋元本。鬐，汲古作伏，從宋元本。

《몽》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 백룡과 흑호가 갈기를 세우고, 성내어 서로 싸운다. 탁록(涿鹿)의 들판에서 크게 싸워, 치우(蚩尤)가 패하여 도망한다. 안거하여 다시 위험이 없고, 군주는 그 자리에 편안히 앉는다. 이것은 먼저 험하고 뒤에 편안함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 흰색·용이고, 간은 범·검은색이므로 「백룡흑호(白龍黑虎)」. 진은 일어남·기력(鬐鬣)·위무·발노·싸움·녹(鹿)이고, 감은 물이므로 「기기폭노(起鬐暴怒)」「전우탁록(戰于涿鹿)」. 감은 구도(寇盜)이므로 「치우」. 감은 함험을 주관하므로 「패주(敗走)」. 간은 거지이고, 진은 임금이므로 「거지부태(居止不殆), 군안기소(君安其所)」. 교기에 이르기를: 「탁록」을 급고각본과 통행본은 모두 「판천(阪泉)」으로 한다 — 괘상에도 통하나, 「록」 글자가 상문과 압운하므로, 송본·원본을 따른다. 「기(鬐)」 글자를 급고각본은 「복(伏)」으로 한다. 여기서는 송본·원본을 따른다.

離。抱關傳言，聾跛摧筋。眾賤無下，災殃所在。伏艮為關、為手，故曰抱關。正反兌口，故曰傳言。坎為耳，震為行，坎伏故聾，震伏，故跛。巽為殞落，兌毀折，故曰摧筋，蓋伏坎為筋也。坎為眾，離為災殃。○言，宋元本作語，筋作殆，依汲古。汲古下二句作“破賤無災，不安其所”，依宋元本。丁晏云：《淮南子》“聾者可令摧筋”，王制：瘖聾跛躃，百工各以其事食”。按：摧筋謂摩筋，摧揉之使柔也。抱關與跛聾為對文，傳言摧筋為對文，《周禮秋官》掌戮職，雲劓者使守關，守關則傳達禁令，故曰傳言，亦賤職也，故曰眾賤。《爾雅釋訓》：下，落也。《儀禮士相見禮》：“執摯至下”，鄭注：下，君所也。無下者，言眾賤無下落，不得其所也。言與筋亦韻，宋元本筋作殆，非也，將對文之義全失，且眾字亦無著落，此又汲古所據之本，前於宋元本之證也。

《몽》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이르기를: 관문을 지키는 자는 호령을 전달하고, 귀먹고 다리 저는 자는 남을 위해 힘줄을 주무른다. 이 무리의 천인들은 몸 둘 곳이 없어, 재앙이 바로 그들 머리 위에 떨어진다. 이것은 천한 역역이 고생함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 복간은 관문·손이므로 「포관(抱關)」. 일정일복의 두 태구(兌口)이므로 「전언(傳言)」. 감은 귀이고, 진은 행주(行走)이다. 감이 잠복하므로 「롱(聾)」이고, 진이 잠복하므로 「파(跛)」. 손은 운락을 주관하고, 태는 훼절을 주관하므로 「최근(摧筋)」 — 복감이 바로 힘줄이 되기 때문이다. 감은 무리를 주관하고, 리는 재앙이므로 「중천무하(衆賤無下), 재앙소재(災殃所在)」. 교기에 이르기를: 「언」 글자를 송본·원본은 「어(語)」로 하고, 「근」 글자를 「태(殆)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 급고각본은 뒤의 두 구를 「파천무재(破賤無災), 불안기소(不安其所)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 정안은 《회남자》를 인용하여 귀먹은 사람은 힘줄을 주무르게 할 수 있다고 하고, 또 《예기·왕제》를 인용하여 음·롱·파·벽의 사람은 각기 능하는 솜씨에 따라 생계를 삼는다고 한다. 상씨의 안어에 이르기를: 「최근」은 곧 마근(摩筋) — 주물러 부드럽게 하는 것이다. 「포관」과 「파롱」이 서로 대하여 문장을 이루고, 「전언」과 「최근」이 서로 대하여 문장을 이룬다. 《주례·추관》의 장륙(掌戮) 직에 이르기를: 의형(劓刑)을 받은 자는 관을 지키게 하고, 관을 지키면 곧 금령을 전달해야 하므로 「전언」. 이것도 또한 천역이므로 「중천」. 《이아·석훈》은 「하(下)」는 떨어짐의 뜻이라 하고, 《의례·사상견례》의 「집지지하(執摯至下)」에 정현의 주는 「하」는 군주가 있는 곳을 가리킨다고 한다. 「무하」는 이 천역들이 몸 붙일 곳이 없고 안신할 곳을 얻지 못함을 말한다. 「언」과 「근」도 압운하는데, 송본·원본이 「근」을 「태」로 한 것은 틀리다 — 그러면 대문(對文)의 의미가 모두 사라지고, 「중」 글자도 붙을 곳이 없게 된다. 이것도 또한 급고각본이 근거한 저본이 송본·원본보다 이르다는 하나의 증거이다.

咸。憂禍解除，喜至慶來。坐立歡門，與樂為鄰。通《損》。震樂，故憂禍解除，喜至慶來。艮坐震立，震歡艮門，故曰坐立歡門。

《몽》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 근심과 화환이 모두 해제되고, 경사·길경이 잇달아 온다. 앉아도 서도 환락의 문에 있고, 쾌락과 이웃이 되었다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《함》의 방통괘는 《손》이다. 진은 환락을 주관하므로 「우화해제(憂禍解除), 희지경래(喜至慶來)」. 간은 앉음을 주관하고 진은 섬을 주관하며, 진은 즐거움이고 간은 문이므로 「좌립환문(坐立歡門)」.

恆。折鋒載殳，轝馬放休。行軍依營，天下安寧。兌為鋒、為殳、為折，艮覆兌折，故曰折鋒。震為車，故曰載殳。震為馬，在外，故曰放休。坤為軍，伏艮為營，艮止，故曰依營，言不出也。坤為天下、為安寧。○轝，汲古作與。行軍，宋本、汲古作狩軍，依元本。

《몽》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 날카로운 칼날을 꺾고 긴 수(殳)를 수레에 싣고, 수레와 말은 모두 놓아 쉬게 한다. 행군은 그 땅에 머물러 영(營)에 의지하여 주둔하니, 천하가 이에 안녕하다. 이것은 군대를 거두어 평안을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 태는 봉인(鋒刃)·수·절단이고, 간은 태의 복상으로 꺾음을 주관하므로 「절봉(折鋒)」. 진은 수레이므로 「재수(載殳)」. 진은 말이고 바깥에 있으므로 「방휴(放休)」. 곤은 군려(軍旅)이고, 복간은 영루(營壘)이며, 간은 정지를 주관하므로 「행군의영(行軍依營)」 — 주둔하여 다시 출동하지 않음의 뜻이다. 곤은 천하·안녕이므로 「천하안녕(天下安寧)」. 교기에 이르기를: 「여(轝)」 글자를 급고각본은 「여(與)」로 한다. 「행군」을 송본과 급고각본은 「수군(狩軍)」으로 한다. 여기서는 원본에 의한다.

遯。至德之君，仁政且溫。伊呂股肱，國富民安。乾為君、為至德、為仁，艮火，故曰溫。艮為臣，故曰伊呂。巽為股，艮為肱，故曰伊呂股肱。伏坤為國、為民，乾富艮安。

《몽》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 덕행이 지극한 군주가, 인정을 베풀고 또 온화하다. 이윤(伊尹)·여망(呂望) 같은 중신이 팔뚝이 되어, 국가가 부유하고 백성이 편안하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 건은 임금·지덕(至德)·인(仁)이고, 간은 불이므로 「온(溫)」. 간은 신하이므로, 이윤·여망의 상을 취한다. 손은 넓적다리이고, 간은 팔이므로 「이여고굉(伊呂股肱)」. 복곤은 나라·백성이고, 건은 부를 주관하고 간은 편안을 주관하므로 「국부민안(國富民安)」.

大壯。千里望城，不見山青。老兔蝦●，遠絕無家。震為千里，艮為城、為望、為山，震東方，色青，艮伏故不見。震為兔、為蝦●。艮為家，艮覆，故無家。○●，汲古作蟆。蟆，●同。山青，依元本，汲古作青山。

《몽》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 천 리를 사이에 두고 저 성을 바라보나, 푸른 산빛을 보지 못한다. 늙은 토끼와 하마는, 멀리 끊어져 돌아갈 곳이 없다. 이것은 멀리 떠나 처할 곳을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 천 리이고, 간은 성·조망·산이다. 진은 동방에 속하여 그 빛이 푸르나, 간이 잠복하므로 「불견산청(不見山青)」. 진은 토끼·하마(蝦蟆)이다. 간은 집이고, 간이 이미 복상이 되었으므로 「원절무가(遠絕無家)」. 교기에 이르기를: 이 결손된 글자를 급고각본은 「마(蟆)」로 한다 — 「마」와 이것은 같은 글자이다. 「산청」은 원본에 의하고, 급고각본은 「청산(青山)」으로 한다.

晉。有莘季女，為夏妃后。貴夫壽子，毋字四海。坤為茅茹，故曰有莘。艮為季，坤女，故曰有莘季女。離為夏。坤為妃后。艮為貴、為壽，坎為夫、為中子，坤為母、為字。字者，養也。坤為水、為海，反震，卦數四，故曰四海。有莘氏，大禹之母。

《몽》이 《진(晉)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 유신씨(有莘氏)의 어린 딸이, 하후씨(夏后氏)의 비후(妃后)가 되었다. 남편이 존귀하고 아들이 장수하여, 무육(撫育)의 덕이 사해에 미친다. 이것은 여자가 귀하고 후사가 있음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 모초(茅草)가 총취한 것이므로 「유신(有莘)」. 간은 계(季)이고, 곤은 여자이므로 「유신계녀(有莘季女)」. 리는 하(夏)이고, 곤은 비후이므로 「위하비후(爲夏妃后)」. 간은 존귀·장수이고, 감은 장부·중자(中子)이므로 「귀부수자(貴夫壽子)」. 곤은 어머니·포육이고, 「자(字)」는 곧 양육이다. 곤은 물·바다이고, 복진은 괘수에서 넷에 배하므로 「사해(四海)」. 유신씨는 곧 대우(大禹)의 어머니이다.

明夷。不虞之患，禍至無門。奄忽暴卒，痛傷我心。坤為患、為禍，坎為憂虞，艮為門，三至五艮覆，故曰無門。坤死故曰卒。坎為心、為痛，坤為我。《道德指歸論》：“道之為物，窺之無戶，察之無門”，無門，言不知禍之所自來也。

《몽》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이르기를: 뜻밖의 화환이, 올 때 그 드나든 문을 찾지 못한다. 눈깜짝할 사이에 급서(暴卒)하여, 내 마음을 아프게 한다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화의 해상: 곤은 화환이고, 감은 우려·방비이며, 간은 문이다. 삼효에서 오효의 간은 복상이므로 「무문(無門)」. 곤은 죽음을 주관하므로 「폭졸(暴卒)」. 감은 마음·아픔이고, 곤은 나므로 「통상아심(痛傷我心)」. 엄준(嚴遵) 《도덕지귀론》은 이르기를: 도라는 것은, 엿보아도 문호가 없고 살펴도 문경이 없다. 여기의 「무문」은 화사가 어디서 오는지를 알지 못함을 말한다.

家人。飛鷹退去，不食雉雞。憂患解除，主君安居。此用《蒙》象。艮為鷹、為飛，震反，故退去。本卦離為雉，巽為雞，坎為食，震為解除，上卦兌覆，故不食。坎為憂患、為君主，艮為安居。○雉雞，宋元本作鄰鳥，依汲古。解除，汲古作心解，依宋元本。主君，宋本、汲古作君主，依元本。

《몽》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 날아온 매가 물러나, 들꿩과 집닭을 먹지 않았다. 우환이 해제되어, 주인이 편안히 거처한다. 이것은 위태로움을 돌려 편안함이 됨을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 간은 매·남이고, 진이 복상이 되었으므로 「퇴거(退去)」. 본괘 《가인》의 리는 꿩이고 손은 닭이며, 감은 탄식을 주관하고, 진은 해제를 주관한다. 상체의 태가 이미 기울어 복상이 되었으므로 「불식(不食)」. 감은 우환·군주이고, 간은 안거이므로 「우환해제(憂患解除), 주군안거(主君安居)」. 교기에 이르기를: 「치계(雉雞)」를 송본·원본은 「린조(鄰鳥)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「해제」를 급고각본은 「심해(心解)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 「주군」을 송본과 급고각본은 「군주(君主)」로 한다. 여기서는 원본에 의한다.

睽。跮蹉側跌，申酉為祟。戌亥滅明，顏子隱藏。二折震成兌，故跮蹉側失。兌西方金，故曰申酉為祟。艮居戌亥，艮為明，艮伏故滅明。艮為顏，艮伏，故顏子隱藏。○蹉，元本作差，差蹉古通。申酉、戌亥，蓋古占術。

《몽》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이르기를: 걸음이 비틀거려 옆으로 넘어지니, 신·유 두 지지가 재앙을 일으킨다. 술·해의 자리에 이르면 광명이 멸하고, 안자(顔子)는 숨어 나오지 않는다. 이것은 때와 자리가 불리함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 둘째 효가 부러지면, 진이 곧 태가 되므로 「질차측질(跮蹉側跌)」. 태는 서방의 금에 속하여 신·유에 배하므로 「신유위수(申酉爲祟)」. 간은 술·해의 자리에 있고, 간은 광명이며, 간이 이미 잠복하였으므로 「술해멸명(戌亥滅明)」. 간은 안(顔)이고, 간이 잠복하므로 「안자은장(顔子隱藏)」. 교기에 이르기를: 「차(蹉)」 글자를 원본은 「차(差)」로 한다 — 「차」「차」는 고래로 서로 통한다. 신유·술해의 설법은, 대개 고대의 점술에서 나온다.

蹇。司祿憑怒，謀議無道。商氏失政，殷人乏嗣。《漢書天文志》：“司祿，文昌第六星”。此用《蒙》象。艮為星、為官，故曰司祿。震為怒、為言，故為議。坎為心，故曰謀議。艮為道，坎伏，故曰無道。震為子、為人。子者，殷商之姓，坤殺，故無子而乏嗣。○氏，宋本、汲古作民，從元本。

《몽》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 사록(司禄)의 별이 크게 뇌정을 치나, 모의하는 일이 전혀 도에 맞지 않는다. 상조(商朝)는 정권을 잃고, 은(殷) 사람은 후사를 끊었다. 이것은 망국하여 제사를 끊음을 주관하는 사이다. 상병화는 먼저 《한서·천문지》를 인용하여 이르기를: 사록은 문창궁(文昌宮)의 여섯째 별이다. 다음에 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 간은 별·관이므로 「사록」. 진은 발노·언어이므로 「의(議)」가 된다. 감은 마음이므로 「모의(謀議)」. 간은 도이고, 감이 잠복하므로 「무도(無道)」. 진은 자(子)·사람이다 — 「자」는 바로 은상의 국성(國姓)이고, 곤은 숙살(肅殺)을 주관하므로, 자가 없어 후가 끊겼다. 교기에 이르기를: 「씨(氏)」 글자를 송본과 급고각본은 「민(民)」으로 한다. 여기서는 원본을 따른다.

解。望雞得雛，冀馬獲駒。大德生少，有廖從居。巽為雞，離目為望，巽伏，故不得雞而得雛，震為雛也。坎為馬，震為雛、為駒。下二句疑有訛字，義皆未詳。○雛，依汲古，宋元本作雉。

《몽》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이르기를: 닭을 바랐는데 병아리를 얻고, 말을 바랐는데 망아지를 얻었다. 큰 덕의 집이 후대를 기르고, 료씨(廖氏)와 함께 산다. 이것은 얻은 것이 바란 것에 미치지 못함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 닭이고, 리는 눈으로 조망을 주관하며, 손이 이미 잠복하였으므로, 닭을 얻지 못하고 병아리만 얻는다 — 진이 바로 병아리이기 때문이다. 감은 말이고, 진은 병아리·망아지이므로 「기마획구(冀馬獲駒)」. 뒤의 두 구는 오자가 있음이 의심되어, 뜻이 모두 풀이되지 않는다. 교기에 이르기를: 「추(雛)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「치(雉)」로 한다.

損。忉忉怛怛，如將不活。黍稷之恩，靈輒以存。《詩陳風》“心焉忉忉”，《傳》“忉忉，憂貌”，坤為憂，故曰忉忉怛怛。怛，亦憂也。坤死，故曰不活。震為黍稷、為恩，坤虛為餓，故曰靈輒。《左傳宣二年》：“初，趙盾田，見靈輒，餓食之”，故曰靈輒以存。○忉忉，汲古訛切切，俗本又訛叨叨，依宋元本。又汲古多“獲生保年”四字，依宋元本。

《몽》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 근심하는 마음이 도도(忉忉)하여 수고로움을 견디기 어려워, 곧 살아나지 못할 듯하다. 한 끼의 서직(黍稷)의 은혜에 의지하여, 영철(靈輒)이 비로소 목숨을 보전하였다. 이것은 위태하다가 구원을 얻는 사이다. 상병화의 해상: 《시경·진풍》에 「마음이 도도하다(心焉忉忉)」가 있고, 모전은 「도도」는 근수의 모양이라 한다. 곤은 근심을 주관하므로 「도도달달(忉忉怛怛)」 — 「달(怛)」도 또한 근심이다. 곤은 사망을 주관하므로 「여장불활(如將不活)」. 진은 서직·은혜이고, 곤은 속이 비어 기아(飢餓)가 되므로, 영철의 상을 취한다. 《좌전》 선공(宣公) 이년은 조순(趙盾)이 사냥하다가 굶어 쓰러진 영철을 만나, 그에게 밥을 주었다고 기록하니 「영철이존(靈輒以存)」. 교기에 이르기를: 「도도」를 급고각본은 「절절(切切)」로 잘못하고, 속본은 또 「도도(叨叨)」로 잘못한다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 급고각본은 또 「획생보년(獲生保年)」 네 글자를 더 낸다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

益。噂噂囁囁，夜作晝匿。謀議我資，來攻我室。空盡我財，幾無以食。初至五正反震相對，故曰噂噂囁囁。噂囁，對語也。此句宋元本、汲古原作莫莫輯輯，於卦象不切，依節之艮校。坤為夜，與震連，故夜作晝。伏乾為大明、為晝，巽為伏，故曰晝匿。坤為財、為我，正反震，故曰謀議我資。艮為室，震為伐、為攻，坤虛故財空。震為食，坤飢，故無食。○來，依汲古，宋元本作求。

《몽》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 머리를 맞대고 귀에 속삭이며, 밤에 활동하고 낮에 숨는다. 몰래 나의 가산을 모의하여, 와서 나의 집을 공격하고, 나의 재물을 다 털어, 거의 먹을 것조차 없게 하려 한다. 이것은 겁탈을 당하여 집을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 초효에서 오효까지 일정일복의 두 진이 서로 마주하므로 「준준섭섭(噂噂囁囁)」 — 「준섭」은 곧 두 사람이 마주하여 속삭이는 것이다. 이 구를 송본·원본과 급고각본은 본래 「막막집집(莫莫輯輯)」으로 하여, 괘상에 절절하지 않으므로, 상씨가 《절》지《간》 그 조에 의거하여 교정하였다. 곤은 밤이고, 진과 서로 이어지므로 「야작(夜作)」. 복건은 대명·백주이고, 손은 잠복을 주관하므로 「주닉(晝匿)」. 곤은 재물·나이고, 일정일복의 두 진이므로 「모의아자(謀議我資)」. 간은 옥실이고, 진은 토벌·진공이며, 곤은 속이 비므로 가재가 다 털렸다. 진은 먹음이고, 곤은 주림을 주관하므로 「기무이식(幾無以食)」. 교기에 이르기를: 「래(來)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「구(求)」로 한다.

夬。天之所壞，不可強支。眾口指笑，雖貴必危。乾為天，兌毀，故曰天之所壞，不可強支。兌為口、為笑，坤眾，故曰眾口。伏艮為指、為貴，兌毀，一陰將盡故危。○指，汲古本作遭，乃嘈之訛字，蠱之艮作嘈嘈。首二句本《國語》“天之所支不可壞也”，所壞不可支也。

《몽》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘이 헐고자 하는 것은, 인력으로 억지로 지탱할 수 없다. 뭇 사람이 손가락질하여 기소(譏笑)하니, 비록 현귀할지라도 반드시 위태하다. 이것은 형세가 가고 구하기 어려움을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 건은 하늘이고, 태는 훼절을 주관하므로 「천지소괴(天之所壞), 불가강지(不可強支)」. 태는 입·기소이고, 곤은 중다를 주관하므로 「중구(衆口)」. 복간은 손가락·존귀이고, 태는 훼절을 주관하며, 한 음효가 눈앞에 다 없어지려 하므로 「수귀필위(雖貴必危)」. 교기에 이르기를: 「지(指)」 글자를 급고각본은 「조(遭)」로 한다 — 그것은 「조(嘈)」의 오자로, 《고》지《간》 한 조가 「조조(嘈嘈)」로 함이 증명이 된다. 앞의 두 구는 《국어》의 「하늘이 세운 것은 헐 수 없다(天之所支不可壞也)」에 근거하고, 거꾸로 말하면 곧 하늘이 헐고자 하는 것은 지탱할 수 없다.

姤。目動睫瞤，喜來加身。舉家蒙歡，吉利無殃。《說文》：“瞤，目動也”，《西京雜記》：“陸賈曰：目瞤得酒食”。伏震為動、為喜，坤為身。目睫象未詳。○睫，汲古本作頰，俗木多從之，非，依宋元本。《漢書》：“睫瞤得酒肉。”

《몽》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이르기를: 눈꺼풀이 뛰고 속눈썹이 움직이니, 경사가 곧 몸에 내릴 것이다. 온 집안이 모두 빛을 입어 기뻐하고, 길리하여 재앙이 없다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 먼저 자의를 푼다: 《설문》은 「순(瞤)」은 눈꺼풀이 뛰어 움직이는 것이라 하고, 《서경잡기》는 육가(陸賈)의 말에 눈이 뛰면 주식(酒食)을 얻는다고 기록한다. 다음에 상을 푼다: 복진은 움직임·기쁨이고, 곤은 몸이므로 「목동첩순(目動睫瞤), 희래가신(喜來加身)」. 「목」「첩」이 취하는 괘상이 무엇인지는, 아직 풀이되지 않는다. 교기에 이르기를: 「첩(睫)」 글자를 급고각본은 「협(頰)」으로 하고, 속본은 대부분 그것을 연습(沿襲)한다 — 틀리다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 《한서》에도 「첩순하여 주육을 얻는다(睫瞤得酒肉)」는 설법이 있다.

萃。黿羹芬香，染指拂裳。口飢於手，子公恨饞。艮為黿，坤為羹，巽為臭，故曰芬香。艮為指、為拂，坤水，故染指。坤為裳，艮手，故拂裳。兌為口，坤為飢，口飢於手者，言口飢而恃手也。於，依也。《孔融書》：“舉杯相於”，曹植《樂府》：“心相於”，《杜甫詩》：“良友幸相於”，皆作依恃解，是其證。子公，鄭公子宋也。《左傳宣四年》：“楚人獻黿於鄭靈公，公子宋與子家將見，子公之食指動，以示子家曰：“他日我如此，必嘗異味”，及入，宰夫將解黿，相視而笑，公問，子家以告。及食大夫黿，召子公而弗與，子公怒，染指於鼎，嘗之而出。林詞全述其事。○拂裳，依汲古，古人衣袖寬博，言染指之時須拂裳也，宋元本作弗嘗，於、子公，依宋元本，汲古誤打、誤公子，饞作讒。

《몽》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이르기를: 자라탕이 향기로코나 코에 스며들고, 국을 찍을 때는 옷을 걷어 올려야 한다. 입이 먹고자 하면 손에 의지할 수밖에 없어, 자공(子公)이 이 한 입을 탐내어 원한을 마음에 맺는다. 이것은 먹을 것을 다투어 원한을 맺음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 원(黿)이고, 곤은 국이며, 손은 냄새이므로 「분향(芬香)」. 간은 손가락·불식(拂拭)이고, 곤은 물이므로 「염지(染指)」. 곤은 하상(下裳)이고, 간은 손이므로 「불상(拂裳)」. 태는 입이고, 곤은 주림이다. 「구기우수(口飢于手)」는 입이 주리면 손에 의탕할 수밖에 없다고 함이고, 「우(于)」는 의고(依靠)의 뜻이다. 공융(孔融)의 서신에 「잔을 들어 서로 의한다(舉杯相于)」가 있고, 조식(曹植)의 악부에 「마음이 서로 의한다(心相于)」가 있으며, 두보(杜甫)의 시에 「좋은 벗이 다행히 서로 의한다(良友幸相于)」가 있으니, 모두 의고의 뜻으로 쓴다 — 증거가 될 수 있다. 자공은 곧 정국(鄭國)의 공자송(公子宋)이다. 《좌전》 선공 사년은 초국 사람이 자라를 정영공(鄭靈公)에게 바치고, 공자송과 자가(子家)가 막 나아가 뵈려 할 때, 자공의 식지가 문득 움직여, 그가 자가에게 보이며 이르기를, 옛날에 내가 이러하면 반드시 진기한 맛을 맛보았다고 하였다. 들어가 부인(厨人)이 막 원을 잡으려는 것을 보고, 두 사람이 서로 보고 웃으니, 영공이 캐묻자 자가가 말을 그에게 고하였다. 대부(大夫)의 원을 나누어 먹을 때, 영공이 자공을 불러들이고 하필 그에게 주지 않으니, 자공이 노하여, 손가락을 솥에 넣어 찍어 맛보고 달아났다. 임사는 이 일을 완전하게 서술한다. 교기에 이르기를: 「불상」은 급고각본에 의한다 — 고인의 옷소매는 넓어, 손가락을 찍을 때 옷을 걷어 올려야 한다. 송본·원본은 「불상(弗嘗)」으로 한다. 「우(于)」 글자와 「자공」은 송본·원본에 의하고, 급고각본은 잘못하여 「타(打)」로 하고 잘못하여 「공자(公子)」로 하며, 「참(饞)」 글자를 「참(讒)」으로 한다.

升。天福所豐，兆如飛龍。成子得志，六二以興。伏乾故曰天福、曰豐，震為飛、為龍，坤坼為兆，故曰兆如飛龍。伏艮為成，震子，故曰成子。震為興，巽為志，故曰得志。坤數二，伏乾數六，故曰六二。翟云升云：“六二謂十二世也。”愚按：《莊子胠篋篇》：“田成子十二世有齊國”，《釋文》云：“自敬仲奔齊，至莊子九世，知齊政自大公和至威王三世而有齊國，共十二世”，故曰六二以興。○以，從元本，汲古及常本多作已。二，宋本作三，非，從汲古。

《몽》이 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘이 내린 복이 바로 풍후하고, 복조(卜兆)가 비룡(飛龍)이 하늘을 나는 것과 같다. 전성자(田成子)가 뜻을 얻어 이루어, 십이 세에 전하여 흥성하였다. 이것은 가족의 발달을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 복건이 있으므로 「천복(天福)」이라 하고 「풍(豊)」이라 한다. 진은 남·용이고, 곤은 가운데가 갈라져 복조가 되므로 「조여비룡(兆如飛龍)」. 복간은 「성(成)」이고, 진은 자이므로 「성자(成子)」. 진은 흥이고, 손은 뜻이므로 「득지(得志)」. 곤의 수는 둘이고, 복건의 수는 여섯이므로 「육이(六二)」. 적운승(翟雲升)은 이르기를: 「육이」는 곧 십이 세이다. 상씨의 안어에 이르기를: 《장자·거협(胠篋)》은 전성자가 십이 세에 제국(齊國)을 소유하였다고 하고, 《경전석문》은 경중(敬仲)이 제로 달아난 때로부터 장자(莊子)까지 아홉 세로 제국의 정권을 장악하고, 태공화(太公和)로부터 위왕(威王)까지 세 세로 정식으로 제를 소유하여, 합하여 십이 세라 하므로 「육이이흥(六二以興)」. 교기에 이르기를: 「이(以)」 글자는 원본을 따르고, 급고각본과 통행본은 대부분 「이(已)」로 한다. 「이(二)」 글자를 송본은 「삼(三)」으로 하는데 — 틀리다. 여기서는 급고각본을 따른다.

困。氓伯易絲，抱布自媒。棄禮急情，卒罹悔憂。《詩氓》之篇：“氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀”。布，幣也。貿即易也。伏震為伯，巽為絲、為布，巽為商賈，故抱布易絲。伏艮為抱，坎為合、為媒、為憂。○易絲，宋本、汲古作以婚，依元本。罹，依宋本，元本作離，義同。

《몽》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 저 남자가 돈을 가져와 비단으로 바꾸고, 베를 품고 스스로 집에 찾아와 혼을 말한다. 예수(禮數)를 내버려 두고 한때의 정만을 돌아보니, 끝내 후회·근심을 입는다. 이것은 구합(苟合)하여 후회를 입음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《시경·위풍·맹(氓)》에 「맹의 순진한 남자여, 베를 품고 비단을 사러 왔네. 비단 사러 온 것이 아니라, 나와 혼인을 의논하러 온 것이었네(氓之蚩蚩, 抱布貿絲. 匪來貿絲, 來卽我謀)」가 있고, 「포(布)」는 돈이며 「무(貿)」는 곧 바꿈이다. 복진은 백(伯)이고, 손은 비단·베이며, 손은 또 상고이므로 「포포역사(抱布易絲)」. 복간은 품음이고, 감은 계합(契合)·매작(媒妁)·근심이므로 「자매(自媒)」「회우(悔憂)」. 교기에 이르기를: 「역사」를 송본과 급고각본은 「이혼(以婚)」으로 한다. 여기서는 원본에 의한다. 「리(罹)」 글자는 송본에 의하고, 원본은 「리(離)」로 한다 — 뜻은 같다.

井。夏姬親附，心聽悅喜。利以搏取，無言不許。通《噬嗑》。離為夏，震為姬，兌悅，故親附、故悅喜。坎為心、為聽，巽為利，艮為搏取，震為言。○姬，汲古作姒，依宋元本作震辭。按：《左傳》：巫臣嘗止子反取夏姬，後竟自取，林似指此事。

《몽》이 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하희(夏姬)가 친근하여 의부(依附)하고, 마음에 들으면 곧 기뻐한다. 기회를 잡아 취하기에 마땅하고, 입을 열면 허락하지 않는 것이 없다. 이것은 사람에게 구하여 허락을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《정》의 방통괘는 《서합》이다. 리는 하(夏)이고, 진은 희(姬)이며, 태는 기쁨을 주관하므로 「친부(親附)」라 하고 「열희(悦喜)」라 한다. 감은 마음·들음이고, 손은 이익이며, 간은 박취(搏取)이고, 진은 언어이므로 「리이박취(利以搏取), 무언불허(無言不許)」. 교기에 이르기를: 「희(姬)」 글자를 급고각본은 「사(姒)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의하니, 「희」가 바로 진의 취상에 맞는다. 상씨의 안어에 이르기를: 《좌전》은 무신(巫臣)이 일찍이 자반(子反)에게 하희를 취하는 것을 막고, 뒤에 스스로 그녀를 취하였다고 기록하니 — 임사는 아마 이 일을 가리킨다.