가인(家人) 제37

遯。樹表為壇，相與期言。午中不會，寵榮棄廢。《史記田穰苴傳》："苴與莊賈期旦日日中會，先期至軍，立表下漏以待，莊賈日午不至，殺之"。艮為壇、為時、為言，故曰期言。艮為日，納丙，故曰日午。乾為寵榮，陰消陽故曰寵榮廢棄。○榮，宋元本作名，依汲古。期，汲古作笑，非，依宋元本。

《쾌》가 《둔(遯)》으로 변한다: 나무 표를 세우고 흙 단을 쌓아 서로 회기를 약속하였는데 정오에 이르러도 사람이 오는 것이 보이지 않고 존총과 영현도 이에 버려진다——흉하다. 「표(表)」는 해 그림자를 재어 때를 헤아리는 나무 막대다. 상병화가 해설한다: 《사기·사마양저열전》이 사마양저가 감군 장가와 다음 날 정오에 군문에서 만나기로 약속하고 양저는 기한에 앞서 군중에 달려가 나무 표를 세우고 누호를 내려 기다렸는데 장가가 정오를 지나도 이르지 않아 이에 그를 참하였다——임사가 쓰는 것이 바로 이 대목의 사사다. 간은 단·시진·언어를 주관하므로 「기언(期言)」이라 한다. 간은 또 해를 주관하고 납갑이 병에 배하여 병이 남방에 있어 바로 낮중의 자리에 해당하므로 해가 한낮에 이르렀다 한다. 건은 존총영현을 주관하고 지금 음이 자라 양을 소멸하므로 「총영이 버려지고 폐함(寵榮弃廢)」이라 한다. 교기: 「영(榮)」자는 송·원각본이 「명(名)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따르며 「기(期)」자는 급고각본이 「소(笑)」로 하니 이는 그른 것이요 여기서는 송·원각본에 따른다.

大壯。四足俱走，奴疲在後。兩戰不勝，敗於東楚。震卦數四，故曰四足。艮為奴僕，艮伏，故曰在後。震為戰，兌卦數二，故曰兩戰。震為東、為楚，兌毀故敗。○兩，宋元本作德，非，依汲古。

《쾌》가 《대장》으로 변한다: 네 다리가 한꺼번에 달려 노예는 지쳐 뒤에 떨어지고 두 번 교전하여 모두 이기지 못하고 동쪽 초나라에서 패하였다——흉하다. 상병화가 해설한다: 대장은 건하진상으로 진의 괘수가 넷이므로 「네 다리(四足)」라 한다. 간은 노예를 주관하나 간이 엎드려 보이지 않으므로 뒤에 떨어진다 한다. 진은 전벌을 주관하고 태의 괘수는 둘이므로 「두 번 싸움(兩戰)」이라 한다. 진은 동방을 주관하고 또 초나라를 주관하며 태는 훼절을 주관하므로 싸움에 패한다. 교기: 「량(兩)」자는 송·원각본이 「덕(德)」으로 하니 이는 그른 것이요 여기서는 급고각본에 따른다.

晉。執轡西朝，回還故處。麥秀傷心，叔父有憂。通《需》。兌為西，艮手為執、為拘。轡，所以拘拂馬，疑艮象也。坤為麥、為心，艮為叔，乾為父，坤憂。言箕子朝周，遇殷墟，作麥秀之歌，箕子為紂叔父。○西，汲古作在，依宋元本。有，宋本、汲古作無，依元本。

《쾌》가 《진(晋)》으로 변한다: 손에 고삐를 잡고 서쪽으로 조견하러 가 옛날의 곳에 돌아와 보리가 이삭 패는 것을 보고 통심하니 숙부가 된 자가 가득한 근상이다——이는 옛 나라를 그리는 생각이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——진의 여섯 효를 다 뒤집으면 수가 되므로 「《수》에 통함(通《需》)」을 표한다. 태는 서방에 있다. 간은 손을 주관하여 손이 능히 집지하고 능히 구계하며 고삐가 바로 말을 구계하여 부리는 물건이므로 상씨가 의심하기를 「비(轡)」도 또한 간상에 속한다 한다. 곤은 보리를 주관하고 또 마음을 주관하며 간은 숙을 주관하고 건은 아비를 주관하고 곤은 근심을 주관한다. 온 구가 말하는 것은 기자가 주 왕에게 조견하여 은 도읍의 옛터를 지나며 감상하여 《맥수》의 노래를 지은 것이다——기자가 바로 상 주왕의 숙부다. 교기: 「서(西)」자는 급고각본이 「재(在)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 「유(有)」자는 송각본과 급고각본이 「무(无)」로 하고 여기서는 원각본에 따른다.

明夷。夜長日短，陰為陽賊。萬物空枯，藏於北陸。震為長，坤坎皆為夜，故曰夜長。離日居坎，故曰短陽，皆在陰下，坎為盜，故曰陰為陽賊，言陰賊陽也。坤為萬物、為空虛，離為枯，坤藏，坎北，故曰藏於北陸。○首句作長夜短日，依汲古。

《쾌》가 《명이》로 변한다: 밤이 길고 낮이 짧아 음기가 양기를 잔해하니 만물이 공허하고 고고하여 모두 북방에 거둬들여 갔다——이는 음이 성하고 양이 쇠한 상이다. 「북륙(北陸)」은 북방을 가리키고 고인은 허수 일대를 북륙으로 삼아 해가 여기에 이르면 바로 융동에 해당한다. 상병화가 해설한다: 진은 긺을 주관하고 곤과 감이 모두 밤을 주관하므로 「밤이 김(夜長)」이라 한다. 리일이 감 속에 함락되므로 낮이 짧다 한다——양이 모두 음의 아래에 있고 감은 또 도둑을 주관하므로 「음이 양의 적이 됨(陰為陽賊)」이라 하니 곧 음이 양을 잔해함의 뜻이다. 곤은 만물을 주관하고 또 공허를 주관하며 리는 고고를 주관한다. 곤의 괘덕은 수장이요 감은 북방에 있으므로 「북륙에 감춤(藏於北陸)」이라 한다. 교기: 첫 구는 다른 판본이 「긴 밤에 짧은 낮(長夜短日)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

家人。鳲鳩七子，均而不殆。長大成就，棄而合好。離為鳩，伏震為子，數七，故曰七子。巽為長大，坎為合。○鳲，各本訛鳴，非。殆，音以，與子韻。鳲鳩，《曹風》篇名，"鳲鳩在桑，其子七兮；淑人君子，其儀一兮"。

《쾌》가 《가인》으로 변한다: 두부새가 일곱 마리 새끼 새를 기르니 먹여 줌이 평균하고 위태함이 없으며 새끼가 자라 재목이 되어 비록 둥지를 떠나 갈라 날아도 오히려 서로 친하고 서로 좋아한다——길하다. 상병화가 해설한다: 가인은 리하손상으로 리는 구조(鳩鳥)를 주관하고 그 복상 가운데 진은 자사를 주관하며 괘수가 일곱이므로 「일곱 아들(七子)」이라 한다. 손은 장대를 주관하고 감은 합을 주관한다. 교기: 「시(鳲)」자는 각본이 그르게 「명(鳴)」으로 하니 이는 그른 것이요 「태(殆)」자는 「이(以)」처럼 읽어 「자(子)」자와 압운한다. 「시구(鳲鳩)」는 《시·조풍》의 편명으로 시 속에 「시구가 뽕나무에 있고 그 새끼가 일곱이로다 숙인군자여 그 예가 하나로다(鳲鳩在桑 其子七兮 淑人君子 其儀一兮)」라 하니——두부가 뭇 새끼를 포육함이 평균하고 치우치지 않아 이로써 군자의 용심이 전일함을 비유한다.

睽。三羊上山，馳至太原。黃龍負舟，遂到夷陽，究其玉囊。兌為羊，離卦數三，故曰三羊。伏艮為山，餘象未詳。○遂，汲古作逐。

《쾌》가 《규》로 변한다: 세 마리 양이 산에 올라 한길로 달려 태원에 이르고 황룡이 배를 지고 이에 이양에 도달하여 그 옥 주머니를 밑바닥까지 탐구하였다——이는 멀리 가서 얻는 상이다. 상병화가 해설한다: 규는 태하기상으로 태는 양을 주관하고 리의 괘수는 셋이므로 「세 양(三羊)」이라 한다. 그 복상 가운데 간은 산을 주관하고 나머지 몇 구의 취상은 상씨가 자신이 아직 고명하지 못하였다 한다. 교기: 「수(遂)」자는 급고각본이 「축(逐)」으로 한다.

蹇。首足易處，頭尾顛倒。公為雌嫗，亂其蠶織。此用《夬》象。乾為首，在下，伏震為足，覆在上，故曰首足易處。乾為頭，在下，伏艮為尾，在上，故曰首尾顛倒。乾為公，上兌故曰雌嫗。巽為蠶、為織，巽覆，故曰亂其蠶織。

《쾌》가 《건(蹇)》으로 변한다: 머리와 발이 자리를 바꾸고 머리와 꼬리가 온통 뒤집혀 마땅히 바깥을 주관할 남자가 도리어 늙은 부인이 되어 누에치기와 길쌈의 일거리도 어지럽혔다——이는 자리가 어그러지고 서열을 잃는 상이다. 「구(嫗)」는 부인이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 오히려 본괘 쾌의 괘상을 쓴다. 쾌는 건하기상으로 건은 머리를 주관하여 하체에 있고 그 복상 가운데 진은 발을 주관하나 도리어 거꾸로 엎어 위에 있으므로 「머리와 발이 자리를 바꿈(首足易處)」이라 한다. 건이 머리를 주관하여 아래에 있고 복상 가운데 간이 꼬리를 주관하여 위에 있으므로 「머리와 꼬리가 전도됨(頭尾顛倒)」이라 한다. 건은 공을 주관하고 상체는 태로 태는 소녀이므로 「자구(雌嫗)」라 한다. 손은 누에·길쌈을 주관하나 여기의 손은 거꾸로 엎은 상이므로 「그 누에와 길쌈을 어지럽힘(亂其蠶織)」이라 한다.

解。登高望家，役事未休。王事靡盬，不得逍遙。詳《鼎》之《困》。

《쾌》가 《해(解)》로 변한다: 높은 곳에 올라 고향을 바라보아도 노역의 차사가 아직 끝이 없고 왕가의 차사가 쉬지 않아 한 시각도 한가함을 얻지 못한다——이는 행역이 고된 상이다. 「미고(靡盬)」은 《시·당풍·보우》에서 나와 쉬지 않음의 뜻이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《정》지《곤》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

損。畏昏不行，候旦待明。燎獵受福，老賴其慶。兌為昧，坤為畏、為昏，震為行，坤為閉，故曰畏昏不行。艮為明，震為旦，艮止，故曰候旦待明。震為獵，艮為火，故曰燎獵。坤為老，震為福慶。太公年八十遇文王田獵，後封於齊，故曰老賴其慶。

《쾌》가 《손》으로 변한다: 날이 저무는 것을 두려워하여 곧 길에 오르지 않고 지켜 날 밝기를 기다리며 불을 들고 전렵하여 복을 받으니 늙은이가 이에 의지하여 희경을 얻었다——길하다. 「요렵(燎獵)」은 불을 피워 짐승을 몰아 사냥함이다. 상병화가 해설한다: 손은 태하기상으로 태는 혼매를 주관하고 곤은 외구·날 저묾을 주관하며 진은 행주를 주관하고 곤은 또 폐합을 주관하므로 「어두움을 두려워하여 가지 않음(畏昏不行)」이라 한다. 간은 밝음을 주관하고 진은 아침을 주관하며 간의 괘덕은 그침이므로 지켜 날 밝음에 이른다. 진은 전렵을 주관하고 간은 불을 주관하여 합하여 「요렵」이다. 곤은 연로를 주관하고 진은 복경을 주관한다. 강태공이 여든에 주 문왕이 나가 사냥함을 만나 알아줌을 입고 뒤에 제나라에 봉해졌으므로 「늙은이가 그 경사에 의지함(老賴其慶)」이라 한다.

益。孤獨特處，莫依為輔，心勞志苦。詳《益》之《艮》。

《쾌》가 《익》으로 변한다: 외롭게 홀로 머물러 의탁하고 도울 사람이 없고 마음이 피로하고 뜻이 곤고하다——흉하다. 「특처(特處)」는 곧 홀로 있음이요 「보(輔)」는 보좌하여 서로 돕는 사람을 가리킨다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《익》지《간》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

姤。山石朽破，消崩墮墜。上下離心，君受其祟。乾為山、為石，下斷，故朽破墜墮。乾為上，巽為下，坤為心，坤伏，故離心。乾為君，陰消陽，故君受其祟。○墮墜，汲古作墜墮，不協，依宋元本。祟墜皆去聲。

《쾌》가 《구(姤)》로 변한다: 산석이 썩어 갈라지고 소식하여 무너져 떨어지니 위아래가 마음과 덕이 어긋나 국군이 이 재수를 받아들인다——흉하다. 상병화가 해설한다: 구는 손하기상으로 건은 산·돌을 주관하나 하체의 한 효가 끊어지므로 썩어 깨지고 떨어진다 한다. 건은 위에 있고 손은 아래에 있으며 곤은 마음을 주관하되 곤이 이미 엎드려 보이지 않으므로 위아래가 마음을 나눈다. 건은 임금을 주관하고 지금 한 음이 새로 나서 양을 소멸하므로 「임금이 그 수(祟)를 받음(君受其祟)」이라 한다. 교기: 「타추(墮墜)」는 급고각본이 「추타(墜墮)」로 하니 음운이 어울리지 않아 여기서는 송·원각본에 따른다——「수(祟)」「추(墜)」 두 글자가 모두 거성을 읽어 바로 서로 압운한다.

萃。文母聖子，無疆壽考，為天下主。坤為文、為母，伏乾為聖，震為子，故曰文母聖子。艮為壽，坤為天下，伏震為主。○宋元本多人受其福四字，依汲古。

《쾌》가 《췌》로 변한다: 문덕 있는 어머니와 성명한 아들이 수명이 끝이 없어 천하의 군주가 된다——대길하다. 「수고(壽考)」는 곧 오래 삶이다. 상병화가 해설한다: 췌는 곤하기상으로 곤은 문을 주관하고 또 어머니를 주관하며 그 복상 가운데 건은 성을 주관하고 진은 아들을 주관하여 합하여 「문모성자(文母聖子)」다. 간은 장수를 주관하고 곤은 천하를 주관하며 복상 가운데 진은 군주를 주관한다. 교기: 송·원각본은 이 조에 「사람이 그 복을 받음(人受其福)」 네 글자를 더 내었고 여기서는 급고각본에 따른다.

升。倔傀無儀，前後相違。言如鱉咳，語不可知。坤為儀，兌剛滷，故為倔傀。倔傀，倔強貌。兌見巽伏，故曰前後相違。震為言、為咳，伏艮為鱉，初至四正反兌，故語不可知。《詩》："無非無儀，惟酒食是議"。

《쾌》가 《승》으로 변한다: 성미가 굴강하고 또 예의를 모르며 앞뒤가 스스로 서로 어긋나고 말하기가 자라의 기침 같아 모호하여 알아듣지 못한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 승은 손하기상으로 곤은 의법을 주관한다. 태의 성정이 강하고 노망하므로 「굴괴(倔傀)」의 상을 취한다——굴괴는 곧 굴강한 모양이다. 태는 현현하고 손은 잠복하여 한쪽은 나타나고 한쪽은 숨으므로 「앞뒤가 서로 어긋남(前後相違)」이라 한다. 진은 언어를 주관하고 또 기침을 주관하며 그 복상 가운데 간은 자라를 주관한다. 초효에서 사효까지 정반 두 태가 서로 대하여 입과 입이 서로 등지므로 말이 분명하지 못하다. 인용한 《시·소아·사간》이 「허물도 없고 예도 없으니 다만 술과 음식을 의논할 뿐(无非无儀 惟酒食是議)」이라 하니 바로 「의」를 지켜야 할 의법으로 하여 임사의 「무의(无儀)」와 서로 증명할 수 있다.

困。五龍俱起，強者敗走。露我苗稼，年歲大有。巽卦數五，伏震為龍，故曰五龍。兌為剛強，兌毀，故曰敗走。巽為苗稼，兌為雨澤，故曰露我苗稼。伏震為年歲。○敗，宋元本作敢，依汲古。

《쾌》가 《곤(困)》으로 변한다: 다섯 마리 용이 한꺼번에 일어나고 횡포한 쪽이 패하여 달아나며 우로가 나의 묘와 장작을 적시고 해거리가 크게 풍수하다——길하다. 상병화가 해설한다: 곤은 감하기상으로 손의 괘수는 다섯이요 그 복상 가운데 진은 용을 주관하므로 「다섯 용(五龍)」이라 한다. 태는 강강을 주관하나 태가 또 훼절을 주관하므로 강한 자가 패주한다. 손은 묘와 장작을 주관하고 태는 우택을 주관하므로 「나의 묘와 장작을 적심(露我苗稼)」이라 하며 복상 가운데 진은 연세를 주관한다. 교기: 「패(敗)」자는 송·원각본이 「감(敢)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

井。豦除善疑，難為攻醫。驥疲鹽車，困於銜棰。詳《艮》之《夬》。伏艮為遽除，坎為疑，震為驥、為車，兌為滷，故曰鹽車。坎勞故疲困。兌為銜，震為棰。○豦，宋元本作虎，汲古作雷，依《艮》之《夬》校。攻，宋本、汲古作功，元本作政，政者，攻形之訛，功者，攻音之訛，亦依《艮》之《夬》校。攻，治也。難，汲古作雖，依宋元本。

《쾌》가 《정(井)》으로 변한다: 병이 떠났으나 의심이 그치지 않아 의치하기 어렵고 천리마가 소금 수레를 끌어 지쳐 감당하지 못하여 재갈과 채찍 아래에 갇혔다——이는 재주가 그 쓰임을 얻지 못하는 상이다. 「공(攻)」은 여기서 의치요 「함(銜)」은 말 재갈이요 「추(棰)」는 말 채찍이다. 준마가 소금 수레를 끄는 전고는 《전국책·초책》에서 나오고 본래 재주를 굴복시켜 곤궁을 입는 비유다. 상병화가 해설한다: 정은 손하기상으로 그 복상 가운데 간은 「거제(遽除)」를 주관하고 감은 의혹을 주관하며 진은 준마·수레를 주관하고 태는 염로를 주관하므로 「염거(鹽車)」라 한다. 감은 노고를 주관하므로 피곤하다. 태는 말 재갈을 주관하고 진은 채찍을 주관한다. 교기: 「거(豦)」자는 송·원각본이 「호(虎)」로 하고 급고각본은 「뢰(雷)」로 하며 여기서는 본서 《간》지《쾌》 한 조에 의거하여 교정한다. 「공(攻)」자는 송각본과 급고각본이 「공(功)」으로 하고 원각본은 「정(政)」으로 한다——「정」은 「공」의 형근한 오자요 「공(功)」은 「공(攻)」의 음근한 오자이니 또 《간》지《쾌》에 의거하여 교정하되 「공」은 곧 치료다. 「난(難)」자는 급고각본이 「수(雖)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

革。江南多蝮，螫我手足。冤煩詰屈，痛徹心腹。通《蒙》。坎為江、為螫、為蝮，震為南、為足，艮為手，坎為冤煩、為詰屈、為痛、為心，坤為腹。○我，宋元本作於。

《쾌》가 《혁(革)》으로 변한다: 강남 일대에 독사가 많아 나의 손발을 쏘아 상하게 하고 원통하고 번거로워 몸이 아파 구부러져 펴지지 않고 아픔이 심복에 든다——흉하다. 「복(蝮)」은 한 종류의 독사요 「힐굴(詰屈)」은 굽어 펴지지 않음이다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——혁의 여섯 효를 다 뒤집으면 몽이 되므로 「《몽》에 통함(通《蒙》)」을 표한다. 감은 강하·쏘아 찌름·복사를 주관하고 진은 남방·발을 주관하며 간은 손을 주관한다. 감은 또 원번·굴곡·동통·마음을 주관하고 곤은 배를 주관한다. 교기: 「아(我)」자는 송·원각본이 「우(于)」로 한다.

鼎。心無所據，射鹿不得。多言少實，語無成事。通《屯》。坎為心，震為射、為鹿。正反震故曰多言，坤虛故少實。○所，汲古作可，依宋元本。無成，宋元本作成無，依汲古。

《쾌》가 《정(鼎)》으로 변한다: 마음속에 의탁이 없고 사슴을 쏘아도 맞히지 못하며 말은 많이 하되 실제에 미치는 것이 적어 이리 말하고 저리 말하여도 일을 이루지 못한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——정의 여섯 효를 다 뒤집으면 둔이 되므로 「《둔》에 통함(通《屯》)」을 표한다. 감은 마음을 주관하고 진은 사냥·사슴을 주관한다. 정반 두 진이 왕복하여 그치지 않으므로 「말이 많음(多言)」이라 하고 곤의 괘덕이 허함이므로 「실이 적음(少實)」이라 한다. 교기: 「소(所)」자는 급고각본이 「가(可)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 「무성(无成)」 두 글자는 송·원각본이 「성무(成无)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

震。君明臣賢，鳴求其友。顯德之士，可以履土。震為君，互艮為臣、為明、為友、為求，震為鳴、為德，艮為顯，故曰顯德。震為士、為履，坎為土。○土榮，元作事，依汲古。

《쾌》가 《진(震)》으로 변한다: 국군이 명지하고 신하가 현능하며 새가 울어 그 동반을 찾고 덕행이 현저한 선비는 이 땅 위를 밟을 수 있다——길하다. 「울어 그 벗을 구함(鳴求其友)」은 《시·소아·벌목》 「앵앵히 울며 그 벗의 소리를 구한다(嚶其鳴矣 求其友聲)」를 화용한다. 상병화가 해설한다: 진은 위아래 두 진이 서로 겹친 것으로 진은 임금을 주관하고 이·삼·사효가 호체하여 간을 이루며 간은 신하·밝음·벗·구함을 주관한다. 진은 또 울음·덕을 주관하고 간은 현양을 주관하므로 「덕을 드러냄(顯德)」이라 한다. 진은 또 선비·처리를 주관하고 감은 토지를 주관한다. 교기: 저본의 「토영(土榮)」 두 글자는 원각본이 「사(事)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

艮。安上宜官，一日九遷。踰群越等，牧養常山。詳《履》之《節》。○上，汲古作士，群越作越群，均依宋元本。養，宋元作在，依汲古。

《쾌》가 《간(艮)》으로 변한다: 높은 자리에 편안히 있어 벼슬하기에 마땅하여 하루 사이에 아홉 번 승천하고 동료를 넘어서고 등급을 뛰어넘어 상산의 땅을 목수하러 간다——대길하다. 「유군월등(踰群越等)」은 파격의 척승이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《리》지《절》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「상(上)」자는 급고각본이 「사(士)」로 하고 「군월(群越)」은 급고각본이 「월군(越群)」으로 하며 모두 송·원각본에 따르고 「양(養)」자는 송·원각본이 「재(在)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

漸。峻詞解謝，除去垢汙。驚之成患，嬰去酷殘。艮山，故曰峻。峻詞，猶嚴詞也。坎為垢汙，伏震為驚，坎為患。○峻，汲古作汙，汙作活，嬰作屢，均依宋元本。去酷，宋元本作氏醳，依汲古。嬰蓋攖之叚借字。

《쾌》가 《점(漸)》으로 변한다: 준엄한 언사로 사사하고 벗어나 몸의 오구를 씻어 내니 한번 경요를 당하면 곧 화환을 빚고 그것을 범하면 혹독한 잔해를 입는다——흉하다. 상병화가 해설한다: 점은 간하기상으로 간은 산을 주관하고 산이 높고 준엄하므로 「준(峻)」이라 하니 「준사(峻辭)」는 곧 준엄한 언사다. 감은 오구를 주관하고 그 복상 가운데 진은 경해를 주관하며 감은 또 화환을 주관한다. 교기: 「준」자는 급고각본이 「오(污)」로 하고 「오」자는 「활(活)」로 하고 「영(嬰)」자는 「루(屢)」로 하며 모두 송·원각본에 따르고 「거혹(去酷)」 두 글자는 송·원각본이 「씨역(氏醳)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다. 상씨가 아울러 지적한다: 「영」은 대개 「영(攖)」의 가차자로 영은 곧 범함이다.

歸妹。翁狂嫗盲，相牽北行。欲歸高邑，迷惑不得。震為翁、為狂，伏巽為嫗，兌半離，故曰嫗盲。伏艮為牽，互坎故北行。震為行、為歸，艮為高邑，坎疑，故曰迷惑不得，言不得高邑也。

《쾌》가 《귀매》로 변한다: 영감이 미치고 할망구는 눈이 멀어 서로 부축하여 북으로 가니 높은 고을로 돌아가려 하나 도리어 길을 잃어 이르지 못한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 귀매는 태하기상으로 진은 노옹을 주관하고 또 광란을 주관하며 그 복상 가운데 손은 노부를 주관한다. 태는 다만 반 개의 리를 이룰 뿐이니 리는 본래 눈을 주관하나 괘상이 온전하지 못하여 그러므로 노부의 눈이 멀었다 한다——이것이 곧 상씨의 이른바 「반상(半象)」이다: 두 효가 다만 어느 괘의 절반을 이루고 상이 이미 온전하지 못하면 그 뜻도 또한 성립하지 못한다. 복상 가운데 간은 견인을 주관하고 호출한 감이 북방에 있으므로 북으로 간다. 진은 행주·귀반을 주관하고 간은 높은 고을을 주관하며 감은 의혹을 주관하므로 「미혹하여 얻지 못함(迷惑不得)」이라 하니 마침내 높은 고을에 이르지 못함을 말한다.

豐。醉臥道傍，迷旦失明，不全我生。通《渙》。巽進退不果，故曰醉。震為道傍、為旦，艮為明，坎隱，故曰失明。坎破，故曰不全我生。震為生。○旦，汲古訛且，全訛合，均依宋元本。

《쾌》가 《풍》으로 변한다: 길가에 취하여 쓰러지고 날이 밝아도 오히려 혼혼하여 분명히 보지 못하여 나의 이 한 목숨을 보전하지 못한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——풍의 여섯 효 음양을 다 뒤집으면 환이 되므로 「《환》에 통함(通《渙》)」을 표한다. 손의 괘성이 진퇴하여 머뭇거리고 과단하지 못함이 바로 취한 뒤의 모양과 같으므로 「취함(醉)」이라 한다. 진은 길가를 주관하고 또 아침을 주관하며 간은 광명을 주관하나 감은 은복을 주관하므로 「밝음을 잃음(失明)」이라 한다. 감은 또 파손을 주관하므로 「나의 생을 온전히 못함(不全我生)」이라 하고 진은 생을 주관한다. 교기: 「단(旦)」자는 급고각본이 그르게 「차(且)」로 하고 「전(全)」자는 그르게 「합(合)」으로 하며 모두 송·원각본에 따른다.

旅。北登鬼丘，駕龍東遊。王叔御後，文武何憂。通《節》。坎為北、為鬼，艮丘，故曰北登鬼丘。震為龍，位東，故曰駕龍東遊。震王，艮為叔，故曰王叔。王艮善御，故不憂。離為文，伏震為武。○叔，汲古作母，依宋元本。

《쾌》가 《려(旅)》로 변한다: 북으로 귀구(鬼丘)에 오르고 용을 몰아 동쪽으로 노니니 왕숙이 뒤에서 수레를 모는데 문왕 무왕이 또 무슨 근심이 있으랴——길하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——려의 여섯 효를 다 뒤집으면 절이 되므로 「《절》에 통함(通《節》)」을 표한다. 감은 북방을 주관하고 또 귀를 주관하며 간은 구릉을 주관하여 합하여 「북으로 귀구에 오름(北登鬼丘)」이다. 진은 용을 주관하고 방위가 동쪽에 있으므로 「용을 몰아 동쪽으로 노님(駕龍東游)」이라 한다. 진은 왕을 주관하고 간은 숙을 주관하여 합하여 「왕숙(王叔)」이다. 잘 부리는 사람이 비를 잡고 뒤에 있으므로 근심하지 않는다(저본이 여기서 「왕간선어(王艮善御)」로 하니 「간」은 마땅히 「량(良)」자의 오자일 것이요 왕량은 옛날의 저명한 잘 부리는 자다). 리는 문을 주관하고 그 복상 가운데 진은 무를 주관하여 합하여 「문무(文武)」다. 교기: 「숙(叔)」자는 급고각본이 「모(母)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

巽。恬淡無患，遊戲道門。與神往來，長樂以安。巽為伏，故曰恬淡。坎伏，故無患。伏震為遊戲，艮為道、為門，震為神，巽究成震，故曰與神往來。震為樂。○往來，汲古作來往。樂，汲古作出，均依宋元本。

《쾌》가 《손(巽)》으로 변한다: 심경이 담백하여 우환이 없고 도문 안에서 우유하며 희희하고 신명과 왕래하여 교접하니 오래 안락하다——길하다. 상병화가 해설한다: 손은 위아래 두 손이 서로 겹친 것으로 손의 괘덕은 잠복하고 수렴하므로 「담백(恬淡)」이라 한다. 감은 우환을 주관하나 여기서 복장하여 보이지 않으므로 「환이 없음(无患)」이다. 그 복상 가운데 진은 유희를 주관하고 간은 도·문을 주관한다. 진은 또 신을 주관하고 《설괘전》이 「손이 다하면 조괘가 된다(巽究為躁卦)」라 하니 손이 미뤄 극에 이르면 곧 변하여 진이 되므로 「신과 왕래함(與神往來)」이라 한다. 진은 환락을 주관한다. 교기: 「왕래(往來)」 두 글자는 급고각본이 「래왕(來往)」으로 하고 「락(樂)」자는 급고각본이 「출(出)」로 하며 모두 송·원각본에 따른다.

兌。以緡易絲，抱布自媒。棄禮急情，卒罹憂悔。詳《蒙》之《困》。○憂悔，汲古作悔憂，依宋元本。緡，元本作緡，依宋本、汲古。急情，汲古作怠惰，依宋元本。

《쾌》가 《태(兌)》로 변한다: 동전 끈을 가져다 실로 바꾸고 포목을 안고 스스로 중매를 하여 예를 버리고 사사로운 정에 급하여 끝내 근수와 회한을 불러온다——흉하다. 「민(緡)」은 돈을 꿰는 줄로 인신하여 꿰어 이룬 돈을 가리킨다. 「포를 안고 스스로 중매함(抱布自媒)」은 《시·위풍·맹》 「포를 안고 실과 바꾸다(抱布貿絲)」의 고사를 쓰고 남자가 실 사는 명목을 빌려 구혼하여 매작을 거치지 않으므로 「예를 버림(棄禮)」이라 한다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《몽》지《곤》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「우회(憂悔)」 두 글자는 급고각본이 「회우(悔憂)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 「민(緡)」자는 원각본이 따로 한 체로 쓰고(지금 본은 번각한 뒤 자형이 이미 구별이 없음) 여기서는 송각본과 급고각본에 따르며 「급정(急情)」 두 글자는 급고각본이 「태타(怠惰)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

渙。被服衣冠，遊戲道門。以禮相終，身無災患。震為衣，艮為冠、為道、為門、為終、為身，坎為災患，震解故無。○衣，宋元本作大，災作殃，皆依汲古。

《쾌》가 《환(渙)》으로 변한다: 의상과 관모를 갖추어 입고 도문 안에서 우유하며 희희하고 모든 것이 예에 의거하여 처음도 끝도 잘하니 제 몸에 재화가 없다——길하다. 상병화가 해설한다: 환은 감하기상으로 진은 옷을 주관하고 간은 관·도·문·마침·몸을 주관한다. 감은 재환을 주관하나 진의 괘덕이 해산이니 재환이 이미 풀려 그러므로 「없음(无)」이라 한다. 교기: 「의(衣)」자는 송·원각본이 「대(大)」로 하고 「재(災)」자는 「앙(殃)」으로 하며 모두 급고각본에 따른다.

節。大麓魚池，陸為海涯。君子失行，小人相攜。中爻艮為山麓，伏巽為魚，兌為池，故曰大麓魚池。兌為海，艮為陸，艮兌連體，故曰陸為海涯。艮為君子，艮止，故失行。震為人，兌小，故曰小人。艮手為攜，正反艮故曰相摧。○大，汲古作天，池作地，依宋元本。

《쾌》가 《절(節)》로 변한다: 큰 산 발치에 물고기 기르는 연못이 있고 육지가 바닷가로 변하였으며 군자는 조수를 잃고 소인은 도리어 손에 손을 잡고 당을 지었다——흉하다. 「록(麓)」은 산발치요 「애(涯)」는 물가다. 상병화가 해설한다: 절은 태하기상으로 가운데 몇 효가 호출한 것은 간이요 간은 산록을 주관한다. 그 복상 가운데 손은 물고기를 주관하고 태는 연못을 주관하여 합하여 「대록의 물고기 못(大麓魚池)」이다. 태는 바다를 주관하고 간은 육지를 주관하며 간과 태가 형체가 서로 이어지므로 「육지가 바닷가가 됨(陸為海涯)」이라 한다. 간은 군자를 주관하고 간의 괘덕은 그침으로 그치고 가지 않으므로 「행실을 잃음(失行)」이라 한다. 진은 사람을 주관하고 태는 유소를 주관하므로 「소인(小人)」이라 하며 간은 손을 주관하여 손이 능히 견휴하고 정반 두 간이 서로 대하므로 「서로 휴함(相攜)」이라 한다(상씨 원주는 여기서 「서로 부숨(相摧)」으로 씀). 교기: 「대(大)」자는 급고각본이 「천(天)」으로 하고 「지(池)」자는 「지(地)」로 하며 여기서는 송·원각본에 따른다.

中孚。淵泉溢出，為我邑祟。道路不通，孩子心憒。兌為淵泉，互震出，故曰淵泉溢出。艮為我、為邑，兌毀，故曰為我邑祟。震為道路，艮止故不通。震為孩子，坎為心，卦中虛無心，故曰孩子心憒。集韻：憒，亂也。孩子與箕子音同，易林以震為孩子，是讀《明夷六五》"箕子之明夷"為孩子之明夷也。○我邑，汲古作邑之，依宋元本。憒，元本作貫，依宋本、汲古。

《쾌》가 《중부》로 변한다: 깊은 연못 속의 샘물이 넘쳐 흘러나와 나의 이 성읍의 재수가 되고 도로가 통하지 않으며 어린아이가 마음이 어지럽다——흉하다. 「궤(憒)」는 혼란이다. 상병화가 해설한다: 중부는 태하기상으로 태는 심연의 샘물을 주관하고 가운데 호출한 것은 진이요 진은 움직여 밖으로 나감을 주관하므로 「연못 샘이 넘쳐 나옴(淵泉溢出)」이라 한다. 간은 나·성읍을 주관하고 태는 훼절을 주관하므로 「나의 읍의 수(祟)가 됨(為我邑祟)」이라 한다. 진은 도로를 주관하고 간의 괘덕은 그침이므로 도로가 통하지 않는다. 진은 아이를 주관하고 감은 마음을 주관하나 중부의 가운데 두 효가 가운데가 비어 마음을 말할 수 없으므로 「아이가 마음이 어지러움(孩子心憒)」이라 한다. 《집운》이 「궤」를 어지러움으로 푼다. 상씨가 또 지적한다: 「아이(孩子)」와 「기자(箕子)」가 같은 소리로 《역림》이 이미 진으로 아이를 삼으니 그것이 《명이·육오》의 「기자지명이」를 「아이지명이」로 읽었음을 볼 수 있다. 교기: 「아읍(我邑)」 두 글자는 급고각본이 「읍지(邑之)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 「궤(憒)」자는 원각본이 「관(貫)」으로 하고 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다.

小過。十里望煙，散渙四方。形體滅亡，可入深淵，終不見君。詳《豫》之《觀》。○方，汲古作分，依宋元本。

《쾌》가 《소과》로 변한다: 십 리 밖에서 한 가닥 연기를 바라보았는데 눈 깜짝할 새 사방으로 흩어지고 형체가 소멸하여 깨끗이 없어져 깊은 연못에 가라앉을 수 있으며 끝내 군왕을 보지 못한다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《여》지《관》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「방(方)」자는 급고각본이 「분(分)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

既濟。傳言相誤，非乾徑路。鳴鼓逐狼，不知跡處。詳《乾》之《無妄》。○乾，毛作好，宋元作姧，依《無妄》校。徑，汲古訛經，誤作談，依宋元本。

《쾌》가 《기제》로 변한다: 전해 오는 말이 서로 착란하고 가는 길이 바른길이 아니며 북을 쳐서 이리를 쫓으나 도리어 그 종적이 어디 있는지 모른다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《건》지《무망》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「간(乾)」자는 모진 급고각본이 「호(好)」로 하고 송·원각본은 「간(姧)」으로 하며 여기서는 《무망》의 한 조에 의거하여 교정한다. 「경(徑)」자는 급고각본이 그르게 「경(經)」으로 하고 「오(誤)」자는 그르게 「담(談)」으로 하며 모두 송·원각본에 따른다.

未濟。東失大珠，西行棄稱。時多不利，使我後起。多用半象。漢書：終軍至關，棄襦於地。注：襦，關驗也。按：易既濟、漢書皆作繻，繻襦通用。周禮羅氏及弓人前鄭注，兩引易既作襦，又作繻，是通用也。

《쾌》가 《미제》로 변한다: 동쪽으로 가다 큰 구슬을 잃고 서쪽으로 가다 또 저울을 내버렸으며 시운이 자주 불리하여 나를 남 뒤에 떨어지고서야 일어나게 하였다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 「반상(半象)」을 많이 쓰니 곧 두 효가 다만 어느 괘의 절반을 이루어 괘상이 온전하지 못함이다. 인용한 《한서·종군전》이 종군이 함곡관에 이르러 관리가 발급한 「유(襦)」를 땅에 버린 것을 말하고 주문이 「유」는 출입하는 관카의 증표라 푼다. 상씨의 안어가 말한다: 《주역·기제》와 《한서》가 모두 「유(繻)」로 쓰고 「유(繻)」와 「유(襦)」 두 글자가 통용된다. 《주례》 나씨·궁인 두 곳의 정중 옛 주가 《역》을 인용하여 한 곳은 「유(襦)」로 쓰고 한 곳은 「유(繻)」로 쓰니 참으로 통용됨을 볼 수 있다.

姤。河伯大呼，津不可渡。往復爾故，乃無大悔。詳《屯》之《大有》。

《구》지《구》: 구괘가 변한 것은 오히려 구니 곧 본괘가 변하지 않음이며 이는 구 아래 예순네 조의 첫째 조다. 임사가 말한다: 하백이 큰 소리로 고함치니 나루터를 건너지 못하고 왔다 갔다 하여 오히려 네 본래 곳으로 돌아가니 이러면 도리어 큰 회한이 없다. 「하백(河伯)」은 황하의 수신이요 「진(津)」은 나루터요 「이고(爾故)」는 네가 본래 있는 곳을 가리킨다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《둔》지《대유》와 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

乾。蒙被恩德，長大成就。柔順利貞，君臣合好。此用《姤》象。上乾為恩德、為大，下巽為柔，《姤彖傳》："天地相遇"，天地即君臣，故曰君臣合好。

《구》가 《건》으로 변한다: 은덕을 입어 자라서 이룸이 있고 유순하여 바름을 지키기에 이로우며 군신이 서로 지내어 화호하다——길하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 쓰는 것이 본괘 구의 괘상이다. 구는 손하기상으로 상체의 건은 은덕·큼을 주관하고 하체의 손은 유순을 주관하므로 「유순하고 바름에 이롭다(柔順利貞)」라 한다. 《구·단전》이 「천지가 서로 만난다(天地相遇)」라 하니 하늘과 땅이 인사로는 곧 임금과 신하이므로 「군신이 화호함(君臣合好)」이라 한다.

坤。東山西山，各自止安。心雖相望，竟不同堂。詳《漸》之《屯》。第三句汲古本作雖欲登望，依宋元本。竟，宋元本作意，依汲古。

《구》가 《곤》으로 변한다: 동쪽에 산 한 좌 서쪽에 산 한 좌가 각각 제 자리에 편안히 머물러 마음속으로 서로 바라보나 끝내 한 집에 함께 있지 못한다——이는 격절하여 합하기 어려운 상이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《점》지《둔》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 셋째 구는 급고각본이 「비록 오르며 바라보고자 하나(雖欲登望)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 「경(竟)」자는 송·원각본이 「의(意)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다.

屯。登山上谷，與虎相觴。蝟為功曹，班叔奔北，脫之嘉國。詳《解》之《艮》。

《구》가 《둔》으로 변한다: 산에 오르고 산골짜기에 들어가 호랑이와 마주 술을 마시니 고슴도치가 공조가 되고 반숙이 북으로 패주하여 몸을 빼어 좋은 방국에 달아났다. 「상상(相觴)」은 서로 술을 권함이요 「공조(功曹)」는 군부 속에서 고적을 주관하는 속리요 「분북(奔北)」은 곧 싸움에 져서 달아남이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《해》지《간》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다.

蒙。躓跌未起，失利後市，不得鹿子。坎蹇故跌。巽為利市，巽伏，故失利後市。震為鹿子，坤喪，故不得。宋元本無末句，依汲古。

《구》가 《몽》으로 변한다: 걸려 넘어져 아직 일어나지 못하고 재리를 놓치고 장 보러 가는 것도 늦어 어린 사슴도 잡지 못한다——흉하다. 「지질(躓跌)」은 걸려 넘어짐이다. 상병화가 해설한다: 몽은 감하기상으로 감은 건난을 주관하므로 넘어진다. 손은 재리와 저자를 주관하나 손이 여기서 엎드려 보이지 않으므로 이를 잃고 장 보는 데 늦는다. 진은 어린 사슴을 주관하고 곤은 상실을 주관하므로 잡지 못한다. 교기: 송·원각본은 끝 한 구가 없고 여기서는 급고각본에 따른다.

需。結珠懷履，卑斯似鬼，為君奴婢。通《晉》。震為珠履，震覆，故曰結珠懷履，言不見也。艮為奴婢、為斯役，坤為鬼。○似，汲古作以，依汲古。

《구》가 《수》로 변한다: 구슬을 거두어 묶어 두고 신발을 품에 넣어 비천하기가 귀신 같아 남을 위해 노비가 된다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——수의 여섯 효를 다 뒤집으면 진이 되므로 「《진》에 통함(通《晋》)」을 표한다. 진은 구슬·신발을 주관하나 진이 여기서는 거꾸로 엎은 상이므로 「구슬을 묶고 신발을 품음(結珠懷履)」이라 하니 뜻은 거둬들여 드러내지 않음이다. 간은 노비를 주관하고 또 사람에게 부림받는 천역을 주관하며 곤은 귀신을 주관한다. 교기: 「사(似)」자는 급고각본이 「이(以)」로 하고 저본이 여기서 오히려 「급고를 따름(依汲古)」으로 썼으니(문의로 보면 마땅히 「송원본을 따름(依宋元本)」의 오자일 것이다).

訟。雞鳴失時，民僑勞苦。厖吠有威，行者留止。通《明夷》。巽為雞、為鳴，震為時辰，坎失，故失時。坤為民，與震連，故曰僑。僑，旅寓也。震為商旅，坎為勞，震為厖。厖，多毛犬也。震多毛，故為厖。震為威，坎陷故留止。○三四汲古作"犬吠不休，留止作稽"。留，依宋元本，此似說鄭風女曰雞鳴詩意，故曰勞苦，非齊雞鳴詩也。召南無使尨也吠，茲作厖。說文：厖，多毛犬。《毛傳》：尨，狗也。是焦與毛義同而字微異。

《구》가 《송》으로 변한다: 닭 우는 것이 시각을 그르치고 객지에 사는 사람이 고로하며 털 많은 개가 사납게 짖어 길 가는 사람이 어쩔 수 없이 멈춘다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——송의 여섯 효를 다 뒤집으면 명이가 되므로 「《명이》에 통함(通《明夷》)」을 표한다. 손은 닭·울음을 주관하고 진은 시각을 주관하며 감은 실락을 주관하므로 「때를 잃음(失時)」이라 한다. 곤은 백성을 주관하고 또 진과 서로 이어지므로 「교(僑)」라 한다——교는 곧 외지에 여거함이다. 진은 행상 여객을 주관하고 감은 노고를 주관한다. 진은 또 「망(厖)」을 주관하니 망은 털 많은 개로 진에 털 많은 상이 있어 그러므로 망을 취한다. 진은 위를 주관하고 감은 함락을 주관하므로 행인이 머무르게 된다. 교기: 셋째·넷째 구는 급고각본이 「개가 짖어 쉬지 않으니 머물러 기림이 됨(犬吠不休 留止作稽)」로 하고 「류(留)」자는 송·원각본에 의거한다. 상씨가 이 조는 《시·정풍·여왈계명》의 시의를 부연함과 같아 그러므로 고로하다 하고 《제풍·계명》이 아니라 한다. 《시·소남·야유사균》에 「망으로 하여금 짖게 하지 말라(无使尨也吠)」가 있는데 여기서는 「망(厖)」으로 쓰고 《설문》이 망은 털 많은 개라 하고 《모전》은 곧 망이 곧 개라 하니——초연수와 모공이 취의가 같고 다만 쓰는 글자가 조금 다름을 볼 수 있다.

師。陳媯敬仲，示兆興姜。乃適營丘，八世大昌。詳《屯》之《噬嗑》。第二三句汲古作兆興齊姜，營丘立適，依宋元本。

《구》가 《사》로 변한다: 진나라 규씨의 경중이 복조에 그가 강씨의 나라를 흥성하게 할 것을 보이니 이에 영구에 가서 여덟 대에 전하여 크게 창성하였다——길하다. 말하는 것은 진완(시호 경중)이 화를 피하여 제로 달아나 그 뒤 전씨가 대대로 현달하여 마침내 강제를 대신하여 나라를 가진 일이요 영구는 곧 제나라의 도읍이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《둔》지《서합》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 둘째·셋째 구는 급고각본이 「조가 제강을 흥함(兆興齊姜)」「영구에 적을 세움(營丘立適)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

比。鹿畏人匿，俱入深谷。短命不長，為虎所得，死於牙腹。震為鹿，震覆坎為隱、為畏，故曰鹿畏人匿。艮為谷，初至五形長，故曰深谷。艮為虎，坤為死，故曰短命。坤為腹，伏兌為牙，故曰死於牙腹。

《구》가 《비》로 변한다: 사슴이 사람을 두려워하여 숨어 함께 깊은 골짜기에 드니 마침내 목숨이 짧아 오래 살지 못하고 오히려 호랑이에게 잡혀 호랑이 이빨과 배 아래에서 죽었다——흉하다. 상병화가 해설한다: 비는 곤하기상으로 진은 사슴을 주관한다. 진이 거꾸로 엎어지면 곧 감이 되고 감은 은복·외구를 주관하므로 「사슴이 사람을 두려워하여 숨음(鹿畏人匿)」이라 한다. 간은 산곡을 주관하고 초효에서 오효까지 형체가 깊게 이어지므로 「깊은 골짜기(深谷)」라 한다. 간은 호랑이를 주관하고 곤은 죽음을 주관하므로 「명이 짧음(短命)」이라 한다. 곤은 배를 주관하고 그 복상 가운데 태는 이빨을 주관하므로 「이빨과 배에서 죽음(死於牙腹)」이라 한다.

小畜。言無約結，不成券契。殷叔季姬，公孫爭之。強人委禽，不悅於心，乃適子南。詳《頤》之《革》。姬，宋元本作女，依汲古。事在昭元年。

《구》가 《소축》으로 변한다: 입으로 말만 하고 약정이 없어 계권을 세우지 못하며 은씨의 아저씨와 계희의 혼사에 공손이 또 와서 다투고 횡포한 사람이 빙례를 보내오나 여자 쪽이 마음속으로 기뻐하지 않아 끝내 오히려 자남에게 시집갔다——이는 혼사가 분쟁하는 상이다. 「위금(委禽)」은 납채할 때 기러기를 보내 빙례로 삼음이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《이》지《혁》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「희(姬)」자는 송·원각본이 「녀(女)」로 하고 여기서는 급고각본에 따른다. 상씨가 아울러 지적한다: 이 일은 《좌전》 소공 원년에 보이니 정나라 서오범의 누이가 아름다워 공손초와 공손흑이 다투어 장가들려 한 것이 바로 임사와 서로 합한다.

履。鼓瑟歌舞，歡遺於酒。龍喜張口，大喜在後。通《謙》。震為鼓、為瑟、為歌舞、為歡喜，坎為酒，震為龍、為口、為後。○遺，汲古作悅，依宋元本。

《구》가 《리(履)》로 변한다: 북을 치고 슬을 타며 노래하고 춤추니 환락이 모두 술에 기탁되고 용이 기뻐하여 입을 벌리며 더 큰 희사가 또 뒤에 있다——길하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——리의 여섯 효를 다 뒤집으면 겸이 되므로 「《겸》에 통함(通《謙》)」을 표한다. 진은 북·슬·가무·환희를 주관하고 감은 술을 주관한다. 진은 또 용·입·뒤에 있음을 주관한다. 교기: 「유(遺)」자는 급고각본이 「열(悅)」으로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

泰。凶憂災殃，日益章明。禍不可救，三卻夷傷。詳《需》之《復》。○章明與殃傷韻，汲古作明章，以期韻協，豈知明殃古亦協，故依宋元本。

《구》가 《태》로 변한다: 흉험과 우환·재화와 앙구가 날마다 더욱 현저하고 화사가 이미 구완할 수 없으니 진나라의 세 극(郤)이 함께 살상을 당하였다——흉하다. 「삼극(三郤)」은 곧 진 경공의 극기·극초·극지로 같은 날에 진 여공에게 주멸되었다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《수》지《복》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「장명(章明)」이 「앙」「상」과 서로 압운하는데 급고각본이 「명장(明章)」으로 한 것은 운각을 어울리게 하려 함이나 도리어 「명」과 「앙」이 옛 소리에서 본래 압운함을 모르므로 여기서는 송·원각본에 따른다.

否。水流趨下，遂至東海。求我所有，買鱣與鯉。詳《益》之《無妄》。○至，汲古作成，非。

《구》가 《비(否)》로 변한다: 물이 낮은 곳으로 흘러 한길로 동해에 이르고 나의 수중에 있는 것을 가져다 바꾸어 전어와 잉어를 사 온다——길하다. 「전(鱣)」은 한 종류의 큰 물고기다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《익》지《무망》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「지(至)」자는 급고각본이 「성(成)」으로 하니 이는 그른 것이다.

同人。陰為陽賊，君不能克。舉動失常，利無所得。通《師》。上下五陰，坎為盜，故曰陰為陽賊。震為君，陽寡，故不能勝陰。巽為利，坤虛，故無得。○克，汲古訛充，動作連，均依宋元本。

《구》가 《동인》으로 변한다: 음기가 양기를 잔해하여 군주가 그것을 제복할 방법이 없고 일거일동이 모두 상도를 잃으며 이를 꾀해도 하나도 얻는 것이 없다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——동인의 여섯 효를 다 뒤집으면 사가 되므로 「《사》에 통함(通《師》)」을 표한다. 사괘는 위아래에 도합 다섯 음효가 있고 감은 또 도둑을 주관하므로 「음이 양의 적이 됨(陰為陽賊)」이라 한다. 진은 임금을 주관하나 양효가 고과하여 음을 이기지 못한다. 손은 재리를 주관하고 곤의 괘덕이 허함이므로 하나도 얻는 것이 없다. 교기: 「극(克)」자는 급고각본이 그르게 「충(充)」으로 하고 「동(動)」자는 「련(連)」으로 하며 모두 송·원각본에 따른다.

大有。離床失案，龜喪其願。都市無會，叔季懷恨。通《比》。艮為案、為床、為龜，坤喪，故曰離、曰失、曰喪。坎為心，故曰願。坤為都市，艮為叔季，坎憂，故曰懷恨。

《구》가 《대유》로 변한다: 평상을 떠나고 탁자를 잃어버리며 점치는 거북도 사람의 심원을 이루지 못하고 도시 속에 저자 모임이 보이지 않으며 아저씨와 막내 동생이 가득한 원한을 품는다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——대유의 여섯 효를 다 뒤집으면 비가 되므로 「《비》에 통함(通《比》)」을 표한다. 간은 탁자·평상·거북을 주관하고 곤은 상실을 주관하므로 「떠남(離)」이라 하고 「잃음(失)」이라 하고 「없어짐(喪)」이라 한다. 감은 마음을 주관하므로 「원(願)」이라 한다. 곤은 도시를 주관하고 간은 숙과 계를 주관하며 감은 근심을 주관하므로 「원한을 품음(懷恨)」이라 한다.

謙。壅遏堤防，水不得行。火盛陽光，陰霓伏藏，走歸其鄉。詳《比》之《大畜》。○火，汲古訛大，依宋元本。艮為火也。盛，各本皆作慎，音訛字，依《比》之《大畜》校。

《구》가 《겸》으로 변한다: 제방이 물을 막아 물이 흘러나가지 못하고 화세가 왕성하여 햇빛이 치렬하며 음운과 홍예가 모두 숨어 각각 제 향리로 돌아갔다——이는 양이 성하고 음이 물러난 상이다. 「예(霓)」는 겉무지개로 고인은 음기가 응결하여 이룸으로 여겼다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《비》지《대축》과 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 「화(火)」자는 급고각본이 그르게 「대(大)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따르며 상씨가 아울러 지적하기를 간에 「불」의 괘상이 있다 한다. 「성(盛)」자는 각본이 모두 「신(慎)」으로 하니 그것은 음이 가까워서 생긴 오자로 여기서는 《비》지《대축》 한 조에 의거하여 교정한다.

豫。躄屈復伸，東乘浮雲，貴寵毋前。坎蹇，故曰躄屈。震為伸、為東，坤為雲，艮為貴。毋前者，言莫過也。○東，宋元本訛本，依汲古。又按：《三國志關張傳》：亮知羽護前，護前猶好勝。貴寵毋前者，言既貴寵宜退讓也。

《구》가 《여(豫)》로 변한다: 두 다리가 굽어 걷지 못하던 이가 다시 곧게 펴지고 동쪽으로 뜬구름을 타고 오르며 존귀한 은총을 입고도 앞서 다투지 않는다——길하다. 「벽(躄)」은 두 다리가 파연하여 걷지 못함이다. 상병화가 해설한다: 여는 곤하진상으로 감은 건난을 주관하므로 「벽굴(躄屈)」이라 한다. 진은 신전·동방을 주관하고 곤은 구름을 주관하며 간은 존귀를 주관한다. 이른바 「앞서지 말라(毋前)」는 남보다 앞서 다투지 말라는 뜻이다. 교기: 「동(東)」자는 송·원각본이 그르게 「본(本)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따른다. 상씨가 또 안한다: 《삼국지·관장마황조전》이 제갈량이 관우가 「호전(護前)」함을 알았다 하니 호전은 곧 호승하여 앞서 다툼의 뜻이며 「귀총하고 앞서지 말라(貴寵毋前)」는 바로 사람이 이미 존귀하여 총을 얻었으면 마땅히 물러나 양보하여 다투지 않아야 함을 말한다.

隨。實沈參伐，以義斷割。次陸服刑，成我霸功。艮為星辰，故曰實沈、曰參伐。《考工記》：熊旗六斿以象伐也。注：伐屬白虎，宿與參連體而六星，《漢書天文志》太白曰西方，秋，金義也。以義斷割，謂太白主兵殺也。次陸服刑者，謂鮑叔迎管仲至堂阜而脫其桎梏，仲持斧絀纓請罪也。○伐，宋元本作罰，依汲古，局本作虛，非。刑，依汲古，謂管仲也，宋元本作薪，非。

《구》가 《수(隨)》로 변한다: 실침의 별과 삼수·벌성이 당치하여 의리를 빌려 재단하여 주살하고 차륵의 땅에서 형을 받고 결박당하여 마침내 나의 패업을 이루었다——길하다. 「실침(實沈)」은 삼성의 분야의 신이요 「삼벌(參伐)」은 삼수와 그 아래의 벌성을 가리킨다. 상병화가 해설한다: 간은 성신을 주관하므로 실침·삼벌의 상을 취한다. 《주례·고공기》가 웅기가 여섯 가닥 띠를 드리워 벌성을 상징한다 하고 주문이 벌성은 서방 백호에 속하여 삼수와 이어져 한 몸을 이루어 도합 여섯 개의 별이라 푼다. 《한서·천문지》가 태백은 서방·가을·금에 속하고 금은 의를 주관한다 하니——이른바 「의로써 끊고 베다(以義斷割)」는 태백이 병과와 주살을 주관함을 말한다. 「차륵에서 형을 복함(次陸服刑)」에 이르러는 포숙아가 당부에 가서 관중을 맞이하여 그를 위해 지고를 풀어 주고 관중이 부월을 손에 들고 감을 드리워 청죄한 옛 일을 말한다. 뒤에 관중이 제 환공의 재상이 되어 패업을 이루므로 「나의 패공을 이룸(成我霸功)」이라 한다. 교기: 「벌(伐)」자는 송·원각본이 「벌(罰)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따르며 관서국본은 「허(虛)」로 하니 이는 그른 것이요 「형(刑)」자는 급고각본에 의거하니 가리키는 것이 바로 관중이 결박당한 한 일이며 송·원각본이 「신(薪)」으로 한 것은 그른 것이다.

蠱。金泉黃寶，宜與我市。娶嫁有息，利得過母。艮為金，震為寶、為玄黃，兌為泉，故曰金泉黃寶。巽為市，震為歸，故曰娶嫁。震為子，故曰息。息，生也。巽為母、為利，言以寶泉權子母，息過母也。○得，汲古作後，依宋元本。

《구》가 《고(蠱)》로 변한다: 금전과 천화와 누런 보물이 마땅히 나와 장사하기에 좋고 혼취하여 자식을 낳으니 이자가 본전을 넘는다——길하다. 고인은 본전을 「어머니(母)」라 칭하고 이식을 「자식(子)」이라 칭하므로 「이가 어미를 넘음(利得過母)」이라 한다. 상병화가 해설한다: 고는 손하기상으로 간은 금을 주관하고 진은 보물·현황의 빛을 주관하며 태는 샘(돈을 옛날에 샘이라 칭함)을 주관하여 합하여 「금천황보(金泉黃寶)」다. 손은 저자를 주관하고 진은 가귀를 주관하므로 「취가(娶嫁)」라 한다. 진은 아들을 주관하므로 「식(息)」이라 한다——식은 곧 남이다. 손은 어미를 주관하고 또 재리를 주관한다. 온 구가 말하는 것은 보물과 돈을 가져다 대여하여 이를 내는 것이니 곧 이른바 「권자모(權子母)」이며 얻는 이자가 본금을 넘음이다. 교기: 「득(得)」자는 급고각본이 「후(後)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

臨。禹召諸神，會稽南山。執玉萬國，天下康安。詳《損》之《旅》。○安，依《損》之《旅》校，各本皆作康寧。

《구》가 《림(臨)》으로 변한다: 대우가 각방의 신기를 불러 모아 회계의 남산에서 회합하니 만국 제후가 손에 옥백을 잡고 조회하러 오고 천하가 안강하다——대길하다. 회계는 전하여 바로 우가 제후를 모으고 공을 헤아린 곳이다. 상병화가 해설한다: 이 조의 임사는 앞문 《손》지《려》와 같으니 취상 해설은 자세히 그 한 조에 보인다. 교기: 끝 구를 「강안(康安)」으로 한 것은 《손》지《려》 한 조에 의거하여 교정한 것으로 각본이 원래 모두 「강녕(康寧)」으로 한다.

觀。三蟲作蠱，踐跡無與。勝母盜泉，君子不處。《左傳》"三蟲為蠱"。巽馬蟲，艮數三，故曰三蟲為蠱。蠱，壞也。震為跡，震覆，故無跡。巽為母、為盜，坤水，故曰盜泉。《家語》孔子忍渴於盜泉，里名勝母，曾子回車，故曰不處。艮為君子。

《구》가 《관(觀)》으로 변한다: 세 마리 벌레가 모여 고(蠱)가 되고 옛 자취를 따라 가되 사람이 함께하는 이가 없으며 「승모(勝母)」 같은 리 이름·「도천(盜泉)」 같은 물 이름은 군자가 기꺼이 그곳에 머물지 않는다——이는 악을 피하고 해를 멀리하는 상이다. 상병화가 해설한다: 《좌전》이 「세 벌레가 고가 된다(三蟲為蠱)」라 하니 그릇 속에 벌레를 모으면 곧 고다. 손은 벌레를 주관하고(저본이 여기서 「손이 벌레(巽馬蟲)」로 하니 「마(馬)」자는 의심컨대 연문일 것이다) 간의 괘수는 셋이므로 「삼충위고(三蟲為蠱)」라 한다. 고는 곧 패괴다. 진은 발자취를 주관하나 진이 여기서 거꾸로 엎어지므로 「자취가 없음(无迹)」이라 한다. 손은 어미를 주관하고 또 도둑을 주관하며 곤은 물을 주관하여 합하여 「도천」이다. 《공자가어》가 공자가 도천을 지나며 목이 마르나 참고 마시지 않은 것을 기록하고 리 이름이 「승모」이면 증자가 곧 수레머리를 돌려 들어가지 않으니——그러므로 「군자가 처하지 않음(君子不處)」이라 한다. 간은 군자를 주관한다.

噬嗑。華葉隕落，公歸嫗宅。夷子失民，潔己不食。伏兌為華，震為葉，巽為隕落、為嫗，震為公、為歸，艮為宅，故曰公歸嫗宅。坎為平，故曰夷。坎為民、為失，巽為白，故曰潔。言伯夷讓國，不食周粟也。○隕，宋元作墮，己作白，均依汲古。嫗，汲古作樞，依宋元本。

《구》가 《서합》으로 변한다: 꽃과 잎이 모두 떨어지고 공자가 늙은 부인의 거처로 돌아가며 이자(夷子)가 민중을 잃고 스스로 청백을 지켜 기꺼이 주나라의 양식을 먹지 않는다——이는 절을 지키고 궁한 상이다. 상병화가 해설한다: 서합은 진하기상으로 그 복상 가운데 태는 꽃을 주관하고 진은 잎을 주관하며 손은 운락을 주관하고 또 늙은 부인을 주관한다. 진은 또 공·귀반을 주관하고 간은 거택을 주관하여 합하여 「공이 구의 집에 돌아감(公歸嫗宅)」이다. 감은 평을 주관하고 「이(夷)」는 바로 평의 뜻이므로 백이를 가리킨다. 감은 백성·실락을 주관하고 손은 흰 빛을 주관하므로 「깨끗함(潔)」이라 한다. 온 구가 말하는 것은 백이가 나라를 양보하여 출주하고 의로써 주의 좁쌀을 먹지 않은 일이다. 교기: 「운(隕)」자는 송·원각본이 「타(墮)」로 하고 「기(己)」자는 「백(白)」으로 하며 모두 급고각본에 따르고 「구(嫗)」자는 급고각본이 「추(樞)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

賁。履機懼毀，身王子廢。終得所欲，無有凶害。互震為履，坎為機，震在坎上，故曰履機。而坎為破、為懼，故曰懼毀。艮為身，震為子，上卦震覆，故曰子廢。艮為終，坎為欲、為害。

《구》가 《비(賁)》로 변한다: 발이 노기 위를 밟아 그것을 밟아 부술까 두려워하고 몸이 왕을 칭하나 아들이 폐해졌으며 끝에 이르러 오히려 심원을 이루어 흉험한 재해가 없다——먼저 위태하고 뒤에 편안하다. 「기(機)」는 노기·기괄로 한번 닿으면 곧 발하므로 두려워할 만하다. 상병화가 해설한다: 비는 리하기상으로 가운데 호출한 것은 진이요 진은 처리를 주관하고 감은 기괄을 주관하며 진이 감 위에 있으므로 「기를 밟음(履機)」이라 한다. 감은 또 파손·공구를 주관하므로 「부술까 두려워함(懼毀)」이라 한다. 간은 몸을 주관하고 진은 아들을 주관하나 상체의 간이 바로 진이 거꾸로 엎은 상이므로 「아들이 폐함(子廢)」이라 한다. 간은 종료를 주관하고 감은 욕망을 주관하며 또 재해를 주관한다.

剝。道理和得，仁不相賊。君子攸往，樂有利福。艮為道。○樂，汲古作我，依宋元本。

《구》가 《박》으로 변한다: 도리가 화순하여 서로 어울리고 인덕을 말하는 사람이 서로 잔해하지 않으며 군자가 갈 바가 있어 환락하고 이가 있고 복이 있다——길하다. 「유왕(攸往)」은 곧 가는 곳이다. 상병화가 해설한다: 박은 곤하기상으로 간은 도를 주관한다. 이 조는 상씨가 다만 이 한 상을 점출할 뿐이고 나머지 각 구는 다시 해설을 더하지 않았다. 교기: 「락(樂)」자는 급고각본이 「아(我)」로 하고 여기서는 송·원각본에 따른다.

復。合匏同牢，姬姜並居。震為匏、為牢。匏，合巹杯。牢，《史記平準書》"官與牢盆"注：樂彥云：牢，盆名，《昏禮》同牢而食。震為姬，伏巽為姜，震巽皆在初，故曰姬姜並居。《禮記昏義》："男迎婦以入共牢而食，合巹而酳"。○汲古多壽考長久四字，依宋元本。

《구》가 《복》으로 변한다: 합근하고 수로를 같이하여 희씨와 강씨의 남녀가 한 방에 나란히 산다——이는 성혼의 길상이다. 「포(匏)」는 쪼개어 두 반쪽을 이루는 표주박으로 새혼 부부가 각각 반쪽을 잡고 술을 마시는데 이를 「합근(合卺)」이라 하고 「동뢰(同牢)」는 부부가 함께 한 몫의 희육을 먹음이다. 상병화가 해설한다: 복은 진하기상으로 진은 표·수로를 주관한다. 포는 곧 합근에 쓰는 표주박 잔이요 수로에 이르러는 《사기·평준서》 「관이 수로분을 준다(官與牢盆)」의 주가 악언을 인용하여 수로는 동이 이름이라 하고 《혼례》에 「동뢰하여 먹다(同牢而食)」의 문이 있다. 진은 희씨를 주관하고 그 복상 가운데 손은 강씨를 주관하며 진과 손이 모두 초효의 자리에 있으므로 「희강이 나란히 삶(姬姜並居)」이라 한다. 《예기·혼의》가 「남자가 여자를 맞아 들어가 함께 수로를 먹고 합근하여 음한다(男迎婦以入 共牢而食 合卺而酳)」라 하니 바로 임사가 근본한 바다. 교기: 급고각본은 이 조에 「수고장구(壽考長久)」 네 글자를 더 내었고 여기서는 송·원각본에 따른다.

無妄。關睢淑女，賢妃聖偶。宜家壽母，福祿長久。艮為鳥，故曰關睢。乾為吾，巽女，故曰淑女、曰賢妃、曰聖偶。乾為聖也。艮為家、為壽，巽為母，故曰壽母。乾為福祿、為久。此說關睢詩，意與毛同。

《구》가 《무망》으로 변한다: 《관저》가 읊는 저 숙녀와 같으니 이는 현덕한 비요 성명한 배우로 집안에 좋고 어머니가 장수하여 복록이 오래간다——대길하다. 상병화가 해설한다: 무망은 진하기상으로 간은 새를 주관하므로 《관저》 속의 저구(雎鳩)의 상을 취한다. 건은 나를 주관하고(저본이 여기서 「건이 나이다(乾為吾)」로 함) 손은 여자를 주관하므로 「숙녀(淑女)」「현비(賢妃)」「성우(聖偶)」라 한다——건은 또 성을 주관한다. 간은 집·수명을 주관하고 손은 어머니를 주관하여 합하여 「수모(壽母)」다. 건은 복록을 주관하고 또 오래감을 주관한다. 상씨가 이 조는 《관저》의 시의를 부연하여 취의가 《모시》와 같다 한다.

大畜。騅驥脫乳，不知子處。旋踵悲鳴，痛傷我心。乾為馬，艮為乳，在外故曰騅驥脫乳。震為子，三上正反震，故不知。震為踵，正反震故曰旋踵。震為鳴，伏坤故曰悲、曰心痛。○騅，宋元本作騏，脫作晚，踵作動，均依汲古。

《구》가 《대축》으로 변한다: 추마와 기마가 젖 먹음을 떠나 제 망아지가 어디 있는지 모르고 발꿈치를 돌려 슬픈 소리로 울부짖어 나의 마음을 아프게 한다——흉하다. 「추(騅)」「기(驥)」는 모두 좋은 말의 이름이다. 상병화가 해설한다: 대축은 건하기상으로 건은 말을 주관하고 간은 젖을 주관하며 간이 외괘에 있으므로 「추기가 젖을 떠남(騅驥脫乳)」이라 한다. 진은 아들을 주관하고 삼효에서 윗효까지 정반 두 진이 서로 대하므로 간 곳을 모른다 한다. 진은 발꿈치를 주관하고 정반진이 왕복하므로 「발꿈치를 돌림(旋踵)」이라 한다. 진은 울음을 주관하고 그 복상 가운데 곤은 슬픔을 주관하므로 슬피 욺이라 하고 마음 아픔이라 한다. 교기: 「추」자는 송·원각본이 「기(騏)」로 하고 「탈(脫)」자는 「만(晚)」으로 하고 「종(踵)」자는 「동(動)」으로 하며 모두 급고각본에 따른다.

頤。知嚴絕理，陰孽謀主。十日不食，困於申亥。坤為陰，數十，上艮為日，故曰十日。震為食，坤閉，故不食。坤居申，艮居亥，艮為拘，故困於申亥。○知嚴，宋元作智巖，依汲古。主，宋本作生，依元本、汲古。《左傳昭十三年》："楚靈王縊於芋尹申亥氏，申亥以其女殉而葬之"。

《구》가 《이(頤)》로 변한다: 지려가 엄가하여 상리를 끊고 음사한 무리가 군주를 모해하니 열흘 동안 밥을 먹지 못하고 신해(申亥)의 손에서 곤사하였다——흉하다. 상병화가 해설한다: 이는 진하기상으로 곤은 음을 주관하고 괘수가 열이며 상체의 간은 해를 주관하므로 「열흘(十日)」이라 한다. 진은 음식을 주관하고 곤은 폐색을 주관하므로 밥을 먹지 못한다. 곤의 방위는 신에 있고 간의 방위는 해에 있으며 간은 또 구계를 주관하므로 「신해에서 곤함(困於申亥)」이라 한다. 교기: 「지엄(知嚴)」 두 글자는 송·원각본이 「지암(智岩)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따르며 「주(主)」자는 송각본이 「생(生)」으로 하고 여기서는 원각본과 급고각본에 따른다. 인용한 《좌전》 소공 십삼년이 초 영왕이 잡윤 신해의 집에서 목매어 죽은 것을 말하고 신해가 제 딸 둘로 순장하게 하였으니——신해는 이미 지지의 이름이요 또 마침 사람의 이름이라 임사가 바로 말에 쌍관을 띤다.

大過。監諸攻玉，無不穿鑿。龍體具舉，魯班為輔。麟鳳成形，德象君子。通《頤》。丁云：《淮南子》"玉待礛諸而成哭"注：礛諸，攻玉之石。艮為石，震為玉，艮手故曰攻玉、曰穿鑿。震為龍，震反在上，故曰具舉。兌為魯，巽為工，故曰魯班。魯班即公輸般，巧匠也。坤文為麟鳳、為形，艮為君子，君子之德溫如玉，故玉象君子。○諸本皆無二三句，君子下多"三仁翼事，所求必喜"八字，與上文不類，茲依《艮》之《明夷》校。

《구》가 《대과》로 변한다: 감저 같은 단단한 돌로 옥을 다듬으니 뚫지 못하는 것이 없고 용의 형체가 온통 들리며 노반이 곁에서 도와 기린과 봉황이 자라 형체를 이루고 덕행이 옥과 같아 군자를 상징한다——길하다. 상병화가 해설한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——대과의 여섯 효를 다 뒤집으면 이가 되므로 「《이》에 통함(通《頤》)」을 표한다. 정안이 《회남자》 「옥이 감저를 기다려 그릇을 이룬다(玉待礛諸而成器)」(저본의 「성곡(成哭)」은 마땅히 「성기(成器)」의 오자일 것이다)를 인용하고 주문이 감저는 옥을 다스리는 단단한 돌이라 한다. 간은 돌을 주관하고 진은 옥을 주관하며 간은 또 손을 주관하므로 「옥을 다듬음(攻玉)」「천착(穿鑿)」이라 한다. 진은 용을 주관하고 진이 거꾸로 되어 상체에 있으므로 「다 들림(具舉)」이라 한다. 태는 노를 주관하고 손은 공장을 주관하여 합하여 「노반(魯班)」이다——노반은 곧 공수반으로 옛날의 교장이다. 곤은 문채를 주관하므로 인봉의 상을 취하고 또 형체를 주관한다. 간은 군자를 주관하고 군자의 덕행이 온윤하여 옥과 같으므로 옥이 군자를 상징한다 한다. 교기: 여러 판본이 모두 둘째·셋째 두 구가 없고 「군자」 아래에 「삼인익사 소구필희(三仁翼事 所求必喜)」 여덟 글자를 더 내어 위의 문체와 합하지 않으니 여기서는 본서 《간》지《명이》 한 조에 의거하여 교정한다.