리지제십(履之第十)

困。跛踦俱行，日暮車傷，失旅乏糧。通《賁》。坎蹇故曰跛踦。震為行，離為日，坎為夜，故曰日暮。震為車，坎折故傷。震為行旅、為糧，兌毀，故曰失旅乏糧。

《동인》괘가 《곤(困)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 다리 저는 사람이 짝을 지어 길을 가나, 날이 저물고 수레가 또 부서져, 함께 가던 동반자를 잃고, 양식도 끊어졌다. 행려가 곤둔한 흉사이다. 상병화의 해설은: 《곤》은 《비(賁)》와 방통한다. 감은 건곤(蹇困)을 주관하므로 「파기(跛踦)」라 한다. 진은 행(行), 리는 해, 감은 밤이니 해가 밤으로 들면 곧 「일모(日暮)」. 진은 수레, 감은 절훼를 주관하므로 수레가 상한다. 진은 행려·양식, 태는 훼절을 주관하므로 「실려핍량(失旅乏糧)」이라 한다.

井。龍門水穴，流行不害。民安其土，君臣相保。通《噬嗑》。震為龍，艮為門、為穴，坎水為流，流順故不害。坎為民，艮為安、為土，震君艮臣。○艮為臣證。○水，汲古作小，依宋元本。《集韻》害，音曷，與穴韻。

《동인》괘가 《정(井)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 용문(龍門)이 수로를 뚫어 열리고, 강물이 통행하여 해를 입히지 않는다. 백성이 본토에 편안히 살고, 군신이 서로 보전한다. 쓰는 바는 대우(大禹)가 용문을 뚫고 강을 이끌어 동류하게 한 고사이다. 상병화의 해설은: 《정》은 《서합(噬嗑)》과 방통한다. 진은 용, 간은 문·굴(穴). 감은 물·흐름이니 물이 순창하여 재해를 이루지 않는다. 감은 백성, 간은 편안·흙. 진은 임금, 간은 신하이므로 「군신상보(君臣相保)」라 한다. 교감기는 말한다: 「간위신(艮為臣)」 이 일상이 여기서 증거를 얻는다. 「수혈(水穴)」의 「수(水)」 자는 급고각본이 「소(小)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 또 《집운(集韻)》 속에서 「해(害)」 자는 「갈(曷)」처럼 읽어, 바로 「혈(穴)」 자와 압운한다.

革。山陵四塞，遏我徑路。欲前不得，復還故處。通《蒙》。艮為山、為塞、為遏、為徑路。坎陷艮止，故欲前不得。震卦數四，故曰四塞。○四，依宋元本，汲古作西，前作全，非。

《동인》괘가 《혁(革)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 산릉이 사면이 옹색하여, 나의 작은 길을 막는다. 앞으로 가려 해도 통하지 않아, 다만 원래 자리로 물러날 뿐이다. 진퇴가 막힌 사이다. 상병화의 해설은: 《혁》은 《몽(蒙)》과 방통한다. 간은 산·막힘·가로막음·지름길. 감은 함락을 주관하고 간은 그침을 주관하므로 「욕전부득(欲前不得)」. 진괘의 수는 사이므로 「사색(四塞)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「사색」의 「사(四)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「서(西)」로 하며, 「욕전(欲前)」의 「전(前)」 자는 급고각본이 「전(全)」으로 하는데 모두 옳지 않다.

鼎。兩虎爭鬬，血流漂杵。城郭空虛，蒿藜塞道。通《屯》。艮為虎，坤數二，故曰兩虎。又正反艮，故曰爭鬬。坎為血、為杵，艮為城郭，坤為空虛，震為藜蒿，艮為道。

《동인》괘가 《정(鼎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 두 마리 호랑이가 서로 싸워, 피가 흘러 절구공이를 띄울 만하다. 성곽이 텅 비어 사람이 없고, 쑥과 명아주가 거리에 가득하다. 「혈류표저(血流漂杵)」는 《상서·무성(武成)》에 나와, 큰 싸움의 참상을 형용한다. 상병화의 해설은: 《정》은 《준(屯)》과 방통한다. 간은 호랑이, 곤의 수는 이이므로 「양호(兩虎)」라 한다. 바로 본 간과 뒤집힌 간이 서로 마주하므로 「쟁투(爭鬬)」라 한다. 감은 피·공이(杵). 간은 성곽, 곤은 공허. 진은 여호(藜蒿), 간은 도로.

震。依叔牆隅，志下心勞。楚亭晨食，韓子低頭。艮為牆、為叔、為依。坎為志、為心、為勞。震為楚、為晨、為食，艮為亭，坎為信，故曰韓子。韓子者，韓信也。艮為頭，坎下首，故低頭。《史記淮陰侯傳》："常數從南昌亭長寄食，亭長妻患之，不為具食，信怒絕去"。○叔，依宋元，汲古作東。

《동인》괘가 《진(震)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 숙부의 집 담벼락 모퉁이에 의지하여 몸을 지내고, 지기(志氣)가 낙락하고 심력이 지쳤다. 초(楚) 땅 정장(亭長)의 집에서 아침밥 한 끼를 얻어먹으니, 한신(韓信)이 다만 머리를 숙일 수밖에 없었다. 쓰는 바는 한신이 아직 때를 만나지 못했을 때 남의 집에 기식(寄食)하던 궁경(窘境)이다. 상병화의 해설은: 간은 담·숙부·의지. 감은 뜻·마음·수고. 진은 초(楚)·아침·먹음, 간은 정(亭). 감은 믿음이므로 「한자(韓子)」라 칭한다――한자는 곧 한신이다. 간은 머리, 감은 아래로 드리움을 주관하므로 「저두(低頭)」. 상씨는 《사기·회음후열전》을 인용한다: 한신이 늘 남창(南昌) 정장의 집에 이르러 기식하니, 정장의 처자가 귀찮아하여 다시 그에게 밥을 차려 주지 않아, 한신이 한 번 노하여 절교하고 떠났다. 교감기는 말한다: 「의숙(依叔)」의 「숙(叔)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「동(東)」으로 한다.

艮。龍生無常，或托空桑。憑乘風雲，為堯立功。震為龍、為生、為桑，互大離，離虛，故曰空桑。坎為雲，伏巽為風。震為乘，艮手為憑。震為帝，故曰堯。按：皇甫謐云：伊尹生於空桑，堯時諸臣。禹生石紐，見史記注。無生空桑者，西漢時古籍多，或別有所據。○空桑，依汲古，宋元本作葉。

《동인》괘가 《간(艮)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 용의 태어남은 일정한 곳이 없어, 혹 몸을 빈 뽕나무 속에 의탁한다. 그는 풍운(風雲)의 형세를 빌어, 제요(帝堯)를 위해 공업을 세웠다. 상병화의 해설은: 진은 용·낳음·뽕나무. 육효 외형이 합하여 대리(大離)를 이루니 리는 속이 비므로 「공상(空桑)」이라 한다. 감은 구름, 복손은 바람. 진은 탐(乘), 간은 손이니 손이 의지할 수 있다. 진은 제(帝)이므로 요(堯)를 가리킨다. 상씨는 또 안어를 더하여 이 전고를 고색한다: 황보밀(皇甫謐)은 이윤이 빈 뽕나무에서 났다 한다. 요 때의 여러 신하 및 석뉴(石紐)에서 난 우(禹)(《사기》 주에 봄)에 이르기까지, 모두 빈 뽕나무에서 났다는 기록이 없다. 사서에 징이 없으므로, 그렇다면 서한 때에는 고서가 오히려 많았으니, 초씨가 혹 따로 본바가 있었으리라. 교감기는 말한다: 「공상(空桑)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「엽(葉)」으로 한다.

漸。魁行搖尾，逐雲吹水。汙泥為陸，下田宜稷。艮為星、為尾。魁，北斗星也。巽進退，故曰搖尾。坎為雲，水兌口向坎，故曰逐雲吹水。坎為汙泥，坎陷故亦為下田。艮為陸，巽為稷，言宜種黍稷也。○水，汲古作火，依宋元本。宜稷，多作為稷，依《巽》之《師》校。

《동인》괘가 《점(漸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 북두(北斗)가 운행하여, 자루가 꼬리처럼 흔들려, 구름 기운을 몰고 흐르는 물을 움직인다. 진흙이 말라 육지가 되니, 낮은 밭이 바로 기장을 심기에 알맞다. 물이 빠지고 땅이 나와 밭갈이 할 수 있는 상이다. 상병화의 해설은: 간은 별·꼬리――「괴(魁)」는 곧 북두성이다. 손은 진퇴를 주관하여 진퇴가 정하지 않으므로 「요미(搖尾)」라 한다. 감은 구름·물, 태는 입이니 입이 감을 향하므로 「축운취수(逐雲吹水)」라 한다. 감은 오니(淤泥), 감은 또 아래로 잠김을 주관하므로 또 낮은 밭이기도 하다. 간은 육지, 손은 직(稷)이니, 기장을 심기에 마땅함을 말한다. 교감기는 말한다: 「취수(吹水)」의 「수(水)」 자는 급고각본이 「화(火)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「의직(宜稷)」은 다수 본자가 「위직(為稷)」으로 하는데, 여기서는 《손(巽)》지《사(師)》 조목에 의거하여 교정한다.

歸妹。跛踦相隨，日暮牛罷。陵遲後旅，失利亡雌。坎蹇故跛踦。離為日、為牛。坎夜坎勞，故曰日暮牛罷。震為商旅、為後，巽為利，巽伏，故曰失利亡雌。巽為震婦，故曰雌也。

《동인》괘가 《귀매(歸妹)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 다리 저는 사람이 서로 부축하여 가나, 날이 저물고 소도 지쳐 넘어졌다. 한길이 느려, 상고(商賈)의 대열 뒤에 처지고, 이자를 잃고, 또 암컷 짐승을 잃었다. 행보가 늦어 이익을 잃은 흉사이다. 상병화의 해설은: 감은 건곤을 주관하므로 「파기(跛踦)」라 한다. 리는 해·소. 감은 밤·수고이니, 합하여 「일모우피(日暮牛罷)」를 이룬다――「피(罷)」는 곧 지침이다. 진은 상려(商旅)·뒤처짐. 손은 이익인데 손이 복위에 떨어지므로 「실리망자(失利亡雌)」라 한다. 손은 진의 배우자이므로 「자(雌)」라 칭한다.

豐。三人俱行，北求大牂。長孟病足，倩季負糧。柳下之寶，不失我邦。震為人、為行，數三，故曰三人俱行。互大坎為北，兌為羊，震為長孟、為足，坎病，故曰病足。按：《家語》："叔梁紇之妾生孟皮，孟皮病足"。季，季路也。《家語》子路曰："吾為親負米百里之外"。互巽為糧，伏艮為季、為負。震為柳，伏坤為下、為邦。○糧，宋元、汲古作囊，依汲古《革》之《恆》校。孟，從宋元，汲古作子。寶，從宋元，汲古作責，非。按：《呂氏春秋》："齊伐魯，求岑鼎，魯以他鼎往，齊侯曰：柳下季謂是則因受之，魯侯請柳下季，季曰：君以賂欲免國也，臣亦有國，破臣之國以免君之國，所不願也，魯侯乃以真岑鼎往"。我邦，各本皆作驪黃，依汲古《渙》之《豫》校。

《동인》괘가 《풍(豐)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 사람이 함께 길을 가서, 북쪽으로 가서 한 마리 큰 암양을 구한다. 맏이 맹피(孟皮)는 다리에 병이 있어, 곧 막내에게 청하여 그를 대신해 양식을 지게 한다. 유하혜(柳下惠) 같은 믿음을 보배로 삼는 사람에 의지하여, 비로소 우리 나라를 잃지 않았다. 상병화의 해설은: 진은 사람·행(行), 진의 수는 삼이므로 「삼인구행(三人俱行)」이라 한다. 육효 외형이 합하여 대감을 이루니 감의 자리는 북에 있고, 태는 양. 진은 맏이·발, 감은 병이므로 「병족(病足)」이라 한다. 그가 《공자가어(孔子家語)》에 안(按)하건대, 숙량흘(叔梁紇)의 첩이 맹피를 낳았고 맹피는 다리에 병이 있었다. 「계(季)」는 계로(季路) 곧 자로(子路)를 가리키고, 《가어》는 자로가 스스로 말하기를 「나는 어버이를 위해 백 리 밖에서 쌀을 졌다」를 기록한다. 호손은 양식, 복간은 계(季)·짐짐(負). 진은 버드나무, 복곤은 아래·나라이니, 합하여 「유하(柳下)」와 「아방(我邦)」을 이룬다. 교감기는 말한다: 「부량(負糧)」의 「량(糧)」 자는 송원본·급고각본이 모두 「낭(囊)」으로 하는데, 여기서는 급고각본 《혁》지《항》 조목에 의거하여 교정한다. 「장맹(長孟)」의 「맹(孟)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「자(子)」로 한다. 「유하지보(柳下之寶)」의 「보(寶)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「책(責)」으로 하는데 옳지 않다. 상씨는 또 《여씨춘추》를 인용한다: 제나라가 노(魯)나라를 쳐서 잠정(岑鼎)을 요구하니, 노나라가 다른 솥을 가져다 바꿔치기하자, 제후가 말하기를 다만 유하계(柳下季)가 인정하면 받아들이겠다 하였다. 노후가 가서 유하계를 구하니, 유하계가 말하기를, 군주가 한 솥으로 나라의 어려움을 면하려 하나, 신에게도 신 자신의 「나라」가 있어, 신의 나라를 부수어 임금의 나라를 보전하는 것은 신이 원하지 않는 바이다 하였다. 노후가 다만 진짜 잠정을 보낼 수밖에 없었다. 「아방」 두 자는 각본이 모두 「려황(驪黃)」으로 하는데, 여기서는 급고각본 《환(渙)》지《예(豫)》 조목에 의거하여 교정한다.

旅。鳳凰在左，麒麟處右。仁聖相遇，伊呂集聚。傷害不至，時無殃咎，福為我母。離為鳳凰、為麒麟。離東為左，兌西為右。坎為聖、為集聚。兌口為伊。巽為齊、為呂。○處右，從宋元，汲古作在右。

《동인》괘가 《려(旅)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 봉황은 왼쪽에 있고 기린은 오른쪽에 있다. 어진 사람과 성인이 서로 만나고, 이윤(伊尹)·여망(呂望)이 일제히 모여든다. 해가 닥치지 않고 시운 속에 재앙과 허물이 없으며, 복기가 어머니처럼 나를 보호한다. 여러 어진 이가 다 모인 대길사이다. 상병화의 해설은: 리는 문명을 주관하므로 봉황·기린이 된다. 리의 자리는 동쪽에 있어 동이 곧 왼쪽이요, 태의 자리는 서쪽에 있어 서가 곧 오른쪽이다. 감은 성(聖)·취집(集聚). 태는 입이니 입이 「이(伊)」 소리를 내어 이윤을 가리킨다. 손은 제(齊)이니 제는 여망의 봉국이므로 여(呂)를 가리킨다. 교감기는 말한다: 「처우(處右)」는 송원본을 따르고, 급고각본은 「재우(在右)」로 한다.

巽。乘筏渡海，雖深不殆。曾孫皇祖，累累俱在。伏震為筏、為乘，互大坎為海、為深，兌悅故不殆。伏艮為曾孫、為祖。○海，從宋元，汲古作河，不協，非。

《동인》괘가 《손(巽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 나룻배를 타고 바다를 건너니, 물이 비록 깊어도 위험이 없다. 증손과 선조의 신주가 하나하나 이어져, 모두 아직 사당 안에 있다. 험을 건너 편안을 얻고 종사(宗祀)가 끊이지 않는 길사이다. 상병화의 해설은: 복진은 뗏목·탐(乘). 육효 외형이 합하여 대감을 이루니 감은 바다·깊음. 태는 기쁨을 주관하므로 위태롭지 않다. 복간은 증손·조상. 교감기는 말한다: 「도해(渡海)」의 「해(海)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「하(河)」로 하니 운각과 어울리지 않아 옳지 않다.

兌。比目四翼，來安吾國。齎福上堂，與我同床。詳《比》之《離》。

《동인》괘가 《태(兌)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 비목어(比目魚)처럼 짝을 이룬 새가, 합하여 네 개의 날개로, 날아와 우리 나라를 편안하게 한다. 복기를 띠고 당당(堂堂)에 오르며, 나와 같은 자리에 함께 있다. 복이 집 문에 이른 길사이다. 상병화는 여기서 취상을 거듭하지 않고, 자세한 해설은 《비(比)》지《리(離)》 조목을 보라고 밝힌다.

渙。娶於姜呂，駕迎新婦。少齊在門，夫子悅喜。詳《否》之《渙》。呂、齊，汲古作女、作妻，依宋元本。

《동인》괘가 《환(渙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 강(姜)씨 여(呂)씨의 여자를 맞이하여 장가들며, 수레를 몰아 새색시를 맞으러 간다. 수드는 소제(少齊)는 이미 문가에 서 있고, 지아비는 마음속이 기쁘다. 이 조목은 《비(否)》지《환》 조목과 다만 두 글자가 다르니, 상병화는 자세한 해설은 그 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「강여(姜呂)」의 「여(呂)」 자, 「소제(少齊)」의 「제(齊)」 자는, 급고각본이 각각 「녀(女)」와 「처(妻)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

節。螟蟲為賊，害我稼穡。盡禾殫麥，秋無所得。坎為賊、為害，伏巽為螟蟲。震為禾稼，兌正秋，兌毀折，故秋無所得。○盡禾，汲古作冬禾，依宋元本。

《동인》괘가 《절(節)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 명충(螟蟲)이 해충이 되어, 우리 곡식을 망쳐 먹는다. 곡식 이파리를 다 갉아먹고 보리를 먹어치우니, 가을에 이르러 한 알의 수확도 없다. 충재로 수확이 끊어진 흉사이다. 상병화의 해설은: 감은 도적·해(害), 복손은 명충. 진은 곡식. 태는 바로 가을 절기에 당하고 태는 또 훼절을 주관하므로 「추무소득(秋无所得)」. 교감기는 말한다: 「진화(盡禾)」는 급고각본이 「동화(冬禾)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

中孚。衣裳顛倒，為王來呼。成就東周，邦國大休。震為衣裳，正反震，故曰顛倒。震為王、為呼、為東周，艮為成、為邦國。按：《齊風》："東方未明，顛倒衣裳；顛之倒之，自公召之"，《毛詩敘》謂朝廷興居無節，焦意似指太公佐周，與毛異。

《동인》괘가 《중부(中孚)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 의상을 거꾸로 입었으니, 다만 임금이 급히 부름을 인하여 종종히 달려왔다. 마침내 동주(東周)의 기업을 이루니, 방국이 크게 안녕을 얻었다. 상병화의 해설은: 진은 의상이니, 바로 본 진과 뒤집힌 복진이 서로 마주하여 하나는 곧고 하나는 거꾸로이므로 「전도(顚倒)」라 한다. 진은 임금·부름·동주. 간은 이룸·방국. 상씨는 또 안한다: 《시·제풍·동방미명(東方未明)》에 「동방이 밝지 않아 의상을 거꾸로 입었다. 뒤집고 거꾸로 하니, 임금이 나를 부름이다」가 있고, 《모시서(毛詩序)》는 그것이 조정의 기거에 절도가 없음을 풍자한다 한다. 초씨의 용의(用意)는 도리어 태공이 주실을 보좌하여 충근(忠勤)하게 일에 달린 것을 말하는 듯하여, 《모시》의 해석과 다르다. 이 또한 상씨가 《역림》에 의거하여 한대의 삼가시설(三家詩說)을 추구하는 일례이다.

小過。王孫季子，相與為友。明允篤誠，升擢薦舉。震為王，艮為孫、為季子、為友。震為明允，艮為篤誠，震為薦舉，艮手為擢。詞似用《史記》舜舉八元八愷事。○篤，元本訛駕，依宋本、汲古。薦，依汲古，宋元本皆訛慶。

《동인》괘가 《소과(小過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 왕손(王孫)과 계자(季子)가 서로 벗을 맺는다. 그들은 밝고 믿음직하고 독실하여 진실로 의지할 만하니, 이로써 발탁과 천거를 얻었다. 어진 이가 서로 어울려 함께 현달을 이룬 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 왕(王), 간은 손(孫)·계자·벗. 진은 명윤(明允), 간은 독성(篤誠). 진은 천거(薦擧), 간은 손이니 손이 뽑아 올릴 수 있다. 이 임사는 마치 《사기》 속의 순(舜)이 팔원(八元)과 팔개(八愷)를 천거한 고사를 쓴 듯하다. 교감기는 말한다: 「독(篤)」 자는 원각본이 「가(駕)」로 탈내니, 여기서는 송본과 급고각본에 따른다. 「천(薦)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 모두 「경(慶)」으로 탈낸다.

既濟。踴泉滑滑，流行不絕。汙為江海，敗毀邑里，家無所處。聞虎不懼，向我笑喜。坎為泉，重坎，故流行不絕、故汙為江海。坤為邑里，三坤爻隔絕，故云敗毀。坎為懼，虎與笑喜蓋用半象。○踴，汲古作漏，依宋元。懼，從宋元，汲古作悖。又按：似用《同人》伏象。

《동인》괘가 《기제(既濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 샘물이 솟아나 굽굽이 그치지 않고, 길게 흘러 끊이지 않는다. 모여 강해(江海)를 이루어, 마을과 골목을 무너뜨리니, 사람들이 몸 둘 곳이 없다. 그러나 호랑이 울부짖음을 들어도 두려워하지 않으니, 호랑이가 도리어 나를 향해 웃는 빛을 드러낸다. 앞반은 수환(水患)이요, 뒷반은 뜻밖의 편안이다. 상병화의 해설은: 감은 샘이요, 《기제》의 상체는 감이고 이삼사 효 호체가 또 감을 이루니, 감상이 겹쳐 나오므로 흘러가 끊이지 않고, 물이 모여 강해를 이룬다. 곤은 읍리(邑里)인데, 세 개의 곤효가 격단되므로 「패훼(敗毁)」라 한다. 감은 두려움. 「호(虎)」와 「소희(笑喜)」에 이르러서는, 대개 반상을 써서 뽑아낸 듯하다. 교감기는 말한다: 「용천(踊泉)」의 「용(踊)」 자는 급고각본이 「루(漏)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「불구(不懼)」의 「구(懼)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「패(悖)」로 한다. 상씨는 또 안한다: 이 조목은 아마 또 정괘 《동인》의 복상을 쓴 듯하다.

未濟。桑扈竊脂，啄粟不宜。亂政無常，使心孔明。離為鳥，故曰桑扈竊脂。坎為竊、為脂。竊脂，即桑扈，一物也。《左傳襄四年》："桑扈竊脂為蠶驅雀者也"，《詩小雅》："交交桑扈"，餘似用半象。○扈，宋元本作戶，從汲古。心，依宋元本，汲古作我。

《동인》괘가 《미제(未濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 상호(桑扈) 새가 가서 조를 쪼아 먹으니, 본래 그가 할 일이 아니다. 정령이 혼란하여 항상 규범이 없으나, 도리어 사람의 마음속을 더욱 분명히 보게 한다. 상호는 벌레를 먹는 새인데, 바꾸어 조를 쪼는 것은 바로 정사가 그 항도를 잃은 것과 같다. 상병화의 해설은: 리는 새이므로 「상호절지(桑扈竊脂)」라 한다. 감은 도둑질·기름. 「절지(竊脂)」는 곧 상호이니, 한 물건에 두 이름이다. 《좌전·양공 사 년》은 상호가 누에치는 사람을 대신하여 참새를 몰아내는 새라 한다. 《시·소아》에 「교교상호(交交桑扈)」라는 구가 있다. 그 나머지 취상은 대개 또 반상을 쓴다. 교감기는 말한다: 「호(扈)」 자는 송원본이 「호(戶)」로 하는데, 여기서는 급고각본을 따른다. 「사심공명(使心孔明)」의 「심(心)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「아(我)」로 한다.

大有。白虎張牙，征伐東萊。朱雀前驅，讚道說辭。敵人請服，銜璧而趨。兌為虎、為牙，西方色白，故曰白虎張牙。白虎，西方宿。離為東，兌為決、為斧鉞，故曰征伐東萊。萊，汲古本作東華。按：《史記》云：師尚父封於營邱，未至國，萊人來伐，爭營邱。營邱，邊萊。萊，夷人也。但太公徵萊今史不詳，不知華萊孰是，姑從宋元。朱雀，南方宿。離為雀，南方色赤，故曰朱雀。兌口，故曰讚道說辭。道導通。乾為玉，兌口故曰銜璧。○東萊，汲古本作東華，依宋元。

《대유(大有)》괘가 여전히 《대유》로 변하니, 본괘가 스스로 지키는 사이다. 임사는 말한다: 백호(白虎)가 날카로운 이를 드러내고, 병을 내어 동래(東萊)를 정벌한다. 주작(朱雀)이 앞에서 길을 열어, 그를 대신하여 호령을 펴고 말하여 항복을 권한다. 적이 귀복을 청하며, 옥벽을 입에 물고 종종걸음으로 나아가 죄를 청한다. 함벽(銜璧)은 고대에 싸움에 져서 항복을 비는 예절이다. 상병화의 해설은: 태는 호랑이·이빨, 서방의 빛은 흰색이므로 「백호장아(白虎張牙)」라 한다――백호는 본래 서방의 성수이다. 리는 동쪽, 태는 결단을 주관하고 부월(斧鉞)이므로 「정벌동래(征伐東萊)」라 한다. 「래(萊)」 자는 급고각본이 「동화(東華)」로 한다. 상씨가 안한다: 《사기》는 사상보(師尚父)가 영구(營丘)에 봉을 받아, 나라에 이르기도 전에, 내래(萊) 사람이 와서 쳐서 영구를 다투었다 한다. 영구는 내래 땅에 바싹 잇닿고, 내래 사람은 이적(夷人)이다. 다만 태공이 내래를 친 한 일은 오늘날 사적의 기록이 자세하지 않으므로, 「화(華)」「래(萊)」 중 어느 것이 옳은지 단정하기 어려워, 잠시 송원본에 따른다. 주작은 남방의 성수이고, 리는 참새이며 남방의 빛은 붉은색이므로 「주작」이라 한다. 태는 입이므로 「찬도설사(贊道說辭)」라 한다――「도(道)」는 「도(導)」와 통하니, 앞에서 이끎이다. 건은 옥, 태는 입이니 입이 물 수 있어 「함벽(銜璧)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「동래」는 급고각본이 「동화」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

乾。南山太行，困於空桑。老沙為石，牛馬無食。此用《大有》象。乾為山、為行，位南，故曰南山。太行，亦山名也。伏坎為困，艮為桑，坤虛，故曰空桑。艮為沙石。坤為老、為牛馬，兌為食，坤閉，故曰無食。○無食，宋元本作無糧，依汲古。

《대유》괘가 《건(乾)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 남산(南山)과 태행(太行) 사이에서, 빈 뽕나무 땅에 곤둔한다. 오랜 모래가 뭉쳐져 돌을 이루니, 소와 말이 먹을 풀이 없다. 먹을 것 없는 험지의 흉사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 정괘 《대유》의 상을 취한다. 건은 산·행(行), 건의 자리는 남에 있으므로 「남산」이라 한다. 태행도 또한 산 이름이다. 복감은 곤(困), 간은 뽕나무, 곤은 속이 비므로 「공상(空桑)」이라 한다. 간은 모래·돌. 곤은 늙음·소와 말, 태는 먹음, 곤은 폐색을 주관하므로 「무식(无食)」. 교감기는 말한다: 「무식」은 송원본이 「무량(无糧)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

坤。播木折枝，與母別離，絕不相知。依《訟》之《謙》校。播，種也，言折枝種於他所，與母樹分離也。○宋元、汲古皆作"蟠木失歧"，誤。按：此亦用《大有》伏象。

《대유》괘가 《곤(坤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 나뭇가지를 꺾어 꽂아 심으러 가니, 가지가 이로써 어미 나무와 갈라져, 소식이 끊어져 서로 다시 알지 못한다. 초목으로 골육의 이산(離散)을 비유한다. 상병화가 말한다: 이 조목의 문자는 《송(訟)》지《겸(謙)》 조목에 의거하여 교정한 것이다. 「파(播)」는 곧 심음이니, 꺾은 가지를 다른 곳에 심어 어미 나무와 갈라짐을 말한다. 교감기는 말한다: 송원본·급고각본이 모두 「반목실기(蟠木失歧)」로 하는데, 그릇되다. 상씨는 또 안한다: 이 조목도 또한 정괘 《대유》의 복상을 써서 뜻을 취한다.

屯。噂噂所言，莫如我垣。歡樂堅固，可以長安。詳《乾》之《困》。○宋元本作譐譐，依汲古。莫如我垣，亦依汲古，宋元作"莫知我恆"，誤。

《대유》괘가 《준(屯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 여러 사람이 모여 웅성웅성 의론하여, 모두 우리 이 담보다 튼튼한 것이 없다 한다. 즐겁고 굳고 단단하여, 이로써 오래 평안할 수 있다. 「준준(噂噂)」은 모여 말하는 소리로, 《시·소아·십월지교(十月之交)》의 「준답배증(噂沓背憎)」에서 나왔다. 상병화는 자세한 해설은 《건(乾)》지《곤(困)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「준준」은 송원본이 「준준(譐譐)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「막여아원(莫如我垣)」도 급고각본에 따르고, 송원본은 「막지아항(莫知我恒)」으로 하니 그릇되다.

蒙。雹梅零墜，心思憒憒。懷憂少愧，亂我魂氣。艮為果、為梅，坎為冰，故曰雹梅。《爾雅》葖蘆萉注：紫花大根，俗呼雹突，由此例之，是雹梅為象形之字，作李者非也。坎折故零墜。坎為心思，坎憂故憒憒。坤為我、為亂、為魂氣。○憒憒，依宋元本，汲古作積憒。雹，各本作李，依《頤》之《否》校。

《대유》괘가 《몽(蒙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 박매(雹梅)가 분분히 떨어지고, 마음속이 혼란하여 맑지 않다. 근심을 품고 또 부끄러움을 느끼니, 나의 혼백과 신기(神氣)를 어지럽힌다. 상병화의 해설은: 간은 열매·매(梅), 감은 얼음이니 얼음이 곧 우박이어서, 합하여 「박매(雹梅)」를 이룬다. 《이아》의 「돌(葖)은 노비(蘆萉)」 조목의 주는 말한다, 자색 꽃에 큰 뿌리의 속명은 「박돌(雹突)」. 이 예에 비추어 미루면, 「박매」도 또한 형상을 따라 이름을 지은 쓰임이고, 각본이 「리(李)」로 한 것은 옳지 않다. 감은 꺾어 부숨을 주관하므로 「영추(零墜)」. 감은 마음의 생각이요 감은 또 근심을 주관하므로 「궤궤(憒憒)」 곧 혼란이다. 곤은 나·어지러움·혼기(魂氣). 교감기는 말한다: 「궤궤」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「적궤(積憒)」로 한다. 「박(雹)」 자는 각본이 모두 「리(李)」로 하는데, 여기서는 《이(頤)》지《비(否)》 조목에 의거하여 교정한다.

需。火雖熾，在吾後。寇雖多，在吾右。身安吉，不危殆。離為火，伏坤為吾，在下故曰在後。坎為寇，兌為右，伏坤為身、為安。殆，音以。

《대유》괘가 《수(需)》괘로 변한다. 이 조목도 또한 세 글자 구이다: 불이 비록 맹렬히 타도, 나의 몸 뒤에 있다. 적구(賊寇)가 비록 많아도, 나의 오른쪽에 있다. 자신이 평안하고 길리하여, 위태로움이 이르지 않는다. 험이 몸 밖에 있어 자신에게 미치지 않으므로 길이 된다. 상병화의 해설은: 리는 불, 복곤은 나(吾), 리는 하체에 있으므로 「재후(在後)」라 한다. 감은 구(寇), 태는 오른쪽. 복곤은 몸·편안. 끝 구의 「태(殆)」 자는 여기서 「이(以)」로 읽으니, 위 글의 「우(右)」 자와 압운하기 위함이다.

訟。虎臥山隅，鹿過後朐。弓矢設張，蝟為功曹，伏不敢起，遂至平原，得我美草。乾為虎、為山，伏震為鹿、為後。《廣韻》："朐，山名"，《史記始皇本紀》："立石上朐界中"，由是例之，後朐或山名也。坎為弓矢、為棘、為蝟、為伏，伏坤為平野、為我。震為美草。○遂，依宋元本，汲古作逐。平，汲古、元本作洋，依宋本。坎為矢證。《後漢書百官志》："功曹主選署及眾事為郡吏長"，《論衡》云："人謂虎食人，功曹為奸所致。"其意以為功曹為吏率虎為獸雄，而蝟能伏虎，故虎畏見。《史記龜策傳》注：蝟能伏虎。

《대유》괘가 《송(訟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 호랑이가 산 모퉁이에 엎드리고, 사슴이 후구(后朐)에서 지나간다. 활과 화살이 이미 벌려 설치되었고, 고슴도치가 공조(功曹) 노릇을 하니, 호랑이가 곧 엎드려 감히 일어나지 못한다. 사슴이 이에 편안히 평원에 이르러, 우리의 좋은 풀을 먹을 수 있었다. 악한 자가 제어를 받고 약한 자가 편안을 얻은 사이다. 상병화의 해설은: 건은 호랑이·산. 복진은 사슴·뒤(後). 《광운(廣韻)》은 「구(朐)」는 산 이름이라 하고, 《사기·진시황본기》에 「돌을 세우 위상구계중(立石上朐界中)」이 있으니, 이 예에 비추어 미루면 「후구」는 혹 또 산 이름일 것이다. 감은 활과 화살·가시·고슴도치·엎드림. 복곤은 평야·나. 진은 좋은 풀. 교감기는 말한다: 「수지(遂至)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「축(逐)」으로 한다. 「평원(平原)」의 「평(平)」 자는 급고각본과 원본이 「양(洋)」으로 하는데, 여기서는 송본에 따른다. 「감위시(坎為矢)」 이 상이 여기서 또 한 증거를 얻는다. 상씨는 아울러 《후한서·백관지》를 인용하니, 공조는 선임(選任)과 서치(署置) 및 각종 사무를 주관하여 군리(郡吏)의 우두머리이다. 《논형》은 사람들이 호랑이가 사람을 잡아먹는 것은 공조가 간사함을 행하여 초래한 것이라 여긴다 한다――그 뜻은 공조가 뭇 관리 속에서 마치 호랑이가 뭇 짐승 속에서 웅칭(雄稱)함과 같고, 고슴도치가 호랑이를 제압할 수 있으므로, 호랑이가 그것을 보기를 두려워한다. 《사기·귀책전》의 주석도 또한 고슴도치가 호랑이를 엎드리게 할 수 있다 한다.

師。三火起明，雨滅其光。高位疾顛，驕恣誅傷。伏離為火，數三，故曰三火。坎為雨、為黑，故無光。坎為疾。坤為誅傷。○顛，宋元作巔，依汲古。誅，汲古作深，依宋元。

《대유》괘가 《사(師)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 무더기 불이 광명을 일으키고, 한 차례 비가 불빛을 껐다. 높은 자리에 있는 이가 곧 기울어지고, 교만하고 방종함이 주륙(誅戮)과 상해를 부른다. 성함이 극에 이르러 홀연히 쇠하는 흉사이다. 상병화의 해설은: 복리는 불, 리의 수는 삼이므로 「삼화(三火)」라 한다. 감은 비·검음이므로 불빛이 남지 않는다. 감은 질(疾)이니 신속한 뜻이다. 곤은 주상(誅傷). 교감기는 말한다: 「질전(疾顛)」의 「전(顛)」 자는 송원본이 「전(巔)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「주상(誅傷)」의 「주(誅)」 자는 급고각본이 「심(深)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

比。疋居楚烏，遇讒無辜，久旅離憂。丁云："疋，雅同"，《說文》："雅，楚鳥也，一名鸒，一名卑居，秦謂之雅"，言雅居楚即謂烏也。艮為烏，故曰烏、曰雅。坎上下兌口相背，故曰讒。坎為憂。○疋居楚烏，依汲古，宋元本作"匹君楚馬"，非。旅，依宋元，汲古作散。○艮烏確證。

《대유》괘가 《비(比)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 까마귀가 초(楚) 땅에 깃들여, 참언을 입어 무고히 누(累)를 받고, 오래 나그네로 밖에 머물며, 근심과 환난에 빠진다. 상병화의 해설은: 정안(丁晏)은 「필(疋)」과 「아(雅)」가 같은 글자라 한다. 《설문》은 「아는 초나라 까마귀로, 한 이름은 욱(鸒), 한 이름은 비거(卑居)이며, 진(秦) 사람은 이를 아라 부른다」고 한다――그러므로 「아거초(雅居楚)」가 말하는 바는 곧 까마귀이다. 간은 까마귀이므로, 이미 「오(烏)」라 칭하고 또 「아(雅)」라 칭한다. 감의 위아래 두 개의 태구(兌口)가 등을 맞대니, 참언을 올리는 상이므로 「참(讒)」이라 한다. 감은 근심. 교감기는 말한다: 「필거초오(疋居楚烏)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「필군초마(匹君楚馬)」로 하는데 옳지 않다. 「구려(久旅)」의 「려(旅)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「산(散)」으로 한다. 끝 구는 상씨의 자주이다: 이 조목은 「간위오(艮為烏)」라는 일상의 확증이다.

小畜。一室百子，同公異母。以義防患，禍災不起。通《豫》。坎為室，數一。坤為百，震為子、為公。坤為母，上下坤相背，故曰異母。坎為患，坤為禍災，坎伏，故不起。○百子、同公，依宋元本，汲古作十子、作同心，似非。

《대유》괘가 《소축(小畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한 집안에 백 명의 아들이 있고, 같은 아버지에 각기 어미가 다르다. 예의로써 화근을 방비하면, 재화가 생기지 않는다. 대가족이 의로써 스스로 지키는 길사이다. 상병화의 해설은: 《소축》은 《예(豫)》와 방통한다. 감은 방(室), 감의 수는 일. 곤은 백(百), 진은 자식·또 공(公)이니, 공은 여기서 아버지를 가리킨다. 곤은 어미인데, 위아래 두 개의 곤이 등을 맞대므로 「이모(異母)」라 한다. 감은 환난, 곤은 화재(禍災)인데, 감이 복위에 떨어지므로 「불기(不起)」. 교감기는 말한다: 「백자(百子)」「동공(同公)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「십자(十子)」「동심(同心)」으로 하니, 아마 옳지 않은 듯하다.

履。商人行旅，資所無有。貪其利珠，流連王市。還家內顧，公子何咎。通《謙》。震為商旅、為行人、為珠，巽為利市，乾為王，故曰王市。艮為家，離為顧，震為公子。○所無，依宋元本，資所無有者，言資無所出也。汲古作"資無所有"，非。

《대유》괘가 《리(履)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 상인이 밖에 나가 장사하나, 본전이 도리어 마련할 곳이 없다. 주옥의 후리(厚利)를 탐하여, 왕성의 저자에서 머물러 돌아갈 줄 모른다. 집에 돌아와 안을 들여다볼 때, 공자에게 또 무슨 잘못이 있으랴. 상병화의 해설은: 《리》는 《겸(謙)》과 방통한다. 진은 상려·행인·구슬. 손은 이익·저자(市). 건은 왕이므로 「왕시(王市)」라 한다. 간은 집, 리는 돌아봄 곧 고개를 돌려 봄. 진은 공자(公子). 교감기는 말한다: 「자소무유(資所无有)」는 송원본에 따른다――뜻은 본전이 낼 곳이 없다는 것이다. 급고각본은 「자무소유(資无所有)」로 하는데 옳지 않다.

泰。禹將為君，北入崑崙。稍進揚光，登入溫湯。代舜為治，功德昭明。乾為君王，故曰禹。伏艮為崑崙。坤位北，艮陽在上為光，艮手，故曰揚光。坤水為湯，艮火，故曰溫湯。震為帝，故曰舜。○揚光，依宋元本，汲古作陽光，非。代舜為治，依宋元本增，汲古無。○坤北證。

《대유(大有)》괘가 《태(泰)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 우(禹)가 장차 위에 올라 임금이 되려 하여, 북으로 들어가 곤륜(崑崙)에 이른다. 한 걸음 한 걸음 앞으로 나아가고, 광휘가 밖으로 드러나며, 온탕(温湯)의 땅에 오른다. 우순(虞舜)을 이어 천하를 다스리니, 공업과 덕행이 명백히 드러난다. 성왕이 명을 받는 대길사이다. 상병화의 해설은: 건은 군왕이므로 우를 가리킨다. 복간은 곤륜. 곤의 자리는 북에 있다. 간의 양효가 위에 있음은 바로 광명의 상이요, 간은 또 손이니 손은 높이 들 수 있어 「양광(揚光)」이라 한다. 곤은 물, 물이 온열하면 곧 「탕」이요, 간은 불이니 합하여 「온탕」을 이룬다. 진은 제(帝)이므로 순을 가리킨다. 교감기는 말한다: 「양광」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「양광(陽光)」으로 하니 옳지 않다. 「대순위치(代舜為治)」 한 구는 송원본에 의해 보충한 것으로, 급고각본에는 없다. 끝 구의 「곤북증(坤北證)」은 상씨의 자주: 이 조목이 「곤위재북(坤位在北)」이라는 상을 증명한다.

否。乾行天德，覆幬無極。嘔呼烹熟，使各自得。乾為天，故覆幬無極，伏震兌，故曰嘔呼。艮火坤釡，故曰烹熟。○天，汲古作大，烹作享，均依宋元本。

《대유》괘가 《비(否)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 건도(乾道)가 운행하여, 천덕을 베풀어 주고, 덮어 보호함에 가장자리가 없다. 부르며 음식을 삶아 익혀, 사람마다 각각 그 바람을 얻게 한다. 상덕이 널리 미치고 사람마다 양육을 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 건은 하늘이므로 「부주무극(覆幬无极)」이라 한다――부주는 곧 덮어 덮는 것이다. 복진·복태가 모두 소리를 주관하므로 「구호(嘔呼)」라 한다. 간은 불, 곤은 가마, 불이 가마 아래에 있으므로 「팽숙(烹熟)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「천덕」의 「천(天)」 자는 급고각본이 「대(大)」로 하고, 「팽숙」의 「팽(烹)」 자는 급고각본이 「향(享)」으로 하니, 두 곳 모두 송원본에 따른다.

同人。南國盛茂，黍稷醴酒。可以享老，樂我嘉友。乾為南，伏坤為國。震為盛茂、為黍稷，伏坎為酒。乾為老，震為樂。○盛茂，汲古作茂盛，醴作醲，均依宋元本。

《대유》괘가 《동인(同人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 남방의 국토는 초목이 번성하고, 기장과 피가 풍성히 여물어, 단술을 빚었다. 이로써 노인을 연향할 수도 있고, 또 나의 좋은 벗들을 대접할 수도 있다. 풍년에 잔치하는 길사이다. 상병화의 해설은: 건의 자리는 남에 있고, 복곤은 나라이다. 진은 성무(盛茂)·기장과 피, 복감은 술. 건은 늙음, 진은 즐거움. 교감기는 말한다: 「성무」는 급고각본이 「무성(茂盛)」으로 하고, 「례주(醴酒)」의 「례(醴)」 자는 급고각본이 「농(醲)」으로 하니, 모두 송원본에 따른다.

謙。方船備水，傍河燃火，終身無禍。震為船，坤為船，坤為方，方，並也。《詩》"方舟為梁"，故可備水。坎水坎河，艮為火，故曰傍河燃火。坤為身、為禍，震喜，故無禍。○汲古多"與夫吉昌，永得安康"二句，依宋元本。

《대유》괘가 《겸(謙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 두 척의 배를 나란히 엮어 물의 위험을 막고, 강가에서 불을 피워 추위를 이기고 비춘다. 한평생 화하는 일이 없다. 준비가 있어 근심 없는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 배, 곤도 또한 배이다. 곤은 방(方), 「방」은 곧 나란히 함이니, 두 배가 나란한 것을 방주(方舟)라 한다. 《시》에 「방주가 다리가 된다」는 말이 있으니, 배를 나란히 하면 물을 막을 수 있음이 보인다. 감은 물·강, 간은 불이므로 「방하연화(傍河燃火)」라 한다. 곤은 몸·화, 진은 기쁨을 주관하므로 「무화(無禍)」. 교감기는 말한다: 급고각본은 송원본보다 「여부길창, 영득안강(與夫吉昌，永得安康)」 두 구를 더 내는데, 여기서는 송원본에 따르고 취하지 않는다.

豫。雷行相逐，無有休息。戰於平陸，為夷所覆。詳《坤》之《泰》。

《대유》괘가 《예(豫)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 천둥소리가 융융 울려 지나가고, 한 줄기가 한 줄기를 뒤쫓아 그침이 없다. 평지에서 싸움을 벌였다가 이적(夷)에게 패하여 전군이 몰락하였다. 병패의 흉사이다. 상병화는 여기서 취상을 다시 내지 않고, 자세한 해설은 《곤(坤)》지《태(泰)》 조목을 보라고 밝힌다.

隨。躑躅踟躕，拊心搔頭。五晝四夜，睹我齊侯。震足故躑躅、踟躕。坎為心、為首，艮手，故拊心搔頭。艮為日、為晝，兌為夜，震卦數四，巽五。巽為齊。○睹，依宋元本，汲古作賭。○上二句用《邶詩》注，詳《同人》之《隨》。

《대유》괘가 《수(隨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 가다 서다 하며 배회하여 나아가기 어렵고, 가슴을 두드리고 머리를 긁으며 헛되이 조급해한다. 온전히 닷새 낮과 나흘 밤을 기다려, 비로소 내가 기다리던 제후(齊侯)를 만났다. 상병화의 해설은: 진은 발, 발이 나아가지 못하므로 「척촉(躑躅)」「지주(踟躕)」. 감은 마음·머리, 간은 손이므로 「부심소두(拊心搔頭)」. 간은 해·낮, 태는 밤. 진괘의 수는 사, 손의 수는 오이므로 「오주사야(五昼四夜)」라 한다. 손은 제(齊). 교감기는 말한다: 「도(睹)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「도(賭)」로 한다. 앞의 두 구는 《시·패풍·정녀》의 「소수지주(搔首踟躕)」의 어의를 쓰니, 자세한 것은 《동인》지《수》 조목을 보라.

蠱。大口宣唇，神使伸言。黃龍景星，出應德門。與福上堂，天下安昌。詳《需》之《萃》。

《대유》괘가 《고(蠱)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 입이 두꺼운 입술을 벌려, 신명이 부리는 것처럼 사람을 대신해 말을 전한다. 황룡(黃龍)과 경성(景星)이 나타나, 덕 있는 집안의 문정에 응험한다. 복기가 따라서 당에 오르니, 천하가 안정하고 창성한다. 황룡·경성은 모두 옛사람이 이른바 상서로운 것이다. 상병화는 자세한 해설은 《수(需)》지《췌(萃)》 조목을 보라고 밝힌다.

臨。陰衰老極，陽建其德。履離戴光，天下昭明。詳《否》之《無妄》。第三句各本皆訛"離載陽光"，依《坤》之《未濟》校。

《대유》괘가 《림(臨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 쇠진하여 끝에 이르고, 양기가 비로소 그 덕성을 세운다. 이(離)의 밝음을 밟고 광휘를 머리에 이니, 천하가 온통 밝다. 음이 사라지고 양이 자라는 길사이다. 상병화는 자세한 해설은 《비(否)》지《무왕(无妄)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 셋째 구는 각본이 모두 「리재양광(離載陽光)」으로 그릇되었으니, 여기서는 《곤》지《미제》 조목에 의거하여 「리리재광(履離戴光)」으로 교정한다.

觀。三塗五嶽，陽城太室。神明所伏，獨無兵革。詳《需》之《蒙》，汲古多"下有保國"四字，依宋元本。

《대유》괘가 《관(觀)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 삼도산(三涂山)과 오악(五岳), 양성(陽城)과 태실(太室)은, 모두 신명이 잠복하여 사는 곳이니, 오직 이 일대만 전란의 병화가 없다. 삼도는 지금의 하남(河南) 숭현(嵩縣) 일대에 있고, 양성·태실은 모두 숭산의 지역에 속하니, 옛사람이 이른바 신명이 깃드는 형승의 땅이다. 상병화는 자세한 해설은 《수》지《몽(蒙)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 급고각본은 「하유보국(下有保国)」 네 자를 더 내는데, 여기서는 송원본에 따르고 취하지 않는다.

噬嗑。年豐歲熟，政仁民樂。利以居止，旅人獲福。震為年歲、為豐熟、為仁樂，伏巽為利。艮為居止，震為旅人。○政仁，依宋元，汲古作仁政，非。

《대유》괘가 《서합(噬嗑)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 해거름이 풍작이요, 정령이 인후하여, 백성이 편안하고 즐겁다. 그 자리에 편안히 사는 것이 마땅하고, 밖에 나가 있는 나그네도 복을 얻을 수 있다. 상병화의 해설은: 진은 년세·풍숙·인락, 복손은 이익. 간은 거지(居止), 진은 여인(旅人). 교감기는 말한다: 「정인(政仁)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「인정(仁政)」으로 하니 옳지 않다――「정인」으로 해야 윗구의 「세숙(歲熟)」과 대문(對文)을 이룬다.

賁。楚烏逢矢，不可久放。離居無群，意昧精喪。作此哀詩，以告孔憂。楚烏，即雅，見《說文》。艮為黔啄，故曰烏。震為叢木，故曰楚烏。坎為矢，故曰楚烏逢矢。艮為居，坎為孤，故曰離居無群。坎為心、為隱伏，故曰意昧。震神坎陷，故精喪。坎為哀憂，震為告。《詩四月篇》："君子作詩，維以告哀"。○烏，從宋元本，汲古作鳥。矢，宋元本訛天，從汲古。可，宋元本作時，從汲古。群，汲古作辜，從宋元本。汲古無意昧精喪句。

《대유》괘가 《비(賁)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 초(楚) 땅의 까마귀가 날아오는 화살을 만나, 더는 오래 밖에서 방종할 수 없다. 무리를 떠나 외롭게 살아 동반자가 없고, 신지(神志)가 어두워지고 정기가 소모된다. 이에 이 애상의 시를 써서, 깊고 무거운 근심을 토로한다. 상병화의 해설은: 「초오(楚烏)」는 곧 아(雅)이니, 곧 까마귀로 《설문》에 보인다. 간은 검은빛·쪼음이므로 까마귀이다. 진은 총목, 「초」는 본래 총목을 가리키니, 합하여 「초오」를 이룬다. 감은 시(矢)이므로 「초오봉시(楚烏逢矢)」라 한다. 간은 거(居), 감은 고(孤)이므로 「이거무군(離居無群)」이라 한다. 감은 마음·또 은복을 주관하므로 「의매(意昧)」. 진은 신(神), 감은 함(陷)이므로 「정상(精喪)」. 감은 애우, 진은 고(告). 《시·소아·사월》에 「군자가 노래를 지어, 오직 슬픔을 알리려 함이로다」가 있으니, 바로 끝 구의 바탕이 되는 곳이다. 교감기는 말한다: 「오(烏)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「조(鳥)」로 한다. 「봉시」의 「시(矢)」 자는 송원본이 「천(天)」으로 그릇되었으니, 급고각본에 따른다. 「불가구방(不可久放)」의 「가(可)」 자는 송원본이 「시(時)」로 하는데, 급고각본에 따른다. 「무군」의 「군(群)」 자는 급고각본이 「고(辜)」로 하는데, 송원본에 따른다. 급고각본에는 「의매정상」 이 한 구가 없다.

剝。出門大步，與凶惡忤。罵公詈母，為我憂恥。坤為門戶、為凶、為母、為我憂。伏乾為行、為公，兌為罵詈。○凶，依宋元本，汲古作兄，非。恥，亦從宋元本，汲古作趾，非。

《대유》괘가 《박(剥)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 문을 나서 성큼성큼 걷다가, 하필 흉악한 사람과 정면으로 마주쳤다. 그 사람이 나의 아버지를 욕하고 나의 어머니를 저주하여, 나를 근심하게도 하고 부끄럽게도 하였다. 집을 나서서 악한 사람을 만난 흉사이다. 상병화의 해설은: 곤은 문호·흉·어미·나·근심. 복건은 행(行)·공(公)이니, 「공」은 여기서 아버지를 가리킨다. 태는 매리(罵詈). 교감기는 말한다: 「흉악」의 「흉(凶)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「형(兄)」으로 하니 옳지 않다. 「우치(憂恥)」의 「치(恥)」 자도 송원본에 따르고, 급고각본은 「지(趾)」로 하니 옳지 않다.

復。火至井谷，陽芒生角。犯厯天市，窺觀太極。登上玉床，家易六公。天市，依汲古。《天官書》："旗中四星曰天市"，宋元本作天戶，非。太極，依汲古，即北極也，宋元作太微，不韻。又陽宜作楊，古楊柳不分，即柳星也。按：此亦用《大有》象。離為星、為火，兌為井谷，伏艮為角，離為觀。太極謂五。乾為玉，伏艮為床。

《대유》괘가 《복(復)》괘로 변한다. 이것은 한 조목의 별상(星象)을 말하는 임사이다: 화성이 정수(井宿)·곡구(谷口) 일대에 이르러, 유성(柳星)의 망각(芒角)이 생겨났다. 침범하여 천시원(天市垣)을 지나, 북극성을 엿본다. 옥상(玉床)에 오르니, 집안의 여섯 공경(公卿)이 바뀌었다. 상병화는 먼저 교어를 낸다: 「천시(天市)」는 급고각본에 따르고, 《사기·천관서》는 「기 안의 네 별을 천시라 한다」고 말한다. 송원본은 「천호(天戶)」로 하니 옳지 않다. 「태극」도 급고각본에 따르고, 가리키는 바는 곧 북극이다. 송원본은 「태미(太微)」로 하니 운이 맞지 않는다. 또 「양망(陽芒)」의 「양(陽)」은 마땅히 「양(楊)」으로 해야 하니, 옛날에는 양(楊)·류(柳)를 나누지 않아, 말하는 바가 곧 이십팔수 중의 유수(柳星)이다. 상씨가 안한다: 이 조목도 또한 정괘 《대유》의 상을 쓴다――리는 별·불, 태는 정곡(井谷), 복간은 뿔, 리는 볼 관(觀). 「태극」은 북극의 다섯 별을 가리킨다. 건은 옥, 복간은 상(床)이니, 합하여 「옥상」을 이룬다.

無妄。牧羊逢狼，雖憂不傷。畏怖惕息，終無禍殃。震為羊，震艮對，故曰逢狼。艮為狼，坤為牧、為憂傷，乾惕，故曰惕息。坤為禍殃，坤伏故無。○惕，依汲古，宋元本訛既。

《대유》괘가 《무왕(无妄)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 양을 치다가 이리와 마주쳤으나, 놀라고 두려워했지만 끝내 상처를 입지 않았다. 놀라 숨을 참고 삼가고 조심하여, 마침내 화액이 없었다. 위험을 만나도 다치지 않는 사이다. 상병화의 해설은: 진은 양, 진과 간의 두 상이 마주 서므로 「봉랑(逢狼)」이라 한다――간은 이리이다. 곤은 목(牧)·우상(憂傷). 건은 경첩을 주관하므로 「척식(惕息)」이라 한다. 곤은 화액, 곤이 복위에 떨어지므로 「종무화액(終無禍殃)」. 교감기는 말한다: 「척식」의 「척(惕)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「기(既)」로 그릇되었다.

大畜。繭栗犧牲，敬事鬼神。神嗜飲食，受福多孫。望季不來，孔聖厄陳。上四句詳《乾》之《旅》。艮為季，艮止，故不來。乾為聖，震為孔、為陳。○鬼，宋元本作貴，神嗜作享者，茲依汲古。

《대유》괘가 《대축(大畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 뿔이 갓 나서 누에고치 같고 밤톨 같은 송아지를 희생으로 삼아, 공경하여 귀신을 섬겨 제사한다. 신명이 이 음식을 향용하여, 곧 복기를 내리니, 자손이 많다. 그러나 바라던 계자(季子)는 오지 않고, 공성인(孔聖人)은 도리어 진(陳)나라에 갇혔다. 앞의 네 구는 길이요 뒤의 두 구는 흉이니, 한 조목 안에 두 번 돈다. 상병화는 말한다: 앞의 네 구의 취상은 자세히 《건(乾)》지《려(旅)》 조목을 보라. 뒤의 두 구는 곧: 간은 계(季), 간은 그침을 주관하므로 「불래(不來)」. 건은 성(聖), 진은 공(孔)·진(陳). 교감기는 말한다: 「귀신」의 「귀(鬼)」 자는 송원본이 「귀(貴)」로 하고, 「신기(神嗜)」는 송원본이 「신향(神享)」으로 하니, 여기서는 모두 급고각본에 따른다.

頤。大澤治妝，南歸牧羊。長伯為我，多得牛馬，利於徙居。坤為水、為海，故曰大澤。妝，俗作娤，為裝之訛字。震為行，故治裝。伏兌為羊，坤為牧，震為歸、為南、為伯、為長。坤為我、為牛、為馬，震行故徙居。○大澤治妝，宋元本作大蓋治床，依汲古。歸羊，從宋元本。牧，從汲古。牛馬，依宋元本，汲古作馬牛。

《대유》괘가 《이(頤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 못 가에서 행장을 정돈하고, 남으로 돌아가 양을 친다. 맏형이 나를 대신하여 처리하여, 소와 말을 많이 얻었으니, 옮겨 살기에 마땅하다. 이사하여 가축을 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 곤은 물·바다이므로 「대택(大澤)」이라 한다. 「장(妝)」은 속으로 「장(娤)」으로 쓰나, 실은 「장(裝)」의 탈자로, 치장(治妝)은 곧 치장(治裝)이다. 진은 행이므로 행장을 정돈해야 한다. 복태는 양, 곤은 목. 진은 귀(歸)·남·백(伯)·장(長). 곤은 나·소·말. 진은 행을 주관하므로 옮겨 살기에 마땅하다. 교감기는 말한다: 「대택치장(大澤治妝)」은 송원본이 「대개치상(大蓋治床)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「남귀」「목양」의 「귀(歸)」「양(羊)」 두 자는 송원본에 따르고, 「목(牧)」 자는 급고각본에 따른다. 「우마(牛馬)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「마우(馬牛)」로 한다.

大過。枯樹無枝，與子分離。飢寒莫養，獨立哀悲。通《頤》。震為樹，互大離科上槁，故曰枯，巽寡故無枝。震為子，風散故分離。乾為寒，離虛為飢，坤死故莫養。坤為哀悲。

《대유》괘가 《대과(大過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 마른 나무에 가지가 없고, 부자가 이로써 갈라져 헤어진다. 주리고 춥고, 공양하는 사람이 없어, 외로이 서서 슬퍼한다. 고독하고 의지할 곳 없는 흉사이다. 상병화의 해설은: 《대과》는 《이(頤)》와 방통한다. 진은 나무. 육효의 외형이 합하여 대리(大離)를 이루니, 《설괘》는 리를 「과상고(科上槁)」 곧 속이 비고 끝이 마르다 하므로 「고(枯)」라 한다. 손은 과소(寡少)이므로 「무지(無枝)」. 진은 아들, 손풍이 한 번 불면 곧 흩어지므로 「분리(分離)」. 건은 추위, 리는 속이 비어 곧 주림이요, 곤은 사망을 주관하므로 봉양하는 사람이 없다. 곤은 또 애비(哀悲).

坎。天地九重，堯舜履中。正冠垂裳，宇宙平康。互震為帝，故曰堯舜。震為履，坎為中，艮為冠，坤為裳，坎為平。○履，汲古作治，依宋元本。

《대유》괘가 《감(坎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 천지는 모두 구중(九重)이 있고, 요순이 가운데에 살며 행하니, 일마다 중(中)을 지킨다. 관면을 바로 쓰고 의상을 드리워 다스리니, 우주 안이 평안하고 편안하다. 「의상을 드리우고 천하가 다스려진다」는 《역·계사》에 나오니, 무위이치(無為而治)의 뜻이다. 상병화의 해설은: 호체의 진은 제(帝)이므로 요순을 가리킨다. 진은 리(履), 감은 중(中). 간은 관(冠), 곤은 상(裳). 감은 평(平). 교감기는 말한다: 「리중(履中)」의 「리(履)」 자는 급고각본이 「치(治)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

離。鳧鷖游涇，君子以寧。履德不衍，福祿來成。伏震為鳧鷖，坎為涇，艮為君子，震為履、為福祿。○涇，元本作滛，從宋本、汲古。履，從宋元本，汲古訛復。

《대유》괘가 《리(離)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 물오리와 갈매기가 형수(涇水) 위를 노닐고, 군자가 이로써 편안하다. 덕을 행하여 차착이 없으니, 복기와 녹위가 곧 와서 그를 이루어 준다. 《시·대아·부익(鳧鷖)》의 「부익이 형수에 있어, 공시가 와서 잔치하고 편안하다」의 어의를 쓴다. 상병화의 해설은: 복진은 부익, 감은 형수, 간은 군자, 진은 리(履)·복록. 교감기는 말한다: 「형(涇)」 자는 원각본이 「음(滛)」으로 하는데, 여기서는 송본과 급고각본에 따른다. 「리덕(履德)」의 「리(履)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「복(復)」으로 그릇되었다.

咸。裸裎逐狐，為人觀笑。牝雞雄晨，主作亂根。通《損》。坤為身，故曰裸裎。艮為狐，震為逐、為人、為笑，艮為觀，互巽為雞，震為雄、為旦、為鳴，故曰雄晨。震為主，坤為亂。○裸裎，宋元本作臝襢，依汲古。觀，汲古作所，雄作司，均依宋元本。《書》：牝雞之辰，惟家之索。

《대유》괘가 《함(咸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 몸을 벗고 여우를 쫓으니, 사람들이 둘러싸고 비웃는다. 암닭이 수탉을 본받아 새벽을 알리니, 이것이 바로 화란의 뿌리이다. 앞의 한 구는 체통을 잃고, 뒤의 한 구는 명분을 잃는다. 상병화의 해설은: 《함》은 《손(損)》과 방통한다. 곤은 몸이니, 알몸이 곧 「나정(裸裎)」이다. 간은 여우, 진은 쫓음·사람·웃음, 간은 볼 관(觀). 호손은 닭, 진은 수컷·새벽·울음이니, 합하여 「웅신(雄晨)」을 이룬다. 진은 주(主), 곤은 어지러움. 교감기는 말한다: 「나정」은 송원본이 「나탄(臝襢)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「관소(觀笑)」의 「관(觀)」 자는 급고각본이 「소(所)」로 하고, 「웅신」의 「웅(雄)」 자는 급고각본이 「사(司)」로 하니, 모두 송원본에 따른다. 상씨는 아울러 《상서》의 「암닭이 새벽을 알리면, 그 집은 쓸쓸히 망한다」를 인용하니, 바로 임사의 바탕이 된 곳이다.

恆。典冊法書，藏在蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。詳《坤》之《大畜》。○書、亂，從宋元本，汲古作言、作禍，《論衡》："連山藏在蘭臺"。

《대유》괘가 《항(恒)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 전적(典籍)과 법서(法書)를, 난대(蘭台) 안에 수장한다. 비록 동란으로 무너져도, 오직 그것들만은 재액을 입지 않는다. 난대는 한대(漢代) 궁중의 장서소이다. 상병화는 자세한 해설은 《곤(坤)》지《대축(大畜)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「법서」의 「서(書)」 자와 「란궤(亂潰)」의 「란(亂)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「언(言)」과 「화(禍)」로 한다. 상씨는 아울러 《논형》의 「연산이 난대에 수장되었다」를 인용하니, 이로써 난대가 확실히 장서의 중지임을 증명할 수 있다.

遯。三痴且狂，欲之平鄉。迷惑失道，不知昏明。通《臨》。坤為痴，震數三，故曰三痴。震起故曰且狂。《詩鄭風》："不見子都，乃見狂且"，《說文》："且，薦也，薦，進也"，《集韻》："且，徂也"，且狂，猶狂且也。坤為平鄉，震為之，坤為迷惑、為失，震為大塗，坤夜震旦，故曰昏明，坤迷故不知。全用對象。○且狂，依汲古，宋元本作俱，非。且，音徂。

《대유》괘가 《둔(遯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 명의 어리석은 사람이 또 미침을 일으켜, 평향(平鄉)으로 가려 한다. 길에서 미혹하여 길을 잃고, 어두운지 밝은지도 가리지 못한다. 상병화의 해설은: 《둔》은 《림(臨)》과 방통한다. 곤은 치(癡), 진의 수는 삼이므로 「삼치(三癡)」라 한다. 진은 동기(動起)를 주관하므로 「차광(且狂)」이라 한다. 《시·정풍·산유부소》에 「자도를 보지 못하고, 오히려 미친 자를 보네」가 있고, 《설문》은 「차(且)는 천(薦)이다」라 훈하며, 천은 곧 나아감이요, 《집운》은 「차」를 「저(徂)」의 음으로 한다. 이로 보아 「차광」은 곧 「광차(狂且)」의 도문이다. 곤은 평향, 진은 「지(之)」 곧 가는 것. 곤은 미혹·잃음, 진은 대도(大涂) 곧 큰길. 곤은 밤, 진은 아침이므로 「혼명(昏明)」이라 하고, 곤이 이미 미란하므로 「부지(不知)」. 온 조목이 전부 대괘(對卦)의 상을 쓴다. 교감기는 말한다: 「차광」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「구(俱)」로 하니 옳지 않다. 「차」는 「저」로 읽는다.

大壯。癭瘤瘍疥，為身瘡害。疾病癃痾，常不危殆。通《觀》。艮多節，故曰癭瘤痬疥、曰癃痾。坤為身、為害、為疾病，艮安故不危殆。○害，依宋元本，汲古作患，不協。痾、危殆。皆依汲古，宋元本作痢、作屬逮，似非。

《대유》괘가 《대장(大壯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 몸에 영류(癭瘤)와 창개(瘡疥)가 나서, 피부의 해가 된다. 질병과 오래 낫지 않는 고질이 있으나, 끝까지 목숨을 위태롭게 하지는 않는다. 병이 있으되 죽지 않는 사이다. 상병화의 해설은: 《대장》은 《관(觀)》과 방통한다. 간은 결절이 많으므로 「영류양개(癭瘤瘍疥)」「융가(癃痾)」라 한다. 곤은 몸·해(害)·질병. 간의 성정은 안지(安止)이므로 「불위태(不危殆)」. 교감기는 말한다: 「창해(瘡害)」의 「해(害)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「환(患)」으로 하니 운과 어울리지 않는다. 「가(痾)」 자와 「위태(危殆)」 두 자는 모두 급고각본에 따르고, 송원본은 「리(痢)」로, 「속체(屬逮)」로 하니 보기에 옳지 않다.

晉。三豕俱走，鬬於谷口。白豕不勝，死於坂下。坎為豕，離卦數三，故曰三豕。艮為谷，伏兌為口。兌剛魯毀折故鬬。兌，西方色白，故曰白豕。坤死艮坂，故曰死於坂下。○谷，宋元本作虎，依汲古。

《대유》괘가 《진(晉)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 돼지가 일제히 달려 나아가, 곡구(谷口)에서 서로 싸운다. 흰 돼지는 이기지 못하고, 산비탈 아래에서 죽었다. 상병화의 해설은: 감은 시(豕), 리괘의 수는 삼이므로 「삼시(三豕)」라 한다. 간은 곡, 복태는 구(口)이니, 합하여 「곡구」를 이룬다. 태의 성정은 강로(剛鹵)하며 훼절을 주관하므로 서로 싸운다. 태는 서방에 속하고 서방의 빛은 희므로 「백시(白豕)」라 한다. 곤은 죽음을 주관하고, 간은 비탈이므로 「비탈 아래에서 죽는다」라 한다. 교감기는 말한다: 「곡구」의 「곡(谷)」 자는 송원본이 「호(虎)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

明夷。賴主之光，受德之佑。雖遭顛沛，獨不凶咎。震為主，離為光，震為德。○主，依汲古，宋元本作先。遭，依宋元本，汲古作造。

《대유》괘가 《명이(明夷)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 군주의 광휘에 의지하여, 은덕의 비호를 받든다. 비록 전박(顛沛)과 유리를 당하여도, 오직 험악하여 화를 초래하지는 않는다. 위태로운 가운데 믿을 곳이 있는 사이다. 상병화의 해설은 간략하다: 진은 주(主), 리는 빛, 진은 또 덕. 교감기는 말한다: 「뢰주(賴主)」의 「주(主)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「선(先)」으로 한다. 「수조(雖遭)」의 「조(遭)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「조(造)」로 한다.

家人。上義崇德，以建大福。明哲且聰，周武立功。通《解》。震為德、為福、為建，離為明、為哲、為聰，震為周、為武、為功。○哲、立功，從宋元本，汲古作德、作功立，非。

《대유》괘가 《가인(家人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 도의를 숭상하고 덕행을 중히 여겨, 이로써 큰 복을 세운다. 이미 명철하고 또 총민하니, 주무왕(周武王)이 이로써 공업을 세웠다. 덕으로써 공을 이루는 길사이다. 상병화의 해설은: 《가인》은 《해(解)》와 방통한다. 진은 덕·복·세울 건(建). 리는 밝음·명철·총명. 진은 또 주(周)·무(武)·공(功). 교감기는 말한다: 「명철(明哲)」의 「철(哲)」 자와 「립공(立功)」 두 자는 모두 송원본에 따르고, 급고각본은 「덕(德)」으로, 「공립(功立)」으로 하니 옳지 않다.

睽。四亂不安，東西為患。身止無功，不出國城。乃得全完，賴其生福。兌數四，離為亂，坎險故不安。離為東，坎為西、為患，伏艮為身、為止、為國城，艮止故不出。

《대유》괘가 《규(睽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 사방이 동란하여 안녕을 얻지 못하고, 동쪽 서쪽에 모두 화환이 있다. 다만 몸을 눌러 움직이지 않을 뿐, 무슨 공업을 말할 수 있으며, 국도의 성문조차 나가지 않는다. 그러나 이렇게 함으로 도리어 자신을 보전하여, 그것에 의지해 목숨을 살리고 복을 받았다. 난세에 고요를 지키는 사이다. 상병화의 해설은: 태의 수는 사, 리는 어지러움, 감은 험을 주관하므로 「불안(不安)」. 리는 동쪽, 감은 서쪽·환난. 복간은 몸·그침·국성(國城), 간은 그침을 주관하므로 「불출(不出)」.

蹇。金牙鐵齒，西王母子。無有患殆，涉道大利。詳《小畜》之《大有》，此亦用《大有》象。○涉道大利，依汲古，宋元本作滅害道利。

《대유》괘가 《건(蹇)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 금 이와 쇠 이를 가진 자는, 서왕모(西王母)의 아들이다. 화환과 위난이 없고, 문을 나서 길을 가면 크게 이롭다. 서왕모는 고대 신화 속의 장생의 신이니, 그 아들은 당연히 견고하여 상하기 어렵다. 상병화는 자세한 해설은 《소축(小畜)》지《대유》 조목을 보라고 밝히고, 아울러 이 조목도 정괘 《대유》의 상을 쓴다고 지적한다. 교감기는 말한다: 「섭도대리(涉道大利)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「멸해도리(滅害道利)」로 한다.

解。賀喜從福，日利蕃息，歡樂有得。震為喜樂、為賀、為福，伏巽為利，離為日，震為蕃息。

《대유》괘가 《해(解)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 축하하고 경희하니, 복기가 따라서 온다. 날마다 이익을 내고, 번식하여 늘어나며, 즐거이 거둘 것이 있다. 재물과 사람이 함께 왕성한 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 희락·축하·복. 복손은 이익. 리는 해이므로 「일리(日利)」라 한다. 진은 또 번식.

損。昊天白日，照臨我國。萬民康寧，咸賴嘉福。艮一陽在上故為天、為日，納丙，故曰昊天。昊天，夏日也。坤為我、為國，艮為光明，故曰照臨。坤為萬民，震為康寧、為嘉福。○嘉福，依宋元本，汲古作受福。

《대유》괘가 《손(損)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 광대한 하늘, 밝은 백일이, 나의 국토를 비춘다. 만민이 편안하고 고요하여, 모두 이 아름다운 복기를 의지한다. 임금이 밝고 나라가 태평한 길사이다. 상병화의 해설은: 간은 오직 한 양이 위에 있으므로 하늘·해가 된다. 간은 납갑에서 천간 「병(丙)」에 배속하고 병은 여름에 속하므로 「호천(昊天)」이라 한다――「호천」이 가리키는 것은 여름날의 하늘이다. 곤은 나·나라, 간은 광명이므로 「조림(照臨)」이라 한다. 곤은 만민, 진은 강녕·가복(嘉福). 교감기는 말한다: 「가복」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「수복(受福)」으로 한다.

益。左眇右盲，視闇不明。下民多孽，君失其常。震為左，伏兌為右，互大離故曰眇、曰盲、曰不明。坤為黑暗、為下、為民、為孽，震為君。

《대유》괘가 《익(益)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 왼쪽 눈은 한쪽이 멀고 오른쪽 눈은 온전히 멀어, 물건을 보아도 흐릿하여 분명하지 않다. 아래의 백성은 재액이 잇따라 생기고, 군주는 상도(常道)를 잃었다. 눈멂으로써 윗사람이 그 밝음을 잃음을 비유하니, 정치가 어둡고 백성이 곤궁한 흉사이다. 상병화의 해설은: 진은 왼쪽, 복태는 오른쪽. 육효의 외형이 합하여 대리(大離)를 이루고, 리는 눈이나 여기서 손상을 입으므로 「묘(眇)」「맹(盲)」「불명(不明)」이라 한다. 곤은 흑암·아래·백성·얼(孽). 진은 임금.