리지제십(履之第十)

中孚。大頭明目，載受嘉福。三雀飛來，與祿相得。伏大坎，故曰大頭，互大離，故曰明目。震為載、為嘉福、為雀，數三，又為飛、為祿，故曰三雀飛來，與祿相得。

《리》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 말한다: 머리가 크고 눈이 밝아, 온몸이 아름다운 복기를 받든다. 세 마리의 참새가 날아와, 복과 록을 함께 손에 얻는다. 상병화의 해설: 괘 중에 대감을 복하므로 「대두(大頭)」라 한다. 서로 대리(大離)를 내므로 「명목(明目)」이라 한다. 진은 받듦·가복(嘉福)·참새, 진의 수는 삼, 진은 또 날음·록이므로 「삼작비래，여록상득(三雀飛來，與祿相得)」이라 한다.

小過。遠視千里，不見黑子。離婁之明，無益於光。震為遠、為千里，艮為視，互大坎隱伏，故不見。黑子，坎為黑，震為子也。伏大離，故曰離婁之明。艮為光，居坎下，故無益於光。○三四句依宋元本，汲古作"離婁明視，移於小人"，失韻。移，益字之訛，小人乃光形之訛。而汲古等本不知其訛，反注云一作云云，疏已。又於光，汲古注作為光，亦非。

《리》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 말한다: 천 리 밖을 바라볼 수 있으나, 눈앞의 한 점 검은 사마귀는 보지 못한다. 비록 이리(離婁) 같은 목력이 있을지라도, 광명을 더하는 데 도움이 없다. 상병화의 해설: 진은 멂·천 리, 간은 관시(觀視), 서로 내는 대감은 은복하여 나타나지 않으므로 「불견(不見)」. 「흑자(黑子)」는 곧 검은 사마귀, 감은 검음, 진은 점(子). 괘 중에 대리(大離)를 복하므로 「이리지명(離婁之明)」이라 한다. 간은 빛으로, 감의 아래에 있으므로 「무익우광(無益于光)」. 교기가 말한다: 제삼·사 구는 송각본·원각본에 따른다. 급고각본은 「이리명시，이우소인」으로 하여 운각을 잃었다――「이」는 「익」 자의 탈이고, 「소인」은 「광」 자의 형근(形近)으로 인한 잘못이다. 급고각본 등의 본은 그 탈을 알지 못하고, 도리어 주를 내어 「일작(一作)」이 어찌어찌 하다 하는데, 너무나 소홀하다. 또 「우광」은 급고각본이 「위광」으로 주하는데, 또한 옳지 않다.

既濟。三女為奸，俱遊高園。背夫夜行，與伯笑言。不忍主母，為失醴酒，冤尤誰告。此用《履》伏象。謙坤為女，震數三，故曰三女。坤為奸，故曰三女為奸。艮為園，巽為高，故曰高園。坎為夫、為夜，艮為背，震行，故曰背夫夜行。震為伯、為笑言，正反震，故曰與伯笑言。坤母震主，故曰主母。坎為憂，故曰不忍。坎為酒、為失、為冤尤，坎隱伏，故無可告語。○為，從宋元本，汲古作成。俱遊高園，依宋元本補，汲古等本俱無。主母，依宋元本，汲古作王母。為失醴酒，冤尤誰告。依汲古，宋元作"失禮酒冤，皇天誰告"，非，事詳後《離》之《訟》。

《리》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 세 명의 여자가 몰래 추사(醜事)를 저지르고, 함께 높은 곳의 동산을 거닌다. 남편을 등지고 밤에 문을 나서, 백씨와 말하며 웃는다. 주모(主母) 앞에서는 내놓기 어렵고, 단술의 차사를 그르쳐, 가득한 원굴(冤屈)을 또 누구에게 호소하랴. 상병화의 해설: 이 조목은 《리》괘의 복상을 쓴다. 곤은 여자, 진의 수는 삼이므로 「삼녀(三女)」라 하고, 곤은 또 간(奸)이므로 「삼녀위간(三女為奸)」이라 한다. 간은 동산, 손은 높음이므로 「고원(高園)」. 감은 남편·밤, 간은 등짐, 진은 감이므로 「배부야행(背夫夜行)」. 진은 백(伯)·소어(笑語)로, 정·반 두 개의 진이 있으므로 「여백소언(與伯笑言)」. 곤은 어미, 진은 주(主)로, 합하여 「주모」를 이룬다. 감은 근심이므로 「불인(不忍)」. 감은 술·실(失)·원굴로, 감이 은복하여 나타나지 않으므로 호소할 곳이 없다. 교기가 말한다: 「위」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「성」으로 한다. 「구유고원(俱游高園)」의 한 구는 송원본에 의거하여 보입하고, 급고각본 등의 본에는 모두 없다. 「주모」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「왕모」로 한다. 「위실례주，원우수고(為失醴酒，冤尤誰告)」 두 구는 급고각본에 따르고, 송원본은 「실례주원，황천수고」로 하는데 옳지 않다. 이 일은 자세히 뒤의 《리(離)》지《송(訟)》 조목을 보라.

未濟。日辰不良，強弱相振。一鳥兩雛，客勝主人。此仍用《履》伏象。○一鳥兩雛，依汲古，宋元本作一雌，未知孰是。

《리》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 날과 시가 모두 길리(吉利)하지 않고, 강한 것과 약한 것이 서로 충돌한다. 한 마리의 새가 두 마리의 새끼를 데리고, 손님이 도리어 주인을 압도한다. 상병화의 해설: 이 조목은 여전히 《리》괘의 복상을 쓴다. 교기가 말한다: 「일조양추(一鳥兩雛)」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「일자(一雌)」로 하는데, 아직 어느 것이 옳은지 모른다.

泰。求玉陳國，留連東域。須我王孫，四月來復。主君有德，蒙恩受福。坤為國，震為玉、為陳、為東，伏艮為流連、為須、為孫，乾為王，故曰王孫。兌為月，震為復，卦數四，故曰四月來復。震為主、為君，乾為德、為恩福。○求玉，依宋元本，汲古作有求。《左傳》有韓宣子求玉環於鄭事，茲云陳國未詳。

《태(泰)》괘가 자변하여, 여전히 《태》로 돌아간다. 임사는 말한다: 진(陳)나라에 가서 한 덩이의 옥을 구하고, 동방 일대에서 배회하여 떠나지 않는다. 나의 왕손(王孫)을 기다리니, 넉 달 후에 돌아온다. 주상(主上)에게 덕이 있어, 이로써 은혜를 입고 복을 받는다. 상병화의 해설: 곤은 나라, 진은 옥·진(陳)·동쪽, 복간은 체류·기다림·손(孫), 건은 왕으로, 합하여 「왕손」을 이룬다. 태는 달, 진은 반복(返復), 괘수는 사이므로 「사월래복(四月來復)」이라 한다. 진은 주(主)·임금, 건은 덕·은복. 교기가 말한다: 「구옥(求玉)」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「유구」로 한다. 《좌전》에 한선자(韓宣子)가 정나라에 옥고리를 구한 일이 있고, 여기서 말하는 진나라의 일은 아직 찾아 밝히지 못한다.

乾。伯夷叔齊，貞廉之師。以德防患，憂禍不存。詳《比》之《剝》。此用泰象。震為伯，坤殺，故曰伯夷。夷，滅也。伏艮為叔，巽為齊，故曰叔齊。

《태》가 《건》으로 변한다. 임사는 말한다: 백이(伯夷)·숙제(叔齊)는 바름을 지키고 청렴한 표솔(表率)이다. 덕행으로 화환을 방비하면, 수심과 재화는 모두 남지 않는다. 상병화의 해설: 이 조목은 자세히 《비》지《박》을 보라. 여기서는 《태》의 상을 쓴다: 진은 백, 곤은 죽임을 주관하므로 「백이」라 한다――「이」는 멸절의 뜻이다. 복간은 숙(叔), 손은 제(齊)로, 합하여 「숙제」를 이룬다.

坤。濟深難渡，濡我衣袴。五子善權，脫無他故。坤為水，故曰濟深、曰難渡、曰濡。坤為我、為衣袴。

《태》가 《곤》으로 변한다. 임사는 말한다: 물이 깊어 건너기 어려워, 나의 의상(衣裳)과 바지를 적셨다. 다섯 아들은 때를 따라 잘 변하여, 마침내 몸을 벗어나, 다른 사고를 내지 않았다. 상병화의 해설: 곤은 물이므로 「제심(濟深)」「난도(難渡)」「유(濡)」라 한다. 곤은 또 나·의고(衣袴)이다.

屯。倚立相望，適得道通。驅駕奔馳，比目同床。艮倚震立，艮望，正反艮，故曰相望。震為道、為通、為驅駕奔馳。艮為目，初至五爻正反艮相對，故曰比目。艮為床，坤眾，故曰同床。○得，依宋本，汲古作我。

《태》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 두 사람이 문에 기대어 서서, 서로 바라보니, 마침 도로가 통달한다. 이에 수레를 몰아 달려와, 나란히 눈을 맞추어 함께 살고 같은 자리에 베개를 나누는 부부가 된다. 상병화의 해설: 간은 기댐, 진은 섬, 간은 또 바라봄. 정·반 두 개의 간이 있으므로 「상망(相望)」이라 한다. 진은 길·통달로, 또 수레를 몰아 질주함. 간은 눈으로, 초효에서 오효까지 정반 두 개의 간이 서로 마주하므로 「병목(比目)」이라 한다. 간은 자리, 곤은 많음이므로 「동상(同床)」이라 한다. 교기가 말한다: 「득」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「아」로 한다.

蒙。葛藟蒙棘，華不得實。讒佞為政，使恩壅塞。詳《師》之《中孚》。

《태》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 갈등(葛藤)이 형극에 감기어, 꽃은 피나 열매를 맺지 못한다. 참영(讒佞)의 소인이 정권을 잡아, 군상(君上)의 은택을 옹색하게 하여 통하지 못하게 한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《사》지《중부》 조목을 보라.

需。四足無角，君子所服。南征述職，與福相得。此用《泰》象。震為足，卦數四，故曰四足。艮為角，艮伏，故無角。乾為君子，震為南、為徵，乾為福。○四足無角，依宋元本，汲古作"四牡兼用"。相得，依宋元本，汲古作同德。

《태》가 《수(需)》로 변한다. 임사는 말한다: 네 다리가 있으나 뿔이 나지 않은 짐승은, 마땅히 군자가 몰기에 합한다. 남으로 출행하여 조근(朝覲)하고 술직(述職)하니, 복기가 따라 온다. 상병화의 해설: 이 조목은 《태》괘의 상을 쓴다. 진은 다리로 괘수는 사이므로 「사족(四足)」이라 한다. 간은 뿔이나 간이 잠복하여 나타나지 않으므로 「무각(無角)」. 건은 군자, 진은 남·출정, 건은 복. 교기가 말한다: 「사족무각」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「사목겸용(四牡兼用)」으로 한다. 「상득」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「동덕」으로 한다.

訟。踝踵足傷，左指病癰。失旅後時，利走不來。詳《蒙》之《旅》，通《明夷》。震為足、為踝踵。坎為傷、為病癰。震為左，因明夷互震中互坎故有此象。○足，依汲古，宋元本作之，乃趾音之訛，然則足或為趾。

《태》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사는 말한다: 발목과 발꿈치가 모두 상처를 입고, 왼손의 손가락 끝에 독창(毒瘡)이 났다. 대열에서 낙오하고 시각을 그르쳐, 눈앞에서 손에 넣을 이익도 달아났다. 상병화의 해설: 자세히는 《몽》지《려》를 보라. 이 괘는 《명이》와 방통한다. 진은 발·과(踝)와 뒤꿈치, 감은 상처·옹창(癰瘡). 진은 왼쪽――《명이》가 서로 진을 내고 진 속에 또 서로 감을 내므로, 이러한 상이 있다. 교기가 말한다: 「족」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「지」로 하는데, 그것은 「지(趾)」의 음탈이다. 이렇게 말하면 「족」은 혹 본래 「지(趾)」로 할 수도 있다.

師。春城夏國，生長之域。可以服食，保全家國。坤為城、為國，震為春，伏離為夏，故曰春城夏國。震為長生、為食，坤為家，震樂，故保全。○生長，汲古作長生，依宋元本。

《태》가 《사(師)》로 변한다. 임사는 말한다: 봄의 성지(城池)·여름의 국토는, 바로 만물이 생장하는 곳이다. 여기에 있으면 의식(衣食)을 안심하고, 집과 나라를 보전할 수 있다. 상병화의 해설: 곤은 성·나라, 진은 봄, 복리는 여름으로, 합하여 「춘성하국(春城夏國)」을 이룬다. 진은 생장·음식, 곤은 집, 진은 희락을 주관하므로 「보전」할 수 있다. 교기가 말한다: 「생장」은 급고각본이 「장생」으로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.

比。望驥不來，拘蹇為憂。雨驚我心，風撼我肌。艮為望，乾為驥，乾伏，故不來。坎為蹇、為憂、為雨、為心，坤為我、為風，艮為肌膚、為撼。○拘，宋元本作駒，依汲古。

《태》가 《비(比)》로 변한다. 임사는 말한다: 양마(良馬)가 오기를 바라나 말은 오지 않는다. 사람은 구주(拘住)되고 발은 또 절어, 가득한 마음은 다만 수수(憂愁)뿐이다. 빗소리는 나의 마음을 경동하고, 바람의 기세는 나의 기부(肌膚)를 흔든다. 상병화의 해설: 간은 바람(望), 건은 준마인데, 건이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불래(不來)」. 감은 파건(跛蹇)·근심·비·마음, 곤은 나·바람, 간은 기부·요한(搖撼). 교기가 말한다: 「구(拘)」 자는 송각본·원각본이 「구(駒)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

小畜。久客無床，思歸我鄉。雷雨滿盈，道不得通。巽為旅客、為床，兌毀折，故無床。伏坎為思，震為歸，坤為我、為鄉，震為雷，坎為雨，坤亦為水，故曰滿盈。艮為道，坎陷，故不通。○滿，從元本，宋本作湧，汲古作浸。

《태》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 객거(客居)한 지 오래되어도, 자리 한 장조차 없이, 오직 나의 고향에 돌아가기만을 생각한다. 한편으로 뇌우(雷雨)가 크게 일어 고인 물이 가득 차, 도로가 통하지 않는다. 상병화의 해설: 손은 여객·자리, 태는 훼절을 주관하므로 「무상(無床)」. 복감은 사념(思念), 진은 귀(歸), 곤은 나·향리(鄕里). 진은 우레, 감은 비, 곤도 또한 물이므로 「만영(滿盈)」이라 한다. 간은 도로, 감은 함락이므로 「불통」. 교기가 말한다: 「만」 자는 원각본에 따르고, 송각본은 「용(涌)」, 급고각본은 「침(浸)」으로 한다.

履。方船備水，傍河燃火。積善有微，終身無禍。通《謙》。坤為方，震為船，坎為水。方，並也。《詩》"方舟為梁"是也。以船為梁，故曰備水。坤為河，艮為火，故曰傍河然火。坤為積，震為善，坤為身，艮為終，坤為禍。○汲古多"天福吉昌，永得安康"八字。方，從汲古，宋元本作舫。

《태》가 《리(履)》로 변한다. 임사는 말한다: 배를 나란히 묶어 물을 건너고, 강가에 의지하여 불을 피운다. 한 점 한 방울씩 선행을 쌓으면, 종신 화를 당하지 않는다. 상병화의 해설: 이 괘는 《겸》과 방통한다. 곤은 방(方), 진은 배, 감은 물. 「방」은 나란히 묶음의 뜻으로, 《시경》의 「방주위량(方舟為梁)」이 곧 이 뜻――배를 이어 다리로 삼으므로 「비수(備水)」라 한다. 곤은 강(河), 간은 불이므로 「방하연화(傍河燃火)」라 한다. 곤은 쌓음, 진은 선(善), 곤은 몸, 간은 끝, 곤은 화(禍). 교기가 말한다: 급고각본은 「천복길창，영득안강」 여덟 자를 더 낸다. 「방」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「방(舫)」으로 한다.

否。陟岵望母，役事未已。王政靡盬，不得相保。互艮為山、為望，坤為母，故曰陟岵望母。《爾雅釋山》："有草木曰岵"。坤為役、為事，乾為王，坤為政，《詩魏風》："陟彼岵兮，瞻望母兮"，又《唐風》"王事靡盬"，傳：盬，不攻致也。坤惡，故曰靡監。○靡，依汲古，與詩同，宋元作無，非。

《태》가 《비(否)》로 변한다. 임사는 말한다: 초목이 우거진 산등성이에 올라 어머니를 우러러 바라보나, 노역의 차사는 끝이 없다. 왕가의 차사는 끝내 다 마치지 못하여, 모자가 서로 보살피지 못한다. 상병화의 해설: 서로 내는 간은 산·바라봄, 곤은 어미이므로 「척호망모(陟岵望母)」라 한다. 《이아·석산(爾雅·釋山)》에 초목이 자라는 산을 「호(岵)」라 한다. 곤은 노역·일, 건은 왕, 곤은 정령(政令). 《시경·위풍(魏風)》에 「척피호혜，첨망모혜」라 하고, 《당풍(唐風)》에 「왕사미고(王事靡盬)」라 있으며, 모전에 「고」는 일을 튼튼히 하지 못하고 다 하지 못함의 뜻이라 한다. 곤은 악을 주관하므로 「미고」라 한다. 교기가 말한다: 「미(靡)」 자는 급고각본에 따라 《시》의 문과 같고, 송각본·원각본은 「무」로 하는데 옳지 않다.

同人。多載重負，捐棄於野。予母誰子，但自勞苦。通《師》。坤為載負、為重、為野、為喪，故曰捐棄。坤為母，震為子，坎為勞苦。○三四句從宋本，汲古作"王母離子，思勞自苦"。重負，從宋元本，汲古作負重。

《태》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 싣는 것이 너무 많고 지는 것이 너무 무거워, 반도에서 황야에 버리는 수밖에 없다. 어머니는 있는데, 누가 자기 아들인지 모르니, 끝내 헛되이 스스로 고생을 자초한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《사》와 방통한다. 곤은 싣고 지는 것·무거움·원야·상실이므로 「연기(捐棄)」라 한다. 곤은 어미, 진은 아들, 감은 노고(勞苦). 교기가 말한다: 제삼·사 두 구는 송각본에 따르고, 급고각본은 「왕모이자，사로자고」로 한다. 「중부(重負)」는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「부중」으로 한다.

大有。生直地乳，上皇大喜。賜我福祉，壽算無極。通《比》。坤為地，艮為乳。《洛書甄耀度》：政山左崑崙，西南為地乳。王勃《九成宮頌》：峰橫地乳。翟云升釋地乳為醴泉，非。乾為帝、為皇，艮高，九五獨尊，故曰上皇。乾為大，兌為悅，故曰大喜。坤為我，乾為福祉。艮為壽，坤多，故曰壽算無極。○壽算，依汲古，宋元本作受命。直，依宋元本，汲古作值。汲古多"賓於作命"四字，依宋元本。

《태》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사는 말한다: 「지유(地乳)」 같은 바른 자리에 태어나, 상황(上皇)이 크게 환희하여, 나에게 복지를 내리니, 수명이 길어 끝이 없다. 상병화의 해설: 이 괘는 《비》와 방통한다. 곤은 땅, 간은 젖(乳). 《낙서견요도(洛書甄耀度)》에 곤륜산의 왼쪽·서남 일대를 「지유」라 한다. 왕발(王勃) 《구성궁송(九成宮頌)》에 「봉횡지유」의 구가 있다. 적운승(翟雲升)은 「지유」를 예천(醴泉)으로 푸는데 옳지 않다. 건은 임금·황(皇), 간은 높음, 구오의 위는 홀로 존귀하므로 「상황」이라 칭한다. 건은 큼, 태는 기쁨이므로 「대희(大喜)」라 한다. 곤은 나, 건은 복지. 간은 수(壽), 곤은 많음이므로 「수산무극(壽算無極)」이라 한다. 교기가 말한다: 「수산」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「수명(受命)」으로 한다. 「직」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「치(値)」로 한다. 급고각본은 「빈우작명(賓于作命)」 네 자를 더 내는데, 여기서는 송원본에 따른다.

謙。翕翕，隕墜山顛。滅我令名，長沒不全。詳《否》之《離》。○隕墜山顛，依汲古，宋本元本作崩顛。全，依宋元，汲古作存、作稍墮。

《태》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 거마가 우르릉거려 한바탕 소란하더니, 눈 깜짝할 사이에 산 정상에서 추락한다. 나의 아름다운 이름이 훼멸되고, 오래도록 침륜하여 보전하지 못한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《비(否)》지《리(離)》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「운추산전(隕墜山顛)」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「붕전」으로 한다. 「전」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「존」·「초타(稍堕)」로 한다. 또 안: 임사 「흡흡(翕翕)」 위에 저본이 한 글자를 탈거하였는데, 뒤의 《비》지《리》 조목의 교어에 의거하면, 그 글자는 「횡(橫)」 소리로 읽어 수레가 다니는 소리를 나타내니, 여기서는 저본에 비추어 그대로 옮기고 보입하지 않는다.

豫。東鄰嫁女，為王妃后。莊公築館，以尊王母。歸於京師，季姜悅喜。詳《屯》之《觀》。○悅喜，汲古本作喜悅，茲依宋元本。莊應為桓。

《태》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 말한다: 동쪽의 이웃 나라가 딸을 시집보내어, 천자의 비후(妃后)가 되었다. 노(魯) 임금은 관사를 축축하여, 이로써 왕희(王姬)의 어미를 존봉한다. 여자가 경사(京師)로 출가하여, 계강(季姜)은 마음에 환희한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《준》지《관》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「열희」는 급고각본이 「희열」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다. 「장공(莊公)」의 「장」은 마땅히 「환(桓)」으로 해야 하니, 곧 노환공(魯桓公)이다.

隨。伯虎仲熊，德義淵閎。使布五穀，陰陽順序。震為伯，坎為仲，艮為熊虎。巽為谷，卦數五，故曰五穀。

《태》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 백호(伯虎)·중웅(仲熊) 같은 현신(賢臣)은, 덕행과 도의가 심광하고 홍대하다. 그들을 보내어 오곡의 정치를 행하게 하면, 음양이 이로써 순창하고 질서 있다. 상병화의 해설: 진은 백, 감은 중(仲), 간은 곰·호랑이. 손은 곡으로 괘수는 오이므로 「오곡(五谷)」이라 한다.

蠱。敏捷勁疾，如猿升木。彤弓雖調，終不能獲。巽風為敏捷、為木。艮為猿，在巽上，故曰升木。互大坎為弓，震為玄黃，故曰彤弓。

《리》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사는 말한다: 동작이 민첩하고 힘이 있어, 원후(猿猴)가 나무를 타는 것과 같다. 붉은 칠한 활은 조교(調校)가 잘되었으나, 끝내 사냥물을 맞히지 못하였다. 상병화의 해설: 손은 바람이므로 민첩의 뜻을 취하고, 손은 또 나무. 간은 원후로, 위치가 손의 위에 있으므로 「승목(升木)」이라 한다. 서로 내는 대감은 활, 진은 현황(玄黃)의 빛이므로 「동궁(彤弓)」이라 한다.

臨。舉袂覆目，不見日月。衣裘簟席，就長夜室。詳《坤》之《隨》。○震袂證，可解《歸妹》。

《태》가 《임(臨)》으로 변한다. 임사는 말한다: 의수(衣袖)를 들어 눈을 가려, 일월을 보지 못한다. 가죽옷과 죽석(竹席)을 가지고, 긴 밤 어두운 방에 들어간다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《곤》지《수》 조목을 보라. 교기가 말한다: 이는 「진위몌(震為袂)」의 한 증거로, 이에 의거하여 《귀매》의 효사를 풀어 통할 수 있다.

觀。忍丑少羞，無面有頭。耗減寡虛，日以削消。坤為丑、為羞，艮止為忍，又為面。巽為廣顙，艮在下，巽伏，故無面，廣顙在上，故有頭。坤為耗、為虛，巽為寡，伏乾為日，坤為消。○艮為面證。三四句依汲古，宋元本作"虛日以弊，消寡耗減"。

《태》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 말한다: 추사를 참고, 염치(廉耻)가 적어, 머리는 있으나 얼굴이 없다. 재물은 모손(耗損)하여 공허해지고, 하루하루 삭감해 내려간다. 상병화의 해설: 곤은 추함·수치, 간은 멈춤이므로 「인(忍)」의 뜻을 취하고, 간은 또 얼굴. 손은 넓은 이마, 간이 하위에 있고 손이 잠복하므로 「무면(無面)」이라 하고, 넓은 이마가 위에 있으므로 「유두(有頭)」라 한다. 곤은 모손·공허, 손은 과소(寡少), 복건은 해, 곤은 소감(消減). 교기가 말한다: 이는 「간위면(艮為面)」의 증거이다. 제삼·사 두 구는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「허일이폐，소과모감」으로 한다.

噬嗑。涸陰冱寒，常冰不溫。凌人惰怠，雹大為災。坎為陰寒、為冰，離為溫，居坎上，故不溫。震為人、為凌，故曰凌人。艮止，故曰怠。離為災，坎為雹，言冬不藏冰，夏致雹災。○涸，依宋元本，汲古作固。凌，依元本，宋本訛令。雹大，依宋元本，汲古訛庖大，按：《周禮天官》有凌人，鄭云：凌，冰室也。引豳風"納於凌陰"為證。凌人藏冰出冰，正以宣洩寒暑，否則陰陽不調，而冰雹為災。情，依《否》之《蹇》校，各本皆作墮。

《태》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 응결하여 하늘은 춥고 땅은 얼어, 상년의 얼음이 녹아 풀리지 않는다. 얼음을 관장하는 능인(凌人)이 해태하여 직을 잃어, 이에 큰 우박을 내려 재해가 된다. 상병화의 해설: 감은 음한(陰寒)·얼음, 이는 온난인데, 이가 감 위에 있으므로 「불온(不溫)」. 진은 사람·능(凌)으로, 합하여 「능인」을 이룬다. 간은 멈춤이므로 「태(怠)」라 한다. 이는 재해, 감은 우박――겨울에 얼음을 잘 저장하지 않으면, 여름에 우박의 재해를 불러온다는 것이다. 교기가 말한다: 「학(涸)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「고(固)」로 한다. 「능」 자는 원각본에 따르고, 송각본은 「령(令)」으로 탈낸다. 「박대(雹大)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「포대(庖大)」로 탈낸다. 안: 《주례·천관(周禮·天官)》에 능인이라는 직을 두고, 정현은 「능」은 곧 빙실(冰室)이라 하며, 아울러 《빈풍(豳風)》의 「능음에 넣다」를 인용하여 증거로 삼는다. 능인은 얼음을 저장하고 얼음을 내는 것을 관장하니, 바로 한서(寒暑)의 기를 선설(宣泄)하는 데 쓰는 것이다. 그렇지 않으면 음양이 실조하여, 우박이 재해를 이루려 한다. 교기 끝에 또 한 글자가 있어 《비》지《건》 조목에 의거하여 교정하고, 각본은 모두 「타(堕)」로 한다고 말한다.

賁。夏麥麩，霜擊其芒。疾君敗國，使民夭傷。離為夏，震為麥、為麩，坎為芒、為霜，艮手為擊，故霜擊其芒。坎為疾，震為君，艮為國，坎為敗、為民，艮為少，伏兌折，故夭傷。○，從宋本，汲古訛曲。震為君證。

《태》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 말한다: 여름의 보리가 이삭을 막 내자, 한차례 서리가 보리 까끄라기를 꺾었다. 병해는 국군에게 상처를 미치고 방국을 패괴하여, 백성을 요절하고 상하게 한다. 상병화의 해설: 이는 여름, 진은 보리·밀기울, 감은 까끄라기·서리, 간은 손이므로 「격(擊)」이 되어, 「상격기망(霜擊其芒)」이라 한다. 감은 질병, 진은 임금, 간은 나라, 감은 패·백성, 간은 유소(幼小), 복태는 절손을 주관하므로 「요상(夭傷)」. 교기가 말한다: 교정하는 그 글자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「곡」으로 탈낸다――저본의 이 글자와 임사 첫 구 중의 한 글자는 모두 이미 탈락하였으니, 지금은 저본에 비추어 그대로 옮기고 억보(臆補)하지 않는다. 또 말한다: 이는 「진위군(震為君)」의 한 증거이다.

剝。淵涸龍憂，箕子為奴。干叔隕命，殷破其家。坤為淵，艮火在中，故涸。震為龍，震覆，故憂。又坤亦為憂。《萃初六》云"勿恤"，《升彖》云"勿恤"，以坤為恤，是其證。震為箕子，艮為奴，上震覆為艮，故曰箕子為奴。艮為叔、為求，故曰干叔，殷比干也。坤死，故曰殞命。殷，子姓，震為子，震覆，故曰殷破其家。艮為家也。《明夷彖傳》云："箕子以之"，由此可證箕子指震。○家，音姑。干叔，宋元本皆訛午叔。

《태》가 《박(剥)》으로 변한다. 임사는 말한다: 심연은 마르고, 용은 이 때문에 근심한다. 기자(箕子)는 내려 노(奴)가 된다. 비간(比干)은 목숨을 잃고, 은상(殷商)의 종실(宗室)은 이로부터 패망한다. 상병화의 해설: 곤은 심연, 간의 불이 그 안에 있으므로 「학(涸)」. 진은 용인데, 진이 번전하여 복상을 이루므로 「우(憂)」. 곤도 또한 근심을 주관한다――《췌》 초륙에 「물휼(勿恤)」, 《승》 단사에 「물휼」이라 하고, 모두 곤으로 휼(恤)을 삼은 것이 곧 증거이다. 진은 기자, 간은 노복(奴僕)으로, 위의 진이 뒤집혀 간을 이루므로 「기자위노(箕子為奴)」라 한다. 간은 숙(叔)·구(求)이므로 「건숙(乾叔)」이라 하여, 은나라의 비간을 가리킨다. 곤은 사망을 주관하므로 「운 명(隕命)」. 은은 자(子) 성이고, 진은 자(子), 진이 이미 번복하였으므로 「은파기가(殷破其家)」라 한다――간은 곧 집이다. 《명이·단전(彖傳)》에 「기자이지(箕子以之)」라 있고, 이로써 기자가 취하는 것이 진상임을 증명할 수 있다. 교기가 말한다: 「가」는 「고(姑)」 소리로 읽는다. 「건숙」은 송각본·원각본이 모두 「오숙(午叔)」으로 탈낸다.

復。跛踦相隨，日暮牛罷。陵遲後旅，失利亡雌。震為行，坤退，故跛踦。坤為夜，故曰暮。為牛、為役，故罷。震為後、為旅，巽為利，巽伏，故失利。坤為雌、為亡。

《태》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 절뚝거리며 서로 따라가고, 날빛은 저물어 가며, 소도 지쳐 쓰러졌다. 행정은 지완하여 대열의 뒤에 떨어지고, 본전을 잃고, 또 암컷 짐승을 잃었다. 상병화의 해설: 진은 행주, 곤은 퇴축(退縮)을 주관하므로 「파기(跛踦)」. 곤은 밤이므로 「모(暮)」라 하고, 곤은 또 소·노역이므로 「피(罷)」 곧 피비하여 견디지 못함이라 한다. 진은 뒤·행려(行旅). 손은 이익이나 손이 잠복하여 나타나지 않으므로 「실리(失利)」. 곤은 암컷·망실(亡失).

無妄。桑之將落，隕其黃葉。失勢傾側，如無所立。《詩衛風》："桑之落矣，其黃而隕"。震為桑，巽為隕落，震為黃、為葉、為立，巽為傾，故曰失勢傾側，如無立也。○之，從宋元本，汲古本作方，非。側，依宋元本，汲古作倒。

《태》가 《무왕(无妄)》으로 변한다. 임사는 말한다: 뽕나무가 장차 조릉하려 하여, 마른 누른 잎이 온 땅에 떨어진다. 한번 세력을 잃으면 몸이 경측(傾側)하여, 다시 서 있을 곳이 없는 듯하다. 상병화의 해설: 《시경·위풍》에 「상지락의，기황이운」이 있다. 진은 뽕나무, 손은 윤락을 주관하고, 진은 황·잎·섬, 손은 경사이므로 「실세경측，여무소립(失勢傾側，如無所立)」이라 한다. 교기가 말한다: 「지」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「방」으로 하는데 옳지 않다. 「측」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「도」로 한다.

大畜。生長以時，長育根本。陰陽和德，歲樂無憂。震為生長，艮為時，震為根荄，二五相應與，故曰陰陽和德。和，合也。震為歲、為樂。○和德，從宋元本，汲古作相和。

《태》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 만물이 절령(節令)을 따라 생발하고, 근본이 장양(長養)을 얻는다. 음양의 덕성이 서로 계합하고, 연성은 풍락하여, 근심할 것이 없다. 상병화의 해설: 진은 생장, 간은 시령(時令), 진은 또 초목의 뿌리. 제이 효와 제오 효가 상하로 서로 응하므로 「음양화덕(陰陽和德)」이라 한다――「화」는 곧 서로 합함. 진은 해(歲)·즐거움. 교기가 말한다: 「화덕」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「상화」로 한다.

頤。童女無夫，未有配合。陰陽不和，空坐獨宿。伏巽為童女。震為夫，坤寡，故無夫。上下卦皆男象，故未有配合，故不和。艮為坐、為宿，坤為寡、為夜，故曰空坐獨宿。○夫，從宋元本，汲古作室，非。按：伏兌為少女，童似為兌象，然曰無夫，震為夫，故知童女指巽，《大過》固以巽為女妻也。配合，依汲古，宋元本作匹配。

《태》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 말한다: 소녀는 아직 남편이 없고, 아직 혼배(婚配)를 이루지 못한다. 음양이 조혜하지 못하여, 다만 빈자리에 앉아 홀로 밤을 지낼 뿐이다. 상병화의 해설: 복손은 소녀. 진은 남편, 곤은 과거(寡居)를 주관하므로 「무부(無夫)」. 상하 두 괘가 모두 남상(男象)이므로 「미유배합(未有配合)」, 그러므로 「불화(不和)」. 간은 앉음·자는 것, 곤은 과·밤이므로 「공좌독숙(空坐獨宿)」이라 한다. 교기가 말한다: 「부」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「실」로 하는데 옳지 않다. 안어가 말한다: 복태는 소녀로, 「동녀(童女)」는 보기에 태상과 같은 듯하나, 임사는 「무부」라 하고, 진이야말로 남편이므로, 「동녀」가 가리키는 것은 손임이 보인다――《대과》는 본래 손으로 여처(女妻)를 삼는다. 「배합」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「필배(匹配)」로 한다.

大過。春令原有，仁德不周。三聖攸同，周國茂興。通《頤》。震為春，巽為命，故曰春令。古者霜降申憲，立春息刑，故曰原有。震為仁、為周，震伏，故不周，震數三，乾為聖，故曰三聖。坤為國。○不周，依汲古，與宥韻，宋元本作不合，與宥不韻。

《태》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 말한다: 봄의 정령은 본래 관사(寬赦)의 뜻을 담고 있으나, 인덕은 끝내 널리 미치지 못한다. 세 분의 성인은 지향이 서로 같아, 주(周)나라는 이로써 흥성한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《이(頤)》와 방통한다. 진은 봄, 손은 명령으로, 합하여 「춘령(春令)」을 이룬다. 옛날에는 상강 후에 형법을 신명하고, 입춘 후에 용형을 정지하였으므로, 「원유(原有)」 곧 본래 관유가 있음이라 한다. 진은 인(仁)·주(周)이나 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「부주(不周)」. 진의 수는 삼, 건은 성인이므로 「삼성(三聖)」. 곤은 나라. 교기가 말한다: 「부주」는 급고각본에 따라 「유(宥)」 자와 압운한다. 송각본·원각본은 「불합」으로 하여 「유」와 압운하지 않는다.

坎。金精躍怒，帶劍過午。兩虎相距，雖驚無咎。坎水為金精。震為躍怒，艮為劍，納丙，故曰過午。艮為虎，正覆艮，故曰兩虎相距。震為驚。○距，依宋元本，汲古作妒，非。白虎，西方宿，故曰金精。

《태》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 백호(白虎) 금정(金精)이 도약하여 발노하고, 검을 차고 오정(正午)의 방위를 지나간다. 두 마리의 호랑이가 서로 대치하니, 비록 놀람을 받았으나 재화를 불러오지는 않는다. 상병화의 해설: 감은 물로 「금정」의 상이다. 진은 도약하여 발노함, 간은 검. 간은 병(丙)을 납하고, 병은 오(午) 자리에 배하므로 「과오(過午)」라 한다. 간은 호랑이로, 정·복 두 개의 간이 있으므로 「양호상거(兩虎相距)」라 한다. 진은 놀람. 교기가 말한다: 「거(距)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「투(妒)」로 하는데 옳지 않다. 백호는 서방의 성수(星宿)이므로 「금정」이라 칭한다.

離。危坐至暮，請求不得。膏澤不降，政戾民忒。詳《需》之《頤》，離中爻亦伏頤，伏頤，故語同。

《태》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 말한다: 옷깃을 바로 하고 높이 앉아 날이 어두워질 때까지 앉아 있으나, 구하는 일은 여전히 이루어지지 않는다. 고우(膏雨) 같은 은택은 내리기를 하지 않고, 정령은 궤력(乖戾)하여, 백성도 따라서 나빠진다. 상병화의 해설: 자세히는 《수》지《이》 조목을 보라. 《리》의 중간 효도 또한 《이》를 복하니, 같이 《이》를 복한 이상, 두 곳의 임사는 서로 같다.

咸。老楊日衰，條多枯枝。爵級不進，日下摧頹。詳《蒙》之《訟》。

《태》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 늙은 버드나무는 하루하루 쇠패하고, 가지는 대반이 마른다. 관작(官爵)은 올라가지 못하고, 나날이 퇴패해 내려간다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《몽》지《송》 조목을 보라.

恆。蔡侯適楚，留連江濱。踰曰厯月，思其後君。巽為蔡，震為楚，乾為江河、為日。兌為月，乾為君。○濱，從宋元本，汲古等本作湖，非。後君，從汲古，與濱協，宋元本作君后，以兌為月，與《恆彖傳》同。《左傳》"蔡侯朝楚，楚相囊瓦欲其羔裘而不肯獻，遂留楚二年"。

《태》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사는 말한다: 채후(蔡侯)가 초나라에 갔다가, 큰 강의 물가에 머물러 붙잡혔다. 하루를 지나고 또 한 달을 지나, 마음은 자기 뒤의 국군을 걸어한다. 상병화의 해설: 손은 채(蔡), 진은 초(楚), 건은 강하·해, 태는 달, 건은 임금. 교기가 말한다: 「빈(濱)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본 등은 「호」로 하는데 옳지 않다. 「후군(後君)」은 급고각본에 따라 「빈」과 협운하고, 송각본·원각본은 「군후」로 한다. 이 조목은 태로 달을 삼으니, 《항괘·단전》과 일치한다. 《좌전》에 채후가 초군을 조견하였는데, 초나라 영윤(令尹) 낭와(囊瓦)가 그의 어린 양 가죽 도포를 원하였고, 채후가 바치기를 하지 않아, 이에 초나라에 갇혀 있기를 이 년이라 기재한다.

遯。右撫劍佩，左援鉤帶。凶訟不止，相與爭戾，失利市肆。艮為劍、為鉤，巽為帶，乾為言，兌口與乾言反，故曰訟、曰爭。巽為利市，風隕故失。○佩，依汲古，宋元本作頭，若依宋本則下句當為帶鉤，與頭協，然各本皆作鉤帶，無如何也。鉤亦兵器。

《태》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 오른손으로 패검(佩劍)을 어루만지고, 왼손으로 갈고리 띠를 당겨 잡는다. 흉험한 송사는 끝이 없고, 서로 다투고 거역하여, 시장의 장사마저 본전을 잃었다. 상병화의 해설: 간은 검·갈고리, 손은 띠, 건은 언어, 태구(兌口)가 건언(乾言)과 서로 반대이므로 「송」·「쟁」이라 한다. 손은 이익·장이고, 바람은 윤락을 주관하므로 「실(失)」. 교기가 말한다: 「패(佩)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「두(頭)」로 한다. 만약 송각본을 따르면 다음 구는 「대구(帶鉤)」로 해야 「두」와 협운할 텐데, 그러나 각본이 모두 「구대」로 하니, 어찌할 수 없다. 「구(鉤)」도 또한 한 종류의 병기이다.

大壯。水流趨下，遠至東海。求我所有，買鮪與鯉。詳《訟》之《比》。○與，從宋元本，汲古作得，非。此全用對象，故與《比》同詞。

《태》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 물은 낮은 곳으로 흘러, 일로 멀리 동해에 이른다. 나의 손 위에 있는 것으로 바꾸어, 참치와 잉어를 사 온다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《송》지《비》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「여(與)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「득」으로 하는데 옳지 않다. 이 조목은 전부 상대되는 괘의 상을 쓰므로, 임사가 《비》의 그 조목과 완전히 같다.

晉。登几上輿，駕駟南遊。合從散橫，燕齊以強。詳《屯》之《否》，齊皆作秦，依《屯》之《否》宋元本校，散衡與秦不利，故知秦非。

《태》가 《진(晉)》으로 변한다. 임사는 말한다: 의자(几凳)를 밟아 수레에 오르고, 네 필의 말을 일으켜 몰아 남쪽으로 순유(巡遊)한다. 합종(合縱)의 세가 결성되고 연횡(連橫)의 국이 흩어지니, 연나라와 제나라가 이로써 강성하다. 상병화의 해설: 자세히는 《준》지《비》 조목을 보라. 각본은 「제」를 모두 「진(秦)」으로 하는데, 여기서는 《준》지《비》의 송각본·원각본에 의거하여 교개한다――연횡을 흩뜨리는 것은 진나라에 불리하니, 「진」으로 한 것이 틀림을 안다.

明夷。求兔得獐，過其所望。歡以相迎，高位夷傷。震為兔，艮為獐，艮覆，故得獐。離目為望，震在上，故曰過望。震為歡，伏巽為高，艮為位，艮覆，故夷傷。

《태》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사는 말한다: 본래 토끼를 잡으려 하였는데, 도리어 노루 한 마리를 얻어, 원래의 기대를 넘어섰다. 기쁘게 맞이해 앞으로 나아가나, 높은 자리의 사람은 이미 상처를 입었다. 상병화의 해설: 진은 토끼, 간은 노루(獐). 간이 번전하여 복상을 이루므로 「득장(得獐)」. 이는 눈이므로 「망(望)」의 뜻을 취한다. 진이 상위에 있으므로 「과망(過望)」이라 한다. 진은 기쁨, 복손은 높음, 간은 자리. 간이 이미 번복하였으므로 「이상(夷傷)」.

家人。過時不歸，道遠且迷。旅人心悲，使我徘徊。震為時、為歸，震伏，故不歸。又震巽相反覆，震究為巽，故曰過時。震為道，坎伏，故迷。巽為商旅。坎為心、為悲。

《태》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 약정한 날을 지나도 아직 돌아오지 않고, 길은 또 멀고 분간하기 어렵다. 여인은 심중이 비고하여, 나로 하여금 왔다 갔다 걸으며 심신이 정해지지 않게 한다. 상병화의 해설: 진은 때·귀(歸)이나 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불귀(不歸)」. 또 진과 손은 서로 번복(反覆)이고, 진이 극에 이르면 손으로 변하므로 「과시(過時)」라 한다. 진은 도로, 감이 잠복하므로 「미(迷)」. 손은 행상하는 여객. 감은 마음·슬픔.

睽。魂孤無室，御宿舍食。盜張民潰，見敵失內。坎為魂、為孤、為室，坎隱，故無室。兌為食，坎為宿、為盜、為民。○次句宋元本作"銜指含食"，汲古本作御宿舍食。潰、內，亦依汲古，宋元本作饋、作肉。失內者，失其妻室也。《左傳僖十七年》："齊侯好內"，是內為妻妾也。

《태》가 《규(睽)》로 변한다. 임사는 말한다: 혼백(魂魄)이 외롭게 돌아갈 곳이 없어, 여관에서 겨우 숙식한다. 도적이 창궐하고, 백성은 붕산(潰散)하며, 적을 한번 보기만 해도 처실마저 잃는다. 상병화의 해설: 감은 혼(魂)·외로움·집인데, 감이 은복하여 나타나지 않으므로 「무실(無室)」. 태는 먹음, 감은 자는 곳·도적·백성. 교기가 말한다: 제이 구는 송각본·원각본이 「함지함식(銜指含食)」, 급고각본이 「어숙사식(御宿舍食)」으로 한다. 「궤」「내」 두 자도 또한 급고각본에 따르고, 송원본은 「궤(饋)」「육(肉)」으로 한다. 「실내(失內)」는 처실을 잃은 것이다. 《좌전》 희공 십칠 년에 「제후(齊侯)가 내(內)를 좋아했다」라 하니, 보면 「내」는 처첩을 가리킨다.

蹇。居如轉丸，危不得安。東西不寧，動生憂患。坎為丸，坎險，故曰危、曰不寧。離東坎西，坎為憂患。○離東坎西證。艮為居，上坎，故曰居如轉丸。

《태》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사는 말한다: 거처가 구르는 탄환(彈丸)처럼 안정되지 않아, 위태하여 안녕을 얻지 못한다. 동쪽이 편안하지 않고 서쪽이 정해지지 않아, 한번 움직이면 우환을 낳는다. 상병화의 해설: 감은 알(丸)이고, 감은 또 험을 주관하므로 「위(危)」·「불영(不寧)」이라 한다. 이는 동쪽에·감은 서쪽에 있고, 감은 우환. 교기가 말한다: 이는 「이위동(離為東)」「감위서(坎為西)」의 증거이다. 간은 거처인데, 위가 감이므로 「거여전환(居如轉丸)」이라 한다.

解。坤厚地德，庶物蕃息。平康正直，以綏百福。此用《泰》象。坤為厚、為庶物。震為蕃息，震大塗，故曰平康正直。乾為百福。

《태(泰)》가 《해(解)》로 변한다. 임사는 말한다: 곤지(坤地)의 덕성은 심후하고, 만물이 그 위에서 번식생장한다. 세도는 평안하고 사람의 행실은 정직하여, 이로써 각종 복분을 안향한다. 상병화의 해설: 이 조목은 《태》괘의 상을 쓴다. 곤은 후(厚)·만물. 진은 번식생식. 진은 대도의 통도이므로 「평강정직(平康正直)」이라 한다. 건은 백복(百福).

損。樹蔽牡荊，生蘙山旁。讎敵背憎，孰肯相迎。震為樹、為荊，震陽卦，故曰牡荊。震為生、為蘙。艮為山，二至上正反兩艮震相背，故曰背憎、曰讎敵，相背故不相迎。○樹蘙，依《未濟》之《姤》校，各本皆訛作挒、作賢。山旁，依元本，宋本作山傍，汲古訛止侮。末多"上下有眚"四字。

《태》가 《손(損)》으로 변한다. 임사는 말한다: 수목이 형징(牡荆)을 차폐하고, 짙은 그늘이 산기슭에 뻗어 있다. 구적(仇敵)은 서로 등지고 미워하며, 누가 나아가 영접하겠는가. 상병화의 해설: 진은 수목·형조(荆條). 진은 양괘이므로 「목형(牡荆)」이라 한다. 진은 생·음폐. 간은 산. 제이효에서 상효까지 정·반 두 벌의 간·진이 서로 등지므로 「배증(背憎)」「수적(讐敵)」이라 한다――등진 이상 자연히 영접하지 않는다. 교기가 말한다: 「수(樹)」「읍(蘙)」 두 자는 《미제》지《구》 조목에 의거하여 교정하고, 각본은 모두 「렬(挒)」「현(賢)」으로 탈낸다. 「산방(山旁)」은 원각본에 따르고, 송각본은 「산방(山傍)」, 급고각본은 「지모(止侮)」로 탈낸다. 끝에 「상하여생(上下有眚)」 네 자를 더 낸다.

益。鳳凰銜書，賜我玄珪，封為晉侯。坤為鳳、為書，震口為銜、為玄、為珪。艮為封。震為晉、為諸侯。○汲古作玄珪賜我，依宋元本。

《태》가 《익(益)》으로 변한다. 임사는 말한다: 봉황이 조서를 물고 날아와, 나에게 검은 옥규(玉圭)를 내리어 진(晋)나라 제후로 책봉한다. 상병화의 해설: 곤은 봉·서(書), 진구(震口)는 함(銜), 진은 또 현색(玄色)·옥규. 간은 봉(封). 진은 진(晋)·제후. 교기가 말한다: 급고각본은 「현규사아(玄珪賜我)」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.

夬。作凶不善，相牽入井。溺陷辜罪，禍至憂有。兌毀折故曰凶。又通《剝》。下坤為凶，艮手為牽，坤為淵、為井、為辜罪、為憂禍，為水，故溺。○坤為憂證。至、有，依宋本，汲古作生、滋。

《태》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사는 말한다: 흉악하고 불선한 일을 저질러, 서로 끌려 우물에 빠진다. 침몰하고 함락되어 죄책을 면하기 어렵고, 화사가 문에 닥치며, 우수가 끊이지 않는다. 상병화의 해설: 태는 훼절을 주관하므로 「흉(凶)」이라 한다. 이 괘는 또 《박》과 방통한다. 아래의 곤은 흉, 간은 손이므로 「견(牽)」, 곤은 심연·우물·죄고(罪辜)·우화(憂禍), 곤은 또 물이므로 「익(溺)」. 교기가 말한다: 이는 「곤위우(坤為憂)」의 증거이다. 「지(至)」「유(有)」 두 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「생(生)」「자(滋)」로 한다.

姤。悲鳴北行，失其長兄。伯仲不幸，骸骨散亡。通《復》。震為鳴，坤為悲、為北、為失。震為長兄、為伯，震伏故失。兌為骸骨，兌覆風散，故曰散亡。○散亡，依宋元本，汲古作敗亡。坤為北證。

《태》가 《구(姤)》로 변한다. 임사는 말한다: 일로 비명을 지르며 북으로 가다가, 형을 잃었다. 백중(伯仲) 형제가 환난을 당하여, 시골이 흩어져 수렴할 곳이 없다. 상병화의 해설: 이 괘는 《복》과 방통한다. 진은 울음, 곤은 비(悲)·북(北)·상실(喪失). 진은 형·백(伯). 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「실(失)」. 태는 해골(骸骨). 태가 번복하여 바람에 흩어지므로 「산망(散亡)」이라 한다. 교기가 말한다: 「산망」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「패망(敗亡)」으로 한다. 이 또한 「곤위북(坤為北)」의 한 증거이다.

萃。羔衣豹裘，高易我宇，君子維好。兌為羔。互艮為豹。坤為衣裘。巽為高。艮為宇、為君子。○宇，依汲古，宋元作家。好，依宋元，汲古作新。兌為羔證，可見《說卦》羔非訛字。

《태》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사는 말한다: 양가죽 옷과 표범 가죽 외투를 입고, 나의 집을 높고 넓게 고쳐 지으니, 군자가 이에 편안하다. 상병화의 해설: 태는 고양(羔羊), 서로 내는 간은 표(豹), 곤은 의구(衣裘), 손은 고(高), 간은 옥우(屋宇)·군자. 교기가 말한다: 「우(宇)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「가(家)」로 한다. 「호(好)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「신(新)」으로 한다. 이는 「태위고(兌為羔)」의 증거이니, 《설괘》의 「고」 자가 탈자가 아님을 볼 수 있다.

升。日中為市，各抱所有。交易貨貲，貪珠懷寶，心悅歡喜。通《無妄》。巽為市，乾為日，艮手為抱，巽為交易，乾為貨貲，震為珠玉、為悅喜。

《태》가 《승(升)》으로 변한다. 임사는 말한다: 정오에 시장을 열어, 각자 집안의 물건을 안고 와서, 서로 재화를 거래하고, 주옥(珠玉)을 탐구하며 보물을 품으니, 마음이 환희롭다. 상병화의 해설: 이 괘는 《무왕》과 방통한다. 손은 시집(市集), 건은 해, 간은 손이므로 「포(抱)」, 손은 교역, 건은 화재(貨財), 진은 주옥·환열.

困。振急絕理，恆陽不雨。物病焦乾，華實無有。通《賁》。下離火，艮又為火，故曰暘日不雨。互坎為雨、為病，離火為焦，乾艮為果、為實，兌為華。○兌為華證。《大過九五》即以兌為華。又按：焦、京皆以《無妄》為大旱之卦，亦以艮火互大離為說，自艮火象失傳，虞翻即不解京義。恆，依汲古，宋元作常，陽當作暘。

《태》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사는 말한다: 정세가 절박하여 조리를 잃고, 오래도록 개어 비가 내리지 않는다. 작물이 병들어 초고(枯焦)하여, 꽃도 피지 못하고 열매도 맺지 못한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《비(賁)》와 방통한다. 하괘의 이(離)는 불, 간도 또한 불이므로, 열일이 공중에 당하여 비가 내리지 않는다고 한다. 서로 내는 감은 비·병, 이화(離火)는 초고를 주관하고, 건과 간은 과·실(實), 태는 화(花). 교기가 말한다: 이는 「태위화(兌為華)」의 증거이니, 《대과》 구오도 태를 가지고 화로 삼았다. 또 안한다: 초연수(焦延壽)·경방(京房)은 모두 《무왕》을 대한(大旱)의 괘로 보았는데, 이 또한 간화(艮火)가 서로 나와 대리(大離)를 이룸을 가지고 설을 세운 것이다. 간위화(艮為火)라는 상이 실전된 후로 우번(虞翻)은 경방의 뜻을 읽어 풀지 못하게 되었다. 「항(恒)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「상(常)」으로 한다. 「양(陽)」은 「양(暘)」으로 해야 한다.

井。狐狢載剝，徙溫厚蓐。寒棘為疾，有所不足。坎為狐狢，伏艮為手、為剝。巽為茅蓐。坎為寒、為棘、為疾。震為足，震伏，故不足。○厚、有，依宋元本，汲古作萃、作何。又徙汲古作凌，依宋元本。

《태》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 말한다: 호리와 담비의 가죽을 막 벗겨내어, 가져다가 온후(溫厚)한 자리에 깐다. 찬바람과 형극이 병을 일으켜, 늘 부족한 데가 있다. 상병화의 해설: 감은 호리와 담비, 복간(伏艮)은 손·박취(剝取). 손은 모초(茅草)의 자리. 감은 한(寒)·형극·질병. 진은 발. 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「부족(不足)」. 교기가 말한다: 「후(厚)」「유(有)」 두 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「췌(萃)」「하(何)」로 한다. 「사(徙)」 자는 급고각본이 「릉(凌)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

革。履踐危難，脫執去患。入福喜門，見誨大君。通《蒙》。震為履踐，坎險，故曰危難。震為脫、為去，坎陷，故曰執，坎憂，故曰患。艮為門，震為福喜。巽為入。乾為大君，震為誨。

《태》가 《혁(革)》로 변한다. 임사는 말한다: 위난을 밟아 넘고, 구집(拘執)에서 몸을 벗어나며, 화환을 털어버린다. 복희(福喜)의 문에 들어가, 대군(大君)의 교회(教誨)를 얻어 본다. 상병화의 해설: 이 괘는 《몽》과 방통한다. 진은 밟음, 감은 험이므로 「위난(危難)」이라 한다. 진은 탈·거(去). 감은 갱함(坑陷)이므로 「집(執)」이라 하고, 감은 근심을 주관하므로 「환(患)」이라 한다. 간은 문, 진은 복·희, 손은 입(入). 건은 대군, 진은 교회.

鼎。四亂不安，東西為患。艮止我足，無出國域。乃得全完，賴其生福。通《屯》。坤為亂，震數四，故曰四亂。震東坎西，坎為憂，故曰東西為患。震為足，艮止。坤為國，艮為域，上坎陷故不出。震為福，言見險能止，故得安全而生福也。全用對象。○坎西之證。

《태》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 사방이 동란하여 불안하고, 동서 양면이 모두 화환이다. 나의 발걸음을 멈추어 국경을 나가지 말라――이래야 보전하여 손상되지 않고, 이에 의지하여 복을 낳는다. 상병화의 해설: 이 괘는 《준(屯)》과 방통한다. 곤은 란(亂), 진의 수는 사(四)이므로 「사란(四亂)」이라 한다. 진은 동쪽에 있고 감은 서쪽에 있으며, 감은 근심이므로 「동서위환(東西為患)」이라 한다. 진은 발, 간은 지(止). 곤은 나라, 간은 강역(疆域), 위의 감은 함정이므로 나가지 않는다. 진은 복――험난을 보고 능히 멈추어, 이로써 평안을 얻고 복을 낳는다는 뜻이다. 이 조목은 전부 상대되는 괘의 상을 쓴다. 교기가 말한다: 이는 「감위서(坎為西)」의 한 증거이다.

震。南國少子，材略美好。求我長女，賤薄不與。反得醜惡，後乃大悔。詳《比》之《漸》。

《태》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 말한다: 남국의 막내 아들은, 재간과 모략이 모두 출중하다. 그가 우리 집의 큰딸을 구하여 장가들고자 하였으나, 나는 그 집안이 한미한 것을 싫어하여 허락하지 않았더니, 결과 도리어 추악한 사람에게 허락하고 말아, 뒤에 크게 추悔하였다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《비》지《점(漸)》 조목을 보라.

艮。妄怒失理，陽孤無輔。物病焦枯，年飢於黍。互震為怒，坎為失，陽止於上，故曰孤、曰無輔。坎為病，艮為火，故物病焦枯。震為黍、為年，焦枯故飢。○艮為孤，《易林》凡遇六子皆有孤寡象，不祇巽為寡也。

《태》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 말한다: 함부로 노하여 조리를 잃는다. 양효는 외로이 홀로 있어 보좌가 없다. 작물이 병들어 초고하여, 이 해에는 기장조차 흉년이 든다. 상병화의 해설: 서로 내는 진은 노(怒), 감은 상실(喪失), 양효는 최상위에 그치므로 「고(孤)」「무보(无輔)」라 한다. 감은 병, 간은 불이므로 「물병초고(物病焦枯)」. 진은 기장·년세(年歲). 초고한 이상 자연히 기근이 든다. 교기가 말한다: 간에도 고(孤)의 상이 있다. 《역림》에서 무릇 건곤이 낳은 육자(六子)의 괘를 만나면 모두 고과(孤寡)의 상을 취할 수 있고, 손만이 과(寡)가 되는 것이 아니다.

漸。倬然遠咎，闢患害早。田獲三狐，巨貝為寶。風散故倬然遠咎。坎為患害，巽出險故能闢患。艮為狐，數三，故曰三狐。坎為獲，艮為貝，巽為高、為長，故曰巨貝。○艮為貝，《易》震貝得解。巨貝，從汲古，宋元作見民。見，貝之訛。民，巨之訛。

《태》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 활연히 열리고, 구해(咎害)로부터 멀리 떠나, 일찍이 화환을 피한다. 전렵에서 세 마리 여우를 잡고, 또 대패(大貝)라는 보물을 얻었다. 상병화의 해설: 바람은 흩날릴 수 있으므로 「탁연원구(倬然遠咎)」. 감은 환해(患害), 손은 험에서 벗어날 수 있으므로 환을 피할 수 있다. 간은 여우, 그 수는 삼이므로 「삼호(三狐)」라 한다. 감은 획(獲), 간은 패(貝), 손은 고·장(長)이므로 「거패(巨貝)」라 한다. 교기가 말한다: 간에 패의 상이 있으니, 《주역》의 「진패(震貝)」라는 설은 이에 의거하여 풀어 통할 수 있다. 「거패」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「견민(見民)」으로 한다――「견」은 「패」의 탈이고, 「민」은 「거」의 탈이다.

歸妹。逐鹿山巔，利去我西。維邪南北，無所不得。震為鹿、為逐，艮覆，故至山顛。兌為西，離南坎北。維邪，呼聲。○維邪，依宋元本，汲古等本作雖邪，疑訛。按：《史記滑稽傳》："汙邪滿車"，疑與此義同。汙維音亦通。史記注：汙邪，下田也。似非。按：《爾雅釋詁》："伊，維也"，注：發語辭。《淮南子》："今夫舉大木者前呼邪許，後亦應之"，此舉重勸力之歌也，然則維邪者，呼聲也。《歸妹》上震為言，下兌為口，故曰維邪。由是推《史記》之汙邪與《淮南》之邪許同，而非下田。

《태》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 말한다: 사슴 떼를 쫓아 곧장 산 꼭대기에 이르렀으나, 이익은 도리어 나의 서쪽에서 흘러간다. 고함소리는 남북에 울려 퍼지니, 얻지 못하는 것이 없다. 상병화의 해설: 진은 사슴·축축, 간은 뒤집혀 복상을 이루므로 산 꼭대기까지 쫓았다. 태는 서방에 있고, 이는 남, 감은 북. 「유야(維邪)」는 고함치는 소리이다. 교기가 말한다: 「유야」는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본 등은 「수야(雖邪)」로 하는데, 의심컨대 탈자인 듯하다. 안한다: 《사기·골계열전》에 「오야만거(污邪滿車)」가 있으니, 의심컨대 이와 같은 뜻인 듯하고, 「오」「유」는 독음도 서로 통한다. 《사기》 옛 주석은 「오야」를 낮은 밭이라 하는데, 그른 듯하다. 또 《이아·석고》는 「이(伊)」는 곧 「유(維)」라 하고, 주석은 발어사라 한다. 《회남자》는 큰 나무를 나르는 자가 앞에서 「야허(邪許)」라 고함하고 뒤가 따라 화합한다 하였으니, 이는 무거운 물건을 옮길 때 서로 격려하는 호자(號子)이다. 그렇다면 「유야」는 고함소리이다. 《귀매》의 위쪽 진은 언(言), 아래쪽 태는 구(口)이므로 「유야」라 한다. 이로써 미루어 《사기》의 「오야」와 《회남자》의 「야허」는 같은 것이요, 낮은 밭이 아님을 안다.

豐。龍蛇所眾，大水來處。滑滑沛沛，使我無賴。震龍巽蛇，互大坎，故曰聚、曰大水、曰滑滑沛沛。○沛沛，宋元本作泲泲，依汲古。

《태》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 말한다: 용과 뱀이 모이는 곳에는, 큰물이 굽굽이 밀려온다. 물살은 미끄럽게 달리고, 온통 왕양(汪洋)하여, 나로 하여금 의탁할 곳이 없게 한다. 상병화의 해설: 진은 용, 손은 뱀, 괘 중에 대감(大坎)을 서로 내므로 「중(衆)」「대수(大水)」「활활패패(滑滑沛沛)」라 한다. 교기가 말한다: 「패패」는 송각본·원각본이 「제제(泲泲)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

旅。從風吹火，牽麒驥尾。易為功力，因摧受福。巽為風，兌口為吹，離在上，故曰吹火。艮為尾、為牽，伏震為馬。兌為摧折，震為福。○功力，從宋本，汲古作之功，非。

《태》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 말한다: 바람의 형세를 따라 불을 불고, 준마의 꼬리를 붙잡는다. 힘을 내면 공을 이루기 쉽고, 한번의 좌절을 겪고 도리어 복을 얻었다. 상병화의 해설: 손은 바람, 태구(兌口)는 붎, 이는 상위에 있으므로 「취화(吹火)」라 한다. 간은 꼬리·견만(牽挽), 복진(伏震)은 말. 태는 최절을 주관하고, 진은 복. 교기가 말한다: 「공력(功力)」은 송각본에 따르고, 급고각본은 「지공(之功)」으로 하는데, 옳지 않다.