리지제십(履之第十)

夬。吾有黍粱，委積道傍。有囊服箱，運到我鄉，藏於嘉倉。通《剝》。艮為道，坤為委積、為囊、為箱、為鄉，坤載故曰運。坤為藏，艮為倉，又為果蓏。蓏，草實也。黍粱故為艮象。○吾有，從汲古，宋元本作吾家。囊，從宋元，汲古作架。

《대유》괘가 《쾌(夬)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 나에게 기장과 수수가 있어, 길가에 쌓아 둔다. 자루도 있고, 또 수레 짐칸도 있어 실어, 나의 향리로 운반하여 돌아와, 좋은 창고에 거둬들인다. 수확을 창고에 넣는 길사이다. 상병화의 해설은: 《쾌》는 《박(剥)》과 방통한다. 간은 길, 곤은 쌓아둠·자루·상자·향리. 곤은 싣기를 주관하므로 「운(運)」이라 한다. 곤은 장(藏), 간은 창고, 간은 또 과락(果蓏)――락은 초본의 열매로, 기장 수수 같은 것이 이로써 간상에 귀속한다. 교감기는 말한다: 「오유(吾有)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「오가(吾家)」로 한다. 「낭(囊)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「가(架)」로 한다.

姤。殊類異路，心不相慕。牝豕無猳，鰥無室家。通《復》。坤為類、為心，震為大塗，坤為牝，巽為豕，故曰牝豕。猳，牡也。坤寡故曰鰥。○牝豕，宋元本作牝猭，依汲古。

《대유》괘가 《구(姤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 종류가 같지 않고 길이 각각 다르며, 서로 마음속으로 사모하지 않는다. 암퇘지가 수퇘지와 짝하지 못하고, 홀아비가 가실을 이루지 못한다. 고독하여 짝을 잃은 사이다. 상병화의 해설은: 《구》는 《복(復)》과 방통한다. 곤은 유(類)·마음, 진은 대도(大涂) 곧 길. 곤은 암컷, 손은 돼지이니, 합하여 「빈시(牝豕)」를 이룬다. 「가(猳)」는 곧 수퇘지이다. 곤은 홀어비를 주관하므로 「관(鰥)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「빈시」는 송원본이 「빈연(牝猭)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

萃。雀行求食，出門見鷂。顛蹶上下，幾無所處。艮為雀、為求，兌為食，艮為門、為鷂，兌折故顛蹶。

《대유》괘가 《췌(萃)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 참새가 나가 먹이를 찾다가, 막 문을 나서자마자 송골매와 마주친다. 위로 뛰고 아래로 뛰며, 넘어지고 비틀거려, 거의 몸을 의탁할 곳을 찾지 못한다. 작은 자가 강적을 만난 흉사이다. 상병화의 해설은: 간은 참새·구함, 태는 먹음. 간은 또 문·송골매. 태는 훼절을 주관하므로 「전궐(顛蹶)」.

升。野有積庾，穡人駕取。不逢狼虎，暮歸其宇。坤為野、為積、為庾。震為稼穡、為人，故曰穡人。艮為虎狼，艮伏故不逢。坤為莫，震為歸。○積庾，宋本作積庚，元本作種庾，依汲古。狼虎，亦依汲古，宋元本作虎狼，與下宇不韻。

《대유》괘가 《승(升)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 들판에 노천으로 쌓은 곡식 단이 있고, 농부가 수레를 몰아 실어 나르러 간다. 한길에 승냥이와 호랑이를 만나지 않고, 저녁에 집 처마 아래로 돌아온다. 수확이 평안한 길사이다. 상병화의 해설은: 곤은 들·쌓음·유(庾)――유는 노천에 곡식을 쌓는 곳이다. 진은 농사·사람이니, 합하여 「색인(穡人)」을 이룬다. 간은 호랑이 이리, 간이 복위에 떨어지므로 「불봉(不逢)」. 곤은 모(莫), 「모」는 곧 저녁. 진은 돌아감. 교감기는 말한다: 「적유(積庾)」는 송본이 「적경(積庚)」으로 하고, 원각본은 「종유(種庾)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「낭호(狼虎)」도 급고각본에 따르고, 송원본은 「호랑(虎狼)」으로 하니 아래 구의 「우(宇)」 자와 운이 맞지 않는다.

困。膚敏之德，發憤晨食。虜豹禽說，為王求福。詳《師》之《觀》。○虜，依汲古，宋元本訛虎。晨，各本皆作忘，依宋元本《師》之《觀》校改。說，從宋元，淮陰伐趙禽夏說，汲古作越，非。

《대유》괘가 《곤(困)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 아름답고 민첩한 덕행이 있어, 분발하여 힘쓰고, 날이 밝기도 전에 밥을 먹고 길에 오른다. 표범을 사로잡고 하열(夏說)을 사로잡아, 군왕을 위해 복지를 구한다. 「부민(膚敏)」은 《시·대아·문왕》의 「은나라 선비는 아름답고 민첩하다」의 성어를 쓰고, 끝의 두 구는 한신이 북벌하여 대(代)나라 재상 하열을 사로잡은 전공을 쓴다. 상병화는 자세한 해설은 《사(師)》지《관(觀)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「로(虜)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「호(虎)」로 그릇되었다. 「신식(晨食)」의 「신(晨)」 자는 각본이 모두 「망(忘)」으로 하는데, 여기서는 송원본 《사》지《관》 조목에 의거하여 바로잡는다. 「열(說)」 자는 송원본에 따른다――회음후 한신이 조(趙)나라를 쳐서, 바로 하열을 사로잡았으므로, 급고각본이 「월(越)」로 하는 것은 옳지 않다.

井。光祀春成，陳寶雞鳴。陽明失道，不能自守，消亡為咎。《漢書郊祀志》："秦文公獲若石於陳倉北坂城，祠之，其神來，常以夜光輝若流星從東方來，集於祠城，其聲殷殷，若雄雉野雞夜鳴，名曰陳寶"。茲云春城，疑祠城之訛，疑原句無春字，祀成即祠城，或為光集祠城也。卦通《噬嗑》。離為光，坎為集，艮為祠城，震為陳、為鳴，本卦巽為雞。○光祀，從宋元本，汲古作光禮。禮，即集之音訛字。陳寶，宋本、汲古皆作陳項，非，依元本。

《대유》괘가 《정(井)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 신광(神光)이 사성(祠城)에 내리고, 진보(陳寶)의 신이 꿩처럼 밤에 운다. 양명(陽明)의 기가 상도를 잃어, 자신을 지키지 못하고, 마침내 흩어져 사라져, 재구(災咎)가 되었다. 상병화는 먼저 《한서·교사지》를 인용한다: 진(秦) 문공이 진창(陳倉) 북쪽 비탈 성에서 돌 같은 물건 하나를 얻어, 그것을 위해 사당을 세웠다. 그 신은 늘 밤에 광휘를 내어, 유성처럼 동방에서 날아와, 사성 위에 모여들며, 소리가 은은히 울리고, 수컷 꿩이 밤에 우는 것 같아서, 이름을 「진보」라 하였다. 그가 이로써 추단한다: 임사가 여기서 「춘성(春成)」이라 한 것은, 의심컨대 「사성(祠城)」의 탈자이고, 원래 구는 본래 「춘」 자가 없었을 것이며, 「사성(祀成)」이 곧 「사성(祠城)」이니, 전 구는 응당 신광이 사성에 모여든다고 해야 한다. 취상의 방면: 이 괘는 《서합(噬嗑)》과 방통하고, 리는 빛, 감은 모임, 간은 사성, 진은 진(陳)·울음, 본괘의 손은 닭이다. 교감기는 말한다: 「광사(光祀)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「광례(光禮)」로 한다――「례」는 바로 「집(集)」의 음탈자이다. 「진보」는 송본과 급고각본이 모두 「진항(陳項)」으로 하니 옳지 않아, 여기서는 원각본에 따른다.

革。左抱金玉，右得熊足。常盈不亡，獲心所欲。通《蒙》。震為左、為玉，艮為金、為抱，兌為右，艮熊震足，坤為多，故曰常盈。坤為亡，震樂故不亡。坎為心、為欲。○艮金證。熊足即熊掌。

《대유》괘가 《혁(革)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 왼손에 금옥을 안고, 오른손에 곰발바닥을 얻었다. 늘 가득 차서 모자라지 않고, 마음속 바람에 부합한다. 좌우에서 모두 근원을 만나는 길사이다. 상병화의 해설은: 《혁》은 《몽(蒙)》과 방통한다. 진은 왼쪽·옥, 간은 금·안음. 태는 오른쪽. 간은 곰, 진은 발이니, 합하여 「웅족(熊足)」을 이룬다. 곤은 많음이므로 「상영(常盈)」이라 한다. 곤은 망실(亡失), 진은 즐거움을 주관하므로 「불망(不亡)」. 감은 마음·욕심. 교감기는 말한다: 「간위금(艮為金)」이라는 이 상이 여기서 증거를 얻는다. 「웅족」은 곧 곰발바닥이다.

鼎。履泥汙足，名困身辱。兩仇相得，身為痛瘧。通《屯》。震為足、為履，坤為土、為水，故曰履泥汙足。艮為名，坎陷，故名困。坤為身，坤下故辱，坤數二故曰兩。正反艮故相仇。○為痛瘧，依宋元本，汲古作其為虐。

《대유》괘가 《정(鼎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 진흙 속에 발을 들여 더럽히니, 명성이 곤란하고 몸이 욕을 본다. 두 원수 집안이 좁은 길에서 만나, 온몸이 학질에 걸린 것처럼 괴롭다. 이름이 욕되고 몸이 병드는 흉사이다. 상병화의 해설은: 《정》은 《준(屯)》과 방통한다. 진은 발·밟음, 곤은 흙·물, 흙이 물과 섞이면 곧 진흙이므로 「밟아 진흙에 발을 더럽힌다」라 한다. 간은 이름, 감은 함락을 주관하므로 「명곤(名困)」. 곤은 몸, 곤이 아래 자리에 있으므로 「욕(辱)」. 곤의 수는 이이므로 「양(兩)」이라 한다. 바로 본 간과 뒤집힌 간이 서로 마주하므로 「상구(相仇)」. 교감기는 말한다: 「신위통학(身為痛瘧)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「기위학(其為虐)」으로 한다.

震。安居重遷，不去其。禾米相間，樂得常產。艮為居，艮止，故安居不遷。震往，艮，艮止，故不去其。震為禾米，為樂。○，從汲古，宋元本作亶，音訛字。

《대유》괘가 《진(震)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 옛 거처에 편안하여, 쉽게 이사하려 하지 않고, 자기의 그 땅을 떠나지 않는다. 벼와 좁쌀이 서로 얽혀 이어지고, 즐거이 변함없는 산업을 지킨다. 이 조목의 저본에는 탈자가 있다: 임사의 「불거기(不去其)」 아래 빠진 한 자·상주의 「간(艮)」 아래 빠진 한 자·교어의 맨 앞에 빠진 한 자는, 원래 같은 한 글자이니, 지금 저본 그대로 수록하고 억지로 채우지 않는다. 상병화의 해설은: 간은 거처, 간은 그침을 주관하므로 편안히 살고 옮기지 않는다. 진은 나아감을 주관하고 간은 그침을 주관하므로 그 땅을 떠나지 않는다. 진은 벼와 좁쌀, 또 즐거움. 교감기는 말한다: 그 글자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「단(亶)」으로 하니, 소리가 가까워 생긴 탈자이다.

艮。天災所遊，凶不可居。轉徙獲福，留止憂危。互坎為災凶，震為遊，上下卦陽在上故曰天災。艮為居，坎險，故不可居。震為徙、為福，艮止坎危。○憂危，從汲古，與居韻，宋元作危憂。

《대유》괘가 《간(艮)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 천재(天災)가 유행하여 닿는 곳은, 흉험하여 살아낼 수 없다. 다른 곳으로 옮기면 복을 얻을 수 있고, 머물러 떠나지 않으면 근심과 위태가 있다. 옮기기에 마땅하고 지키기에 마땅하지 않은 사이다. 상병화의 해설은: 호체의 감은 재앙·흉, 진은 유행(游行). 상하 두 괘의 양효가 모두 윗자리에 있으므로 「천재」라 한다. 간은 거처, 감은 험을 주관하므로 「불가거(不可居)」. 진은 옮김·복. 간은 그침을 주관하고 감은 위태를 주관하므로, 머물면 곧 근심하고 위태롭다. 교감기는 말한다: 「우위(憂危)」는 급고각본에 따르니, 바로 윗문의 「거(居)」 자와 압운하고, 송원본은 「위우(危憂)」로 한다.

漸。昧昧墨墨，不知白黑。景雲亂擾，光明隱伏。犬戎來攻，幽王失國。坎隱伏故曰昧墨，故不知白黑。巽為白，坎為黑、為雲，離明，故曰景雲。離為亂、為光明，坎伏艮犬，坎為幽、為失，艮為國，震為王，震伏，故曰幽王。○白黑，依宋元本，汲古作日黑。

《대유》괘가 《점(漸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 어둡고 어두워 온통 칠흑이니, 흰 것과 검은 것조차 가리지 못한다. 상서로운 경운(景雲)이 휘저어 어지러워지고, 광명이 잠겨 보이지 않는다. 견융(犬戎)이 와서 공격하니, 주유왕(周幽王)이 나라를 잃었다. 혼란하여 나라를 잃는 대흉사이다. 상병화의 해설은: 감은 은복을 주관하므로 「매매묵묵(昧昧墨墨)」이라 하고, 그러므로 「백흑을 알지 못한다」. 손은 흰색, 감은 검음·구름, 리는 밝음이니, 합하여 「경운」을 이룬다. 리는 어지러움·광명. 감은 복위에 있고, 간은 개, 감은 유(幽)·잃음, 간은 나라, 진은 왕인데 진이 복위에 떨어지니, 마침내 「견융이 와서 공격하고, 유왕이 나라를 잃는다」를 이룬다. 교감기는 말한다: 「백흑」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「일흑(日黑)」으로 한다.

歸妹。鳧雁啞啞，以水為宅。雌雄相和，心志娛樂。得其所欲。詳《大畜》之《鼎》。○心志，依宋元，汲古作常共。

《대유》괘가 《귀매(歸妹)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 물오리와 기러기가 갸르릉 울며, 물 위를 자기 집으로 삼는다. 암수가 서로 화답하고, 마음이 편안하여 즐거우며, 각기 그 소원을 이룬다. 배우자가 화화한 길사이다. 상병화는 자세한 해설은 《대축(大畜)》지《정(鼎)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「심지(心志)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「상공(常共)」으로 한다.

豐。長生無極，子孫千億。柏柱載梁，堅固不傾。震為長生、為子，伏艮為孫。震為千億、為柏柱、為載、為梁，伏艮為堅固。○梁，從汲古，宋元本作器。

《대유》괘가 《풍(豐)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 장수에 끝이 없고, 자손이 천만 억이다. 잣나무 기둥이 큰 들보를 떠받들어, 견고하여 기울어지지 않는다. 수명이 길고 가문이 튼튼한 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 장생·아들, 복간은 손자. 진은 또 천억·잣나무 기둥·싣기·들보, 복간은 견고. 교감기는 말한다: 「재량(載梁)」의 「량(梁)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「기(器)」로 한다.

旅。麒麟鳳凰，善政得祥。陰陽和調，國無災殃。離為文明，故曰麟鳳。卦一陰從一陽，二陰從二陽，故曰和調。

《대유》괘가 《려(旅)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 기린과 봉황이 나타남은, 선정(善政)이 감召해 온 상서이다. 음양이 조화되어, 국가에 재앙이 없다. 상병화의 해설은: 리는 문명을 주관하므로, 기린 봉황이 모두 문명의 짐승과 새, 그러므로 리에서 상을 취한다. 「화조(和調)」에 이르러서는, 효위에 대해 말한다――이 괘는 음효가 차례로 양효를 따르니, 하나의 음은 하나의 양을 따르고 둘째 음은 둘째 양을 따르며, 음양이 둘둘 서로 어울려 거스르지 않으므로 「음양화조」라 한다.

巽。天之奧隅，堯舜所居。可以存身，保我室家。伏艮為天，震為帝，故曰堯舜。艮為居、為身、為室家、為保。全用旁通。○室家，從宋元，汲古作家室，非。家，音姑，與居韻。

《대유》괘가 《손(巽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 하늘의 그윽한 한 귀퉁이는, 바로 요순이 살고 있는 곳이다. 거기에 있으면 성명을 보전하고, 나의 집을 지킬 수 있다. 몸 둘 곳을 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 복간은 하늘, 진은 제(帝)이므로 요순을 가리킨다. 간은 거처·몸·실가(室家)·보호. 온 임사가 전부 방통의 괘에서 상을 취한다. 교감기는 말한다: 「실가(室家)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「가실(家室)」로 하니 옳지 않다. 「가(家)」는 「고(姑)」로 읽어, 바로 윗문의 「거(居)」 자와 압운한다.

兌。配合相迎，利之四鄰。昏以為期，與福笑喜。兌昧為昏，震為福、為笑喜。迎鄰為韻，鄰，音靈。

《대유》괘가 《태(兌)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 남녀가 배합하여, 서로 가서 맞이하니, 좋은 점이 사방 이웃에 미친다. 황혼을 약속하여 예를 이루는 기일로 삼고, 복기와 함께 즐겁게 웃는다. 옛 예법은 혼사를 황혼에 행하므로 「혼(昏)」은 곧 혼(婚)이다. 상병화의 해설은: 태는 혼매(昏昧)를 주관하므로 「혼(昏)」이 된다. 진은 복·웃음과 기쁨. 교어는 말한다: 「영(迎)」과 「린(鄰)」이 서로 압운하고, 「린」은 여기서 「령(靈)」으로 읽는다.

渙。砥德礪材，果當成周。拜受大命，對為齊侯。震為德、為材，艮石，故曰砥礪。震為周，艮為拜，巽為命、為齊。

《대유》괘가 《환(渙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 숫돌처럼 덕행을 갈고 재간을 단련하니, 과연 성주(成周)에서 그 때를 만났다. 중대한 책명(冊命)을 받들어 받고, 답례로 제(齊)나라 제후에 봉해졌다. 쓰는 바는 태공이 제나라에 봉을 받은 옛 일이다. 상병화의 해설은: 진은 덕·재(材), 간은 돌, 돌은 물건을 갈 수 있으므로 「저려(砥礪)」라 한다. 진은 주(周), 간은 절함, 손은 명(命)·제(齊).

節。與福俱坐，蓄水備火，終無災禍。震為福，艮為坐，坎水艮火，坎為積蓄、為災禍。○宋元本多"思患預防"四字為第三句，依汲古。

《대유》괘가 《절(節)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 복기와 함께 편안히 앉아, 미리 물을 저수하여 화환을 막으니, 끝내 재화를 입지 않는다. 준비가 있어 근심 없는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 복, 간은 앉음. 감은 물, 간은 불. 감은 또 쌓음·재화. 교감기는 말한다: 송원본은 급고각본보다 「사환예방(思患預防)」 네 자를 더 내어 셋째 구로 하는데, 여기서는 급고각본에 따르고 취하지 않는다.

中孚。晨昏潛處，候時煦煦。卒逢白日，為世榮主。震為晨，兌為昧、為昏，巽為潛，艮為待、為時，震為煦。煦，和也。巽為白，艮為日，震為主、為榮。○晨，元本作畏，依宋本、汲古。候時煦煦，宋元本作候明昭昭，茲從汲古。煦主為韻。

《대유》괘가 《중부(中孚)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 아침부터 저녁까지 숨어 나오지 않고, 따뜻하고 화화하게 시기를 기다린다. 마침내 밝은 해가 하늘에 드는 때를 만나, 한 세대에 영화로운 임금이 되었다. 때를 기다려 일어나는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 아침, 태는 어두움·저녁. 손은 잠복. 간은 기다림·때. 진은 후(煦)――「후」는 따뜻함의 뜻이다. 손은 흰색, 간은 해이니, 합하여 「백일(白日)」을 이룬다. 진은 주(主)·영화. 교감기는 말한다: 「신(晨)」 자는 원각본이 「외(畏)」로 하는데, 여기서는 송본과 급고각본에 따른다. 「후시후후(候時煦煦)」는 송원본이 「후명소소(候明昭昭)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「후」와 「주」 두 자가 압운한다.

小過。視日再光，與天相望。長生歡悅，與福為多。艮為日、為光、為望、為天，巽長震生，震歡悅為福、為多也。○再，從汲古，宋元本作載。多，從宋元本，汲古作兄。與，從汲古，宋元作以。○艮為天證。

《대유》괘가 《소과(小過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 태양이 다시 빛을 내는 것을 바라보니, 하늘과 아득히 마주한다. 오래 살며 기뻐하니, 복기가 갈수록 많아진다. 광명이 다시 임하는 길사이다. 상병화의 해설은: 간은 해·빛·바라봄·하늘. 손은 긺, 진은 남이니, 합하여 「장생(長生)」을 이룬다. 진은 환희·복·많음. 교감기는 말한다: 「재광(再光)」의 「재(再)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「재(載)」로 한다. 「위다(為多)」의 「다(多)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「형(兄)」으로 한다. 「여복(與福)」의 「여(與)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「이(以)」로 한다. 끝 구의 「간위천증(艮為天證)」은 상씨의 자주: 이 조목이 「간위천(艮為天)」이라는 일상(逸象)을 증명한다.

既濟。大頭明目，載受嘉福。三雀飛來，與祿相觸。坎為大首，離為明目，震為載、為嘉福。離為鳥，卦數三，故曰三雀飛來。震為飛、為祿。除坎離外，皆用半象。○載受嘉福，從宋元本，汲古作再受喜福。三，從宋元本，汲古作二。觸，從汲古，宋元訛單。

《대유》괘가 《기제(既濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 머리에 밝은 눈이, 거듭 아름다운 복기를 받든다. 세 마리 참새가 날아와, 바로 녹위와 마주 부딪힌다. 복록이 저절로 오는 길사이다. 상병화의 해설은: 감은 큰 머리, 리는 밝은 눈. 진은 싣기·가복(嘉福). 리는 새, 이 괘의 수는 삼이므로 「삼작비래(三雀飛來)」라 한다. 진은 날음·녹위. 감·리의 두 상을 제외하고, 그 나머지는 모두 반상(半象)으로 뽑아낸 것이다. 교감기는 말한다: 「재수가복(載受嘉福)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「재수희복(再受喜福)」으로 한다. 「삼작」의 「삼(三)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「이(二)」로 한다. 「상촉(相触)」의 「촉(触)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「단(単)」으로 그릇되었다.

未濟。楩生荊山，命屬輸班。袍衣剝脫，夏熱冬寒。立成枯槁，眾人莫憐。詳《乾》之《既濟》。楩，汲古訛梗，依宋元本。

《대유》괘가 《미제(未濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 편목(楩木)이 형산(荆山) 위에 자랐으나, 목숨은 공수반(公輸班)의 손안에 쥐여 있다. 나무껍질이 두루마기처럼 다 벗겨지고, 여름에는 볕에 쬐이고 겨울에는 추위에 언다. 서 있는 채로 마르고, 그를 불쌍히 여기는 사람도 없다. 편목은 남방의 좋은 재목이니, 바로 재목이 아름다운 까닭에 도끼를 당하며, 재주가 높아 해를 받는 흉사이다. 상병화는 자세한 해설은 《건(乾)》지《기제(既濟)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「편(楩)」 자는 급고각본이 「경(梗)」으로 그릇되었으니, 여기서는 송원본에 따른다.

謙。王喬無病，狗頭不痛。亡跛失履，乏我徒從。艮為壽，故曰王喬。王喬，古仙人。坎為病，震樂故無病。艮為狗，坎為首、為痛，震為履，坎蹇故跛。坤為我。○狗，依汲古，宋元本作苟。跛，依汲古，宋元本作破。亡疑為足之訛。震足坎蹇，故曰足跛。

《겸(謙)》괘가 여전히 《겸》으로 변하니, 본괘가 스스로 지키는 사이다. 임사는 말한다: 왕자교(王子喬)는 병이 없고, 개의 머리도 아프지 않다. 그러나 다리는 저고 신발도 잃었으며, 따르는 종도 모자란다. 위쪽 절반은 길이요 아래쪽 절반은 불리하여, 한 조목 안에 두 번 돈다. 상병화의 해설은: 간은 수명이므로 「왕교(王喬)」라 한다――왕교는 고대 전설 속의 신선이다. 감은 병, 진은 즐거움을 주관하므로 「무병(無病)」. 간은 개, 감은 머리·아픔. 진은 신, 감은 건곤(蹇困)을 주관하므로 「파(跛)」. 곤은 나. 교감기는 말한다: 「구두(狗頭)」의 「구(狗)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「구(苟)」로 한다. 「파」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「파(破)」로 한다. 상씨는 또 「망파(亡跛)」의 「망(亡)」이 「족(足)」 자의 탈자임을 의심한다――진은 발, 감은 건곤이니, 본래 「족파(足跛)」로 해야 상에 맞다.

乾。喋囁噱嚾，昧冥相摶。多言少實，語無成事。此取遇卦《謙》象。註解詳卷九《明夷》之《豫》。《豫》與《謙》同象。喋，汲古作嗛，依宋元本。噱嚾，宋元本訛處曜，汲古作噱嚶。摶，宋元作待，汲古訛持，依汲古，《中孚》之《升》校有詳說。

《겸》괘가 《건(乾)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 지저귀고 시끄럽게 웃고 떠들며, 어두운 가운데 서로 친다. 말은 많이 하고 실제로 하는 일은 적어, 입으로만 떠들 뿐, 한 가지 일도 이루지 못한다. 헛말만 하고 공이 없는 사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 만난 정괘 《겸》의 상을 취한다. 자세한 주해는 권구(卷九) 《명이(明夷)》지《예(豫)》 조목을 보라――《예》와 《겸》은 서로 도괘(倒卦)로, 취상이 같으므로 서로 참조할 수 있다. 교감기는 말한다: 「첩(喋)」 자는 급고각본이 「겸(嗛)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「각훼(噱嚾)」는 송원본이 「처요(處曜)」로 그릇되고, 급고각본은 「각앵(噱嘤)」으로 한다. 「상단(相摶)」의 「단(摶)」 자는 송원본이 「대(待)」로 하고, 급고각본은 다른 곳에서 「지(持)」로 그릇되었으니, 여기서는 급고각본 《중부(中孚)》지《승(升)》 조목에 의거하여 교정하며, 거기에 별도의 자세한 설명이 있다.

坤。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受大福。鉛刀攻玉，堅不可得。詳《坤》之《觀》。多下二句。此亦用《謙》象。艮為刀、為金，坤柔故曰鉛刀。震為玉，艮為堅。○艮為刀、為金證。

《겸》괘가 《곤(坤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 북극성과 자미궁(紫微宮)이, 의관을 갖추고 중앙에 서 있다. 화기를 함유하고 덕을 세우니, 늘 큰 복을 누린다. 그러나 납으로 만든 무른 칼로 옥을 새기면, 옥이 너무 단단하여, 끝내 이루지 못한다. 앞의 네 구는 길이요, 뒤의 두 구는 힘이 감당하지 못함의 비유이다. 상병화는 말한다: 취상은 자세히 《곤》지《관(觀)》 조목을 보라, 다만 여기서는 뒤의 두 구가 더 있다. 이 조목도 또한 정괘 《겸》의 상을 쓴다――간은 칼·쇠, 곤의 성정은 유연하니, 무른 쇠는 곧 「연도(鉛刀)」. 진은 옥, 간은 단단함. 교감기는 말한다: 「간위도(艮為刀)」「간위금(艮為金)」 이 두 상이 여기서 증거를 얻는다.

屯。東壁餘光，數暗不明。主母嫉妬，亂我事業。震為東，艮為壁，故曰東壁。艮又為火、為光明，坎為暗，故不明。坤為母，震為主，故曰主母。坎為嫉妬，坤為亂、為事業。《列女傳》："貧婦徐吾與鄰婦會燭，夜續燭，數不給，鄰婦欲擯之，吾曰，一室之內，增一人，燭不為闇，少一人，不為明，何愛東壁之餘光乎？"林用其事。

《겸》괘가 《준(屯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 동쪽 담장 너머로 비쳐 오는 그 남은 빛이, 거듭 어두워 밝지 않다. 어머니가 질투를 품어, 나의 사업을 어지럽혔다. 상병화의 해설은: 진은 동쪽, 간은 담이니, 합하여 「동벽(東壁)」을 이룬다. 간은 또 불·광명, 감은 어두움이므로 「불명(不明)」. 곤은 어미, 진은 주인이니, 합하여 「주모(主母)」를 이룬다. 감은 질투, 곤은 어지러움·사업. 그는 아울러 《열여전》을 인용한다: 가난한 여인 서오(徐吾)가 이웃집 여인과 함께 돈을 모아 촛불을 켜고 밤에 베를 짰는데, 촛불을 낼 몫이 모자라 이웃 여인이 그녀를 내쫓으려 하였다. 서오가 말하기를, 한 방 안에 한 사람이 더 있어도 촛불이 그로 인해 어두워지지 않고, 한 사람이 적어도 그로 인해 밝아지지도 않으니, 어찌 동쪽 담장의 그 남은 빛을 아끼겠는가 하였다. 임사는 바로 이 고사를 쓴다.

蒙。下背其上，盜明相讓。子嬰兩頭，陳破其墟。坤為下，艮為背、為上、為明，坎為盜，震為言，正反震相對故曰相讓。震子、震嬰。坎為首，坤數二，故曰兩頭。震為陳，坎為破，坤為墟。兩頭於象甚合，其義未詳，疑為面縛之訛。○相讓，從宋元本，汲古作其，非。讓，責也。子嬰，從汲古，宋元本作嬰子，非。陳，陳涉也，言陳涉亡秦滅子嬰也。

《겸》괘가 《몽(蒙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 아랫사람이 윗사람을 배반하고, 도적들이 공공연히 행하며 서로 책망한다. 진(秦)나라 왕자 자영(子嬰)이 「양두(兩頭)」하고, 진섭(陳涉)이 진나라 도읍을 깨뜨려 폐허로 만들었다. 상병화의 해설은: 곤은 아래, 간은 등·위·밝음, 감은 도적, 진은 말. 바로 본 진과 뒤집힌 진이 서로 마주하므로 「상양(相讓)」이라 한다. 진은 아이·영(嬰). 감은 머리, 곤의 수는 이이므로 「양두(兩頭)」라 한다. 진은 진(陳), 감은 깨뜨림, 곤은 폐허. 그는 또 지적한다: 「양두」 두 자는 괘상에서 매우 맞으나, 문의(文義)로는 풀리지 않아, 의심컨대 「면박(面縛)」의 탈자이다(자영이 한(漢)에 항복할 때 바로 목에 끈을 걸고 면박하여 나와 항복하였다). 교감기는 말한다: 「상양」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「기(其)」로 하니 옳지 않다――「양」은 여기서 책망의 뜻이다. 「자영」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「영자(嬰子)」로 하니 옳지 않다. 「진」은 진섭을 가리키고, 온 구는 진섭이 일으켜 진을 멸망시켜, 진나라 왕자 자영이 이로써 멸망하였음을 말한다.

需。鳳生會稽，稍巨能飛。翱翔桂林，為眾鳥雄。離文為鳳，伏艮為山。會稽，山名。艮陽在上為飛、為翱翔、為林、為鳥，坤為眾。全用伏。○能飛，從宋本，元本作飛翔，非。巨，汲古作其，依宋元本。

《겸》괘가 《수(需)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 봉황이 회계산(會稽山)에서 나서, 점차 자라면 날 수 있다. 계림(桂林) 위를 날아다니며, 뭇 새의 우두머리가 되었다. 미미한 데서 드러나, 마침내 무리의 으뜸이 되는 길사이다. 상병화의 해설은: 리는 문명을 주관하므로 봉황이 된다. 복간은 산――회계는 바로 산 이름이다. 간의 양효가 위에 있으므로 날음·날아다님·숲·새가 된다. 곤은 무리. 온 조목이 전부 복상을 쓴다. 교감기는 말한다: 「능비(能飛)」는 송본에 따르고, 원각본은 「비상(飛翔)」으로 하니 옳지 않다. 「초거(稍巨)」의 「거(巨)」 자는 급고각본이 「기(其)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

訟。鑿井求玉，非和氏寶。名困身辱，勞無所得。坎陷為井，乾為玉、為寶，坎為和，伏坤為身、為辱。艮為名，艮覆故名困。坎為勞。○非和氏寶，依宋本及汲古，元本作"非卞氏室"，非。

《겸》괘가 《송(訟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 우물을 파서 아름다운 옥을 구하나, 파낸 것은 화씨(和氏) 같은 보배 벽옥이 아니다. 명성이 곤란하고 몸이 욕되며, 힘을 헛쓰고 얻은 것이 하나도 없다. 구함이 그 도리에 맞지 않으므로, 그러므로 헛된 수고이다. 상병화의 해설은: 감은 함락을 주관하므로 우물이 된다. 건은 옥·보배. 감은 화(和)이니, 바로 「화씨(和氏)」의 「화」에 맞다. 복곤은 몸·욕. 간은 이름, 간이 뒤집힌 상을 취하므로 「명곤(名困)」. 감은 수고. 교감기는 말한다: 「비화씨보(非和氏寶)」는 송본과 급고각본에 따르고, 원각본은 「비변씨실(非卞氏室)」로 하니 옳지 않다.

師。邦桀載殳，道至東萊。百僚具舉，君王嘉喜。坤為邦、為惡，故曰桀。艮為殳，兵器也。《詩衛風》："邦之桀兮，伯也執殳"。震為大塗、為陵，震東故曰東萊。東萊，山名。坤為百，艮為官，互震為君王、為嘉喜。○邦桀，從宋元本，汲古訛拜桀。殳，從陳本，元本、宋本、汲古皆訛役。道，從宋元本，汲古作送。《漢書郊祀志》："東萊山，黃帝所常遊"，林詞似指此事。

《겸》괘가 《사(師)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 나라 안의 호걸이 술(殳)을 메고, 한길로 동래(東萊)까지 걸어간다. 백관이 모두 발탁되어 쓰이고, 군왕이 이로 인해 기뻐한다. 인재를 얻어 일에 쓰는 길사이다. 상병화의 해설은: 곤은 나라·악(惡)이니, 「걸(桀)」 자가 여기서 상을 취한다. 간은 술이니, 술은 한 종류의 긴 자루 병기이다. 《시·위풍·백혜》에 「나라의 호걸이여, 백이여 술을 잡았도다」가 있으니, 바로 이 두 구의 출처이다. 진은 대도(大涂)·구릉, 진의 자리는 동쪽에 있으므로 「동래」라 한다――동래는 산 이름이다. 곤은 백(百), 간은 벼슬, 호진은 군왕·아름다운 기쁨. 교감기는 말한다: 「방걸(邦桀)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「배걸(拜桀)」로 그릇되었다. 「술(殳)」 자는 진본(陳本)에 따르고, 원각본·송본·급고각본은 모두 「역(役)」으로 그릇되었다. 「도지(道至)」의 「도(道)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「송(送)」으로 한다. 상씨는 아울러 《한서·교사지》의 「동래산은 황제가 늘 노닐던 곳이다」를 인용하여, 임사가 이 일을 가리키는 듯하다고 본다.

比。安息康居，異國穹廬。非吾邦域，使伯憂戚。詳《蒙》之《屯》。○穹、戚，依汲古，宋元本作同、作惑。

《겸》괘가 《비(比)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 안식국(安息國)과 강거국(康居國)은, 모두 이역의 궁려(穹廬) 장막이다. 거기는 나의 국토가 아니어서, 사신으로 나간 장관이 이로 인해 근심하고 슬퍼한다. 안식·강거는 모두 한대(漢代) 서역의 나라 이름이다. 상병화는 자세한 해설은 《몽(蒙)》지《준(屯)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「궁려」의 「궁(穹)」 자와 「우척(憂戚)」의 「척(戚)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「동(同)」과 「혹(惑)」로 한다.

小畜。江河淮海，天之都市。商人受福，國家富有。詳《否》之《乾》。

《겸》괘가 《소축(小畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 장강(長江)·황하(黃河)·회수(淮水)·대해(大海)는, 하늘이 세운 큰 도회와 시장이다. 상인이 이것에 의지하여 복을 얻고, 국가가 이것으로 부유해진다. 사독(四瀆)을 천연의 재화가 통하는 큰길로 삼으니, 풍요로운 길사이다. 상병화는 자세한 해설은 《비(否)》지《건(乾)》 조목을 보라고 밝힌다.

履。同本異業，樂仁尚德。東鄰慕義，來興吾國。通《謙》。震為木，正反震而以三爻為本，故曰同本異葉。震為仁德、為樂、為東、為興，坤為吾、為國。○鄰，依宋元本，汲古訛林。

《겸》괘가 《리(履)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 같은 한 뿌리에서 나왔으나 가지와 잎은 각기 다르고, 인을 행함을 즐기고 덕을 숭상한다. 동쪽 이웃나라가 이 도의를 흠모하여, 와서 나의 국가를 일으켜 세운다. 상병화의 해설은: 《리》는 《겸》과 방통한다. 진은 나무, 바로 본 진과 뒤집힌 진이 서로 마주하고, 셋째 효를 공동의 뿌리로 삼으므로 「동본이엽(同本異葉)」이라 한다――상주는 「엽(葉)」으로 하고, 임사가 「업(業)」으로 하는 것은 한 군데의 이文이다. 진은 인덕·즐거움·동쪽·흥함. 곤은 나·나라. 교감기는 말한다: 「동린(東鄰)」의 「린(鄰)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「림(林)」으로 그릇되었다.

泰。白鶴銜珠，夜室為明。懷我德音，身受光榮。震為白、為鶴、為珠，兌為口，故曰銜。坤為夜、為室，震為明、為音，坤為懷、為我、為身，乾為光榮。《搜神記》："噲參行遇黔鶴，為弋人射傷，收養之，放去，一夜，雌雄各銜一明月珠來以報參"。○室，宋元作食，從汲古。為，從宋元，汲古作反。我，元本作吾，從宋本、汲古。

《겸》괘가 《태(泰)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 흰 학이 밝은 구슬을 물고 와서, 밤에 방 안이 대낮처럼 밝다. 마음속으로 나의 덕혜의 소리를 그리워하니, 몸도 이로써 영광을 얻는다. 덕을 베풀고 보답을 받는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 흰색·학·구슬, 태는 입이니 입이 물 수 있어 「함주(銜珠)」라 한다. 곤은 밤·방. 진은 밝음·소리. 곤은 품음·나·몸. 건은 영광. 그는 아울러 《수신기》를 인용한다: 해삼(噲參)이 길에서 검은 학 한 마리가 사냥꾼에게 쏘아져 다친 것을 만나, 곧 거두어 기르고, 상처가 나은 뒤 놓아 보냈는데, 어느 날 밤 그 쌍의 학이 각각 한 알의 명월주(明月珠)를 물고 날아와 해삼에게 보답하였다. 교감기는 말한다: 「야실(夜室)」의 「실(室)」 자는 송원본이 「식(食)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「위명(為明)」의 「위(為)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「반(反)」으로 한다. 「회아(懷我)」의 「아(我)」 자는 원각본이 「오(吾)」로 하는데, 여기서는 송본과 급고각본에 따른다.

否。踐履危難，脫厄去患。入福喜門，見吾邦君。伏震為踐履，坤為患，乾在外，故脫厄去患。艮為門，乾為福喜，巽為入，坤為吾、為邦，乾為君。○福，依宋元本，汲古作臨。

《겸》괘가 《비(否)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한길로 위난을 밟고 지나가, 액운을 벗어나고 화환을 제거한다. 복과 기쁨의 문에 들어가, 나의 국가의 군주를 만난다. 험난을 겪고 난 뒤 통달하는 길사이다. 상병화의 해설은: 복진은 천리(踐履), 곤은 환난. 건은 외괘에 있고, 환난은 안에 있고 건은 밖에 있으므로 「탈액거환(脫厄去患)」할 수 있다. 간은 문, 건은 복과 기쁨, 손은 들어감. 곤은 나·국가, 건은 임금. 교감기는 말한다: 「입복희문(入福喜門)」의 「복(福)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「림(臨)」으로 한다.

同人。宮商既和，聲音相隨。驪駒在門，主君以歡。通《師》。震為樂，故曰宮商、曰聲音。震為隨、為馬，坤為門，震為主、為君、為歡，又震為行。驪駒，為送行之詩。

《겸》괘가 《동인(同人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 궁음(宮音)과 상음(商音)이 이미 조화되어, 소리와 소리가 서로 따라간다. 《려구(驪駒)》의 노래가 문 앞에서 울려 일어나니, 주인과 손님이 모두 즐겁고 유쾌하다. 상병화의 해설은: 《동인》은 《사(師)》와 방통한다. 진은 음악이므로 「궁상(宮商)」「성음(聲音)」이라 한다. 진은 따름·말, 곤은 문. 진은 주인·임금·기쁨, 진은 또 행함을 주관한다. 「려구」는 옛날에 사람을 보낼 때 부르던 시편으로, 그 사(辭)는 《한서·왕식전》이 인용한 곳에 보이므로, 「재문(在門)」의 전별의 뜻을 취한다.

大有。天地配享，六位光明。陰陽順敘，以成厥功。詳《訟》之《震》。

《겸》괘가 《대유(大有)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 하늘과 땅이 함께 배향되어 제사를 받으니, 육효의 자리가 온통 광명하다. 음양이 차서를 따라 운행하므로, 이로써 그 공업을 이룬다. 천지가 교태(交泰)하여 각기 그 차서를 얻는 길사이다. 상병화는 자세한 해설은 《송(訟)》지《진(震)》 조목을 보라고 밝힌다.

豫。江河淮海，天之奧府。眾利所聚，可以饒有，樂我君子。詳《否》之《坤》。

《겸》괘가 《예(豫)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 장강·황하·회수·대해는, 하늘이 깊이 간직한 재화의 부고(府庫)이다. 온갖 이익이 모두 여기에 모여, 부요하고 풍족하게 할 수 있어, 나의 군자를 즐겁게 한다. 앞의 《겸》지《소축》의 「천지도시(天之都市)」 한 조목과 같은 기조로, 다만 「오부(奧府)」 두 자만 바꾸었다. 상병화는 자세한 해설은 《비(否)》지《곤(坤)》 조목을 보라고 밝힌다.

隨。雙鳥俱飛，欲歸稻池。徑涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。詳《屯》之《旅》。○萑，依《屯》之《旅》校，宋元本作雚，汲古作藿，皆非。

《겸》괘가 《수(隨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한 쌍의 새가 함께 날아올라, 벼가 우거진 못으로 돌아가려 한다. 곧장 갈대가 무성한 못을 지나갈 때, 화살에 맞아, 나의 가슴을 다쳤다. 《비(否)》지《진(晉)》의 한 조목과 머리 두 자만 다를 뿐이니, 모두 돌아오는 길에 해를 입는 흉사이다. 상병화는 자세한 해설은 《준(屯)》지《려(旅)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「환택(萑澤)」의 「환(萑)」 자는 《준》지《려》 조목에 의거하여 교정하고, 송원본은 「관(雚)」으로, 급고각본은 「곽(藿)」으로 하니, 모두 옳지 않다.

蠱。伯仲叔季，日暮寢寐。臝臥失明，喪我貝囊，銜卻道傍。震為伯，大坎為仲，艮為叔季，坎為莫、為寢寐，艮為身、為臝、為臥、為明，兌昧故失明，兌毀折故曰喪。艮為貝，震為道、為囊。○伯，從汲古，宋元本作留。臝，汲古作裸，宋元本作羸，由汲古證之可見宋元本原作臝。羸裸同，故從之。明、喪、貝，從汲古，宋元本作限、虐、具，非。卻，汲古作缷，依宋元本。

《겸》이 변하여 된 그 괘를 「지괘(之卦)」라 부르니, 여기의 지괘는 《고(蠱)》이다. 임사는 한 집안의 백(伯)·중(仲)·숙(叔)·계(季) 네 형제를 쓰되, 날이 저물어 모두 잠자리에 들어 편히 잔다. 홀딱 벗고 누웠는데, 눈앞이 온통 캄캄하고, 돈베를 담은 자루가 보이지 않으며, 물려 가서 길가에 버려졌다――눈이 멀고 재물을 잃으며, 도둑을 맞고 욕을 당하는 흉상이다. 상병화는 구구로 상의 근원을 지적한다: 《고》의 삼 내지 오 효가 서로 진(震)을 내어, 진은 장남이므로 「백」에 해당한다. 초효는 음·이삼 효는 양·사오 효는 음으로, 이어서 하나의 확대된 감(坎) 형상을 이루니 「대감(大坎)」이라 부르고, 감은 중남이므로 「중」에 해당한다. 상괘 간은 소남이므로 「숙」「계」에 해당한다. 감은 「모(莫)」(곧 저물 모, 날이 저물다)·침와안수이니, 바로 「일모침매(日暮寢寐)」에 맞다. 간은 신체·적라·누움·광명, 호태는 혼매를 주관하고, 혼매가 간의 밝음을 가리므로 「실명(失明)」이라 한다. 태는 또 훼절을 주관하므로 「상(喪)」이라 한다. 간은 조개, 진은 길·또 자루이니, 모여 「상아패낭, 함각도방(喪我貝囊，銜却道傍)」을 이룬다. 이 부류는 《설괘》에 저록되지 않고, 상씨가 《역림》의 사구에서 거꾸로 추론해 낸 괘상으로, 「일상(逸象)」이라 부르니, 전서 주해의 근본 도구이다. 교감기: 「백(伯)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「류(留)」로 한다. 「라(臝)」 자는 급고각본이 「라(裸)」로 하고, 송원본은 「리(羸)」로 한다. 급고각본으로 대조해 보면, 송원본이 근거한 바탕이 원래 바로 「라(臝)」 자임을 알 수 있고, 또한 「리」「라(裸)」와 「라(臝)」는 뜻이 같아 서로 통하므로, 「라」로 정한다. 「명(明)」「상(喪)」「패(貝)」 세 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「한(限)」「학(虐)」「구(具)」로 하니, 모두 틀렸다. 「각(却)」 자는 급고각본이 「사(缷)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

臨。受終文祖，承衰復起。以義自閒，雖苦無咎。坤為文，伏艮為終、為祖，故受終文祖。坤為衰，震為起，坤為義、為咎，震樂故無咎。○閒，依汲古，宋元本作閉。

지괘는 《림(臨)》이다. 임사는 우순(虞舜)이 선양을 받은 고사를 쓴다: 《상서·순전》은 순이 「문조(文祖)에게서 마침을 받았다」, 요(堯)의 태묘에서 제위를 이어받았다 한다. 이어받은 것은 본래 한바탕 쇠패한 국면이었으나, 능히 다시 일으켜 진작시켰다. 도의에 의지하여 자신을 구속하니, 눈앞에는 비록 고생하나, 끝내 재화를 부르지 않는다. 상병화는 취상을 말한다: 곤은 문채이니 「문(文)」 자를 낸다. 곤의 배후에 간이 잠복하니, 이런 종류의 괘면에 나타나지 않고 맞은편에서 거꾸로 구해야 하는 상을 「복상(伏象)」이라 부르고, 복간은 마침·조상이니, 합하여 「수종문조(受終文祖)」를 이룬다. 곤은 쇠패를 주관하고, 진은 분기를 주관하므로 「승쇠부기(承衰復起)」이다. 곤은 의리·또 재구(災咎)이고, 진의 성정은 희락이니, 희락은 재앙을 없앨 수 있어 「무구(無咎)」라 한다――곧 과실이 없고 화환을 입지 않음이다. 교감기: 「한(閑)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「폐(閉)」로 한다. 「한」은 방한(防閑)·스스로 구속함의 뜻이다.

觀。據斗運樞，順天無憂，與樂並居。詳《益》之《節》。

지괘는 《관(觀)》이다. 임사는 쓴다: 북두천추(北斗天樞)의 자리를 점거하고, 천도가 운전하는 것을 따라, 하늘에 순응하여 행하면 근심이 없고, 오래도록 즐거움과 함께 산다. 이것은 추를 잡고 자리를 얻어, 편안히 태평을 누리는 길사이다. 상병화는 여기서 다시 주해를 내지 않고, 다만 이 조목의 임사가 《익(益)》지《절(節)》의 한 조목과 문자가 같으니, 취상의 강해는 자세히 그 조목을 보라고 말할 뿐이다.

噬嗑。周師伐紂，戰於牧野。甲子平旦，天下悅喜。震為周、為伐，坎眾為師，離為惡人，故曰紂。艮為城。《尚書》注：牧野城，周武王所築。震為旦、為子，艮為甲，故曰甲子。坎為平，故曰平旦。艮為天，震為下、為樂。《周書》："武王伐紂，甲子昧爽，王朝至於商郊牧野"，林所本也。

지괘는 《서합(噬嗑)》이다. 임사는 무왕이 은을 이긴 것을 읊는다: 주(周)나라의 군대가 은나라 주왕(紂)을 토벌하여, 두 군대가 목야(牧野)에서 결전한다. 갑자(甲子)날에 날이 막 밝자 곧 승부가 갈리니, 천하 사람들이 환희 고무하지 않는 이가 없다. 포악을 제거하고 뭇 사람을 얻는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 《역림》은 일률로 진을 주(周)로 삼고, 진은 또 정벌이다. 감은 물·무리이니, 무리는 곧 군대이므로 「주사(周師)」가 상을 얻는다. 리는 병기·악인이므로 주왕을 가리킨다. 간은 성읍이니, 《상서》의 옛 주는 목야의 성은 주무왕이 쌓은 것이라 한다. 진은 밝아짐·자(子, 십이지의 자), 간은 갑(甲)이니, 합하여 「갑자」를 이룬다. 감은 평평함이므로 「평단(平旦)」이라 하니, 곧 날이 막 밝으려는 시각이다. 간은 하늘, 진은 아래·희락이니, 모여 「천하가 기뻐한다」를 낸다. 《상서》의 《주서》에 「무왕이 주왕을 쳐서, 갑자날 새벽에, 왕의 군대가 상나라 교외의 목야에 이르렀다」고 기록하니, 바로 이 조목의 임사가 바탕으로 삼은 곳이다.

賁。十雌百雛，常與母俱。抱雞搏虎，誰敢害諸。通《困》。巽為雌，兌為雛，數十故曰十雌。震為百、為子，故曰百雛。巽為母、為雞，艮為虎、為抱，故曰抱雞搏虎。○百，元本作伯，從宋本、汲古。諸，依宋元本，汲古作者，與俱不協。○巽母證。

지괘는 《비(賁)》이다. 임사는 쓴다: 열 마리 암탉이 백 마리의 병아리를 거느리고, 새끼는 늘 어미 곁을 따른다. 암탉이 새끼를 보호하기 위해 감히 호랑이와 싸우니, 누가 감히 와서 그들을 해치겠는가. 새끼를 보호하는 용기·외사(外邪)가 감히 범하지 못하는 길상을 취한다. 상병화는 먼저 「《곤(困)》과 통한다」를 표한다――《비》와 《곤》은 육효의 음양이 온전히 서로 반대되니, 이런 종류의 일정일반의 짝지어진 관계를 「방통(旁通)」이라 부르고, 본괘로 풀어낼 수 없는 상은, 곧 방통하는 그 괘를 가져다 푼다. 《곤》 가운데 손은 암컷, 태는 새끼, 손의 괘수는 십이므로 「십자(十雌)」라 한다. 진은 백·아이이므로 「백추(百雛)」라 한다. 손은 어미·닭, 간은 호랑이·품음이니, 모여 「닭을 품고 호랑이와 싸운다」를 이룬다. 교감기: 「백(百)」 자는 원각본이 「백(伯)」으로 하는데, 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다. 「제(諸)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「자(者)」로 하니 윗구의 「구(俱)」 자와 압운하지 않는다. 상씨는 또 한 필을 표한다: 이 조목은 손위모(巽為母)라는 일상의 증례가 될 수 있다.

剝。桀蹠並處，人民愁苦。擁兵荷糧，戰於齊魯。此用《謙》象。坤為惡，故曰桀。坎為盜，故曰蹠。震為人民，坎為愁苦，艮為兵，震為糧，艮手為擁，艮背為荷。震為戰，伏兌為魯，巽為齊，故曰齊魯。

지괘는 《박(剥)》이다. 임사는 난세를 쓴다: 폭군 하걸(夏桀)과 큰 도적 도척(盜跖)이 동시에 나란히 세상에 있어, 백성이 근심하고 괴로워 견디지 못한다. 사람마다 병기를 품고 양식을 지고, 제(齊)·노(魯) 일대에서 싸운다. 폭정과 도란이 함께 공격하는 대흉의 상이다. 상병화는 말한다 이 조목은 지괘 《박》의 상을 취하지 않고, 도리어 돌이켜 본괘 《겸》의 상을 쓴다: 곤은 악이므로 걸을 가리킨다. 감은 도적이므로 척을 가리킨다. 진은 인민, 감은 수고로움. 간은 병기, 진은 양식. 간은 손이니 손이 병기를 들면 곧 「옹(擁)」이요, 간은 또 등이니 등이 양식을 지면 곧 「하(荷)」. 진은 전벌이요, 잠복한 태를 취하여 노(魯)로 삼고, 손을 취하여 제(齊)로 삼으니, 모두 《역림》 안의 국명 일상으로, 합하여 「전우제로(戰于齊魯)」를 이룬다.

復。南山昊天，刺政閔身。疾悲無辜，背憎為仇。詳《乾》之《臨》。

지괘는 《복(復)》이다. 임사는 《시경·소아》 안의 《절남산(節南山)》《교언(巧言)》 같은 자시(刺詩)의 어조를 쓴다: 종남(終南)의 높은 산과 창창한 하늘을 우러러보고, 시를 지어 시정을 풍자하고 자신을 애도한다. 죄 없는 사람이 억울하게 화액을 당함을 통탄하고, 속으로 서로 미워하여 마침내 원수가 된다. 참첨(讒佞)이 득세하고 현자가 해를 입는 흉사이다. 취상의 강해는 《건(乾)》지《림(臨)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

無妄。百川朝海，流行不止。道雖遼遠，無不到者。乾為海、為百川。震為行、為道、為遠、為至，故無不到。

지괘는 《무왕(无妄)》이다(《무왕》은 괘 이름이니, 뜯어서 허망이 없다고 풀 수 없다). 임사는 쓴다: 백 개의 내가 일제히 조종하여 바다로 돌아가, 밤낮으로 달려 흘러 멈추지 않는다. 길은 비록 멀지만, 이르지 못하는 곳은 없다. 점진하면 반드시 이루고 뜻이 있으면 마침내 닿는 길상을 취한다. 상병화는 말한다: 《무왕》의 상괘 건은 바다·백천(百川). 하괘 진은 걸음·길·멂·도달이므로 「이르지 못하는 자가 없다」라 한다.

大畜。目不可合，憂來搖足。悚惕危懼，去其邦域。大離故目不合。震為足、為搖，乾為憂、為危惕。艮為邦域，艮在外故曰去。○危，依汲古，宋元本作為。

지괘는 《대축(大畜)》이다. 임사는 쓴다: 두 눈이 떠져 감기지 않고, 근심이 오면 두 다리가 그침 없이 떨린다. 마음속으로 놀라고 삼가 두려워하여, 어쩔 수 없이 자기의 나라를 떠난다. 놀라고 근심하여 도망하는 흉상이다. 상병화는 말한다: 《대축》은 아래 건 위에 간이니, 바깥 두 효는 양이고 가운데 네 효 안에 두 음이 있어, 온 괘를 합쳐 보면 하나의 확대된 리(離) 형상이니 「대리(大離)」라 부르고, 리는 눈이니, 눈이 벌려져 감기지 않으므로 「눈을 감을 수 없다」라 한다. 호진은 발·흔들림이므로 「발을 떤다」. 건은 근심·삼감과 두려움이므로 「놀라고 삼가 위태롭게 두려워한다」. 간은 방국 강역이요, 간은 외괘에 있으니, 사람이 밖에 있으면 곧 떠남이므로 「그의 방역을 떠난다」라 한다. 교감기: 「위(危)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「위(為)」로 한다.

頤。鳥升鵲舉，照臨東海。尨降庭堅，為陶叔後。封於英六，履福綏厚。詳《需》之《大畜》。

지괘는 《이(頤)》이다. 임사는 고요(皋陶)의 후예가 봉을 받은 고사를 읊는다: 새가 높이 날고 까치가 날개를 치니, 광휘가 동해를 비춘다. 황강(尨降)·정견(庭堅)은 모두 《좌전》 문공 십팔 년에 기록된 고양씨(高陽氏)의 「팔개(八愷)」 가운데의 현인이고(옛설은 정견이 곧 고요이다), 그들은 도숙(陶叔)의 후대로, 자손이 영(英)·육(六) 두 나라에 봉을 받아, 대대로 복을 누리고, 편안히 후록을 누린다. 조상의 음택을 이어 작록을 얻는 대길의 사이다. 취상의 강해는 《수(需)》지《대축(大畜)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

大過。北方多棗，橘柚所聚。何囊載黍，盈我筐筥。通《頤》。坤為北，艮為棗、為橘柚，正反艮故曰聚，坤亦為聚也。坤為囊，艮為何，震為黍、為載、為筐筥。

지괘는 《대과(大過)》이다. 임사는 풍작을 쓴다: 북방은 대추가 많이 나고, 귤과 유자도 모두 여기에 모인다. 어깨에 자루를 메고 기장을 담아, 나의 사각 소쿠리와 둥근 소쿠리를 가득 채웠다. 물산이 풍부하고 재물이 넉넉한 길상이다. 상병화는 「《이(頤)》와 통한다」를 표하니, 《대과》와 《이》는 육효의 음양이 완전히 반대되는 한 쌍의 방통괘이므로, 《이》의 상을 빌려 말한다: 곤은 북방. 간은 대추·귤과 유자. 《이》의 상괘는 간이요, 하괘 진은 바로 간을 뒤집은 형상이니, 두 개의 간이 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로 서로 마주 대하여, 「정반간(正反艮)」이라 부르고, 서로 마주하면 모여드는 뜻이 있으므로 「모인다」라 하고, 곤 자신도 모임의 뜻이 있다. 곤은 자루, 간은 「하(何)」(짊어질 하와 같음, 어깨에 멈), 진은 기장·실어 나름·또 소쿠리이니, 모여 「자루를 메고 기장을 실어, 나의 소쿠리를 가득 채운다」를 이룬다.

坎。懸貆素飡，食非其任。失望遠民，實勞我心。《詩小雅伐檀篇》："胡瞻爾庭有懸貆兮？不素餐兮？"互艮為貆，震為素、為餐，坎為食，伏巽為繩，故曰懸。艮為望，坎失，故曰失望。坎為民、為勞、為心。○貆，宋元本作狟。飡，汲古作餐，依宋元本。食非其任，言不稱職也。

지괘는 《감(坎)》이다. 임사는 《시경·소아·벌단(伐檀)》을 화용한다: 뜰 앞에 사냥해 온 환(貆, 어린 너구리)이 걸려 있는데, 녹을 거저 먹고 일을 하지 않으며, 자리를 차지하고도 직분에 어울리지 않는다. 백성으로 하여금 실망하고 멀어지게 하니, 참으로 나의 심력을 지치게 한다. 자리만 차지하고 거저 먹어, 수고는 있으되 공이 없는 흉사이다. 상병화는 먼저 《벌단》의 원구 「어찌하여 그대의 뜰에 걸린 환이 있는가? 거저 먹지 않음이어늘!」을 인용하고, 다시 상을 말한다: 한 괘의 가운데 네 효를 취하여 따로 새 괘를 이루는 것을 「호체(互體)」라 부르니, 여기서는 서로 간을 내어, 간은 환(貆)이다. 진은 흰·먹을 것, 감은 먹음. 잠복한 손은 줄이니, 줄로 물건을 매다는 것이므로 「걸다」라 한다. 간은 바라봄, 감은 함락과 잃음을 주관하고, 바라보고 떨어져 나가면 곧 「실망」. 감은 백성·수고로움·마음. 교감기: 「환(貆)」 자는 송원본이 「환(狟)」으로 한다. 「찬(飡)」 자는 급고각본이 「찬(餐)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 상씨는 또 「그 직분의 것을 먹지 않는다」 한 구를 풀어, 이는 직에 어울리지 않음을 말한다고 한다.

離。羔羊皮革，君子朝服。輔政扶德，以合萬國。詳《晉》之《臨》。

지괘는 《리(離)》이다. 임사는 쓴다: 새끼 양의 가죽으로 갖옷을 지으니, 바로 군자가 조정에 오를 때 입는 예복이다. 그것을 입는 자가 조정을 보좌하고 덕교(德敎)를 부지하니, 이로써 만방을 협화할 수 있다. 《시경·소남·고양(羔羊)》이 재위자의 절검하고 정직함을 읊는 뜻을 쓰니, 벼슬자리에 있기에 체통이 맞고 위망이 날로 높아지는 길사이다. 취상의 강해는 《진(晉)》지《림(臨)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

咸。齊魯爭言，戰於龍門。構怨致禍，三世不安。詳《坤》之《大畜》。○世，依宋元本，汲古作三歲。

지괘는 《함(咸)》이다. 임사는 쓴다: 제(齊)·노(魯) 두 나라가 다투어 그치지 않고, 용문(龍門)에서 싸움을 연다. 원한을 맺고 화환을 불러, 삼대 사람이 모두 안녕을 얻지 못한다. 전란이 이어지고 화가 얽혀, 화를 자손에게 남기는 흉사이다. 취상의 강해는 《곤(坤)》지《대축(大畜)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「세(世)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 이 구를 「삼세(三歲)」로 한다.

恆。久陰霖雨，塗行泥潦。商人休止，市空無有。互大坎故曰陰、曰霖雨、曰泥潦。震為大塗、為行、為商人，坎陷故休止。巽為市，兌毀故空無所有。○市空無有，依汲古，宋元本作市無所有。

지괘는 《항(恒)》이다. 임사는 쓴다: 오랜 음기가 걷히지 않고, 장마비가 줄줄이 이어져, 길 위가 온통 진흙과 고인 물이다. 행상하는 사람은 어쩔 수 없이 멈춰 가지 못하고, 시장은 텅 비어 물건이 없다. 상인과 나그네가 막히고 장사가 쇠条한 흉상이다. 상병화는 말한다: 《항》의 가운데 여러 효가 합하여 하나의 확대된 감(坎) 형상을 이루니 곧 「호대감(互大坎)」이요, 감은 물·비이므로 음·장마비·진흙 물을 말한다. 진은 큰길·걸음·또 상인. 감은 함험을 주관하여 가지 못하므로 「휴지(休止)」. 손은 왕래거래를 주관하여, 취하여 시장으로 삼는다. 태는 훼절을 주관하므로 시장에 아무것도 없다. 교감기: 끝 구는 급고각본에 의거하여 「시공무유(市空无有)」로 하고, 송원본은 「시무소유(市無所有)」로 한다.

遯。桃雀竊脂，巢於小枝。搖動不安，為風所吹。心寒慄栗，常憂殆危。艮為鳥故曰桃雀。竊脂，《詩大雅》："肇允彼桃蟲"，《傳》"桃蟲，鷦鷯也"。鷦鷯，即桃雀。《爾雅》："桑扈、竊脂，皆小鳥"，艮為小也。艮為巢、為枝，巽風進退故動搖。乾為寒、為惕，故曰慄慄、曰危殆。○巢，依宋元本，汲古作來，非。心寒，依《旅》之《晉》校。

지괘는 《둔(遯)》이다. 임사는 쓴다: 교료(鹪鹩)·절지(窃脂) 같은 작은 새가, 둥지를 가는 가지 위에 튼다. 바람이 한 번 불면 흔들려 정해지지 않고, 마음속은 차가워 바로 떨며, 때때로 위험을 두려워한다. 뿌리가 굳지 않고 몸 의탁이 불안한 흉상이다. 상병화는 말한다: 간은 새이므로 「도작(桃雀)」이라 한다. 도작은 곧 도충(桃虫)이요, 상씨는 《시·대아》의 「조윤피도충(肇允彼桃蟲)」을 인용하고, 모《전》은 「도충은 교료이다」라 하며, 교료는 곧 도작이다. 《이아》는 상호(桑扈)·절지가 모두 작은 새라 하고, 간은 또 작음을 주관하여, 바로 작은 새의 상에 맞다. 간은 둥지·나뭇가지. 손은 바람, 바람의 성정은 진퇴하여 정해지지 않으므로 「요동(搖動)」이라 한다. 건은 추위·삼감과 두려움이므로 「률률(栗栗)」「위태(危殆)」라 한다. 교감기: 「소(巢)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「래(來)」로 하니 옳지 않다. 「심한(心寒)」 두 자는 《려(旅)》지《진(晉)》의 그 같은 문장의 임사에 근거하여 교정한 것이다.

大壯。防患備災，凶禍不來，雖困無災。通《觀》。坤為患、為災，艮為防，坤為凶禍，坤閉故困。○均依汲古，宋元本禍作惡，無災作無憂，多"未獲安休"四字。

지괘는 《대장(大壯)》이다. 임사는 쓴다: 미리 환난을 막고 사전에 재앙에 대비하면, 흉화가 문에 오르지 않는다. 비록 한때 처지가 곤둔하더라도, 재앙을 이루지는 않는다. 준비가 있어 근심 없는 길사이다. 상병화는 「《관(觀)》과 통한다」를 표하니, 《대장》과 《관》은 육효의 음양이 완전히 반대되는 방통의 한 쌍이므로, 《관》의 상을 빌려 말한다: 곤은 화환·재앙, 간은 방비. 곤은 또 흉화. 곤의 성정은 폐색이니, 폐색하여 통하지 않으므로 「곤(困)」. 교감기: 이 몇 구는 모두 급고각본에 따른다. 송원본은 「화(禍)」를 「악(惡)」으로 하고, 「무재(無災)」를 「무우(無憂)」로 하며, 아울러 「미획안휴(未獲安休)」 네 글자를 더 낸다.

晉。引頸絕糧，與母異門。不見所歡，孰與共言。艮為頸，震為糧，震覆坤輿閉故絕糧。坤為母、為門，艮亦為門。坤西南、艮東北，故曰異門。震為歡、為言，震覆坤閉，故不見所歡，故無與共言。○頸，依汲古，宋元本作順，非。

지괘는 《진(晉)》이다. 임사는 쓴다: 목을 길게 빼어 밥을 바라지만 양식이 끊기고, 어머니와 갈라져 두 집에 산다. 마음속으로 보고 싶은 사람을 보지 못하고, 또 누구와 함께 말하겠는가. 주리고 외롭게 끊어진 흉상이다. 상병화는 말한다: 간은 목, 진은 양식. 다만 진상은 여기서 거꾸로 놓였다――한 괘를 상하로 뒤집어 상을 취하는 것을 「복상(覆象)」이라 부른다――움직이지 못하고, 거기에 곤은 큰 수레이면서 그 성정은 폐색하여, 수레가 막혀 통하지 않으므로 「절량(絶糧)」이라 한다. 곤은 어미·문, 간도 또한 문. 곤은 방위에서 서남에 속하고, 간은 동북에 속하여, 두 문의 방향이 다르므로 「이문(異門)」이라 한다. 진은 즐거움·언어, 진이 이미 뒤집히고 곤이 또 폐색하므로, 보고 싶은 사람을 보지 못하고 함께 말할 사람도 없다. 교감기: 「경(頸)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「순(順)」으로 하니 옳지 않다.

明夷。蝦去海，藏於枯裡。街巷褊隘，不得自在。南北極遠，渴餒成疾。坤為魚，故曰蝦。坎為海，坤在外，故曰去海。坤為里、為藏，離為枯、為巷。坎為褊隘，離南坎北，坎為疾，離為渴餒。○褊，汲古作偏，從宋元本。極遠，汲古作無極，從宋元本。

지괘는 《명이(明夷)》이다. 임사는 쓴다: 물고기와 새우가 큰 바다를 떠나, 마른 골목에 숨어 들어간다. 거리와 골목은 좁고 비좁아, 움직여 자유롭지 못하다. 남과 북의 두 끝은 서로 아주 멀고, 목도 마르고 배도 고파, 마침내 병들어 쓰러진다. 처할 곳을 잃어 곤액한 대흉의 상이다. (첫 글자는 저본이 어부(魚旁)의 벽체(僻體)로 하여 자서에 찾기 어려우니, 여기서는 그 옛 모습 그대로 두어 고치지 않는다.) 상병화는 말한다: 곤은 물고기이므로 이 하(蝦) 자를 낸다. 감은 바다, 곤은 외괘에 있어, 바다를 떠나 가므로 「거해(去海)」라 한다. 곤은 리항(里巷)·장닉(藏匿), 리는 마름·또 거리와 골목. 감은 좁고 비좁음을 주관한다. 리는 남에 있고 감은 북에 있으므로 「남북극원(南北極遠)」이라 한다. 감은 질병, 리의 성정은 조열(燥熱)이므로 「갈내(渴餒)」. 교감기: 「편(褊)」 자는 급고각본이 「편(偏)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「극원(極遠)」은 급고각본이 「무극(無極)」으로 하는데, 이 또한 송원본에 따른다.

家人。恭寬信敏，功加四海。闢去不詳，喜來從母。坎為信，巽為母，伏震為喜。

지괘는 《가인(家人)》이다. 임사는 《논어·양화》에서 공자가 자장이 인(仁)을 물은 데 답한 「공·관·신·민·혜(恭寬信敏惠)」를 취한다: 공경·관후·성신·근민을 할 수 있으면, 공업이 곧 사해에 두루 미칠 수 있다. 불상을 몰아내니, 기쁘고 경사스러움이 어머니와 함께 따라 온다. 덕을 닦아 복을 이루고 집안이 경사스러운 사이다. 상병화는 말한다: 《가인》 가운데 감은 성실·믿음, 손은 어미. 진은 잠복하여 아래에 있어 형체를 드러내지 않고, 진은 희락을 주관하므로 「희래(喜來)」라 한다. 사(辭) 안의 「불상(不詳)」은 곧 불상(不祥)이다.

睽。歲飢無年，虐政害民。乾溪驪山，秦楚結怨。離虛故飢。坎為眾、為民，兌毀折故曰虐、曰害。坎為溪，離火故曰乾溪。坎為馬，伏艮為山，故曰驪山。兌西故曰秦，離南故曰楚。楚靈王死於乾溪，秦始皇葬驪山，故曰秦楚結怨。坎為怨也。

지괘는 《규(睽)》이다. 임사는 쓴다: 해거름이 흉년이라 한 알도 거두지 못하고, 가혹한 정치가 또 와서 백성을 해친다. 건계(乾谿)와 여산(驪山) 두 곳은, 바로 진(秦)·초(楚)가 원한을 맺은 곳이다. 초영왕(楚靈王)은 지나치게 사치하고 무력을 남용하여, 뭇 사람이 배반하고 친한 이도 떠나 건계에서 죽었다. 진시황은 토목을 크게 일으켜, 죽은 뒤 여산에 묻혔다――모두 학정이 백성을 해치는 본보기이므로, 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 리는 가운데가 비어, 비면 곧 궁핍하므로 「기(飢)」. 감은 무리·백성, 태는 훼절을 주관하므로 「학(虐)」「해(害)」라 한다. 감은 시냇물, 리는 불, 불의 성정은 조조하니, 합하여 「건계」를 이룬다. 감은 말(려(驪)는 본래 짙은 검은 말), 잠복한 간은 산이므로 「려산」이라 한다. 태는 서방에 있어 진을 가리키고, 리는 남방에 있어 초를 가리키며, 감은 또 원한이니, 모여 「진초결이원(秦楚結怨)」을 이룬다.