풍(豊) 제오십오(第五十五)

鼎。矢石所射，襄公劇。吳子巢門，傷病不治。通《屯》。坎為矢、為射，艮為石，震為公、為輔佐，故曰襄公。，病也。按：宋襄公與楚戰，傷股而病，坤死，故曰劇。震為子、為言，故曰吳子。《說文》吳，大言也。《詩周頌》不吳不敖，《魯頌》不吳不場，《傳》吳，譁也，故震為吳，坤為門，艮為巢，故曰巢門。襄二十五年，諸樊伐楚門於巢，巢牛臣射之，卒。坤死，故曰傷病不治。○，《公羊傳》大災者何，紵也。注：疾病也。元本訛痢，依宋本、汲古。門於巢，杜注云：將攻巢門。

《손(巽)》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사가 말한다: 화살과 돌알에 맞아, 송(宋) 양공(襄公)의 병세가 중하다. 오자(吳子)가 소읍(巢邑)의 성문을 치는 것도, 상하여 병이 낫기 어렵다. 저본은 이 조에 탈자가 있다: '양공(襄公)' 아래와 '병이다(病也)' 위 및 교기 첫머리의, 세 곳이 각각 같은 한 글자가 빠졌고, 그 글자는 병이 중한 뜻이니, 이제는 저본의 실록대로 하고 억측으로 보충하지 않는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취한다—《정(鼎)》의 여섯 효를 다 뒤집으면 《둔(屯)》이 되므로 '통둔(通屯)'이라 표한다. 감(坎)은 화살·쏨을 주관하고, 간(艮)은 돌을 주관하며, 진(震)은 공(公)·보좌를 주관하므로 '양공(襄公)'이라 한다. 빠진 저 글자는 곧 병의 뜻이다. 상씨는 안(按)한다: 송 양공이 초나라와 싸워, 넓적다리가 다쳐 병이 되었고, 곤(坤)은 죽음을 주관하므로 병이 중하다 한다. 진(震)은 자식·말을 주관하므로 '오자(吳子)'라 한다—《설문해자》는 '오(吳)'는 큰소리로 말함이라 하고, 《시경·주송(周頌)》에 '오하지도 방자하지도 않다(不吳不敖)', 《노송(魯頌)》에 '오하지도 양하지도 않다(不吳不揚)'가 있고, 《모전(毛傳)》은 '오(吳)'를 소란함으로 푸니, 그래서 진(震)은 '오(吳)'의 상을 취할 수 있다. 곤(坤)은 문을 주관하고, 간(艮)은 소(巢)를 주관하므로 '소의 문(巢門)'이라 한다. 《좌전》양공 이십오년, 오왕(吳王) 제번(諸樊)이 초를 쳐, 소읍의 성문을 치니, 소읍의 우신(牛臣)이 그를 맞히고, 제번이 곧 죽었다. 곤(坤)은 죽음을 주관하므로 '상하여 병이 낫지 않다(傷病不治)'라 한다. 교기: 빠진 저 글자는, 《공양전(公羊傳)》은 '큰 재앙이 무엇인가(大災者何)'라 묻고, 대답은 '저야(纻也)'로 하며, 주는 곧 질병이라 한다. 원본은 '리(痢)'로 잘못하였고, 여기는 송본과 급고각본에 의한다. '소에서 문을 두드리다(門于巢)'의 한 말은, 두예(杜預)의 주는 장차 소읍의 성문을 치려 함이라 한다.

震。日月運行，一寒一暑。榮寵赫赫，不可得保。顛顛墜墜，更為士伍。詳《中孚》之《晉》。

《손(巽)》이 《진(震)》으로 변한다. 임사가 말한다: 해와 달은 쉬지 않고 운행하고, 추위와 더위가 갈마든다. 영화와 은총이 한때 찬연하나, 오래 보전하지 못한다. 비틀비틀 떨어져 내려와, 도리어 보통 군사로 떨어졌다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '중부지진(中孚之晉)' 조에 있다.

艮。宮門悲鳴，臣圍其君，不得東西。艮為宮門，互坎為悲，震為鳴、為君。艮為臣，上艮下艮，震君在中，故曰臣圍其君。震東，坎西，坎陷，艮止，故曰不得東西。

《손(巽)》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사가 말한다: 궁문 어귀에서 슬픈 소리가 나오고, 신하가 군주를 둘러싸니, 동쪽으로도 가지 못하고 서쪽으로도 가지 못한다. 상병화의 해설: 간(艮)은 궁문을 주관하고, 호체에서 나오는 감(坎)은 슬픔을 주관하며, 진(震)은 울림·임금을 주관한다. 간(艮)은 신하를 주관하고, 이 괘는 위아래가 모두 간(艮)이니, 진(震)이 상징하는 임금이 가운데 끼었으므로 '신하가 그 임금을 둘러싸다(臣圍其君)'라 한다. 진(震)은 동쪽을 주관하고, 감(坎)은 서쪽을 주관한다. 감(坎)은 빠짐·간(艮)은 그침을 주관하므로, 동서 양쪽이 모두 움직이지 못한다.

漸。戴盆望天，不見星辰。顧小失大，福逃牆外。詳《賁》之《蒙》。

《손(巽)》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사가 말한다: 머리 위에 동이를 얹고 하늘을 바라니, 어떤 별도 보이지 않는다. 작은 것을 돌보다 큰 것을 잃고, 복기가 담 밖으로 새어나갔다. '동이를 쓰고 하늘을 보다(戴盆望天)'는 사마천(司馬遷) 《보임안서(報任安書)》에서 나와, 두 일을 겸하여 보지 못함을 비유한다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '비지몽(賁之蒙)' 조에 있다.

歸妹。天之所明，禍不遇家。反目相逐，終得知美。小畜以離為反目，茲二至四互離，故亦曰反目。震為逐，坎為和。○目，宋元本作自，美作鳴，均依汲古。

《손(巽)》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사가 말한다: 하늘이 밝히 보여준 도리는, 화환이 이 집에 미치지 않는다. 부부가 반목하여 서로 쫓아내도, 끝에 이르러서는 여전히 화목함의 아름다움을 안다. 상병화의 해설: 《주역·소축(小畜)》상구의 '부부가 반목하다(夫妻反目)'는 리(離)로 상을 취한 것이고, 여기서는 이·삼·사효가 호체하여 리(離)를 이루므로, 역시 '반목(反目)'이라 한다. 진(震)은 쫓아냄을 주관하고, 감(坎)은 화순을 주관한다. 교기: '목(目)' 자는 송·원본에서 '자(自)', '미(美)' 자는 '명(鳴)'으로 하였고, 여기는 모두 급고각본에 의한다.

豐。天陰霖雨，塗行泥潦。商人休止，市無所有。詳《夬》之《大過》。

《손(巽)》이 《풍(豊)》으로 변한다. 임사가 말한다: 하늘빛이 음울하여 오랜 비가 그치지 않고, 길에는 진흙탕과 고인 물뿐이다. 장사치는 부득이 발을 멈추고 가지 않아, 장터에는 아무 물건도 없다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '쾌지대과(夬之大過)' 조에 있다.

旅。嘉門福喜，增累盛熾。日就有德，宜其家國。艮為門，伏震為福喜、為盛熾。離為日，艮為家國。○第四句宋元本作宜民宜國，茲依汲古。

《손(巽)》이 《려(旅)》로 변한다. 임사가 말한다: 아름다운 문정에 복기와 경사가 가득하여, 한 겹 또 한 겹 더해져 날로 흥성한다. 날마다 덕업을 이루니, 집에도 나라에도 알맞다. 상병화의 해설: 간(艮)은 문을 주관하고, 간(艮)이 잠복한 진(震)은 복과 기쁨·흥성함을 주관한다. 리(離)는 날을 주관하고, 간(艮)은 집과 나라를 주관한다. 교기: 넷째 구는 송·원본에서 '백성에 알맞고 나라에 알맞다(宜民宜國)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

兌。南山之陽，華葉將將。嘉樂君子，為國寵光。詳《革》之《大有》。此皆用旁通象。

《손(巽)》이 《태(兌)》로 변한다. 임사가 말한다: 남산의 양지쪽 그 한 면은, 꽃과 잎이 번성하게 자란다. 아름답고 즐거운 군자는, 나라의 영예와 빛이 된다. '장장(將將)'은 성대한 모습이다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '혁지대유(革之大有)' 조에 있고, 아울러 이 몇 구는 모두 방통의 상을 쓴다고 지적한다.

渙。畫龍頭頸，文章未成。甘言美語，詭辭無名。詳《蒙》之《噬嗑》。詭，宋元本作說，茲依汲古。

《손(巽)》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 용을 그리되 머리와 목만 그려냈고, 무늬와 빛은 아직 이루지 못하였다. 입 가득 달고 아름다운 말은, 모두 궤사한 말이라, 이름도 떨어지지 않는다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '몽지서합(蒙之噬嗑)' 조에 있다. 교기: '궤(詭)' 자는 송·원본에서 '설(說)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

節。嬰兒孩子，未有知識。彼童而角，亂我政事。詳《損》之《大畜》。以震為孩子可證《明夷》五爻非箕子也。

《손(巽)》이 《절(節)》으로 변한다. 임사가 말한다: 어린 아이와 동자는, 아직 일을 모른다. 저 머리의 어린 소는 뿔을 길게 내어, 나의 정사를 어지럽힌다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '손지대축(損之大畜)' 조에 있고, 아울러 부론한다: 《역림》은 진(震)으로 아이를 삼으니, 바로 《주역·명이(明夷)》육오의 '기자(箕子)'가 사람 이름 기자가 아니고, 마땅히 '기자(其子)'로 읽어 어린 아들의 상을 취해야 함을 증명할 수 있다.

中孚。陰作大姧，欲君勿言。鴻鵠利口，發其禍端。荊季懷憂，張伯被患。通《小過》。坎為姧，互大坎，故曰大奸。震為君、為言，艮止，故曰勿言。震為鴻鵠，兌為口，互巽，故曰利口。震為荊、為張伯，艮季，坎為憂患。○其，宋元本作患，依汲古。端，汲古作亂，依宋元本。

《손(巽)》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사가 말한다: 은밀히 큰 간사한 일을 저지르고, 또 임금에게 떠들지 말라 외친다. 홍곡(鴻鵠) 같은 말썽이가 한 번 벌어지면, 화단을 일으킨다. 형계(荊季)는 마음에 근심과 두려움을 품고, 장백(張伯)은 화환을 당하였다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취한다—《중부(中孚)》의 여섯 효를 다 뒤집으면 《소과(小過)》가 되므로 '통소과(通小過)'라 표한다. 감(坎)은 간사함을 주관하고, 괘체의 가운데가 하나의 키워놓은 감(坎)을 이루므로 '큰 간사(大奸)'라 한다. 진(震)은 임금·말을 주관하고, 간(艮)은 그침을 주관하므로 '말하지 말라(勿言)'라 한다. 진(震)은 홍곡을 주관하고, 태(兌)는 입을 주관하며, 또 호체에서 나오는 손(巽)이 있으므로 '날카로운 입(利口)'이라 한다. 진(震)은 형(荊)·장백(張伯)을 주관하고, 간(艮)은 계(季)를 주관하며, 감(坎)은 근심과 환을 주관한다. 교기: '기(其)' 자는 송·원본에서 '환(患)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. '단(端)' 자는 급고각본에서 '란(亂)'으로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

小過。德之流行，利之四鄉。雨師灑道，風伯逐殃。巡狩封禪，以告成功。詳《益》之《復》。

《손(巽)》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사가 말한다: 덕택이 사방에 퍼지고, 이익이 사방의 땅에 미친다. 우사(雨師)는 물을 뿌려 길을 깨끗이 하고, 풍백(風伯)은 재앙을 몰아낸다. 천자는 사방을 순행하고 태산(泰山)에 봉선(封禪)하여, 천지에 공업의 이룸을 보고한다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '익지복(益之復)' 조에 있다.

既濟。禹將為君，裝入崑崙。稍進陽光，登見溫湯，功德昭明。坎為湯，下離，故曰溫湯。離為陽光、為照明，餘皆用半震半艮。

《손(巽)》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사가 말한다: 대우(大禹)가 장차 군왕이 되려 하여, 행장을 갖추어 서쪽으로 곤륜(崑崙)에 들어간다. 점점 햇빛 속으로 들어가, 높이 올라 온천을 보니, 공업과 덕행이 분명히 드러난다. 상병화의 해설: 감(坎)은 뜨거운 물을 주관하고, 하체는 리(離) 불이니, 불이 물 아래 있으므로 '따뜻한 물(溫湯)'이라 한다. 리(離)는 햇빛·비춤을 주관한다. 나머지 몇 구는 모두 반쪽의 진(震)·반쪽의 간(艮)의 반상을 쓴다.

未濟。五嶽四瀆，含潤為德。行不失理，民賴恩福。詳《頤》之《明夷》。

《손(巽)》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사가 말한다: 오악(五岳)과 사독(四瀆)은, 윤택을 품어 그 덕을 이룬다. 일을 함이 상리를 거스르지 않으니, 백성이 모두 그 은택과 복혜를 의지한다. 오악은 태산·화산·형산·항산·숭산을 가리키고, 사독은 강·하·회·제 네 큰 강을 가리킨다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '이지명이(頤之明夷)' 조에 있다.

兌。班馬還師，以息勞疲。役夫嘉喜，入戶見妻。詳觀之既濟。役，宋元本作後，依汲古。

《태(兌)》괘가 변한 첫째 조는, 변하여도 여전히 《태(兌)》이니, 이것도 위아래 같은 몸의 순괘(純卦)이다. 임사가 말한다: 말을 재워 군대를 돌려 조정에 돌아오게 하고, 피로한 장사들을 쉬게 한다. 부역하는 사람이 온 마음으로 기뻐하여, 문에 들어서면 곧 처자를 만난다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '관지기제(觀之既濟)' 조에 있다. 교기: '역(役)' 자는 송·원본에서 '후(后)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

乾。踐履危難，脫厄去患。入福喜門，見誨大君。詳震之家人。厄去，宋元本作危去，汲古作去厄，依元本。

《태(兌)》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사가 말한다: 위난을 밟고 지나가, 곤액을 벗어나 화환을 제거한다. 복기와 경사의 문에 들어가, 큰 임금을 만나 가르침을 받는다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '진지가인(震之家人)' 조에 있다. 교기: '액거(厄去)' 두 글자는 송·원본에서 '위거(危去)', 급고각본에서 '거액(去厄)'으로 하였고, 여기는 원본에 의한다.

坤。子鉏執麟，春秋作經。元聖將終，尼父悲心。經元，宋元本作元陰，茲依汲古訟之同人校。

《태(兌)》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사가 말한다: 자추(子鉏)가 기린을 잡았고, 공자는 이로 인해 《춘추(春秋)》 이 경을 지어 이루었다. 대성인이 장차 늙어 마치려 하니, 니보(尼父)가 이로 인해 온 마음으로 슬퍼한다. 노(魯) 애공 십사년에 서수(西狩)하여 기린을 얻은 일이니, 잡은 사람은 숙손씨(叔孫氏)의 수레꾼 추상(鉏商)이고, 공자의 《춘추》도 또한 이에 붓을 끊었다. 상병화는 이 조에 교기만 낸다. 교기: '경(經)' '원(元)' 두 글자는 송·원본에서 '원음(元陰)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의하고 아울러 '송지동인(訟之同人)' 조를 참조하여 교정한다.

屯。夾河為婚，期至無船。搖心失望，不見所歡。詳屯之小畜。搖汲古作淫，非，依宋元本。

《태(兌)》이 《둔(屯)》으로 변한다. 임사가 말한다: 큰 강의 양쪽 언덕을 사이에 두고 혼인을 맺었는데, 약속한 날은 이르렀으나 배가 없다. 마음이 흔들리고 크게 뜻을 잃어, 사랑하는 사람을 만나지 못한다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '둔지소축(屯之小畜)' 조에 있다. 교기: '요(搖)' 자는 급고각본에서 '음(淫)'으로 하였으나 그르니, 여기는 송·원본에 의한다.

蒙。天孫帝子，與日月處。光榮於世，福祿祉祉。詳解之臨。祉祉，宋元本作繁祉，依元本。

《태(兌)》이 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 천손(天孫)과 제자(帝子)는, 일월과 한곳에 산다. 광요가 당세에 영롱히 드러나고, 복록이 면면히 끊이지 않는다. '천손(天孫)'은 직녀성(織女星)의 별칭이다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '해지림(解之臨)' 조에 있다. 교기: '지지(祉祉)' 두 글자는 송·원본에서 '번지(繁祉)'로 하였고, 여기는 원본에 의한다.

需。三羊爭雌，相隨奔馳。終日不食，精氣勞疲。羊、雌，依乾之大畜校，宋本、汲古羊作年，元本作人，雌皆作妻。

《태(兌)》이 《수(需)》로 변한다. 임사가 말한다: 세 마리 숫양이 한 마리 암양을 다투어, 네가 쫓고 그가 내달려 분주히 뛴다. 종일 먹을 것을 돌보지 않아, 정력과 기력이 모두 소모되어 피곤하다. 상병화는 이 조에 교기만 낸다. 교기: '양(羊)' '자(雌)' 두 글자는 '건지대축(乾之大畜)' 조에 의거해 교정한다. 송본과 급고각본은 '양(羊)'을 '년(年)'으로, 원본은 '인(人)'으로 하였고, '자(雌)' 자는 각본이 모두 '처(妻)'로 한다.

訟。禹召諸侯，會稽南山。執玉萬國，天下康安。康安，宋元本作康寧，汲古作安寧，皆不協，依損之旅校。

《태(兌)》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사가 말한다: 대우(大禹)가 제후를 소집하여, 회계산(會稽山)의 남쪽에서 모였다. 만국의 제후가 손에 옥규를 잡고 조회하러 오니, 천하가 안녕하고 강태하다. 우(禹)가 제후를 회계에 모은 일은 《국어(國語)》에 보이고, 방풍씨(防風氏)가 늦게 도착하여 주살된 것이, 바로 이 모임에서이다. 상병화는 이 조에 교기만 낸다. 교기: '강안(康安)' 두 글자는 송·원본에서 '강녕(康寧)', 급고각본에서 '안녕(安寧)'으로 하였는데, 모두 운과 어울리지 않으니, 여기는 '손지려(損之旅)' 조에 의거해 교정한다.

師。早霜晚雪，傷我禾麥。損功棄力，飢無所食。詳比之遯。損，元本、汲古作捐，依宋本。

《태(兌)》이 《사(師)》로 변한다. 임사가 말한다: 서리는 일찍 내리고 눈은 늦게 내려, 나의 벼와 보리를 상한다. 헛되이 공을 들이고 헛되이 힘을 내어, 기근이 일어나 먹을 것이 없다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '비지둔(比之遯)' 조에 있다. 교기: '손(損)' 자는 원본과 급고각본에서 '연(捐)'으로 하였고, 여기는 송본에 의한다.

比。嵩融持，杜伯荷弩。降觀下國，誅逐無道。夏商之季，失福逃走。艮為山，為，艮手，故曰嵩融持。翟云升云：《國語》：祝融降於崇山。崇即嵩字。按下文曰誅逐無道，其事必與杜伯相類，翟說非也。《墨子非攻下》云：湯之時有神來告曰，夏德大亂，往攻之，予必使汝大堪之。予既受命於天，天命融隆火於夏之城。疑融隆即嵩融。又《國語》云：夏之亡也以回祿，回祿仍火神也。是墨子說與林詞誅除無道夏商之季合，與《國語》亦合。惟《墨子》不言持，或焦氏別有所據，若其事則無疑也。且嵩融與融隆皆音近字轉。又按《楚辭》云："吾令豐隆乘雲兮"王逸注：雲師。《淮南子》云：季春三月，豐隆乃出。許慎注：雷師。吳摯父先生云，《墨子》之融隆即豐隆，依許注則雷師也。《墨子》所謂火其城，以雷火燒其城也。然則融隆為雷師而非祝融，尤與《國語》合。以《國語》"夏之興也祝融降，其亡也以回祿"，明回祿非祝融也。艮為弩、為負何。杜伯似用覆震象。艮為觀、為國，坤殺，故曰誅。伏離為夏，兌為商，艮為季，坤凶，故曰失福。《國語》杜伯射王於鎬，注：宣王殺杜伯，而非其罪，後王獵，杜伯起於道左，以朱弓矢射王中心而死。○夏，汲古訛憂，依宋元本。福，宋元本作勢，逃作外，茲依汲古。

《태(兌)》이 《비(比)》로 변한다. 임사가 말한다: 숭융(嵩融)은 손에 어떤 물건을 들고(저본은 '지(持)' 아래에 한 글자가 빠짐), 두백(杜伯)은 궁노를 멨다. 하늘에서 내려와 인간의 나라를 살펴보고, 무도한 임금을 죽이고 쫓아낸다. 하(夏)·상(商) 두 대의 말세는, 모두 이로 인해 복우(福佑)를 잃고 도망하였다. 상병화의 해설: 간(艮)은 산을 주관하고, 또 어떤 물건을 주관하며(여기도 한 글자가 빠짐), 간(艮)은 또 손을 주관하므로 '숭융(嵩融)이 들다' 어떤 물건이라 한다. 적운승(翟雲升)이 말한다: 《국어》는 축융(祝融)이 숭산(崇山)에 내렸다고 기록하고, '숭(崇)'은 곧 '숭(嵩)' 자이다. 상씨는 안(按)한다: 아래글에 이미 '무도를 죽이고 쫓다(誅逐無道)'라 하였으니, 이 일은 반드시 두백의 전설과 같은 부류이고, 적운승의 설은 그르다. 《묵자·비공하(非攻下)》는 말한다: 상(商) 탕(湯)의 때에 신이 와서 알리되, 하(夏) 조정은 덕정이 크게 어지러우니, 가서 그것을 쳐라, 나는 반드시 너로 크게 이기게 하리라, 나는 이미 하늘에 명을 받았고, 천명은 융륭(融隆)으로 하여금 하의 도읍에 큰불을 내리게 하였다, 하였다. 상씨는 '융륭(融隆)'이 곧 '숭융(嵩融)'이라 의심한다. 《국어》는 또 하 조정이 망함은 회록(回祿)을 통해서라 하고, 회록도 또한 화신이다. 보니 《묵자》의 설법은 임사의 '무도를 죽이고 쫓다' '하상의 말세'와 바로 맞고, 《국어》와도 맞는다. 다만 《묵자》는 그가 손에 무엇을 들었는지를 말하지 않았으니, 혹시 초연수에게 다른 본이 있었을 수도 있고, 이 일 자체에 대하여는 의심할 곳이 없다. 하물며 '숭융'과 '융륭'은 모두 소리가 가까워 전전하여 적힌 것이다. 상씨는 또 안(按)한다: 《초사》는 '내가 풍륭(豊隆)에게 구름을 타게 하도다'라 하고, 왕일(王逸)의 주는 풍륭은 운사(雲師)라 한다. 《회남자》는 계춘(季春) 삼월에 풍륭이 비로소 나온다 하고, 허신(許愼)의 주는 뇌사(雷師)라 한다. 오경보(吳摯甫) 선생은 《묵자》의 '융륭'이 곧 '풍륭'이라 보고, 허신의 주에 의하면 뇌사이다. 《묵자》의 이른바 성 위에 불을 놓는다는 것은, 곧 뇌화(雷火)로 성을 태우는 것이다. 이렇게 보면, 융륭은 뇌사이고 축융이 아니니, 더욱 《국어》와 맞는다—《국어》는 '하의 흥함에는 축융이 내렸고, 그 망함에는 회록으로 말미암았다' 하니, 보니 회록은 곧 축융이 아니다. 간(艮)은 궁노를 주관하고, 또 지고 져 나름을 주관한다. '두백(杜伯)'은 대개 진(震)을 거꾸로 한 복상(覆象)을 취한 것이다. 간(艮)은 보기·나라를 주관하고, 곤(坤)은 죽임을 주관하므로 '죽이다(誅)'라 한다. 잠복한 리(離)는 하(夏)를 주관하고, 태(兌)는 상(商)을 주관하며, 간(艮)은 말세를 주관하고, 곤(坤)은 흉함을 주관하므로 '복을 잃다(失福)'라 한다. 《국어》는 두백이 호경(鎬京)에서 주 선왕(宣王)을 쐈다고 기록하고, 주는 선왕이 두백을 죽였으나 두백은 본래 죄가 없었고, 뒤에 선왕이 사냥을 나가니, 두백의 귀혼이 길 왼쪽에 몸을 나타내어, 붉은 궁시(弓矢)로 선왕의 가슴을 맞히니, 선왕이 곧 죽었다고 한다. 교기: '하(夏)' 자는 급고각본에서 '우(憂)'로 잘못하였고, 여기는 송·원본에 의한다. '복(福)' 자는 송·원본에서 '세(勢)', '도(逃)' 자는 '외(外)'로 하였고, 여기는 모두 급고각본에 의한다.

小畜。生有聖德，上配太極。皇靈建中，受我以福。詳《家人》之《需》。

《태(兌)》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사가 말한다: 나면서부터 성인의 덕성이 있어, 위로 태극(太極)과 어울린다. 하늘의 신령이 중정(中正)의 도를 세워, 복기를 나에게 내린다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 앞글의 '가인지수(家人之需)' 조에 있다.

履。下田陸黍，萬華生齒。大雨霖集，波病潰腐。通《謙》。坤為下田，艮為陸，震為黍。兌為華、為齒，坤多，故曰萬華生齒。坤水，坎水，故曰大雨霖集。坎為波、為病，巽為腐。

《손(巽)》이 《리(履)》로 변한다. 《역림》의 체례는 괘마다 아래에 예순네 조의 임사를 매달고, 조 첫머리에 표출한 괘명이 곧 변한 그 괘이니, '지괘(之卦)'라 칭한다. 이 한 단락은 '손지제오십팔(巽之第五十八)'에 속하고, 본괘는 모두 손(巽)이다. 임사가 말한다: 낮은 수전과 높고 평평한 육지에 모두 기장을 심고, 만천의 꽃이 성개하고, 새싹이 이처럼 빽빽이 돋아난다. 그러나 큰비가 연일 그치지 않고 내리고, 물결이 범람하여, 곡식이 젖어 썩고 문드러진다—먼저 풍미로운 모양이 있다가 끝내 패괴에 돌아간다. 상병화의 해설: 이 조는 '방통(旁通)'의 상을 취한다—리(履)괘의 여섯 효의 음양을 다 뒤집으면 겸(謙)괘(간하곤상)가 되고, 방통으로 얻은 괘를 또 '복상(伏象)'이라 부르므로, 주문은 먼저 '통겸(通謙)'이라 표한다. 겸의 상체 곤(坤)은 낮은 밭을 주관하고, 하체 간(艮)은 높고 평평한 육지를 주관한다. 겸의 삼·사·오효는 '호체(互體)'하여 진(震)을 이루니(호체는 이웃한 세 효를 취해 따로 한 괘를 짜는 것), 진(震)은 기장을 주관한다. 리(履) 본괘의 하체는 태(兌)이고, 태(兌)는 꽃을 주관하며, 또 이를 주관하고, 곤(坤)은 또 많음을 주관하므로 '만화가 이를 내다(萬華生齒)'라 한다. 곤(坤)은 물 상이 있고, 겸의 이·삼·사효는 서로 감(坎)을 이루며, 감(坎)도 또한 물이니, 두 겹의 물 상이 겹쳐지므로 '큰비가 임집하다(大雨霖集)'라 한다—연달아 사흘 이상 내리는 비를 '임(霖)'이라 부른다. 감(坎)은 또 파도·질병을 주관하고, 본괘 손(巽)은 썩음을 주관하므로, 맺는 구는 '물결이 병들어 썩다(波病潰腐)'라 한다.

泰。子畏於匡，困厄陳蔡。明德不危，竟得免害。詳《大過》之《晉》。

《손(巽)》이 《태(泰)》로 변한다. 임사가 공자의 두 단의 조우를 든다: 공자는 광(匡) 땅에서 둘러싸여 놀랐고, 진(陳)·채(蔡) 사이에서 양식이 끊겨 곤하였다. 그러나 덕행이 광명한 사람은 끝내 참으로 기울어 위태롭지 않고, 마지막에 모두 화해를 면하였다—먼저 험하고 뒤에 편안한 상이다. '자는 광에서 두려워하였다(子畏于匡)'는 《논어·자한(子罕)》에서 나와, 공자는 주유하여 광에 이르니, 광 사람들은 그릇 보아 그를 일찍이 광 땅을 포학하게 한 양호(陽虎)로 알고, 그를 둘러쌌다. '진채에서 곤하다(困厄陳蔡)'는 공자가 진·채 사이에서 곤하여 양식이 끊긴 지 칠 일이 된 것을 가리키고, 《논어·위령공(衛靈公)》과 《사기·공자세가(孔子世家)》에 보인다. 상병화는 여기서 상취를 다시 내지 않고, 다만 자세히 본서의 '대과지진(大過之晉)' 조에 보라고 주명하였고, 그 조의 임사는 이와 같다.

否。有兩赤鷂，從五隼噪。操矢無筈，趨釋爾射。扶伏聽命，不敢動搖。艮為鷂、為隼，乾為大赤，故曰赤鷂。坤數二，故曰兩。巽卦數五，故曰五隼。艮為矢，艮手為操。筈，矢未受弦處也。按：卦象兌應為筈，兌伏，故曰無筈。震為射，震覆，故曰趨釋爾射，言矢既無筈應，釋矢不射，而扶伏聽命也。巽為命，艮手在地，故曰扶伏。扶伏，匍匐也。《說文》伏地也。《詩大雅》誕實匍匐，《傳》以手行也。《前漢霍光傳》扶服叩頭。扶伏、扶服義皆同也。艮止，故不動。動亦有去聲，與命為韻。動搖，應作搖動。○黃丕烈雲俯當從《無妄》之《中孚》作扶，豈知前四句皆當依之，不止此一字也。鷂，各本皆作頭，隼噪作嶽遊，或作嶽來，三四句汲古作謠言無佑、趨爾之丘，宋元本同，惟丘作林。若依汲古搖與頭遊丘為韻，亦協，惟義皆不適，且爾趨等字皆仍舊。謠言無佑，無為矢之訛，佑為括之訛，以宋元本筈作括也，故全林皆依《無妄》之《中孚》校。鷂與噪韻，筈與射韻，命與動韻，且卦象皆符合。

《손(巽)》이 《비(否)》로 변한다. 임사가 말한다: 두 마리 붉은 송골매가, 다섯 마리의 곡준(鶻隼)과 함께 떠들어댄다. 손에 잡은 화살에는 시위를 끼우는 화살촉이 없어, 부득이 빨리 앞으로 나아가 활시위를 놓고 쏘지 않는다. 땅에 엎드려 호령을 듣고 기다리니, 한번 움직임도 감히 움직이지 않는다—형세가 굽혀 다만 머리를 숙여 명을 듣는 상이다. 상병화의 해설: 비(否)는 곤이 아래고 건이 위이니, 이·삼·사효는 호체하여 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 송골매·준(隼)을 주관한다. 상체 건(乾)은 크고 붉은색을 주관하므로 '붉은 송골매(赤鷂)'라 한다. 곤(坤)의 괘수는 둘이므로 '둘(兩)'이라 한다. 삼·사·오효는 서로 손(巽)을 이루고, 손(巽)의 괘수는 다섯이므로 '다섯 준(五隼)'이라 한다. 간(艮)은 또 화살을 주관하고, 간(艮)은 손이므로 '조(操)' 곧 잡음이라 한다. '괄(筈)'은 화살꽁지의 시위를 끼우는 움푹한 곳이니, 상씨의 원문은 '화살이 아직 시위를 받지 않는 곳이다'로 한다. 그는 곧 안어(按語)하여 말한다: 괘상에 눌러 보면, 화살촉은 본래 태(兌)가 맡아야 하나, 이 괘 안에서 태(兌)는 잠복하여 보이지 않으므로 '괄이 없다(無筈)'라 한다. 진(震)은 쏨을 주관하고, 이 괘 안의 간(艮)은 바로 진(震)을 거꾸로 하여 이룬 '복상(覆象)'(복상은 곧 한 괘를 위아래로 뒤집어 보는 것)이니, 쏘는 동작이 뒤집혔으므로 '빨리 너의 쏨을 풀다(趨釋爾射)'라 한다—화살은 이미 괄이 없어 시위를 끼울 수 없으니, 부득이 활시위를 놓고 쏘지 않고, 땅에 엎드려 명을 듣는다. 손(巽)은 명령을 주관하고, 간(艮)의 손은 땅을 누르므로 '부복(扶伏)'이라 한다. '부복(扶伏)'은 곧 포복(匍匐)이다: 《설문해자》는 땅에 엎드림으로 훈하고, 《시경·대아·생민(生民)》의 '실로 포복하였다(誕實匍匐)'에 모전(毛傳)은 손으로 기어감으로 풀고, 《한서·곽광전(霍光傳)》은 '부복하고 머리를 두드리다(扶服叩頭)'로 적었고, 부복·부복은 모두 한 뜻이다. 간(艮)의 괘덕은 그침이므로 움직이지 않는다. '동(動)' 자는 따로 거성(去聲)의 한 읽음이 있어, 바로 '명(命)' 자와 압운하니, 운각에 비추면, '동요(動搖)'는 마땅히 '요동(搖動)'으로 해야 한다. 교기: 황필렬(黃丕烈)은 '복(俯)' 자는 마땅히 본서의 '무망지중부(无妄之中孚)' 조에 의거해 '부(扶)'로 해야 한다 하고, 상씨는 그가 어찌 알았겠느냐, 앞의 네 구는 모두 그 조에 비추어 고쳐야 하고, 다만 이 한 글자만이 아니라고 한다. '요(鷂)' 자는 각본이 모두 '두(頭)'로 하고, '준조(隼噪)'는 각본에서 '악유(岳游)', 또 '악래(岳來)'로 하는 것도 있다. 셋째·넷째 구는 급고각본에서 '요언무우(謠言無佑), 추이지구(趨爾之丘)'로 하고, 송·원본도 같고, 다만 '구(丘)' 자를 '림(林)'으로 한다. 만약 급고각본에 의하면, '요(搖)'는 '두(頭)' '유(游)' '구(丘)'와 서로 눌러, 성운이 오히려 조화로우나, 다만 문의는 모두 통하지 않고, 또한 '이(爾)' '추(趨)' 등의 글자는 여전히 고쳐지지 않았다. '요언무우(謠言無佑)' 가운데, '무(無)'는 '시(矢)'의 탈자이고, '우(佑)'는 '괄(括)'의 탈자이다—송·원본은 바로 '괄(筈)'을 '괄(括)'로 적으므로, 온 조의 임사는 '무망지중부(无妄之中孚)' 조에 의거해 교정한다. 이렇게 하면, '요(鷂)'는 '조(噪)'와 압운하고, '괄(筈)'은 '사(射)'와 압운하며, '명(命)'은 '동(動)'과 압운하고, 또한 괘상도 곳곳에 맞아떨어진다.

同人。當得自知，不逢凶災。衰者復興，終無禍來。離為災，乾福，故不逢，故無禍。○知，宋元本作如，依汲古。無禍，汲古作得福，依宋元本。

《손(巽)》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사가 말한다: 자기 마음에 마땅히 수가 있어야, 흉험한 재화에 부딪히지 않는다. 쇠락한 것을 다시 진흥시켜, 마지막에 화환이 임하지 않는다—쇠에서 성으로 바뀌는 길상이다. 상병화의 해설: 동인(同人)은 리(離)가 아래고 건(乾)이 위이니, 하체 리(離)는 재앙을 주관하고, 상체 건(乾)은 복과 경사를 주관하여, 건복이 위에 있어 누르므로, 재앙을 만나지 않는다 하고 화가 오지 않는다 한다. 교기: '지(知)' 자는 송·원본에서 '여(如)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. '무화(無禍)'는 급고각본에서 '득복(得福)'으로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

大有。朽根刖樹，華葉落去。卒逢火焱，隨風僵仆。詳《屯》之《坎》。惟此用遇卦兌象須知。

《손(巽)》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사가 말한다: 나무 뿌리가 썩고, 나무 몸통이 찍혀 상하여, 꽃과 잎이 모두 떨어졌다. 끝에 또 맹렬한 불과 날아드는 불길을 만나, 바람을 따라 땅에 쓰러진다—근본이 이미 썩고, 다시 태움을 당하는 흉상이다. '월(刖)'은 본래 발을 끊는 형벌을 가리키고, 여기서는 나무가 베여 상함을 말한다. 상병화의 주명: 상취는 자세히 본서의 '둔지감(屯之坎)' 조에 있고, 그 조의 임사는 이와 같다. 다만 유의할 것은, 이 조는 따로 만난 괘 대유(大有) 안의 태(兌)상을 취한다—대유는 건이 아래고 리(離)가 위이니, 삼·사·오효는 호체하여 태(兌)를 이루고, 태(兌)는 꽃을 주관하여, 바로 '꽃잎이 떨어지다(華葉落去)'에 맞고, 상체 리(離)는 불을 주관하여, 바로 '갑자기 불길을 만나다(卒逢火焱)'에 맞으며, '바람을 따라(隨風)'는 곧 본괘 손(巽)의 바람 상을 취하니, 상취의 온 길이 '둔지감(屯之坎)' 그 조와 다르다.

謙。葛生衍蔓，絺綌為願。家道篤厚，父兄悅喜。震為葛、為蕃鮮，故曰衍蔓。坤為帛、為絺綌、為願，艮為家、為篤厚，震為公，故曰父。為兄、為喜，《詩周南葛覃篇》為絺為綌。服之無斁。

《손(巽)》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사가 말한다: 갈덩굴이 생발하여 땅에 퍼지고, 가는 갈베와 거친 갈베를 짜내어, 바로 심원에 맞는다. 집안살림이 돈실하고 두터워, 아비와 형이 모두 기뻐한다—가업이 화목한 길상이다. 가는 갈베를 '치(絺)'라 하고, 거친 갈베를 '객(綌)'이라 한다. 상병화의 해설: 겸(謙)은 간(艮)이 아래고 곤(坤)이 위이니, 삼·사·오효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 갈덩굴을 주관하며, 또 초목의 번성하고 싱싱함을 주관하므로 '퍼지다(衍蔓)'라 한다. 상체 곤(坤)은 포백을 주관하여, 바로 치객이 나는 곳이고, 곤(坤)은 또 심원을 주관한다. 하체 간(艮)은 집·돈후함을 주관한다. 진(震)은 공후(公侯)를 주관하므로 아비라 가리키고, 진(震)은 또 형·경사를 주관하여, 이에 '아비와 형이 기뻐하다(父兄悅喜)'가 된다. 인용한 《시경·주남·갈담(葛覃)》은 '치도 짓고 객도 지어, 입어서 싫증내지 않는다(為絺為綌服之無斁)'라 하니—갈로 가는 베와 거친 베를 짜서, 몸에 입어도 늘 싫증내지 않는다는 것이, 바로 임사의 앞의 두 구의 출처이다.

豫。東行求玉，反得弊石。名曰無直，字曰醜惡，眾所賤薄。詳《家人》之《否》。

《손(巽)》이 《예(豫)》로 변한다. 임사가 말한다: 동쪽으로 가서 아름다운 옥을 구하였으나, 도리어 한 덩이 깨진 돌을 주워 돌아왔다. 이 돌의 이름은 '무직(無直)' 곧 돈값이 없음이고, 자(字)는 '추악(醜惡)'이라 불리니, 뭇 사람이 한결같이 천하게 여기고 업신여기는 물건이다—좋음을 구하다 도리어 나쁨을 얻은 흉상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '가인지비(家人之否)' 조에 보라고 주명하였고, 그 조의 임사는 이와 같다.

隨。瞻白用弦，駑孱恐怯。任力墮劣，如蝟見鵲。偃視恐伏，不敢拒格。互大坎，故曰恐怯，故曰蝟。震為鵲，巽伏，故曰偃。巽為弦、為白，然首句恐有訛字。○用，宋元本作因。按：兌為月，兌月上弦，白或為月之訛。

《손(巽)》이 《수(隨)》로 변한다. 임사가 말한다: 한 휘어진 희게 빛나는 상현달을 바라고 활에 시위를 메기나, 사람은 둔하고 겁난다. 힘을 내지 못하고 나른해져, 마치 고슴도치가 까치를 만난 듯하다. 머리를 숙이고 엿보며 놀라 두려워 엎드려, 항거하여 싸우지 못한다—겁약하여 이기지 못하는 상이다. 상병화의 해설: 이 괘는 '대감(大坎)'을 호출한다—대감은 감(坎)의 세 획을 크게 키워 여섯 획으로 보는 취상법이고, 감(坎)은 함정과 놀람을 주관하며, 또 고슴도치를 주관하므로 '두렵고 겁나다(恐怯)'라 하고 '위(蝟)'라 한다. 수(隨)는 진(震)이 아래고 태(兌)가 위이니, 하체 진(震)은 까치를 주관한다. 손(巽)은 잠복하여 보이지 않으므로 '언(偃)' 곧 엎드러짐이라 한다. 손(巽)은 또 활시위·흰색을 주관한다. 다만 상씨는 첫 구에 아마 탈자가 있다고 본다. 교기: '용(用)' 자는 송·원본에서 '인(因)'으로 한다. 상씨의 안어: 태(兌)는 달을 주관하고, 태(兌)의 달은 바로 상현달이니, '백(白)' 자는 혹시 '월(月)' 자의 잘못일지도 모른다.

蠱。瘡痍多病，宋公危殆。吳子巢門，隕命失所。艮為節，故曰瘡痍。艮為宋，震為公，巽為病，正反巽，故曰多病、曰危殆。宋襄公戰泓傷股，震為吳、為子，艮為巢、為門，巽為命、為隕落，故曰隕命。詳《巽》之《鼎》。○隕，各本皆作無，依《小過》之《睽》校。

《손(巽)》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사가 말한다: 온몸의 창상과 질병이 침침히 얽혀, 송공(宋公)이 위태로워 조석 사이에 달렸다. 오자(吳子)가 소읍(巢邑)의 성문을 치고, 목숨을 잃어 죽어 돌아갈 곳이 없다—상처가 중하여 목숨을 잃는 흉상이다. 가리키는 두 일: 송 양공(襄公)이 초(楚) 사람과 홍수(泓水)에서 싸워, 넓적다리가 화살에 다쳐, 이듬해 상처가 중하여 죽었다. 오자 제번(諸樊)이 초를 쳐, 스스로 소성(巢城)의 문에 가까이 다가가니, 소읍의 우신(牛臣)에게 쏘여 죽었고, 모두 《좌전》에 보인다. 상병화의 해설: 고(蠱)는 손(巽)이 아래고 간(艮)이 위이니, 상체 간(艮)은 죽목의 마디를 주관하고, 마디는 곧 높낮이가 고르지 않은 몽우리이므로 '창이(瘡痍)'라 한다. 간(艮)은 또 송나라를 주관한다. 고(蠱)의 삼·사·오효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 공후를 주관하여, 합하여 '송공(宋公)'이 된다. 손(巽)은 질병을 주관하고, 이 괘의 하체는 손(巽)이며, 이·삼·사효는 서로 태(兌)를 이루고, 태(兌)는 바로 손(巽)을 거꾸로 하여 이룬 복상이니, 바른 것과 뒤집힌 두 손(巽)이 겹쳐지므로 '병이 많다(多病)'라 하고 '위태롭다(危殆)'라 한다. 진(震)은 또 오나라·자작(子爵)을 주관하고, 간(艮)은 소(巢)·문을 주관하며, 손(巽)은 목숨·떨어짐을 주관하므로 '목숨을 잃다(隕命)'라 한다. 상취는 자세히 본서의 '손지정(巽之鼎)' 조에 있다. 교기: '윤(隕)' 자는 각본이 모두 '무(無)'로 하였고, 여기는 '소과지규(小過之睽)' 조에 의거해 고친다.

臨。東山西嶽，會合俱食。百喜送從，以成恩福。伏艮為山嶽，震東，兌西，故曰東山西嶽。兌為食，坤為會、為百，震為喜福。○百喜，汲古作為吳，送從作從送，依宋元本。

《손(巽)》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사가 말한다: 동쪽의 산과 서쪽의 악이, 여기서 회합하고, 뭇 사람이 함께 연회한다. 백 가지 경사가 따라와 배웅하니, 이로 인해 은택과 복기를 이룬다—모여서 복을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 림(臨)은 태(兌)가 아래고 곤(坤)이 위이니, 그 복상(여섯 효의 음양을 다 뒤집은 방통의 괘)은 둔(遯)이고, 둔(遯)의 하체 간(艮)은 산악을 주관하므로 '산악(山岳)'이라 한다. 림(臨)의 삼·사·오효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 후천팔괘에서 동쪽에 있고, 하체 태(兌)는 서쪽에 있으므로 '동산서악(東山西岳)'이라 한다. 태(兌)는 음식을 주관하고, 곤(坤)은 모임을 주관하며 또 '백(百)' 이 수를 주관하고, 진(震)은 경사와 복록을 주관한다. 교기: '백희(百喜)'는 급고각본에서 '위오(為吳)', '송종(送從)'은 급고각본에서 '종송(從送)'으로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

觀。舞非其處，失節多悔，不合我意。巽進退，故曰舞。舞在山上，故曰非其處。艮為節，坤為亡，故曰失節。坤為悔、為意。

《손(巽)》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사가 말한다: 춤을 그 곳이 아닌데 추고, 또 절박을 잃어, 많은 회한을 불러들여, 내 마음뜻에 맞지 않는다—거동이 마땅하지 않은 상이다. 상병화의 해설: 관(觀)은 곤(坤)이 아래고 손(巽)이 위이니, 손(巽)의 괘덕은 나가고 물러남이 정해지지 않아, 나가고 물러나고 굽히고 듦이 바로 춤춤과 같으므로 '춤(舞)'이라 한다. 관(觀)의 이·삼·사효는 호체하여 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 산을 주관하니, 춤이 산 위로 올라갔으므로 '그 곳이 아니다(非其處)'라 한다. 간(艮)은 또 절도를 주관하고, 곤(坤)은 상실을 주관하므로 '절을 잃다(失節)'라 한다. 곤(坤)은 또 회한을 주관하고, 또 마음뜻을 주관한다.

噬嗑。南循汝水，伐樹斬枝。過時不遇，惄如周飢。離為南，互坎，故曰汝水。震為樹，二至四互艮，艮為刀劍，故曰斬枝。《詩周南》遵彼汝墳，伐其條枚；未見君子，惄如調饑。艮為時，坎為伏，故不遇。惄，思也，憂也。坎象也。離虛，故曰飢。周，《毛詩》作調，《傳》云朝也。丁晏云：周，《釋文》作輖，周即輖之省文。按：震為周、為旦，是焦詩與毛異文，猶韓詩惄作溺也。○第四句惄元本作，周作旦，依宋本、汲古。

《손(巽)》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사가 말한다: 남쪽으로 여수(汝水)를 따라 가며, 나무를 베고 가지를 찍어 내린다. 시절을 놓쳐 만나지 못하여, 마음이 근심하여 견디기 어렵고, 아침에 주린 듯하다—때를 잃고 만나지 못하는 상이다. 상병화의 해설: 서합(噬嗑)은 진(震)이 아래고 리(離)가 위이니, 상체 리(離)는 남방을 주관하고, 삼·사·오효는 호체하여 감(坎)을 이루며, 감(坎)은 물을 주관하므로 '여수(汝水)'라 한다. 하체 진(震)은 나무를 주관하고, 이·삼·사효는 서로 간(艮)을 이루며, 간(艮)은 도검을 주관하므로 '가지를 베다(斬枝)'라 한다. 이 몇 구는 《시경·주남·여분(汝墳)》에 근거한다: 저 여수의 제방을 따라, 가지와 나무줄기를 벤다. 아직 군자를 만나지 못할 때는, 근심이 아침에 주림 같도다. 간(艮)은 시절을 주관하고, 감(坎)은 숨음을 주관하므로 '만나지 못하다(不遇)'라 한다. '닉(惄)'은 그리움·근심이니, 바로 감(坎)의 근심하고 험한 상에 맞는다. 리(離)의 괘덕은 가운데가 빔이므로 '주리다(飢)'라 한다. '주(周)' 자는 《모시(毛詩)》에서 '조(調)'로 하고, 모전(毛傳)은 '조(朝)' 곧 아침으로 훈한다. 정안(丁晏)은 '주(周)'가 《경전석문(經典釋文)》에서 '주(輖)'로 하고, '주(周)'는 바로 '주(輖)'의 줄인 글자라 한다. 상씨의 안어: 진(震)은 이미 '주(周)' 상이 있고 또 '단(旦)' 상이 있으니, 초연수가 의거한 《시경》본은 《모시》의 용자와 다르고, 마치 《한시(韓詩)》가 '닉(惄)'을 '닉(溺)'으로 적은 듯하다고 본다. 교기: 넷째 구의 '닉(惄)' 자는 원본에서 다른 한 글자로 하고(저본은 여기서 빠져 알아보지 못함), '주(周)' 자는 원본에서 '단(旦)'으로 하였고, 여기는 송본과 급고각본에 의한다.

賁。公孫駕驪，載遊東齊。延陵說產，遺季紵衣。詳《艮》之《未濟》。○季，宋元本作我，依汲古。

《손(巽)》이 《비(賁)》로 변한다. 임사가 말한다: 공손이 검은 준마를 몰고, 사람을 태워 동쪽으로 제(齊)나라에 놀러 간다. 연릉(延陵)의 계자(季子)와 정(鄭)나라 자산(子産)은 한번 보자마자 옛 친구 같이 이야기가 맞아, 자산이 곧 계자에게 저마(紵麻)로 짠 옷을 주었다—행려하여 벗을 얻는 길상이다. '리(驪)'는 온전히 검은 말이다. '연릉(延陵)'은 오(吳)나라 계찰(季札)을 가리키고, 연릉에 봉해졌으므로, 연릉계자라 칭한다. 일은 《좌전》양공 이십구년에 보인다: 계찰이 열국을 빙문하여, 정나라에 이르러 자산을 만나니, 옛 친구 같아서, 그에게 고대(縞帶)를 주고, 자산은 저의(紵衣)를 답례하였다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '간지미제(艮之未濟)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '계(季)' 자는 송·원본에서 '아(我)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

剝。乘輿八百，以明文德。踐土葵丘，齊晉受福。詳《剝》之《同人》。

《손(巽)》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사가 말한다: 따라가는 수레가 팔백 승에 이르도록 많아, 문치의 덕을 밝힌다. 천토(踐土)와 규구(葵丘)에서 맹회를 행하니, 제(齊)나라와 진(晋)나라가 모두 복경을 받았다—회맹하여 패를 칭하는 길상이다. 천토의 맹은 진 문공(文公)이 노(魯) 희공 이십팔년에 제후를 크게 모아 패업을 정한 일이고, 규구의 회는 제 환공(桓公)이 희공 구년에 제후를 회맹한 일이며, 두 일 모두 《춘추》 경전에 보인다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '박지동인(剝之同人)' 조에 보라고 주명한다.

復。雄處弱水，雌在海濱。別離將食，悲哀於心。詳《剝》之《同人》。

《손(巽)》이 《복(復)》으로 변한다. 임사가 말한다: 수새는 약수(弱水) 저쪽에서 곤하여 있고, 암새는 동해(東海)의 물가에 머문다. 먹이를 먹으려 하나 두 곳에 갈라져, 마음이 슬픔으로 가득하다—골육이 나뉘는 상이다. '약수(弱水)'는 옛사람이 말하는 배를 띄우지 못하는 서쪽의 물로, 동해와 아득히 마주하여, 매우 두 곳의 격절함을 말한다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '박지동인(剝之同人)' 조에 보라고 주명한다.

無妄。結網得鮮，受福安坐，終無患禍。巽為繩，故曰結網。巽為魚，故曰得鮮。乾為福，艮為坐。

《손(巽)》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사가 말한다: 고기그물을 짜서 싱싱한 고기를 잡고, 편안히 앉아서 복기를 누리며, 처음부터 끝까지 화환이 없다—앉아서 그 이익을 거두는 길상이다. 상병화의 해설: 무망(无妄)은 진(震)이 아래고 건(乾)이 위이니, 삼·사·오효는 호체하여 손(巽)을 이루고, 손(巽)은 노끈을 주관하므로 '그물을 짜다(結網)'라 한다. 손(巽)은 또 고기를 주관하므로 '싱싱한 것을 얻다(得鮮)'라 한다. 상체 건(乾)은 복을 주관하고, 이·삼·사효는 서로 간(艮)을 이루며, 간(艮)의 괘덕은 그침이고, 그침은 곧 편히 앉아 움직이지 않음이므로 '복을 받아 편히 앉다(受福安坐)'라 한다.

大畜。秋南春北，隨時休息。處和履中，安無憂凶。兌為秋，震為春，乾南，坤北，艮為時，艮止，故曰休息。兌悅，故曰和。震足，故曰履。坤為憂凶，坤伏，故無。○安無，汲古作無有，依宋元本。

《손(巽)》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사가 말한다: 가을에는 남쪽으로 가고 봄에는 북쪽으로 가며, 시령을 따라 왕래하고 쉰다. 세상에 처함이 평화롭고 행함이 중용을 지켜, 편안하여 근심과 흉험이 없다—때를 따라 나가고 물러나는 길상이다. 상병화의 해설: 대축(大畜)은 건(乾)이 아래고 간(艮)이 위이니, 이·삼·사효는 호체하여 태(兌)를 이루고, 태(兌)는 가을을 주관한다. 삼·사·오효는 서로 진(震)을 이루고, 진(震)은 봄을 주관한다. 선천팔괘 방위에서 건(乾)은 남쪽에 있고 곤(坤)은 북쪽에 있으므로 '가을에 남하고 봄에 북하다(秋南春北)'라 한다. 상체 간(艮)은 시령을 주관하고, 간(艮)의 괘덕은 그침이므로 '휴식(休息)'이라 한다. 태(兌)의 괘덕은 기쁨이니, 기쁘면 화합하므로 '화에 처하다(處和)'라 한다. 진(震)은 발을 주관하고, 발은 갈 수 있으므로 '밟다(履)'라 한다. 곤(坤)은 근심과 흉험을 주관하나, 이 괘에서 곤(坤)은 잠복하여 보이지 않으므로 '편안하여 근심과 흉이 없다(安無憂凶)'라 한다. 교기: '안무(安無)'는 급고각본에서 '무유(無有)'로 하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

頤。啟戶開門，巡狩釋冤。夏臺羑里，湯文悅喜。坤為門戶，震為啟、為巡狩，坤為憂、為冤，震解，故曰釋冤。艮為臺，納丙，故曰夏臺。坤為里，震為帝，故曰湯文悅喜。○羑，宋元本作牖。

《손(巽)》이 《이(頤)》로 변한다. 임사가 말한다: 문호를 열어, 천자가 순수(巡狩)하여 사냥하고, 원통함을 입은 사람을 위하여 소명한다. 하대(夏台)·유리(羑里)에 갇혀 있던 상탕(商湯)과 주 문왕(周文王)이 이에 기뻐하여 일어났다—원굴이 풀린 길상이다. 하대는 하걸(夏桀)이 상탕을 가둔 곳이고, 유리는 상주(商紂)가 주 문왕을 가둔 곳이며, 두 사람 모두 뒤에 석방을 얻어 마침내 왕업을 이루었다. 상병화의 해설: 이(頤)는 진(震)이 아래고 간(艮)이 위이니, 가운데 네 효는 모두 음효이고, 이·삼·사효는 호체하여 곤(坤)을 이루며, 곤(坤)은 문호를 주관한다. 하체 진(震)은 여닫음을 주관하고, 또 순수를 주관한다. 곤(坤)은 또 근심·원굴을 주관하고, 진(震)의 괘덕은 해산이므로 '원을 풀다(釋冤)'라 한다. 간(艮)은 대관(臺觀)을 주관하고, 납갑(納甲)의 법에 누르면 간(艮)은 병(丙)을 받아들이며, 병(丙)은 오행에서 불에 속하고 사시에서 여름에 짝하므로 '하대(夏臺)'라 한다. 곤(坤)은 고향을 주관하고, 진(震)은 제왕을 주관하므로 '탕과 문이 기뻐하다(湯文悅喜)'라 한다. 교기: '유(羑)' 자는 송·원본에서 '유(牖)'로 한다.

大過。符左契右，相與合齒。乾坤利貞，乳生六子。長大成就，風言如母。詳《大畜》之《未濟》。大過通頤。艮節震符，震為左，兌為右，故曰符左契右。兌為齒，正反兌，故曰合齒。大過為亥月卦，坤與乾相遇於亥，陰牝陽，故曰乾坤利貞。艮為乳，震為生，為子，乾數六，故曰六子。巽為風，震為言，巽亦為母，故曰如母。《坤上六》龍戰于野，其血玄黃。即林所言之義，詳《焦氏易詁》。

《손(巽)》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사가 말한다: 부신(符信)을 왼손에 잡고 계권(契券)을 오른손에 잡아, 양쪽이 합쳐지면 마치 위아래 이가 틈없이 물린 듯하다. 건(乾)과 곤(坤)이 교합하여 정을 지키기에 이롭고, 젖먹여 여섯 자녀를 낳는다. 자녀가 어른으로 자라니, 바람처럼 퍼지는 말이 모두 그들을 어머니와 같다 한다—음양이 교태하여 생육하고 번식하는 길상이다. 상병화는 먼저 상취는 자세히 본서의 '대축지미제(大畜之未濟)' 조에 보라고 주명하고, 이어서 보충하여 말한다: 대과(大過)의 방통의 괘는 이(頤)(진하간상)이므로 '대과통이(大過通頤)'라 표한다. 이(頤)의 상체 간(艮)은 마디를 주관하고, 부계(符契)는 바로 마디를 새기고 쪼갠 신물이며, 하체 진(震)은 부(符)를 주관하고, 진(震)은 또 왼쪽을 주관하며, 대과(大過)의 상체 태(兌)는 오른쪽을 주관하므로 '부는 왼쪽에 계는 오른쪽에(符左契右)'라 한다. 태(兌)는 이를 주관하고, 이 괘는 바른 것과 뒤집힌 두 태(兌)가 서로 마주하므로 '이가 맞물리다(合齒)'라 한다. 대과(大過)는 괘기에서 해월(亥月) 곧 음력 시월에 짝하고, 십이진의 해(亥) 자리는 서북에 있어, 바로 후천팔괘 건(乾)의 방위이며, 시월은 곤기(坤氣)가 계절을 당하여, 건(乾)과 곤(坤)이 이에 해(亥) 자리에서 만나고, 음이 와서 양에 짝하므로 '건곤이 정에 이롭다(乾坤利貞)'라 한다—'빈(牝)'은 여기서 동사로 쓰여, 음과 양의 교배를 가리킨다. 간(艮)은 젖먹임을 주관하고, 진(震)은 생육·자손을 주관하며, 건(乾)의 괘수는 여섯이므로 '젖먹여 여섯 자식을 낳다(乳生六子)'라 한다. 손(巽)은 바람을 주관하고, 진(震)은 말을 주관하며, 손(巽)은 또 어미를 주관하므로 '바람 같은 말이 어미와 같다(風言如母)'라 한다. 《곤(坤)》괘 상육효사의 '용이 들에서 싸워, 그 피가 검고 누르다(龍戰于野其血玄黃)'는, 말하는 바가 바로 시월 해(亥) 자리에서 음양이 교합하여 서로 박음의 이 한 겹 뜻이니, 자세히는 상씨의 저작 《초씨역고(焦氏易詁)》에 있다.

坎。飢蠶作室，絲多亂緒，端不可得。詳《豫》之《同人》。

《손(巽)》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사가 말한다: 배고픈 누에가 고치를 지어 집을 짓나, 토해낸 실은 많으나, 실마리가 어지럽게 얽혀, 도무지 실끝을 찾아내지 못한다—수고로도 공이 없고 어지러워 다스리기 어려운 상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '예지동인(豫之同人)' 조에 보라고 주명하니, 그 조의 임사는 이와 같다.

離。東壁餘光，數暗不明。主母嫉妬，亂我事業。詳《謙》之《屯》。

《손(巽)》이 《리(離)》로 변한다. 임사가 말한다: 다만 동쪽 담장의 저 한 점의 남은 빛을 빌렸을 뿐인데, 자주 어두워 분명히 보지 못한다. 주모가 마음에 질투를 품어, 나의 사업을 어지럽힌다—남에게 제지받아 사업이 패괴하는 상이다. '동쪽 담장의 남은 빛(東壁餘光)'은 《사기·저리자감무열전(樗里子甘茂列傳)》에 실린 비유에서 나왔다: 가난한 여자가 촛불을 사지 못하여, 다만 같은 방의 부녀에게 사벽에 비치는 남은 빛을 나눠달라 하여, 좋아 이어서 길쌈하였다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '겸지둔(謙之屯)' 조에 보라고 주명한다.

咸。白茅縮酒，靈巫拜禱。神嗜飲食，使君壽考。詳《小畜》之《坎》。縮，元本作醴，汲古作，依宋本。

《손(巽)》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사가 말한다: 흰 사초(白茅)로 술을 거르어 신에게 바치고, 영험한 무축(巫祝)이 엎드려 축원한다. 신명이 이 술과 음식을 좋아하여 누리니, 이로 인해 임금을 장수하게 한다—제향하여 복을 얻는 길상이다. '축주(縮酒)'는 술을 묶은 흰 사초 위에 부어 찌꺼기를 걸러내어, 신명의 향수를 상징하고, 《좌전》희공 사년에 관중(管仲)이 초나라를 책문하여 '싼 사초가 들어오지 않아, 왕의 제사를 공급하지 못하니, 술을 거를 것이 없다' 한 것이 바로 이 예이다. '신이 음식을 좋아하여, 임금을 장수하게 한다(神嗜飲食使君壽考)' 두 구는 본래 《시경·소아·초차(楚茨)》의 성구이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '소축지감(小畜之坎)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '축(縮)' 자는 원본에서 '례(醴)', 급고각본에서 다른 한 글자(저본은 여기서 빠짐)로 하였고, 여기는 송본에 의한다.

恆。范公陶朱，巧賈貨資。東之營丘，易字子皮。抱珠載金，多得利歸。巽為蟲，故曰範。震為公，乾為大赤，伏艮火，故曰陶朱。巽為利、為商賈，故曰巧賈貨資。震為東，伏艮，故曰營丘。坤為字、艮為皮，震為子，坤艮皆伏，故曰易字子皮，言陶朱公范蠡後適齊，改名曰鴟夷子皮，隱居貿易也。事見《史記》。震為珠，艮為金，艮手，故曰抱珠。震車，故曰載金。巽為利，震為歸。○朱，宋元本作夷，依汲古。營，汲古訛榮，依宋元本。

《손(巽)》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사가 말한다: 범공(范公)은 곧 도주공(陶朱公)으로, 장사하여 물건을 사고팔기에 능하다. 그는 동행하여 영구(營丘)에 이르러, 이름을 바꾸어 자피(子皮)라 부른다. 명주를 품에 안고 수레에 황금을 싣고, 이익을 넉넉히 얻어 돌아왔다—장사하여 부를 이루는 길상이다. 말하는 바는 범려(范蠡)이다: 월(越) 왕 구천(句踐)을 보좌하여 오(吳)를 멸한 뒤, 그는 월을 떠나 바다를 건너 제나라에 이르고, 이름을 바꾸어 치이자피(鴟夷子皮)라 하며, 성을 숨기고 이름을 묻어 매매를 하였으니, 일은 《사기》에 보인다. 영구는 제나라의 옛 도읍으로, 지금의 산동 임치 일대에 있다. 상병화의 해설: 항(恒)은 손(巽)이 아래고 진(震)이 위이니, 손(巽)은 벌레를 주관하므로, 실을 가리켜 범려로 한다—려(蠡) 자가 바로 벌레(虫)를 따른다. 상체 진(震)은 공(公)을 주관하고, 이·삼·사효는 호체하여 건(乾)을 이루며, 건(乾)은 크고 붉은색을 주관한다. 항(恒)의 복상(방통의 괘 익(益)) 안에 간(艮)을 호출하고, 간(艮)은 납갑에 누르면 병(丙)을 받아들여 불에 속하며, 붉고 불에 속하므로 '도주(陶朱)'라 한다. 손(巽)은 이익·장사를 주관하므로 '장사를 교묘히 하여 재물을 꾀하다(巧賈貨資)'라 한다. 진(震)은 동방을 주관하고, 복상 안의 간(艮)은 언덕을 주관하므로 '영구(營丘)'라 한다. 복상 안의 곤(坤)은 이름을 주관하고, 간(艮)은 가죽을 주관하며, 진(震)은 아들을 주관하고, 곤(坤)·간(艮)은 모두 잠복하여 보이지 않아, 바로 개명환성하고 자취를 숨김에 맞으므로 '이름을 바꾸어 자피라 하다(易字子皮)'라 한다. 진(震)은 진주를 주관하고, 간(艮)은 쇠(金)를 주관하며, 간(艮)은 또 손을 주관하므로 '구슬을 품다(抱珠)'라 한다. 진(震)은 수레를 주관하므로 '금을 싣다(載金)'라 한다. 손(巽)은 이익을 주관하고, 진(震)은 돌아옴을 주관한다. 교기: '주(朱)' 자는 송·원본에서 '이(夷)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다. '영(營)' 자는 급고각본에서 '영(榮)'으로 잘못하였고, 여기는 송·원본에 의한다.

遯。三羖五牂，相隨俱行。迷入空澤，循谷直北。經涉六駁，為所傷賊。詳《同人》之《蒙》。汲古澤下多經涉虎廬，賊下多死於牙腹二句，依宋元本。

《손(巽)》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사가 말한다: 세 마리 검은 숫양과 다섯 마리 암양이, 서로 따라 함께 길을 나선다. 방향을 잃어 빈 넓은 못에 들어가고, 골짜기를 따라 쭉 북쪽으로 간다. 도중에 여섯 마리 맹수 박(駮)을 지나치며, 물려 상해졌다—길을 잃고 해를 당하는 흉상이다. '고(羖)'는 검은 숫양이고, '장(牂)'은 암양이다. '박(駮)'은 전설의 형상이 말과 같고 톱니가 있어 호랑이와 표범을 먹을 수 있는 맹수로, 《시경·진풍·신풍(晨風)》의 '낮은 곳에 여섯 박이 있다(隰有六駮)'가 말하는 것이 그것이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '동인지몽(同人之蒙)' 조에 보라고 주명한다. 교기: 급고각본은 '빈 못(空澤)' 아래에 '호랑이 집을 지나다(經涉虎廬)' 한 구가 더 있고, '상해하다(傷賊)' 아래에 '이빨과 배 속에서 죽다(死於牙腹)' 한 구가 더 있다. 여기는 송·원본에 의한다.

大壯。雄鵠延頸，欲飛入關。雨師灑道，瀸我袍裘。車重難遷，侍者稽首。震為鵠、為飛，伏艮為關，兌為雨，震為道，故曰雨師灑道。乾為衣，故曰袍裘。坤為車、為重，艮止，故難遷。艮為斯役，故曰侍者。艮為首，艮止，故曰稽首。末二句皆伏象。○首，宋元本作上，依汲古。

《손(巽)》이 《대장(大壮)》으로 변한다. 임사가 말한다: 수컷 고니가 목을 늘여, 관문 안으로 날아 들어가려 한다. 우사(雨師)가 먼저 길을 뿌려 적시니, 나의 도포와 가죽옷을 흠뻑 적신다. 수레가 실은 것이 너무 무거워 옮기기 어려워, 시중드는 사람은 다만 고두하고 명을 청할 뿐이다—행정이 막히는 상이다. '침(瀸)'은 적심이고, '우사(雨師)'는 옛사람이 제사하는 비 내리는 신이다. 상병화의 해설: 대장(大壮)은 건(乾)이 아래고 진(震)이 위이니, 상체 진(震)은 고니·날음을 주관한다. 대장(大壮)의 복상(방통의 괘)은 관(觀)이고, 관(觀) 안에 간(艮)을 호출하며, 간(艮)은 관애를 주관하므로 '관문에 들어가다(入關)'라 한다. 삼·사·오효는 호체하여 태(兌)를 이루고, 태(兌)는 비를 주관하며, 진(震)은 또 길을 주관하므로 '우사가 길을 뿌리다(雨師灑道)'라 한다. 하체 건(乾)은 옷을 주관하므로 '도포와 가죽옷(袍裘)'이라 한다. 복상 관(觀)의 하체 곤(坤)은 수레·무거움을 주관하고, 간(艮)의 괘덕은 그침이므로 '수레가 무거워 옮기기 어렵다(車重難遷)'라 한다. 간(艮)은 또 부릴 사람을 주관하므로 '시중드는 사람(侍者)'이라 한다. 간(艮)은 머리를 주관하고, 간(艮)은 그치고 일어나지 않으므로 '고두(稽首)'라 한다. 끝의 두 구는 취한 바가 모두 복상이다. 교기: '수(首)' 자는 송·원본에서 '상(上)'으로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.

晉。中年蒙慶，今歲受福。必有所得，榮寵受祿。互坎為中，坤為年歲，艮為榮，伏乾為福祿。○寵，依宋元本，汲古無此句。局本寵作慶。

《손(巽)》이 《진(晉)》으로 변한다. 임사가 말한다: 중년에 경사를 입고, 올해에 곧 복기를 받는다. 반드시 거두어들이는 바가 있어, 영예와 봉록을 얻는다—때가 와서 복을 받는 길상이다. 상병화의 해설: 진(晉)은 곤(坤)이 아래고 리(離)가 위이니, 삼·사·오효는 호체하여 감(坎)을 이루고, 감(坎)은 괘의 가운데 자리에 있으므로 '중(中)'이라 한다. 하체 곤(坤)은 연세를 주관한다. 이·삼·사효는 서로 간(艮)을 이루고, 간(艮)은 영현함을 주관한다. 진(晉)의 복상(방통의 괘 수(需))의 하체는 건(乾)이고, 건(乾)은 복록을 주관한다. 교기: '총(寵)' 자는 송·원본에 의하고, 급고각본에는 이 한 구가 없다. 청대 관서국본은 '총(寵)'을 '경(慶)'으로 한다.

明夷。祿如周公，建國洛東，父子俱封。詳《革》之《明夷》。

《손(巽)》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사가 말한다: 복록이 주공(周公)처럼 두터워, 낙수(洛水)의 동쪽에 도읍과 봉국을 건설하고, 아비와 아들이 함께 봉을 받았다—자리가 존귀하고 녹이 두터운 길상이다. 주공단(周公旦)이 성왕(成王)을 보좌하여 낙읍(洛邑)을 건설하고, 그의 아들 백금(伯禽)이 노(魯)에 봉해졌으니, 부자가 모두 봉국을 얻었다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '혁지명이(革之明夷)' 조에 보라고 주명한다.

家人。安床厚褥，不得久宿。棄我嘉，困於東國。投杼之憂，不成災福。詳《家人》之《睽》。災福，汲古作禍災，不韻，依宋元本。

《손(巽)》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사가 말한다: 자리를 펴고 두꺼운 요를 깔았으나, 오래 살지 못한다. 나의 아름다운 배우자를 버리고('가(嘉)' 자 아래는 저본에서 통용 자고에 나타낼 수 없는 벽자이니, 이제는 원래대로 보존한다), 동쪽의 국토에 갇혔다. 증모(曾母)가 북을 던진 것 같은 놀람과 근심은 있으나, 끝내 재화를 이루지 않는다—헛놀람이고 끝내 평안을 얻는 상이다. '북을 던진 근심(投杼之憂)'은 《전국책·진책(秦策)》에서 나왔다: 증삼(曾參)이 비읍(費邑)에 있을 때, 같은 이름의 사람이 사람을 죽여, 잇달아 세 사람이 뛰어와 증모에게 증삼이 사람을 죽였다고 알리니, 증모가 마침내 길쌈의 북을 던지고 담을 넘어 달아났고, 후세에 이로써 참소가 두려울 만함과 의심하여 흔들림을 형용한다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '가인지규(家人之睽)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '재복(災福)'은 급고각본에서 '화재(禍災)'로 하여 '욕(褥)' '숙(宿)' '국(國)'의 운각과 맞지 않으니, 여기는 송·원본에 의한다.

睽。蓄積有餘，糞土不居。汲古多利有所得四字，依宋元本。

《손(巽)》이 《규(睽)》로 변한다. 임사가 말한다: 저축이 풍족하여 남음이 있고, 분토(糞土) 부류의 더럽고 천한 물건이 다시 남아있지 않다—가용이 넉넉한 길상이다. 교기: 급고각본은 이 조 아래에 '얻을 바가 있다(利有所得)' 네 글자가 더 있으니, 여기는 송·원본에 의한다.

蹇。心願所喜，乃今逢時。得我利福，不離兵革。坎為心願，艮為時、為兵革。

《손(巽)》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사가 말한다: 마음이 바라고 기뻐하는 일이, 오늘에 바로 시기를 만난다. 얻어야 할 이익과 복기를 얻었으나, 다만 시종 병기와 전사를 벗어나지 못한다—길함 속에 여전히 병혁의 수고를 띤다. 상병화의 해설: 건(蹇)은 간(艮)이 아래고 감(坎)이 위이니, 상체 감(坎)은 심원을 주관한다. 하체 간(艮)은 시기를 주관하고, 간(艮)은 또 병기와 갑주를 주관하므로 '병혁을 떠나지 않다(不離兵革)'라 한다.

解。目不可合，憂來搔足。怵惕危懼，去其邦族。詳《萃》之《睽》。

《손(巽)》이 《해(解)》로 변한다. 임사가 말한다: 눈이 감기지 않아 밤새 자지 못하고, 근심이 오면 다만 발을 긁으며 조급할 뿐이다. 마음이 놀라고 간담이 떨려 위태로워 편안하지 않아, 마침내 자기의 나라와 족속을 떠났다—근심하고 두려워 나가 망명한 흉상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '췌지규(萃之睽)' 조에 보라고 주명한다.

損。福德之土，歡悅日喜。夷吾相桓，三歸為臣，賞流子孫。震為福德、為上、為歡悅，艮為桓。桓，木表也，言管仲相齊桓公也。艮為臺、為臣，故曰三歸為臣。震為歸，數三，三歸亦震象。《論語》曰管氏有三歸，官事不攝焉得儉，朱注：三歸，臺名，後儒不知朱注本《說苑》，頗訝與古注異，今易林以艮為三歸，是亦以三歸為臺也。

《손(巽)》이 《손(損)》으로 변한다. 임사가 말한다: 복덕이 모이는 곳은, 날마다 기뻐하고 즐거워한다. 관이오(管夷吾)가 제 환공을 보좌하여, 삼귀(三歸)의 대를 쌓고 자리가 신하의 극에 이르렀으며, 상의 여음이 자손에게 미쳤다—나라를 도와 상을 받는 길상이다. 관이오는 곧 관중(管仲)이다. 상병화의 해설: 손(損)은 태(兌)가 아래고 간(艮)이 위이니, 이·삼·사효는 호체하여 진(震)을 이루고, 진(震)은 복덕을 주관하며, 또 '상(上)'을 주관하고(보니 임사의 '토(土)' 자는 상씨가 '상(上)'으로 읽는다), 또 기쁨을 주관한다. 상체 간(艮)은 환(桓)을 주관한다—'환(桓)'은 본래 나무를 세워 표지로 삼는 표주를 가리키고, 여기서는 빌려 제 환공을 가리키니, 말하는 바는 관중이 제 환공의 재상이 된 한 일이다. 간(艮)은 또 대·신하를 주관하므로 '삼귀로 신하가 되다(三歸為臣)'라 한다. 진(震)은 돌아옴을 주관하고, 그 괘수는 셋이니, '삼귀(三歸)'도 또한 곧장 진(震)상을 취할 수 있다. 《논어·팔일(八佾)》은 관씨에게 삼귀가 있고, 관부의 일은 또 겸직하지 않으니, 어찌 검소하다 하겠느냐 하고, 주희(朱熹)의 주는 삼귀는 대의 이름이라 하고, 뒤의 학자는 주주가 《설원(說苑)》에 근거함을 알지 못하여, 옛 주와 다름을 심히 기이하게 여겼다. 이제 《역림》은 간(艮)으로 삼귀를 삼으니, 역시 삼귀를 대로 만들어 보는 것이다.

益。夏姬附耳，心聽悅喜，利以博取。巽為夏，震為姬，伏兌為耳，坤為心，震為喜，巽為利。○末句汲古作利後博取，茲以字從宋元本。博，從汲古。

《손(巽)》이 《익(益)》으로 변한다. 임사가 말한다: 하희(夏姬)가 귀에 대고 속삭이니, 마음에 들어 온 마음으로 기뻐하고, 박희(博戲)에서 이익을 취하기에 알맞다—속삭임하여 이익을 얻는 상이다. 하희는 춘추 정(鄭) 목공(穆公)의 딸로, 아름다운 빛으로 저명하고, 일은 《좌전》에 보인다. 상병화의 해설: 익(益)은 진(震)이 아래고 손(巽)이 위이니, 상체 손(巽)은 하(夏)를 주관하고, 하체 진(震)은 희(姬)씨 성을 주관하여, 합하여 '하희(夏姬)'가 된다. 익(益)의 복상(방통의 괘 항(恒)) 안에 태(兌)를 호출하고, 태(兌)는 귀를 주관하므로 '귀에 대다(附耳)'라 한다. 이·삼·사효는 호체하여 곤(坤)을 이루고, 곤(坤)은 마음을 주관한다. 진(震)은 경사를 주관하고, 손(巽)은 이익을 주관한다. 교기: 끝 구는 급고각본에서 '뒤에 박에서 얻음이 이롭다(利後博取)'로 하고, 여기서는 '이(以)' 자를 송·원본에 의하고, '박(博)' 자를 급고각본에 의한다.

夬。叔迎伯兄，遇巷在陽。君子季姬，並坐鼓簧。此用兌象。伏艮為叔，伏震為伯兄，艮震相對，故曰迎。艮為君子，兌為季姬，重兌，故曰並坐。震為鼓簧。○伯兄，宋元本、汲古皆作兄弟，依《咸》之《震》校。巷，宋元本作恭，仍不愜，恐有訛字。《詩秦風》既見君子，並坐鼓簧。

《손(巽)》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사가 말한다: 어린 아우가 큰 형을 맞이하여, 햇볕 드는 골목 입구에서 만난다. 군자와 계희(季姬)가 나란히 앉아, 생황을 불어 연주한다—형제가 모이고 빈주가 함께 즐거운 길상이다. 끝 구는 《시경·진풍·거린(車鄰)》의 '이미 군자를 보고, 나란히 앉아 생황을 분다(旣見君子竝坐鼓簧)'에 근거한다. 상병화의 해설: 이 조는 태(兌)상을 쓴다. 쾌(夬)는 건(乾)이 아래고 태(兌)가 위이니, 그 복상(방통의 괘 박(剝)) 안에 간(艮)이 있고, 간(艮)은 숙(叔)을 주관한다. 간(艮)을 거꾸로 하면 곧 진(震)이고, 진(震)은 백형(伯兄)을 주관하며, 간(艮)과 진(震)은 바른 것과 뒤집힌 것으로 서로 마주하므로 '맞이하다(迎)'라 한다. 간(艮)은 또 군자를 주관하고, 태(兌)는 계희를 주관하며, 태(兌)상이 겹쳐 나오므로 '나란히 앉다(竝坐)'라 한다. 진(震)은 생황을 붎을 주관한다. 교기: '백형(伯兄)'은 송·원본과 급고각본 모두 '형제(兄弟)'로 하였고, 여기는 '함지진(咸之震)' 조에 의거해 고친다. '항(巷)' 자는 송·원본에서 '공(恭)'으로 하였으나, 여전히 타당하지 않아, 아마 따로 탈자가 있다.

姤。徙巢去家，南遇白烏。東西受福，與喜相得。此仍用兌象。伏艮為巢、為家。伏震為南，艮為烏，互巽，故曰白烏。震為東、為喜福，兌為西。○烏，元本作鳥，非，依宋本。汲古烏與家為韻。家，音姑。

《손(巽)》이 《구(姤)》로 변한다. 임사가 말한다: 새집을 옮기고 옛 집을 떠나, 남쪽으로 가서 한 마리 흰 까마귀를 만난다. 동쪽과 서쪽이 모두 복기를 받고, 경사와 서로 맞물린다—옮겨가서 길함을 만나는 상이다. 상병화의 해설: 이 조도 여전히 태(兌)상을 쓴다. 구(姤)의 복상(방통의 괘)은 복(復)이고, 복(復)의 하체 진(震)은 남방을 주관하며, 진(震)을 거꾸로 하면 곧 간(艮)이고, 간(艮)은 새집·집을 주관하므로 '집을 옮기고 집을 떠나다(徙巢去家)'라 한다. 간(艮)은 또 까마귀를 주관하고, 이 괘는 손(巽)을 호출하며, 손(巽)은 흰색을 주관하여, 합하여 '흰 까마귀(白烏)'가 된다. 진(震)은 동방을 주관하고, 또 경사와 복록을 주관하며, 태(兌)는 서방을 주관하므로 '동서가 복을 받다(東西受福)'라 한다. 교기: '오(烏)' 자는 원본에서 '조(鳥)'로 하였으나 그르니, 여기는 송본에 의한다. 급고각본 안에서는 '오(烏)'가 '가(家)'와 서로 압운한다—'가(家)' 자의 고음은 고(姑)로 읽는다.

萃。舜登大禹，石夷之野。徵詣王庭，拜治水土。詳《乾》之《中孚》。王庭，宋元本作玉闕，依汲古。

《손(巽)》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사가 말한다: 우순(虞舜)이 대우를 발탁하여, 그를 석이(石夷)의 황야 속에서 기용하였다. 그를 징소하여 왕정에 오게 하여, 수토를 다스리는 직사를 수여하였다—현자가 추천되는 길상이다. 상병화는 상취를 다시 내지 않고, 자세히 본서의 '건지중부(乾之中孚)' 조에 보라고 주명한다. 교기: '왕정(王庭)'은 송·원본에서 '옥궐(玉闕)'로 하였고, 여기는 급고각본에 의한다.