升　第四十六

漸。黃虹之野，國君在位。管叔為相，國無災殃。巽為虹，互離，故曰黃虹。艮為野，伏震為賢君、為管，下艮，故曰管叔。管仲相齊，伯天下。《孝經援神契》曰黃虹抱曰輔臣納忠，又《帝王世紀》少昊母曰女節，見星如虹下流華渚，夢感而生少昊。○在位，汲古作所在，虹訛為●，均依宋元本。管叔，宋本、汲古作榮段，依元刊。

《井》之《漸》：黄色の虹霓は原野の上に横たわり、国君は其の位に安居し、管叔は国相を出任し、国中は災殃なし——是れ賢相は政を輔くの吉象なり。尚秉和は象を解す：巽は虹、互体して離と成り、離の色は黄、故に「黄虹」と言う。艮は野、伏震は賢君・管、下体は艮、故に「管叔」と言う、ここでの「管叔」は斉を相して覇を称えし管仲を指す。緯書《孝経援神契》は黄虹は太陽を環抱するは輔臣の忠言を進献するの徴兆と説く（底本の「抱曰」は当に「抱日」と作るべし）。《帝王世紀》は又少昊の母親女節は一顆の大星の虹の如く華渚に下流するを見、夢中に感応して少昊を生めりと説く。校記：「在位」は汲古閣本が「所在」とし、「虹」の字は訛りて墨釘「●」と成り、いずれも宋刻元刻本に従う。「管叔」は宋本と汲古閣本とが「栄段」とし、此処は元刊本に従う。

歸妹。穿鑿道路，為君除舍。開闢福門，喜在我鄰。坎為穿，震為道路、為君、為喜，伏艮為門。《史記呂后紀》："東牟侯興居曰誅呂氏，無功，請得除宮"。震為喜、為鄰。

《井》之《帰妹》：道路を開鑿修通し、君主の為に館舎を打掃し、福気の門は此に就きて敞开し、喜慶は我が近隣に落着す——是れ吉を迎え福を納るるの吉象なり。尚秉和は象を解す：坎は穿、震は道路・君・喜、伏艮は門。《史記・呂太后本紀》は東牟侯劉興居が「呂氏を誅滅するに我は力を出さず、請う、我を往かしめて宮室を清掃せしめよ」と説くを載す——「除宮」は正に林辞の「除舍」と合す。震は喜・隣。

豐。商風數起，天下昏晦。旱魃為虐，九土兵作。兌為秋，下互巽，故曰商風。互大坎，故曰昏晦。豐卦屢言日中見斗，林所本也。坎為鬼，下離故曰旱魃。《詩大雅》："旱魃為虐"，《毛傳》："魃，旱神也"。震數九，伏艮為兵。○九土，汲古作七凡，非，依宋元本。

《井》之《豊》：秋風は一再して刮き起り、天下は昏暗にして光なく、旱魃は肆虐して害を為し、九州の内は兵事は興作す——是れ天時は昏乱して兵と旱とが交じり加わるの凶象なり。尚秉和は象を解す：兌は秋を主り、下体は巽を互い出だし、巽は風、秋風は即ち「商風」（五音の商は秋に配す）。卦中の数爻は合して一個の放大したる坎象を成す、「大坎」と称し、坎は昏暗を主る、故に「昏晦」と言う——《豊》卦の爻辞は屢々「日中見斗」（正午に北斗を見る）と説く、正に焦氏の取象の根据。坎は鬼、下体は離火、故に「旱魃」と言う。《詩経・大雅・雲漢》に「旱魃為虐」あり、《毛伝》は「魃は旱神なり」と説く。震の卦数は九、故に「九土」、即ち九州と言う。伏艮は兵。校記：「九土」は汲古閣本が「七凡」とし、対ならず、此処は宋刻元刻本に従う。

旅。自衛反魯，時不我與。冰炭異室，仁道閉塞。詳《坤》之《頤》。○反，宋元本作歸，閉作隔，均依汲古。

《井》之《旅》：衛国より鲁国に返回すれど、時運は却って我に機会を与えるを肯んぜず。氷と炭とは両室に分処して相容れず、仁徳の道は因りて閉塞す——是れ時に遇わざるの凶象なり。首句は孔子の行跡を用う、《論語・子罕》「吾自衛反魯、然後楽正」は即ち此の事を指す。取象は詳しく《坤》之《頤》の一条に見ゆ。校記：「反」の字は宋刻元刻本が「帰」とし、「閉」の字は「隔」とし、此処は皆汲古閣本に従う。

巽。春陽生草，夏長條肄。萬物蕃滋，充實益有。伏震為春陽、為生、為草。互離為夏，巽為枝條，震為萬物、為蕃滋。《詩周南》："伐其條肄"，《傳》："斬而復生曰肄，即嫩條"。○肄，各本皆作枝，非，依《巽》之《睽》校。

《井》之《巽》：春天の陽気は百草を催生し、夏天の裡に新枝は抽長し、万物は繁衍滋育し、充盈飽満にして日に日に富有す——是れ生長豊盛の吉象なり。尚秉和は象を解す：伏震は春陽・生・草。互体して離と成り、離は夏を主る。巽は枝條、震は万物・繁滋。《詩経・周南・汝墳》「伐其條肄」、《毛伝》は「斬りて復た生ずるを曰く肄」と説く、即ち砍伐の後に重新して長出したる嫩枝。校記：「肄」の字は各本皆「枝」とし、対ならず、此処は《巽》之《睽》の一条に拠りて校正す。

兌。六蛇奔走，俱入茂草。驚於長注，畏懼啄口。互巽為蛇，伏坎，卦數六，故曰六蛇。伏震為走，巽為入、為茂草，兌為口，坎為畏，艮為黔啄。蛇最畏鸛鶴之屬，以其啄也。易林讀黔喙為黔啄，此又一證也。○俱，汲古作奔，依宋元本。注，汲古作作住，依宋本、元本。啄，各本皆作喙，依《中孚》之《家人》校。注，撃也。

《井》之《兌》：六条の蛇は倉皇として奔竄し、一斉に茂密の草叢に鑽り入り、長喙の一撃に驚かされ、あの尖嘴の啄咬を害怕す——是れ驚懼して蔵匿するの象なり。尚秉和は象を解す：互体して巽と成り、巽は蛇、卦中に又坎を伏し、坎の卦数は六、故に「六蛇」と言う。伏震は走、巽は入・茂草、兌は口、坎は畏懼、艮は「黔啄」、即ち黒色の尖喙。蛇は最も鸛鶴の一類の長喙の鳥を怕る、便ち彼らは啄むを能くするが為に。《易林》は《説卦》の「黔喙」を「黔啄」と読作す、この条は又一個の証拠なり。校記：「俱」の字は汲古閣本が「奔」とし、宋刻元刻本に従う。「注」の字は汲古閣本が「作住」とし、宋本・元本に従う。「啄」の字は各本皆「喙」とし、《中孚》之《家人》の一条に拠りて校正す。「注」は撃打の意思。

渙。明月照夜，使暗為晝。國有仁賢，君尊如故。坎為夜、為月，故曰明月照夜。坎隱伏，艮光明，故曰使暗為晝。艮為國，震為仁、為君。○宋元本缺此林。

《井》之《渙》：明月は夜空を照亮し、黒暗を白昼の如くに変じ、国中に仁徳の賢人有り、君位は尊崇して一往の如く——是れ賢を得て安んずるの吉象なり。尚秉和は象を解す：坎は夜・月、故に「明月照夜」と言う。坎は隠伏幽暗を主り、艮は光明を主る、故に「使暗為昼」と言う。艮は国、震は仁・君。校記：宋刻元刻本には此の一条の林辞なし。

節。避蛇東走，反入虎口。制於爪牙，骨為灰土。震為東，伏巽為蛇，坎隱伏，故曰避蛇東走。艮為虎，兌為口、為爪牙、為骨，坎為土。○蛇，汲古作地，為作於，依宋元本。

《井》之《節》：毒蛇を躲けて東に逃走し、回頭すれば却って虎口に撞進し、爪牙に制せられ、骨は灰土と化成せり——是れ小患を避けて大禍に遭うの凶象なり。尚秉和は象を解す：震は東、伏巽は蛇、坎は隠伏を主る、故に「避蛇東走」と言う。艮は虎、兌は口・爪牙・骨、坎は土。校記：「蛇」の字は汲古閣本が「地」とし、「為」の字は「于」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

中孚。傾迭不行，弱走善僵。孟縶無良，失其寵光。巽為傾迭，震為走，兌折，故曰弱走善僵。震為孟，巽繩為縶，故曰孟縶。艮為良、為光，巽為伏，故曰無良、曰失其寵光。按：《左傳昭七年》："衛襄公嬖人婤姶生孟縶，孟縶之足不良，孔成子曰：孟非人也，將不列於宗，後竟不得立"。孟縶無良，即謂孟縶之足不良也。

《井》之《中孚》：踉蹌跌撞して路を走る成らず、脚力は軟弱にして動けば輙ち僕倒す。衛国の孟縶は腿脚は好からず、原有の寵愛と栄光とを失掉せり——是れ残疾して位を失うの凶象なり。尚秉和は象を解す：巽は傾側跌撞、震は行走、兌は毀折を主る、故に「弱走善僵」、一歩けば便ち倒ると言う。震は孟、巽は繩なれば故に「縶」（拴縛）を取り、合わせて人名「孟縶」と成す。艮は良・光、巽は潜伏を主る、故に「无良」と言い「失其寵光」と言う。尚氏の按語：《左伝》昭公七年は衛襄公の寵妾婤姶が孟縶を生み、孟縶の脚に毛病有り、孔成子は「孟は国君を為すの材料に非ず、将来は宗廟の列に進む能わず」と曰くを載し、後に果然として継位する能わず。「孟縶无良」の説く所は正に孟縶の足病にして行くに良からず。

小過。十羊俱見，黃頭為首。歲美民安，國樂無咎。兌為羊，數十，又為見，故曰十羊俱見。震為黃，艮為頭、為首，故曰黃頭為首。震為歲、為樂，艮為國，又為安。○羊，汲古作年，美作尾，均依宋元本。

《井》之《小過》：十隻の羊は一斉に現身し、黄頭のあの隻は領頭して前に在り、年成は豊美にして百姓は安寧し、挙国は歓楽して災禍有らざらん——是れ歳稔民安の吉象なり。尚秉和は象を解す：兌は羊、卦数は十、兌はまた見、故に「十羊俱見」と言う。震の色は黄、艮は頭・首、故に「黄頭為首」と言う。震は歳・楽、艮は国、又安を主る。校記：「羊」の字は汲古閣本が「年」とし、「美」の字は「尾」とし、いずれも宋刻元刻本に従う。

既濟。望風入門，來到我鄰。餔吾養均。互用遇卦象。○餔，汲古作鋪，依宋元本。

《井》之《既済》：風声を望めば門に入り来り、一直に我が近隣に到り、我に飲食を分与し、供養は均平なり——是れ賓至りて相い恤るの象なり。底本の此条はただ三句のみ、《易林》の四言四句の通例と合わず、疑わく脱文有らん、今は照録して補わず。尚秉和はただこの条は交互に遇卦《井》の卦象を取用せしと説く。校記：「餔」の字は汲古閣本が「鋪」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

未濟。登高車返，視天彌遠。虎口不張，害賊消亡。此仍用遇卦象。井通噬嗑。震為車、為返、為登，巽為高，故曰登高車返。艮為天、為虎，坎閉塞，故口不張。震為口也。巽為賊，風散，故消亡。○車，汲古訛連，天訛失，均依宋元本校。

《井》之《未済》：高処に登りて又車を駕りて折返し、天空を仰望すれば只覺えて愈々遥遠なり。虎口は張開せず、害を為す盗賊は消散して蹤なし——是れ危険は自ら解くるの吉象なり。尚秉和は象を解す：この条は仍旧として遇卦《井》の卦象を用い、《井》と《噬嗑》とは旁通す。震は車・返・登、巽は高、故に「登高車返」と言う。艮は天・虎、坎は閉塞を主る、故に虎口は張開せず——震こそ口の象なり。巽は賊、風は一吹きすれば便ち散ず、故に「消亡」と言う。校記：「車」の字は汲古閣本が訛りて「連」とし、「天」の字は訛りて「失」とし、いずれも宋刻元刻本に依りて校正す。

行唐尚秉和節之注

此の行に題するは本巻の注者の名銜：注を為す人は直隷行唐県の尚秉和、「節之」は彼の字。全書の《易林》正文は漢代の焦延寿より出で、文に随いて卦象を疏解する注文は則ち尚氏の撰す所、故に「節之注」と題作す。

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

此の行に題するは本巻を校訂刊刻せし人：尚秉和の両位の受業弟子——陜西蒲城人の仵道益、直隷豊潤人の董堃（維城）——は分頭に校勘と刻印との役を担任せり。巻末の仵道益の跋語に拠れば、此の書は己卯年の夏に開雕し、庚辰年の春に到りて完工せり。

革。馬服長股，宜行善市。蒙佑諧偶，獲金五倍。乾為馬，巽為股、為長，故曰馬服長股。服，猶駕也。乾為金，巽為市、為倍，卦數五，故曰獲金五倍。○市，元本作布，依宋本。第三句汲古作俱蒙福佑，五作三，俱依宋元本。

《革》之《革》は、遇卦と之卦とは同じく《革》、本卦の六十四林の首に居る。林辞は言う：車を駕る馬の腿股は修長にして、出行に宜しく交易に善し。福佑を蒙り配偶は和諧し、五倍の金利を獲取す——是れ商を行ずる大吉の象なり。尚秉和は象を解す：《革》卦の三至五爻は互体して乾と成り、乾は馬。二至四爻は互体して巽と成り、巽は股・長、故に「馬服長股」と言い、「服」は即ち駕車。乾は金、巽は市・倍、巽の卦数は五、故に「獲金五倍」と言う。校記：「市」の字は元刻本が「布」とし、此処は宋本に従う。第三句は汲古閣本が「俱蒙福佑」とし、「五」は「三」とし、いずれも宋刻元刻本に従う。

乾。高原峻山，陸土少泉。草木林麓，喜得所蓄。此用《革》象。伏艮，故曰高原、曰峻山。伏坤為陸土，坎為泉，坎伏，故曰少泉。震為草木、為喜，艮止，故曰蓄。○陸土，汲古作址大，依宋元本。

《革》之《乾》：高き原野・峻峭の山嶺、陸地は土厚くして泉水は稀少なり。草木は林と成り山脚は麓と成り、欣喜して积蓄を得——是れ儲蓄して得る所有るの吉象なり。尚秉和は象を解す：この条は遇卦《革》の象を用う。《革》と《蒙》とは旁通し、伏する所の《蒙》の上体は艮、故に「高原」「峻山」と言う。《蒙》の互体は又坤を出だし、伏坤は陸土。坎は泉、坎は伏位に処りて顕れず、故に「少泉」と言う。震は草木・喜、艮は止蓄を主る、故に「蓄」と言う。校記：「陸土」は汲古閣本が「址大」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

坤。一門二關，結緝不便。峻道異路，日暮不到。此用遇卦《革》象。坤為門，伏坎，數一，故曰一門。坎為關，坤數二，故曰二關。坤閉，故曰結緝。艮為道路，山高故曰峻道。蒙二至上正反艮，故曰異路。艮為日，坤為暮，艮止，故不到。多用革伏象。關，門牡也。一門數關，故結緝不便。

《革》之《坤》：一道の門に両重の關閂を装し、纏結束縛して甚だ便当ならず。山道は険峻にして岔路は岐出し、天は黒く成るも到る能わず——是れ重重に窒碍するの凶象なり。尚秉和は象を解す：この条は遇卦《革》の象を用う。坤は門、伏坎の卦数は一、故に「一門」と言う。坎は關閂、坤の卦数は二、故に「二關」と言う。坤は閉塞を主る、故に「結緝」、即ち糾結束縛と言う。艮は道路、山は高し、故に「峻道」と言う。伏する所の《蒙》卦の二爻至上爻は一正一倒の両個の艮を含む、故に「異路」と言う。艮は日、坤は日暮、艮は止を主る、故に到る能わず。全条は多く《革》の伏象を用う。「關」は即ち門閂、一道の門上に好几重の閂有り、故に糾結して不便なり。

屯。憂患解除，喜至慶來。坐立歡門，與樂為鄰。坎為憂患，震為解，為喜樂，艮為門、為坐。

《革》之《屯》：憂愁禍患は解除を得、喜事は到来し慶事は門に臨み、或いは坐し或いは立つも皆歓楽の門に在り、快楽と隣居を結ぶ——是れ憂を解きて喜を得るの吉象なり。尚秉和は象を解す：坎は憂患、震は解・喜楽、艮は門・坐。

蒙。殊類異路，心不相慕。牝牛牡猳，鰥無室家。坤為類，艮為路，二至上正覆艮，故曰殊類異路。坎為心，二至上艮震相反，故不相慕。坤為牝牛，坎為牡猳，艮為鰥、為家，坎為室，言牛豕殊類，雖一牝一牡，而不能配合，故無室家也。○殊，汲古訛疎，依宋元本。

《革》之《蒙》：種類は不同じ道路は各別にして、彼此心裡互いに愛慕せず。母牛と公猪とは、鰥居して家室を成す能わず——是れ異類は合し難く婚配成らざるの凶象なり。尚秉和は象を解す：坤は類、艮は路、《蒙》卦の二爻至上爻は一正一覆の両個の艮を含む、故に「殊類異路」と言う。坎は心、二至上は又艮と震と相反す、故に相い思慕せず。坤は母牛、坎は公猪——「猳」は即ち牡豕。艮は鰥夫・家、坎は室：此れは説くは牛と猪とは種類不同じ、一牝一牡と雖も配合する成らず、故に室家なしと。校記：「殊」の字は汲古閣本が訛りて「疎」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

需。太王為父，季歷孝友。文武聖明，仁政興起。旦隆四國，載福綏厚。乾為王、為父、為始，故曰太王。伏艮為季，坤為孝友、為文，兌剛為武，乾為仁聖，互離為晝，故曰旦。坤為國，兌西方金，數四，故曰四國。○季歷，宋本、汲古作正季，依元本。林詞歷敘周王之由。旦，周公名。四國，猶四方，非管蔡商奄。

《革》之《需》：古公亶父は父親を為り、季暦は孝順友愛し、文王・武王は聖明にして位に在り、仁政は此に由りて興起す。周公旦は四方をして興隆せしめ、福沢を承載し安享して豊厚なり——是れ周室は徳を積み世を累ねるの大吉の象なり。尚秉和は象を解す：乾は王・父・始、故に「太王」、即ち古公亶父と言う。伏艮は季、合わせて「季暦」、季暦は太王の少子・文王の父親。坤は孝友・文、兌の性は剛なれば故に武と為し、乾は仁・聖。互体して離と成り、離は白昼、故に「旦」の字を取る。坤は国、兌は西方金に属し、卦数は四、故に「四国」と言う。校記：「季暦」は宋本と汲古閣本とが「正季」とし、此処は元刻本に従う。この条の林辞は依次に周家の王と称する由来を叙述す。「旦」は周公の名。「四国」は即ち四方、管・蔡・商・奄のあの「四国」を指すに非ず。

訟。臨河求鯉，燕婉失餌。屏氣攝息，不得鯉子。通《明夷》。坤為水、為河、為魚，坤柔順，故曰燕婉。巽為餌，坎失，故燕婉失餌。震為氣息，坤閉，故屏氣攝息。震為子，坤魚，故曰鯉子。坤喪，故不得。○失餌，汲古作笑弭，依宋元本。

《革》之《訟》：河辺に走りて鯉魚を求めに往くも、あの温順の人は却って釣餌を丢し、気を屏い息を斂めて守候すれど、終に鯉魚を得ず——是れ求めて獲ざるの凶象なり。尚秉和は象を解す：《訟》と《明夷》とは旁通す。坤は水・河・魚、坤の性は柔順、故に「燕婉」、即ち安順美好と言う。巽は餌、坎は亡失を主る、故に「燕婉失餌」と言う。震は気息、坤は閉を主る、故に「屏気摂息」と言う。震は子、坤は魚、故に「鯉子」と言う。坤は喪亡を主る、故に求め到らず。校記：「失餌」は汲古閣本が「笑弭」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

師。賈利求福，莫如南國。仁德所在，金玉為質。坤為利，震為福、為南，坤為國，故曰南國。震為仁德，伏乾為金，震為玉。○質，宋元本作寶，依汲古。

《革》之《師》：売買を為して利を謀り福気を祈求するに、南方の国より好き去処は莫し。仁徳の在る所の地方は、金玉は即ち彼処の本質なり——是れ南に行きて財を求めて吉を得るの象なり。尚秉和は象を解す：坤は利、震は福・南、坤は国、合わせて「南国」。震は仁徳、伏乾は金、震は玉。校記：「質」の字は宋刻元刻本が「宝」とし、此処は汲古閣本に従う。

比。白虎赤憤，窺觀王庭。宮闕被甲，大小出征。天地煩潰，育子不嬰。革兌為虎、為西，故曰白虎。坎為赤、為憂憤。赤憤，猶丹憤也。袁高詩：茫茫蒼海間，丹憤何由伸。蓋與赤心同義，茲曰赤憤，言虎猛也，或疑憤當為幩，然虎旡飾朱幩之理，或又疑為羵。羵為土中怪羊，不能出遊也。離為觀、為甲，坤為亂潰，乾為王，坎為宮室，伏震為征，乾為大、為天，坤為小、為地，革二至上正反兌巽，兌毀折，巽散亂，而伏艮震，艮為嬰兒，震為覆艮，故嬰不能育也。○地，汲古作下，潰作憒，依宋元本。

《革》之《比》：白虎は一腔の赤忿を懐き、窺探張望して王庭を伺い、宮門闕下は人人甲を披き、大大小小は一斉に出征す。天地は煩擾溃乱し、孩子を生むも養い活かさず——是れ兵乱は生を傷めるの大凶の象なり。尚秉和は象を解す：遇卦《革》の兌は虎・西方、故に「白虎」と言う。坎の色は赤、又憂憤を主る、「赤憤」は「丹憤」と説くが如く——唐人の袁高の詩「茫茫蒼海間、丹憤何由伸」は、「赤心」と同義、此処は「赤憤」と説くは虎の凶猛を形容す。人疑い「憤」は当に「幩」（馬飾）と作るべしとするも、老虎に朱幩を繫ぐの道理なし。又人疑い「羵」と作る、羵は土中の怪羊、出来て游走する能わず、亦合わず。離は観・甲、坤は乱溃、乾は王、坎は宮室、伏震は征伐、乾は大・天、坤は小・地。《革》卦の二爻至上爻は一正一反の兌と巽とを含み、兌は毀折を主り巽は散乱を主り、其中に又艮と震とを伏し、艮は嬰児、震は艮を倒したる覆象、故に嬰児は養い活かさず。校記：「地」の字は汲古閣本が「下」とし、「溃」は「愦」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

小畜。子車針虎，善人危殆。黃鳥悲鳴，傷國無輔。秦風黃鳥詩哀三良殉穆公葬。子車針虎，三良名也。伏震為子、為車，艮為虎，坎為針，故曰子車針虎。震為善、為人，坎危殆。艮為鳥，坤為黃，故曰黃鳥。震為鳴，坎為悲，坤為國。傷國無輔，言失賢人也。

《革》之《小畜》：子車氏の鍼虎は、好人は反って険に遭い、黄雀は悲声哀鳴し、国中の辅弼を失えるを痛惜す——是れ賢良は殉葬せらるるの凶象なり。尚秉和は象を解す：《詩経・秦風・黄鳥》は三位の賢良が秦穆公の為に殉葬せしを哀悼す、「子車鍼虎」は正に三良の姓名の一つ（三良は子車奄息・子車仲行・子車鍼虎）。伏震は子・車、艮は虎、坎は鍼、合わせて「子車鍼虎」。震は善・人、坎は危殆を主る。艮は鳥、坤の色は黄、故に「黄鳥」と言う。震は鳴、坎は悲、坤は国。「傷国无輔」は説くは国家は賢人を失掉ししと。

履。兩目失明，日暮無光。脛足跛曳，不可以行，頓於邱傍。詳《剝》之《萃》。○曳，各本皆作步，依《剝》之《萃》校。

《革》之《履》：両隻の眼睛は明を失い、日頭は西沈して天色は光なく、小腿は脚は跛みて、拖きて走ること動かず、山丘の旁辺に困頓す——是れ行き止まるも両難の凶象なり。取象は詳しく《剥》之《萃》の一条に見ゆ。校記：「曳」の字は各本皆「歩」とし、此処は《剥》之《萃》の一条に拠りて校正す。

泰。羅網四張，鳥無所翔。征伐困極，飢寒不食。坤為網羅，震卦數四，故曰四張。震為鳥、為翔、為征伐。坤為飢，乾為寒，兌口為食，坤閉，故不食。

《革》之《泰》：羅網は四面に張開し、飛鳥は翱翔する処なく、征戦の事は困頓して極点に到り、又飢え又冷え進食すべきなく——是れ進退とも路なきの凶象なり。尚秉和は象を解す：坤は網羅、震の卦数は四、故に「四張」と言う。震は鳥・翔・征伐。坤は飢、乾は寒、兌は口なれば故に飲食を主り、坤は閉塞を主る、故に喰い得ず。

否。伯夷叔齊，貞廉之師。以德防患，憂禍不存。震為伯，震伏，故曰伯夷。艮為叔，互巽，故曰叔齊。餘詳《比》之《剝》。

《革》之《否》：伯夷と叔斉とは、堅貞清廉の表率なり。徳行を用いて禍患を防備し、憂愁災禍は皆留存せず——是れ清節を持守して禍を免るるの吉象なり。尚秉和は象を解す：震は伯、震は伏位に在り、「夷」に隠没の義有り、故に「伯夷」と言う。艮は叔、互体して巽と成り、《説卦伝》は「斉乎巽」と説く、故に「叔斉」と言う。其余の取象は詳しく《比》之《剥》の一条に見ゆ。

同人。疾貧望幸，賈販市並。開牢擇羊，多得大。詳《否》之《坎》。○幸，宋元本作仕，非，依汲古。第二句各本皆作使伯行販，依元本《訟》之《遯》校。

《革》之《同人》：貧窮に苦しみ僥倖を盼ぎ、売買を為して市集に趕き、牢圏を開きて羊を挑めば、収穫は既に多く又大なり——是れ営生して利を得るの吉象なり。末句は底本はただ三字のみ、四言の例と合わず、当に脱字有るべし、今は照録して補わず。取象は詳しく《否》之《坎》の一条に見ゆ。校記：「幸」の字は宋刻元刻本が「仕」とし、対ならず、此処は汲古閣本に従う。第二句は各本皆「使伯行販」とし、此処は元刻本の《訟》之《遯》の一条に拠りて校正す。

大有。南山之楊，其葉牂牂。嘉樂君子，為國寵光。首二句陳風詩。牂牂，《毛傳》盛貌。伏艮，納丙，故曰南山。艮為木，故曰楊。艮為君子、為光，坤為國。

《革》之《大有》：南山の上の白楊は、葉子は長じて繁茂なり。歓楽の君子は、国家の栄寵光耀なり——是れ賢者は誉を得るの吉象なり。尚秉和は象を解す：頭の二句は《詩経・陳風・東門之楊》より出で、「牂牂」は《毛伝》に按じて茂盛の様子。伏艮は納甲の法に按じて丙を納め、丙は南方に属す、故に「南山」と言う。艮は木、故に「楊」を取る。艮は君子・光、坤は国。

謙。東壁餘光，數暗不明。主母嫉妬，亂我事業。震東，艮壁，艮又為光，故曰東壁餘光，言燭在東壁。艮為明，互坎故不明。坤母，震為主，故曰主母。坎為嫉妬，坤為事業、為亂，事詳《謙》之《屯》。

《革》之《謙》：東墻の上に一点の燭光を剩し、屢々昏暗にして照り明るかさず。主母は心裡嫉妬を懐き、我が事業を攪乱せり——是れ内に嫉んで事を敗るの凶象なり。尚秉和は象を解す：震は東方を主り、艮は墻壁、艮はまた光、故に「東壁余光」と言う、説くは燭火を東墻の上に放し置くと。艮は本より明を主るも、卦中は坎を互い出だし、坎は晦暗を主る、故に明らかならず。坤は母、震は主、合わせて「主母」。坎は嫉妬を主り、坤は事業・乱。此の事は詳しく《謙》之《屯》の一条に見ゆ。

豫。厭浥晨夜，道多湛露。瀐衣濡袴，重難以步。《詩召南》："厭浥行露，豈不宿夜，畏行多露"，《傳》："厭浥溼意"。震為晨，坤坎皆為夜，震為道。坎為瀐溼也，震為襦袴。坤為重，震為步，坎陷，故難。○厭浥，各本皆作迷行。瀐衣濡袴，宋元本作瀐我襦袴，汲古作沾濡襦袴，難以步，宋元本步作涉，汲古作不可步，俱依元本《未濟》之《損》校，始知此林宋元汲古本皆訛錯也。

《革》之《豫》：清晨と夜裡とは皆湿渌渌にして、路上は濃重の露水に満ち、衣裳は沾湿し褲子は浸透し、沉重にして歩を挙げ難し——是れ道を行きて艰难の凶象なり。尚秉和は象を解す：《詩経・召南・行露》は「厭浥行露、豈不夙夜、謂行多露」（道上の露水は湿渌渌、何ぞ早晩に路を趕くを想わざらん、ただ路上の露水の多きを怕る）と説き、《毛伝》は「厭浥」は潮湿の意思と説く。震は清晨、坤と坎とは皆夜を主り、震は道路。坎は浸湿を主る、故に「瀐」と言う。震は襦褲。坤は重、震は歩、坎は陥険を主る、故に歩を挙げること維艱なり。校記：「厭浥」は各本皆「迷行」とす。「瀐衣濡袴」は宋刻元刻本が「瀐我襦袴」とし、汲古閣本は「沾濡襦袴」とす。「難以歩」は宋刻元刻本が「歩」を「渉」とし、汲古閣本は「不可歩」とす——此れらは皆元刻本の《未済》之《損》の一条に拠りて校正し、始めてこの条の林辞は宋本・元本・汲古閣本の全部が訛錯せりと知る。

隨。目瞤足動，嘉喜有頃，舉家蒙寵。詳《乾》之《需》。第二句宋元本作喜如其願，不韻，依汲古。

《革》之《随》：眼皮は直に跳び脚も亦発動し、喜慶の事は頃刻に到り、全家は恩寵を蒙る——是れ吉兆は先に見るるの吉象なり。取象は詳しく《乾》之《需》の一条に見ゆ。校記：第二句は宋刻元刻本が「喜如其願」とし、押韻せず、此処は汲古閣本に従う。

蠱。鷹鸇欲食，短兔困急。逃頭見尾，為害所賊。艮為鷹鸇，震為兔，雉，雞屬，疑用巽象也。艮為頭、為尾，艮在外，故曰逃頭。三至五艮覆，故曰見尾。兌為見、為毀折，故為害。巽為賊。○逃頭，汲古作延頸，害作我，均依宋元本。

《革》之《蠱》：鷹と鸇とは正に捕食せんとし、短尾の兎子は困窘危急なり。頭を蔵めて却って尾巴を露出し、終に害物に傷せらる——是れ蔵れ密ならずして害を受くるの凶象なり。尚秉和は象を解す：艮は鷹鸇、震は兎。鸇は雉鶏の一類に属し、疑わく巽の象を用いしならん（巽は鶏）。艮は頭・尾、艮は外卦に在る、故に「逃頭」と言う。三至五爻は倒れたる艮、故に「見尾」と言う。兌は見・毀折、故に其の害を成す。巽は賊。校記：「逃頭」は汲古閣本が「延頸」とし、「害」は「我」とし、いずれも宋刻元刻本に従う。

臨。鼻移在項，枯葉傷生。下朽上滎，家擾不寧，失其金城。通《遯》。艮為鼻，乾為首，鼻在首下，故曰移鼻在項。震為葉，巽隕落，故曰枯葉，故曰下朽。乾為榮，故曰上榮。艮為家、為城，乾為金，坤消，故失其金城。○下朽，汲古作下枯，依宋元本。

《革》之《臨》：鼻子は頸項の上に挪り、枯葉は生機を傷め、下頭は朽爛し上頭は還ら繁栄し、家中は擾攘して安寧を得ず、あの座の金城を失掉せり——是れ本末倒置して根基は喪失するの凶象なり。林辞の「上滎」は尚氏の注文は「上栄」と作り、当に「栄」を以て正と為すべし。尚秉和は象を解す：《臨》と《遯》とは旁通す。艮は鼻、乾は頭、鼻は本より頭の下に在る、故に「移鼻在項」と言う。震は葉、巽は隕落を主る、故に「枯葉」と言い「下朽」と言う。乾は栄、故に「上栄」と言う。艮は家・城、乾は金、坤は消退を主る、故に金城を失う。校記：「下朽」は汲古閣本が「下枯」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

觀。飛不遠去，法為罔待。祿養未富。乾為祿、為富，乾伏，故未富。○第二句汲古作汝為內傷，姑從宋元本，仍未協。汲古多"終無災咎，君善安止"二句，依宋本。

《革》之《観》：飛ぶこと遠からざるに、反って法網に羅せられて待ち、俸禄供養は豊厚と称せず——是れ図る所は遂げざるの凶象なり。底本の此条はただ三句のみ、末句は又ただ四字のみ、通例と合わず、疑わく脱文有らん。尚秉和は象を解す：乾は禄・富、乾は伏位に処る、故に富足と称するに算せず。校記：第二句は汲古閣本が「汝為内傷」とし、姑く宋刻元刻本に従うも、読みて仍お協順せず。汲古閣本は另ら「終无災咎、君善安止」の両句を多出す、此処は宋本に従い取らず。

噬嗑。倒基敗宮，重舌作凶。被髮夜行，迷亂相誤，亡失居止。艮為基、為宮，正覆艮，故曰倒基敗宮。伏兌為舌，正覆兌，故曰重舌。震為髮、為行，坎為夜，正反震，故曰迷亂相誤，而失居止也。○宮，汲古訛筥。夜行，宋元本、汲古皆作長夜，亡失居止皆作深亡吉居，均依丁本。

《革》之《噬嗑》：地基は傾倒し宮室は敗壊し、両条の舌頭は凶事を搬弄し、頭髪を披散して夜裡に路を趕き、昏乱の中に彼此相い耽誤し、連れて住处をも失掉せり——是れ家室は傾覆し流離して所を失うの凶象なり。尚秉和は象を解す：艮は基・宮、卦中に一正一覆の両個の艮有り、故に「倒基敗宮」と言う。伏兌は舌、又是一正一覆の両個の兌、故に「重舌」と言い、重舌は即ち両舌、讒言を搬弄するを指す。震は髪・行、坎は夜。一正一反の両個の震、故に「迷乱相誤」と言い、因りて居所を失掉す。校記：「宮」の字は汲古閣本が訛りて「筥」とす。「夜行」は宋刻元刻本と汲古閣本とが皆「長夜」とし、「亡失居止」は皆「深亡吉居」とし、此処は一并に丁氏本に従う。

賁。亥午相錯，敗亂緒業，民不得作。離居午，艮居亥，離為敗亂，伏巽為緒，坎眾為民。《詩汜曆樞》云：卯酉為革政，亥午為革命；又《漢書翼奉傳》："易有陰陽，詩有五際。"孟康曰：五際，卯酉午戌亥，陰陽始終際會之歲，於此則有改變之政。

《革》之《賁》：亥位と午位とは交錯して相い犯し、世代相承の基業を敗壊し、百姓は安心して操作するに法なし——是れ改朝換代して民は安を得ざるの凶象なり。尚秉和は象を解す：離は午位に居り、艮は亥位に居り、離は敗乱を主る。伏巽は緒（糸頭、引申して世業）、坎は衆を主る故に民と為す。緯書《詩汜暦枢》は「卯酉為革政、亥午為革命」と説き、《漢書・翼奉伝》は「《易》に陰陽有り、《詩》に五際有り」と説き、孟康の注：五際は卯・酉・午・戌・亥、皆陰陽の終始交会の年份、此れらの年份に逢えば便ち政制を改易するの事有りと。

剝。野麋畏人，俱入山谷。命短不長，為虎所得，死於牙腹。艮為麋、為山谷，坤為畏、為死，故曰命短。艮為虎，坤為復，伏兌為牙。

《革》之《剥》：野地の裡の麋鹿は人を怕れ、一斉に山谷に躲れ入り、寿命は短促にして長久する能わず、終に老虎に捉えられ、虎の牙歯と肚腹との間に死せり——是れ害を避けて反って害に遭うの凶象なり。尚秉和は象を解す：艮は麋・山谷、坤は畏懼・死亡を主る、故に「命短」と言う。艮は虎、坤は腹（底本は「復」と作る、当に「腹」の訛なるべし、《説卦伝》は正に坤を以て腹と為す）、伏兌は牙。

復。秋冬探巢，不得鵲雛。銜指北去，愧我少姬。詳《觀》之《屯》。

《革》之《復》：秋冬の時節に鳥窝を掏きに往き、喜鵲の雛児を捉え得ず。手指を咬みて北に向かい走り、我があの年少の姫妾に愧ず——是れ求める所は空に落ち愧を含みて帰るの凶象なり。取象は詳しく《観》之《屯》の一条に見ゆ。

無妄。雙鳧欲飛，俱歸稻池。經涉雈澤，為矢所射，傷我胸臆。詳《屯》之《旅》。

《革》之《无妄》：一対の野鴨は飛び起きんと欲し、一同に稻田の水池に帰向し、途中は蘆荻の叢生する沼沢を経過し、箭に射中られ、傷は胸口に在り——是れ途を行きて害に遇うの凶象なり。「雈」は蘆葦の一類の水草。取象は詳しく《屯》之《旅》の一条に見ゆ。

大畜。天門開闢，牢戶寥廓。桎梏解脫，拘囚縱釋。詳《小畜》之《泰》。

《革》之《大畜》：天門は大開し、牢獄の門は空曠にして洞開し、脚鐐手銬は皆解脱し下ろし、拘押せられし囚徒は釈放して行かしむ——是れ厄を解き難を脱するの吉象なり。取象は詳しく《小畜》之《泰》の一条に見ゆ。

頤。尼父孔丘，善釣鯉魚。羅網一舉，得獲萬頭，富我家居。上艮，故曰尼、曰丘。下震，坤虛，故曰孔丘。《史記孔子世家》："叔梁紇禱尼丘，生孔子，字仲尼。"《左傳哀十六年》："孔丘卒，哀公誄之曰：鳴呼哀哉，尼父無自律"。坤為魚、為羅網，為萬。艮為首，故曰萬頭。艮為家，坤多，故曰富。○網，宋本作釣，元本作鉤，依汲古。

《革》之《頤》：尼父の孔丘は、鯉魚を垂釣するに善し。羅網を一たび撒けば、上万条を捕得し、我が家道をして富足ならしむ——是れ獲る所豊厚の吉象なり。尚秉和は象を解す：上体は艮、艮は山、故に「尼」を取り「丘」を取る。下体は震、坤は又中虚、「孔」に空の義有り、故に「孔丘」と言う。《史記・孔子世家》は叔梁紇が尼丘山に到りて祈祷して孔子を生めりを載し、因りて字を仲尼と取る。《左伝》哀公十六年は「孔丘卒」を載し、哀公は誄を作りて「嗚呼哀哉、尼父、无自律」と曰く。坤は魚・羅網・万。艮は首、故に「万頭」と言う。艮は家、坤は衆多を主る、故に「富」と言う。校記：「網」の字は宋本が「釣」とし、元刻本は「鉤」とし、此処は汲古閣本に従う。

大過。彭生為豕，暴龍作賊。盜堯衣裳，桀蹠荷兵。青禽照夜，三旦夷亡。○豕，各本多作妖，於象不合。桀作聚，依《比》之《蒙》校。

《革》之《大過》：彭生は大猪と化作して命を索り、凶暴の龍は興作して害を為す。盗賊は堯の衣裳を偷い走り、桀と跖とは手に兵器を執り、青色の怪鳥は黒夜を照亮し、三個の早晨の内に夷滅の禍有らん——是れ妖孽は並び作りて滅亡は目に在るの大凶の象なり。彭生の事は《左伝》荘公八年に見ゆ：斉襄公は貝丘に於て打猟し、一頭の大猪を見、随従はあれは公子彭生と曰く、襄公は之を射るに、猪は竟に人の如く直立して啼き、襄公は驚懼して車より墜ちて足を傷め、久しからずして弑に遇う。尚秉和は此条はただ校記を出だすのみ：「豕」の字は各本多く「妖」とし、卦象と合わず。「桀」の字は各本「聚」とし、此処は《比》之《蒙》の一条に拠りて校正す。

坎。華言風語，亂相誑誤。終無凶事，安寧如故。詳《咸》之《頤》。○誑，宋本作狂，依元本、汲古。

《革》之《坎》：浮華の言辞・風を捕うの伝語は、胡乱に人を欺瞞耽誤し、到头来は并せて凶险の事なく、仍旧として安寧して常の如し——是れ虚驚一場の吉象なり。取象は詳しく《咸》之《頤》の一条に見ゆ。校記：「誑」の字は宋本が「狂」とし、此処は元刻本と汲古閣本とに従う。

離。延頸見足，身困名辱。欲隱避仇，為害所賊。伏艮為頸，震為足，離為見，艮為身、為名，二四艮覆，故曰困辱。伏坎為隱伏、為仇、為害賊。○延，宋元本作逃，名作不，皆非，依汲古。賊，汲古作滅，依宋元本。

《革》之《離》：頸子を伸長して却って脚を露出し、自身は困頓して名声は辱を受け、蔵れ隠れて仇家を避けんと欲すれど、反って害する者に傷せられり——是れ身を蔵めて密ならざるの凶象なり。尚秉和は象を解す：伏艮は頸、震は足、離は見。艮は身・名、二至四爻は倒れたる艮、故に「困」「辱」と言う。伏坎は隠伏を主り・仇・害賊。校記：「延」の字は宋刻元刻本が「逃」とし、「名」の字は「不」とし、いずれも対ならず、此処は汲古閣本に従う。「賊」の字は汲古閣本が「滅」とし、宋刻元刻本に従う。

咸。無足斷跟，居處不安，凶惡為殘。詳《夬》之《大過》。汲古多君臣相得四字，依宋元本。跟，汲古訛垠。

《革》之《咸》：脚を没了し脚跟を断たれ、起居坐臥は安穏を得ず、凶悪の事は残傷を造成す——是れ行動は憑なきの凶象なり。取象は詳しく《夬》之《大過》の一条に見ゆ。校記：汲古閣本は「君臣相得」の四字を多出す、此処は宋刻元刻本に従う。「跟」の字は汲古閣本が訛りて「垠」とす。

恆。三人俱行，北求大牂。長孟病足，倩季負糧。柳下之寶，不失我邦。詳《同人》之《豐》。寶，依校各本皆作貞。我邦，宋元本、汲古皆作驪黃，皆非，依汲古《渙》之《豫》校。糧，宋元本作囊，依汲古。此林屢見糧皆作囊，致難索解，獨此處存其真。季者，季路。《家語》子路曰：吾嘗為親負米百里之外，心甚樂之。林用此事，以此見汲古本真可貴也。

《革》之《恒》：三個の人は伴を結びて同行し、北に往きて大母羊を求購す。老大は脚上に病有り、老三に粮を背負うを央請す。柳下恵の如き賢宝は、我が邦国より失われざらん——是れ賢を得て自ら守るの吉象なり。取象は詳しく《同人》之《豊》の一条に見ゆ。校記：「宝」の字は校に拠りて各本皆「貞」とす。「我邦」は宋刻元刻本と汲古閣本とが皆「驪黄」とし、いずれも対ならず、此処は汲古閣本の《渙》之《豫》の一条に拠りて校正す。「粮」の字は宋刻元刻本が「囊」とし、汲古閣本に従う——この条の林辞は屢々出現し、「粮」の字は皆「囊」と写され、以て索解し難きに致り、ただ此処のみ本来面目を保存せり。「季」は季路を指し、即ち子路、《孔子家語》は子路の「我は曾て父母の為に百里の外に米を背負いし、心裡は快活なりき」と説くを載す、林辞の用うる所は正に此の事、此に由りて亦汲古閣本の可貴を見べし。

遯。退飛見祥，傷敗毀墜。守小失大，功名小遂。艮為飛，陰消陽，故曰退飛。祥，猶兆也。凡吉凶之兆先見者，皆曰祥。伏兌，故曰見。巽為隕落，故曰傷敗毀墜。艮為守，陰小陽大，陰消陽，故曰失大。艮為名。《左傳僖十六年》六鷁退飛，過宋都，宋襄公曰：是何祥也。注：祥，吉凶之先見者，後戰於泓，不擊半濟，不殺二毛，襄公果敗，故曰守小失大。

《革》之《遯》：鳥児は倒れ退きて飛び、先に征兆を現出し、之に随いて傷損敗壊・毀折墜落す。小処を守住すれど大処を丢し、功名はただ小さく成就するのみ——是れ小に因りて大を失うの凶象なり。尚秉和は象を解す：艮は飛、陰気は陽気を消退す、故に「退飛」と言う。「祥」は即ち征兆、凡そ吉凶の先行して顕現する迹象は皆祥と叫ぶ。伏兌、故に「見」、即ち顕現出ずと言う。巽は隕落を主る、故に「傷敗毀墜」と言う。艮は守、陰は小・陽は大、陰は陽を消す、故に「失大」と言う。艮は名。《左伝》僖公十六年は六隻の鷁鳥が倒れ退きて宋国の都城を飛び過ぎしを記し、宋襄公は「此は什麼の征兆」と問い、杜預の注は祥は即ち吉凶の先兆と説く。後に襄公は楚と泓水に於て戦い、敵軍は半渡するも出撃を肯んぜず、又頭髪花白の老兵を擒獲するを肯んぜず、果然として大敗せり、故に「守小失大」と言う。

大壯。持心瞿目，善搖數動。不安其處，散渙府藏，利得無有。伏艮為目，乾惕，故持心瞿目。震為動搖，震往，故曰善搖數動，不安其處。伏巽風，故曰散渙。坤為府藏，巽為利，坤亡，故無利。○搖數，宋元本作數搖，末句作無有利得，均依汲古。瞿目，各本訛懼怒，從《震》之《離》校。瞿，驚視也。林意似指呂嬃散棄財寶事。

《革》之《大壮》：心を提げ驚惶の眼を瞪らし、動けば輙ち揺晃し頻頻として躁動し、安穏に待たず、府庫の裡の積蔵は散失して一空し、什麼の好処も得られず——是れ心神は寧らかならずして財を破るの凶象なり。尚秉和は象を解す：伏艮は目、乾は警惕を主る、故に「持心瞿目」と言う。震は動揺を主り、震は又前に向かい行く、故に「善揺数動、不安其處」と言う。伏巽は風、故に「散渙」と言う。坤は府蔵、巽は利、坤は亡失を主る、故に利を得る無し。校記：「揺数」は宋刻元刻本が「数揺」とし、末句は「无有利得」とし、いずれも汲古閣本に従う。「瞿目」は各本本訛りて「懼怒」とし、《震》之《離》の一条に拠りて校正す——「瞿」は驚視の様子。林辞の意思は似て呂嬃の財宝を散弃せしの一事を指す。

晉。牽尾不前，逆理失臣。衛朔以奔。○衛，依《比》之《恆》校，各本皆作惠，非。

《革》之《晋》：尾巴を牽くも拉き動かさず前に向かうを肯んぜず、常理に違背して臣属を失掉す。衛侯朔は因りて出奔せり——是れ理に悖りて国を失うの凶象なり。底本の此条はただ三句のみ、末句は又ただ四字のみ、四言四句の通例と合わず、当に脱文有るべし。衛朔は即ち衛恵公、《左伝》桓公十六年・荘公六年は彼が左右の公子に逐われ、斉に出奔せしを載す。校記：「衛」の字は《比》之《恒》の一条に拠りて校正す、各本皆「恵」とし、対ならず。

明夷。祿如周公，父子俱封。震為周、為公、為父、為子。○汲古多建國洛東，在第二句，宋元本無。

《革》之《明夷》：福禄は周公の如く豊厚にして、父子の両代は皆封国を得——是れ蔭は子孫に及ぶの吉象なり。尚秉和は象を解す：震は周・公・父・子。校記：汲古閣本は第二句の処に「建国洛東」の一句を多出す、宋刻元刻本に无し。

家人。君有八人，信允篤誠，為堯所舉。通《解》。震為君、為人，巽數八，故曰八人。坎為信、為誠篤，震為帝，故曰堯。○君，宋元本作吾，依汲古。誠，汲古作敏，元本訛畒，依宋本。

《革》之《家人》：君王の手下に八位の賢人有り、誠信篤実にして忠厚にして頼み可く、堯に擢用せられり——是れ賢を挙げ能を任ずるの吉象なり。「八人」は相伝して堯舜を輔佐せし八元・八愷の一流の人物を指す。尚秉和は象を解す：《家人》と《解》とは旁通す。震は君・人、巽の卦数は八、故に「八人」と言う。坎は信・篤誠。震は帝、故に「堯」を取る。校記：「君」の字は宋刻元刻本が「吾」とし、此処は汲古閣本に従う。「誠」の字は汲古閣本が「敏」とし、元刻本は訛りて「畒」とし、此処は宋本に従う。

睽。久陰霖雨，泥塗行潦。商人休止，市空無寶。詳《夬》之《大過》。

《革》之《睽》：久しく陰りて晴れず連綿たる大雨にして、道路は泥濘し地面は積水し、行商の人は歇み下がりて走らず、市集は空蕩にして貨宝なし——是れ雨は商旅を阻むの凶象なり。取象は詳しく《夬》之《大過》の一条に見ゆ。

蹇。無足斷跟，居處不安，凶惡為殘。見前《咸》卦。

《革》之《蹇》：脚を没了し脚跟を断たれ、起居坐臥は安穏を得ず、凶悪の事は残傷を造成す——前面の《革》之《咸》の林辞と全同、取象も亦あの一条に見ゆ。

解。馬蹄躓車，婦惡破家。青蠅汙白，恭子離居。詳《觀》之《隨》。蹄，音踶，足相躗曰蹄。

《革》之《解》：馬蹄は車子を踢絆し、悪婦は家業を敗破し、青蝿は潔白を玷汚し、恭順の児子は家を離るるを迫られり——是れ内乱は禍を致すの凶象なり。「青蝿」は《詩経・小雅・青蝿》「営営青蝿、止于樊、豈弟君子、无信讒言」の語意を用う、是れ讒言の比喻。「恭子」は旧説は晋献公の太子申生（諡は「恭」）を指し、驪姫の讒を進めるに因りて安居するを得ず。取象は詳しく《観》之《随》の一条に見ゆ。尚氏は又注す：「蹄」は「踶」と読み、両脚の相い踢るを「蹄」と叫ぶ。

損。噂噂所言，莫如我垣。歡喜堅固，可以長安。詳《乾》之《困》。

《革》之《損》：汝は一言我は一語にして聚談し、説き来り説き去るも我が此の墻垣より稳当なるに比ぶるなし。歓欣喜悦にして而又堅固にして、以て長久安寧するに足る——是れ居を安んじ成を守るの吉象なり。「噂噂」は衆人が聚まりて議論するの様子。取象は詳しく《乾》之《困》の一条に見ゆ。

益。懿公淺愚，不受深謀。無遠失國，為狄所賊。詳《比》之《家人》。賊，汲古作滅，依宋元本。

《革》之《益》：衛懿公は見識は浅薄愚昧にして、深遠の謀画を接受するを肯んぜず。遠慮なく因りて国家を失掉し、狄人に殺されり——是れ良謀を納れずして国を亡ぼすの凶象なり。衛懿公は鶴を好み、狄人は衛を伐つ時国人は彼の為に出戦するを肯んぜず、懿公は熒沢に敗死す、事は《左伝》閔公二年に見ゆ。取象は詳しく《比》之《家人》の一条に見ゆ。校記：「賊」の字は汲古閣本が「滅」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

夬。騏驥綠耳，章明造父。伯夙奏獻，衰續厥緒。佐文成伯，為晉元輔。《史記晉世家》造父幸於周繆王，取驥之乘匹驊騮綠耳獻之繆王，王使造父御西巡守，乃賜造父以趙城，十二世生趙夙，事晉獻公，夙之孫曰趙衰，事晉文公成伯業。乾為馬、為父、為大明。章明者，言始顯也。遇卦革伏震為伯，坤為夙，艮手為奏、為獻。奏，進也。奏獻者，言進事獻公也。巽為緒，離為文，震為晉。○驥，元本作鱗，依宋本、汲古。伯夙，汲古作夙伯，奏作所，依宋元本。衰，各本皆作襄，依《節》之《泰》校。

《革》之《夬》：騏驥・緑耳の如き名馬は、造父をして世に名を顕はしめ、趙夙は進身して献公に事奉し、趙衰は先世の余緒を接続し、晋文公を輔佐して覇業を成就し、晋国の首輔を為れり——是れ世代に顕達するの吉象なり。尚秉和は象を解す：《史記》は造父は周穆王に寵を得、驥の同轅の良馬驊騮・緑耳を取りて穆王に献じ、穆王は造父をして車を駕りて西に巡せしめ、是に趙城を彼に賜えりを載す。十二世を伝えて趙夙を生み、晋献公に事奉す。趙夙の孫趙衰は、晋文公に事奉し、覇業を成すを助く。乾は馬・父・大明、「章明」は説くは声名は始めて顕揚すと。遇卦《革》の伏震は伯、坤は「夙」、艮は手なれば故に奏・献と為す——「奏」は即ち進、「奏献」は説くは進身して献公に事奉すと。巽は緒、離は文、震は晋。校記：「驥」の字は元刻本が「鱗」とし、此処は宋本と汲古閣本とに従う。「伯夙」は汲古閣本が「夙伯」とし、「奏」は「所」とし、宋刻元刻本に従う。「衰」の字は各本皆「襄」とし、《節》之《泰》の一条に拠りて校正す。

姤。駕車入裡，求鮮魴鯉。非其肆居，自令後市。通《復》。坤為車、為里，震為駕，巽為魚、為市肆，震為後，言裡非產魚之地，故求之不得。○入，汲古作十，依宋元本。

《革》之《姤》：車を駕りて里巷の中に進み入り、新鮮の魴魚鯉魚を買わんと欲すれど、彼処は並せて魚を売るの舗面の在る所に非ず、白く市集に趕くの時辰を誤れり——是れ求むるは其の地に非るの凶象なり。尚秉和は象を解す：《姤》と《復》とは旁通す。坤は車・里巷、震は駕、巽は魚・市肆、震は後——此れは説くは里巷は魚を産するの地方に非ず、故に求めて得ずと。校記：「入」の字は汲古閣本が「十」とし、此処は宋刻元刻本に従う。

萃。求麞嘉鄉，惡地不行。道止中返，喜還其床。艮為麞、為鄉，坤為惡，坤閉，故曰惡地不行。艮為道、為止、為床，伏震為反、為還。○返，宋元本作遷，還作反，均依汲古。

《革》之《萃》：美好の郷里に到りて獐子を尋ねしに、あの塊の地方は好からず走り過ぐる能わず、半道上に停住して折返し、歓歓喜喜として自己の床上に回れり——是れ難を知りて返り居を安んじて事なきの象なり。尚秉和は象を解す：艮は獐・郷、坤は悪を主る。坤は又閉塞を主る、故に「悪地不行」と言う。艮は道・止・床、伏震は返・還。校記：「返」の字は宋刻元刻本が「遷」とし、「還」は「反」とし、いずれも汲古閣本に従う。