比卦・坎上坤下

程傳 《比序卦》：“眾必有所比，故受之以比。”比，親輔也。人之類必相親輔，然後能安，故既有眾則必有所比，《比》所以次《師》也。為卦上坎下坤，以二體言之，水在地上，物之相切比無間，莫如水之在地上，故為《比》也。又眾爻皆陰，獨五以陽剛居君位，眾所親附，而上亦親下，故為《比》也。

程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は《比》卦の次第を講じていう：「人衆あれば必ず親附する所有り。だから《師》卦の後に接ぐは《比》卦。」「比」は即ち親近輔助である。人のこの類は、必ず彼此親附輔助して、然る後に能く安定するを得。だからすでに衆人あれば、必ず親附する所有るべく、《比》卦はここに因って《師》卦の後面に排す。卦体に就いて言えば、上卦は坎・下卦は坤：水は地上に覆いて、天下万物の貼合すること一絲の縫隙なきは、水の地に在るより緊密なるはなし。だから《比》と呼ぶ。さらに全卦の各爻はみな陰爻で、ただ九五のみが陽剛を以て君位に居り、衆人の親附する所と為り、しかして上に在る九五もまた下面の衆陰を親近す。だから《比》と呼ぶ。

比，吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。本義 “比”，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而“無咎”。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得“凶”矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

卦辞：《比》、吉。本始を推原して再び占せば、元善・長久・正固の徳性を具備して、はじめて過錯あらざるを得。原先安寧ならざる方国はみな前来して帰附し、後頭に落ちてはじめて到る人は凶あり。朱熹《本義》はいう：「比」は即ち親近輔助である。九五は陽剛を以て上卦の中に居り、すでに「中を得」また「位に当た」り、上下五個の陰爻はみな来りて親附順従す。これは一人が万邦を安撫し四海が一人を仰望する象である。だから占筮する人がこの一卦を得れば、他人の親附を受くべし。ただし必ず再び占して以て自我を審察し、確実に「元」の至善・「永」の長久・「貞」の正固のこの三様の徳性を具備して、然る後にはじめて衆人の帰附に担当しえて「咎なし」。あのまだ帰附せざる・心裡に安からざる者も、また将に一斉に前来して帰附せんとす。もし再び拖延して後面に落ちてはじめて到れば、あの時は彼此の交結はすでに穏固で、彼の来ること太晚くして、「凶」を得ん。もし自己が往きて他人に親附せんと欲するは、あれもまたこの道理に照らして返って自己を審視すべし。

程傳 “比”，吉道也。人相親比，自為古道，故《雜卦》云“比樂師憂”。人相親比，必有其道，苟非其道，則有悔咎，故必推原占決其可比者而比之。“筮”，謂占決卜度，非謂以蓍龜也。所《比》得“元永貞”則“無咎”。“元”，謂有君長之道，“永”，謂可以常久。“貞”，謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則“無咎”也。

程頤《伊川易伝》はいう：「比」は吉利の道理である。人と人が互相親附するは、もと自古以来の常道である。だから《雑卦伝》は「比は楽しみ師は憂う」——親附は楽事、用兵は憂事——という。人の相親附するは必ず正当の途徑あるを要す。もし正道に循わざれば、悔恨過錯を招来せん。だから一定に本原を推究し審断し清楚にして、どの人が親附すべきかを明らかにして、然る後に親附しに行くべし。ここで言う「筮」の指すは、判断揣度で、並び真に蓍草亀甲を用いて占卜するに非ず。親附する所の対象が「元永貞」を具備して、はじめて「咎なし」を得。「元」は君長の徳量を具えるを指し、「永」は長久すべきを指し、「貞」は行う所が正道なるを指す。上位に在る人が下面の人に親附するは、必ずこの三様を具備すべし。下位に在る人が上面の人に追随するも、また必ず相手方の身上においてこの三様を求めて、こうしてはじめて「咎なし」。

人之不能自保其安寧，方且來求親比，得所比則能保其安。當其不寧之時，固宜汲汲以求比，若獨立自恃，求比之志，不速而後，則雖夫亦“凶”矣。夫猶凶，況柔弱者乎。“夫”，剛正之稱。《傳》曰：子南夫也。又曰：是謂我非夫。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也，雖剛強之至，未有能獨立者也。《比》之道，由兩志相求。兩志不相求則睽矣。君懷撫其下，下親輔於上，親戚朋友鄉黨皆然，故當上下合志以相從。苟無相求之意，則離而凶矣。大抵人情相求則合，相持則睽，相持相待莫先也。人之相親固有道，然而欲比之志不可緩也。

程頤続いていう：人は自身の安寧を保住しえざれば、はじめて前来して親附を尋求す。親附すべき対象を找到せば、即ち安定を保住しうる。正に安寧ならざる時に当たり、もと急切に親附を求めに行くべし。もし孤立自恃して、親附を求むる心が迅速ならずして人後に落つれば、ならばたとえ剛強の男子でも「凶」ならん。剛強の男子ですら尚且つ凶なり。何を況んや柔弱の人をや。「夫」は剛強端正の人の称呼で、《左伝》の裡に「子南は夫なり」といい、また「これを我は夫に非ずと謂う」という。用いる所はみなこの意である。凡そ天地の間に生まるるは、互相親附せずして独自に存活しうるなし。たとえ剛強の極処に至るとも、孤立して自存しうるなし。《比》の道理は、双方の心意が彼此尋求するに在る。両辺の心意が相尋求せざれば、即ち乖離と成る。君上が懐柔安撫して下面に施し、下面が親附輔助して君上に仕え、親戚・朋友・郷鄰の間もまたみなこのよう。だから上下同心にして互相追随すべし。もし彼此ともに求合の意なければ、离散して凶を致さん。大抵人情は彼此尋求すれば即ち相合し、彼此僵持すれば即ち乖離す。しかして僵持観望は最も要らざるものである。人と人の相親むは固より正道を講ずべきも、しかし親附せんと欲する心意は片刻も拖延すべからず。

集說 郭氏雍曰：一陽之卦得位者，《師》、《比》而已，得君位者為《比》，得臣位者為《師》。馮氏椅曰：《萃》與《比》。下體坤順同，上體水澤不相遠，唯九四一爻，有分權之象，故“元永貞”言子五；比下無分權者，故“元永貞”言於卦。義各有在也。胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言。《蒙》貴初而《比》貴原者，蓋發蒙之道，當視其“初筮”之專誠；顯比之道，當致其“原筮”而謹審，所以不同也。

「集説」に郭雍を引く：ただ一個の陽爻ありてこの一陽がまた正位に居る卦は、ただ《師》と《比》の両個のみ。陽爻が君位を占住するは《比》、臣位を占住するは《師》である。馮椅を引く：《萃》卦と《比》卦は、下卦は同じく坤の柔順で、上卦は一は沢一は水にしてまた相去ること遠からず。ただ《萃》は九四のこの一爻を多くして、権柄を分割する象あり。だから《萃》は「元永貞」を九五爻の上に繫ぐ（底本の「言子五」は当に「言于五」と作るべし）。《比》卦の下には分権の爻なし。だから「元永貞」を卦辞の上に繫ぐ。両処は各々各々の道理あり。胡一桂を引く：六十四卦の裡に、ただ《蒙》と《比》のみが占筮を用いて辞を立つ。《蒙》は「初筮」を看重し《比》は「原筮」を看重するは、蒙昧を啓発する道は、教を求むる者の初次に問卜する時の専一誠懇を看るに因り、しかして光明正大に親附する道は、則ち本始を推原する再占の中において謹慎審察を致さんことを要するに因る。だから両者は同じからず。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。本義 《比》之初貴乎有信，則可以“無咎”矣。若其充實，則又有它吉也。程傳 初六，《比》之始也。相比之道，以誠信為本，中心不信而親人，人誰與之？故《比》之始，必有孚誠，乃“無咎”也。“孚”，信之在中也。誠信充實於內，若物之盈滿於缶中也。“缶”，質素之器，言若缶之盈實其中，外不加文飾，則終能來有它占也。“它”，非此也，外也。若誠實充於內，物無不信，豈用飾外以求比乎？誠信中實，雖它外皆當感而來從。孚信，《比》之本也。

初六の爻辞：心に誠信を懐きて親附すれば、過錯あらず。誠信が充実して瓦缶の装満するがごときは、終に意外の吉慶を招来す。朱熹《本義》はいう：《比》卦の開頭は誠信あるを貴ぶ。誠信あれば即ち「咎なし」を得。もし誠信が充実飽満せば、あれはまた更に分外の吉慶あらん。程頤《伊川易伝》はいう：初六は《比》卦の開端である。互相親附する道は誠信を以て根本とす。心裡に並び誠信なくして他人に親近しに行けば、誰か彼と相処するを肯んぜんや。だから親附の開頭は必ず誠信あって、はじめて「咎なし」を得。「孚」は即ち心中に存在する誠信である。誠信は内心に充実して、ちょうど東西が瓦缶に装満するがごとし。「缶」は質朴無華の器皿で、言う所は瓦缶のごとく内裏充実・外表に文飾を加えず、最終に即ち分外の吉慶を招来しうる（底本の「它占」は当に「它吉」と作るべし）。「它」は即ち此に非ず外に在るの意である。もし誠実が内に充満せば、他人に信服せざるなし。いずれかなお外表を修飾して人の親附を求むるを用いんや。誠信が中に在りて篤実なれば、たとえもと「応与」なき外人でも、みな感動を受けて前来して追随す。誠信は、正に《比》卦の根本である。

集說 鄭氏汝諧曰：五為《比》之主，初最遠而非其應，何以有吉義？蓋幾生於應物之先，而誠出於志之未變，故以信求比，何咎之有？“盈”，充也。“缶”，素器也。居下而位卑，擴吾之信以充之，雖遠而非其應，終必應而“有它吉”矣。“有它吉”者，非期於必得而得之也。胡氏炳文曰：與人交止於信。親比之初，能有誠信，所以比之“無咎”。及其誠信充實，則非特無咎，又“有它吉”。初六不與五應，故曰“有它”。《大過》九四、《中孚》初九皆曰“有它”，彼則戒其有它向之心，此則許其有它至之吉也。

「集説」に鄭汝諧を引く：九五は《比》卦の主爻で、初六はそれを離るること最も遠く、またそれと「応与」を構成せず。何を憑って吉の意思あらんや。事情の苗头が外物を応接する前に生じ、誠意が心志のまだ変動せざる時に出るがゆえに、だから誠信を用いて親附を求めば、なんの過錯かあらん。「盈」は充満、「缶」は質朴の器皿である。初六は下位に身居し爵位は卑微で、ただ自己の誠信を拡充してそれを填満するを管するのみ。たとえ九五を離るる遠く、またその正応に非ずとも、最終に必ず呼応を得て「它吉あり」。いわゆる「它吉あり」は、並び一心に期求して必ず得せんとしてはじめて得たるに非ず。胡炳文を引く：人と交際するは、帰結するにただ一個の信の字に在るのみ。親附の開頭に能く誠信あれば、だから親附して「咎なし」。誠信が充実飽満するに及べば、ただ過錯なきのみならず、また「它吉あらん」。初六と九五とは並び相応せず。だから「它あり」という。《大過》九四・《中孚》初九もまたみな「它あり」という。あの両処は彼に告戒して別に他人に向かう心を生ぜしむる勿れとするが、ここは却って彼に許して意外に到来する吉慶を与う。

六二，比之自內，貞吉。本義 柔順中正，上應九五，自內比外，而得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。程傳 二與五為正應，皆得中正，以中正之道相比者也。二處於內，“自內”，謂由己也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於己，己以得君道合而進，乃得正而古也。以中正之道，應上之求，乃自內也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。集說 梁氏寅曰；二與五為比，由內而比外者也。凡“貞吉”，有爻之本善者，有爻非貞而為之戒者。此曰“貞吉”，爻之本善也。言自內比外而得其正，是以吉也。谷氏家傑曰：自內之所有者以比之，達不變塞也。即此是正，故“吉”。

六二の爻辞：内部より親附すれば、正を守りて吉を得る。朱熹《本義》はいう：六二は柔順にしてまた「中正」で、上に向かって九五と相応じ、内卦より外卦に親附し、よって正道に合す。吉利の路子である。占卦する人がこのようであれば、則ち正を守りて吉を得る。程頤《伊川易伝》はいう：六二と九五は「正応」で、両爻ともに中に居りて正を得。中正の道を用いて互相親附するものである。六二は内卦に処り、「内より」は即ち自己より主を為す。人才を選拔して任用を加うるは、権柄は上位者の手裡に在るも、しかし身を以て国に許すは必ず自己に出づるを要す。自己は明君に遇上し道義相合するに因って進用せられ、こうしてはじめてすでに正を得また吉を得る（底本の「而古」は当に「而吉」と作るべし）。中正の道を用いて君上の征求に回应するを、これを「内より」と呼ぶ。即ち自己を失わざるである。急切に到る処人の親附を求むるは、君子の自重の做法に非ず。あれははじめて自失と呼ぶ。「集説」に梁寅を引く：六二と九五の相親附するは、内卦より外卦に親附するである。凡そ爻辞の「貞吉」というは、あるものはこの一爻本身が即ち好く、あるものはこの一爻が並び正ならずしてこれを借りて告戒を加う。ここで「貞吉」というは、爻本身が即ち好き一類に属し、内より外に親附して正道に合するを言う。よって吉を得る。谷家傑を引く：自己の内裏にもと有る物を拿って他人に親附するは、即ち《中庸》の講ずる所の顕達の時に困窮の時の操守を改変せずである。これ本身就是正。だから吉。

六三，比之匪人。本義 陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象，其占大凶，不言可知。程傳 三不中正，而所比皆不中正，四陰柔而不中，二存應而比初，皆不中正，“匪 集說 王氏弼曰：四自外比，二為五應，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非己親，故曰“比之匪人”。《朱子語類》云：初應四，為比得其人。二應五，亦為比得其人。唯三乃應上，上為比之無首者，故為“比之匪人”也。趙氏彥肅曰：初比於五，先也。二應也，四承也，六三無是三者之義，將不能比五矣。

六三の爻辞：親附する所は親附すべき人に非ず。朱熹《本義》はいう：六三は陰柔にしてすでに中に居らずまた位に当たらず。それが承ける所・乘る所・応ずる所はみな陰爻である。これは親附する所がみな合適の人に非ざる象。占断は大凶で、言わずとも明白である。程頤《伊川易伝》はいう：六三はすでに中ならずまた正ならず、しかしてそれが親附する所もみな中ならず正ならず——六四は陰柔にして中に居らず、六二は別に正応ありて初六と相比す。みな中ならず正ならず、「匪……」（底本はここに脱文）。「集説」に王弼を引く：六四は外卦より九五に親附し、六二は九五の正応で、近処のこの両爻はみな六三と合い来らず。遠処にはまた相応する爻なく、六三の親附しうる所はみな自己の親党に非ず。だから「之に比するに人に匪ざる」という。《朱子語類》はいう：初六と六四は相応ず。これは親附して人を得る。六二と九五は相応ず。これもまた親附して人を得る。ただ六三のみが上六と相応ず。しかして上六は正にあの「之に比するに首なし」の人で、だから「之に比するに人に匪ざる」と成った。趙彦粛を引く：初六が九五に親附するは、前頭に搶るに靠る。六二は九五の正応。六四は九五に緊承す。六三はこの三様の条件は一様も具えず。看れば九五に親附し上らざらん。

六四，外比之，貞吉。本義 以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。程傳 四與初不相應而五比之，外比於五，乃得貞正而吉也。君臣相比，正也。相比相與，宜也。五剛陽中正，賢也。居尊位，在上也。親賢從上，比之正也，故為“貞吉”。以六居四，亦為得正之義。又陰柔不中之人，能比於剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道則吉也。數說相須，其義始備。

六四の爻辞：外に向かって親附すれば、正を守りて吉を得る。朱熹《本義》はいう：六四は陰柔の爻を以て陰柔の位に居り、外に向かって九五に親附し、よって「位に当た」りて正を得。吉利の路子である。占卦する人がこのようであれば、則ち正を守りて吉を得る。程頤《伊川易伝》はいう：六四と初六とは並び相応せず、しかして九五は即ちそれの上面に在りてそれと相親す。それは外に向かって九五に親附し、ここに貞正を得て吉。君臣の互相親附するは正、彼此の親附相与するは宜。九五は陽剛にして中正。これは賢者。また尊位に居る。これは上に在る者。賢人に親近し君上に追随するは、正に親附の正道。だから「貞吉」という。六この陰爻を以て四この陰位に居るは、また「位に当た」りて正を得る意を含む。さらに陰柔にして中ならざる人が、能く剛健明叡・中正の賢者に親附するは、こうしてはじめて正を得て吉。また、賢人に親附し君上に追随するは、必ず正道に依循してはじめて吉。この幾層の意思は互相補足して、「貞吉」の義理ははじめて完備と算す。

集說 易氏祓曰：《易》以上卦為外，下卦為內，而二體亦各有內外。四與五同體，而言外比者，亦所以比五也。李氏過曰：二與四皆比於五，二應五，在卦之內，故言比之自內；四承五，在卦之外，故言外比之。外內雖異，而得其所比，其義一也，故皆言“貞吉”。

「集説」に易祓を引く：《周易》は上卦を以て外と為し下卦を以て内と為す。しかして上下両体本身もまた各々内外の分あり。六四と九五は同じく上体に在るが、しかし「外に比す」と言う。も依然として九五に親附するを指す。李過を引く：六二と六四はみな九五に親附す。六二は九五と相応じ、位置は卦の内体に在る。だから「内より之に比す」という。六四は九五に緊承し、位置は卦の外体に在る。だから「外より之に比す」という。内外は同じからざれども、みな親附の対象を正しく找えり。道理は一致す。だから両爻ともに「貞吉」という。

九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。本義 一陽居尊，剛健中正，卦之群陰，皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故為“用三驅失前禽”，而“邑人不誡”之象。蓋雖私屬亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆言之道，占者如是則吉也。

九五の爻辞：光明正大に親附す。君王は三面驅趕の猟法を用い、迎面に跑出する禽獣を放走し、自己の封邑の裡の人にも戒備を加えず。吉。朱熹《本義》はいう：九五は一個の陽爻を以て尊位に居り、剛健にして「中正」。全卦の衆陰爻はみな来りて自己に親附す。彼は親附の道を明処に擺いて私心なし。ちょうど天子の田猟が四面合囲せず、網に一面を開き、来るは拒絶せず去るは追趕せざるがごとし。だから「三駆を用いて前禽を失う」と「邑人誡まらず」の象を取る。連その私属もまた君上の心意を領会して、猟物の必得を求めて互相戒備せざるがゆえに。凡そこれらの種種の講ずるはみな「顕比」の道である（底本はこの句に脱字あり）。占卦する人がこのよう為れば吉。

程傳 五居君位，處中得正，盡《比》道之善者也。人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦狹矣，其能得天下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅為喻，曰“王用三驅失前禽，邑人不誡吉”。先王以四時之畋不可廢也，故推其仁心，為三驅之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網，是其義也。天子之畋圍，合其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣，故曰失前禽也。

程頤《伊川易伝》はいう：九五は君位に処り、中に居りて正を得、親附の道を善を尽くすに致した。君主たる者が天下に親附するは、弁法はただこの親附の道を明処に擺くるに在るのみ。たとえば誠意を以て万物に対待し、己に推して人に及ぼし、善政を頒布し仁愛を施行して、天下をしてみな彼の恩沢を蒙受せしむれば、これ即ち君主が天下に親附する門径である。かくのごとくなれば、天下に誰か君上に親附せざるあらん。もし小恩小恵を顕摆して、正道に違背して名誉を博取し、これを借りて下面の親附を換取せんと欲せば、あの路子は太く窄くして、いずれか天下人の親附を得んや。だから聖人は九五が親附の道を最も正しく致したと認めて、即ち「三駆」を取って以て比方と為し、「王三駆を用いて前禽を失い、邑人誡まらずして吉」という。先王は四季の田猟は廃止すべからずと認めて、だから自己の仁心を推広し、三面驅趕の礼制を定下せり。即ち礼書の言う所の天子の田猟は四面合囲せず。商湯が網を解いて祝禱したは、正にこの意である。天子の猟囲はただ三面を囲み、前面に一路を開出して禽獣をして逃走しうらしむ。猟物を赶尽殺絶するを忍心せざるは、これは生命を愛惜する仁心である。ただあの駆使に服せざるを捕取するのみ。即ち外に向かい逃げずして却って裡に向かい闖むるを。前に向かい跑掉した禽獣はみな一死を免れた。だから「前禽を失う」という。

王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比於物。若田之三驅，禽之去者，從而不迫，來者則取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知為之者也。邑人不誡吉，言其至公不私，無遠邇親疏之別也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，諸侯國中也。誡，期約也。待物之一，不期誡於居邑，如是則吉也。聖人以大公無私治天下，於顯比見之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君

程頤続いていう：王者は親附の道を明処に擺けば、天下は自然に前来して帰附す。来るは即ち安撫を加うるのみ。もと満面に和気を堆して到る処人に自己に親附するを求むるを用いず。ちょうど田猟の三面驅趕のごとく、禽獣の走らんと欲するは、それに任せて去らしめて逼迫せず。来らんと欲するは、則ちそれを取下す。これ正に王道の宏大の処で、だから百姓は生活して広大自得にして、しかし誰か彼らをしてこのようたらしめたかを知らず。「邑人誡まらずして吉」とは、彼の極めて公正にして偏私なく、遠近親疏の分別なきを言う。「邑」は即ち居する所の城邑で、《周易》の裡の言及する「邑」はみなこの意で、王者の都城・諸侯の国都を指す。「誡」は即ち事先に約定す。衆人に対待して同仁を一にし、預め都邑の裡において人と招呼を打ち約定を作らざれば、かくのごときは即ち吉。聖人は大公無私を用いて天下を治理すれば、「顕比」のこの一爻の上において即ち看出しうる。ただ君主の天下に親附するにこのようたるを要するのみならず、大凡人と人の相親附するもまたこのようたらざるなし。臣子の君主に対するに就いて言えば……（底本はここに脱文）

集說 《朱子語類》：問：伊川解“顯比王用三驅失前禽”所謂來者撫之，去者不追，與失前禽而殺不去者，所譬頗不相類，如何？曰：田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長圍。田獵者，自門驅而入，禽獸向我而出者皆免，唯被驅而入者皆獲，故以前禽比去者不追。獲者譬來則取之，大意如此，無緣得一一相似。伊川解此句不須疑，但邑人不誡吉一句似可疑，恐《易》之文義不如此耳。又云：“邑人不誡”，如有間無聲，言其自不消相告誡，又如歸市者不止、耕者不變相似。

「集説」に《朱子語類》を引く：或る人問う、程頤が「顕比、王三駆を用いて前禽を失う」を解して、来るは安撫し去るは追わずという。しかし「前禽を失う」にしてあの離去を肯んぜざるを殺すは、この両個の比方は相当相称せず。いかに講ずべきか。朱熹答える：田猟の礼制は、旗子を插して以て門と為し、雑草を割去して長長の猟囲を囲む。田猟に参加する人は門裡より内に向かい驅趕し、禽獣は人に迎えて外に向かい衝出するはみな免を得、ただ趕かれて裡に向かい跑るのみが捕獲せらる。だから「前禽」を拿って去るは追わざるを比喻し、捕獲せらるるを拿って来るは即ち取るを比喻す。大意はこのようのみで、処処一一相似するを得ざるなし。程頤のこの一句を解するは疑うべからず。却って「邑人誡まらずして吉」の一句は似て疑うべし。恐らく《周易》の文義は並びこのように非ざらん。彼またいう：「邑人誡まらず」とは、ちょうど動静あるも声响を聴聞せざるがごとく、彼らが自然に彼此告誡するを用いざるを言う。またちょうど市集に赶く人の照常に来往し耕田する人の照常に耕作するがごとし。

胡氏炳文曰：諸陰爻皆言比之，陰比陽也。五言顯比，陽為陰所比也。《師》、《比》之五，皆取田象。師之“田有禽”，害物之禽也。《比》之“失前禽”，背己之禽也。在《師》則執之，王者之義也。在《比》能失之，王者之仁也。梁氏寅曰：九五陽剛中正，為《比》之主。陽剛則明而不暗，中正則公而不私，此其所以為“顯比”也。以象言之，如田狩而“用三驅失前禽”，來者不拒，去者不追，此上之比下也，固“顯比”也。比下既得其道，則雖私屬亦唯上意，而不待告誡，此下之比上也，亦“顯比”也。上下之相比，同一顯明之道，又安有不吉乎？

胡炳文を引く：《比》卦の各個の陰爻はみな「之に比す」という。あれは陰が往きて陽に親附するである。ただ九五のみが「顕比」という。あれは陽が衆陰に親附せらるるである。《師》卦と《比》卦の第五爻はみな田猟の象を取る：《師》卦の「田に禽あり」は、人の庄稼を害する禽獣。《比》卦の「前禽を失う」は、我を背いて逃走する禽獣。《師》卦の裡においてそれを捉住するは、王者の義。《比》卦の裡において能くそれを放ち去らしむるは、王者の仁。梁寅を引く：九五は陽剛にして中正、《比》卦の主爻である。陽剛なれば即ち明亮にして昏暗ならず、中正なれば即ち公平にして偏私なし。これ正にそれが「顕比」と称せらるるの縁由である。象上に就いて言えば、ちょうど田猟の時に「三駆を用いて前禽を失う」がごとく、来るは拒絶せず去るは追趕せず。これは上面の人が下面の人に親附するで、固より「顕比」。親附して下面はすでに正道に合せば、ならば連自己の私属もまたただ君上の心意を体察して、事先に告誡するを用いず。これは下面の人が上面の人に親附するで、同じく「顕比」。上下の互相親附するは、同一条の光明の路子を走る。またなんの吉ならざるかあらん。

林氏希元曰：顯與隱對。光明正大，而無隱伏回曲闇昧褊窄者，顯也。隱伏回曲闇昧褊窄，而不光明正大者，隱也。王者以父母天下為職，生養教誨，但知吾分所當為，盡其道而為之，至於民之感恩與否，則聽其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，違道干譽，以求百姓之我親。此其施為舉措，何等光明正大？而豈有隱伏回曲闇昧褊窄之病？故謂之顯比。譬如王者解一面之網，用三驅之田，禽獸向我而入者取之，背我而前去者則失之，初不求於必得。至於私屆亦喻上意，不相警備以求必得焉。夫王用三驅失前禽者，王道之得，邑人不誡者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之“顯比”，則亦王道得而王化行矣。陸氏振奇曰：三驅失禽，置失得於勿恤者，狀蕩平之王心。“邑人不誡”，泯知識於大順者，狀熙暤之王化。

林希元を引く：「顕」は「隠」と相対するである。光明正大にして隠匿曲折・暗昧狹隘の毛病なきは、即ち顕。隠匿曲折・暗昧狹隘にして光明正大ならざるは、即ち隠。王者は天下人の父母を為るを以て職分と為し、百姓を養育教化して、ただこれは自己の分内の為すべき所を知るのみで、道理に照らして尽力して做す。百姓の感恩するや否やに至っては、則ち彼らに随いて去らしめて、従来斤々計較して私恩小恵を顕摆し正道に違背して名誉を博取して、以て百姓が自己に親近するを求むることなし。こういう施政挙措は、何等光明正大なるか。いずれか隠匿曲折・暗昧狹隘の毛病あらんや。だから「顕比」と呼ぶ。たとえば王者が一面の羅網を解き三面驅趕の猟法を采用するがごとく、禽獣の我に迎えて裡に向かい闖むるは即ち取下し、我を背いて前に向かい跑るは即ち放掉す。もと必ず得ざるべからざるを求めず。自己の私属に至ってもまた君上の心意を体察して、必得を求めて互相戒備せず（底本の「私届」は当に「私属」と作るべし）。いわゆる「王三駆を用いて前禽を失う」は、王道の行き通るである。「邑人誡まらず」は、王化の推行し開けたるである。凡そこれらはみな吉の路子である。王者が能く九五のごとく「顕比」せば、あれは即ち王道は行を得王化は流布す。陸振奇を引く：三面驅趕して前面の禽獣を放走するは、得失を一辺に擱いて掛心せず、写す所は坦蕩平和の王者の胸懐である。「邑人誡まらず」は、大順の世道の裡において机巧の心思すら泯滅し、写す所は雍熙和楽の王者の教化である。

案 《本義》解“邑人不誡”，謂不相警備以求必得，似以為求所失之前禽也。然《語類》只作有聞無聲之意，尤為精切。蓋言王者田獵，而近郊之處，略不驚擾耳。《本義》繫朱子未修改之書，故其後來講論，每有不同者，皆此類也。大抵爻意是以田獵喻王者暤暤之氣象。前禽失而不追，邑人居而不誡，遠去者若不知有王者之親，乃所以為親之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以為尊之至也。“顯比”之世，凡有血氣，莫不尊親，而所謂大順大化，不見其跡者又如此。

李光地按する：朱熹《本義》の「邑人誡まらず」を解して、互相戒備して必得を求めずというは、似てそれを看て往きてあの跑掉した前禽を追尋するとなす。しかるに《朱子語類》はただ「聞ありて声なし」の意思と解するのみで、却って更に精切である。あれは言う所は王者が出猟するに、近郊一帯は一点も驚擾を受けざるのみ。《本義》は朱子のまだ改定せざる書である。だから彼の後来の講論には時に書中と同じからざる処あり。みなこの一類に属す。大抵この一爻の意思は、田猟を拿って王者のあの広大自得の気象を比喻す：前面の禽獣は跑り去るも追わず、邑の中の人は照旧に居処して戒備せず。遠く離去する人は王者の親愛あるを知らざるがごとくして、こうしてはじめて正に親愛の極点に至った。就近に帰附する人は王者の尊厳あるを知らざるがごとくして、こうしてはじめて正に尊厳の極点に至った。「顕比」の時代は、凡そ血気あるは尊君親上せざるなし。しかしていわゆる大順大化・痕跡を看出しえざるは、即ちこのごとき模様である。

上六，比之無首，凶。本義 陰柔居上，無以比下，凶之道也。故為“無首”之象，而其占則凶也。集說 王氏弼曰：“無首”，後也。處卦之終，是後夫也。為時所棄，宜其凶也。王氏申子曰：王以一陽居尊，四陰比之於下，故《彖傳》曰“下順從也”。而上六孤立於外而不從，豈非後夫之象？

上六の爻辞：親附して領頭の人なし。凶。朱熹《本義》はいう：上六は陰柔を以て全卦の最上に居り、下に向かって衆爻に親附する弁法なし。これは凶を取るの道である。だから「首なし」の象を取り、占断は即ち凶。「集説」に王弼を引く：「首なし」は即ち後面に落つること。上六は全卦の終了に処り、正に卦辞の言う所の「後夫」のあの種の人で、時勢に拋棄せられ、凶は応当である。王申子を引く：九五は一個の陽爻を以て尊位に居り、下面の四個の陰爻はみな来りてそれに親附す。だから《彖伝》は「下順從なり」という（底本の「王以」は当に「五以」と作るべし）。しかして上六は孤零零と外面に立ちて順従を肯んぜず。いずれか正に「後夫」の象に非ざらんや。

程傳 《小畜序卦》：“比必有所畜，故受之以小畜。”物相比附則為聚。聚，畜也。又相親比則志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止則聚矣。為卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止剛健，莫如巽順，為巽所畜，故為畜也。然巽，陰也，其體柔順，唯能以巽順柔其剛健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一陰得位，為五陽所說，得位，得柔巽之道也。能畜群陽之志，是以為畜也。小畜，謂以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以陰敵也。《彖傳》以六四畜諸陽為成卦之義，不言二體，蓋舉其重者。

程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は《小畜》の次第を講じていう：「親附せば必ず積聚する所有り。だから《比》卦の後に《小畜》を接ぐ。」万物が互相親附靠攏すれば即ち聚と成り、聚は即ち「畜」。さらに互相親附すれば、心志もまた彼此牽繫約束す。《小畜》はここに因って《比》卦の後に排す。「畜」は即ち止。止住せば即ち聚まり起こる。卦体に就いて言えば、巽は上に在り乾は下に在る：乾はもと上位に居る物で、今は却って巽の下面に処す。剛健を止住せんと欲するは、巽の柔順より管用なるはなし。乾は巽に畜止せられ。だから「畜」と呼ぶ。ただし巽は陰に属し、体性は柔順で、ただ謙順を以てその剛健を軟化しうるのみで、力量に憑って強行に止住しえない。だから畜道の当中の小なる一種である。さらに六四は一個の陰爻を以て「当位」の位に居り、五個の陽爻に悦服せらる。いわゆる位を得るとは、即ち柔順謙遜の道を得着して、能く衆陽の心志を牽繫住しうる。だから「畜」と呼ぶ。「小畜」は小を以て大を畜止するを言い、畜聚する所の分量は小さく、畜止する所の事情もまた小さい。これは主爻が陰に属するがゆえである（底本の「以陰敵也」は疑らく「以陰故也」と作るべし）。《彖伝》は六四が諸陽を畜止するを以て全卦の成卦の意義と為し、上下二体を提起せず。あれはその中の最も要緊の一点を挙出したのである。

小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。本義 巽，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為巽為人，其象為風為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為《小畜》。又以陰畜陽，能繫而不能固，亦為所畜者小之象。內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有“密雲不雨自我西郊”之象。蓋密雲陰物，西郊陰方，我者，文王自我也，文王演易於羑里，視岐周為西方，正《小畜》之時也。筮者得之，則占亦如其象云。

卦辞：《小畜》、亨通。濃雲は密布するも雨を下さず、雲は我が西辺の郊野より飄来す。朱熹《本義》はいう：巽もまた三画卦の名称で、一個の陰爻が二個の陽爻の下に潜伏す。だからその徳性は遜順・潜入と為る（底本の「為人」は当に「為入」と作るべし）。その象は風・木と為る。「小」は陰を指し、「畜」は止住の意である。上卦は巽・下卦は乾で、陰を用いて陽を畜止す。況んや全卦にただ六四一個の陰爻ありて、上下五個の陽爻はみなそれに畜止せらる。だから《小畜》と呼ぶ。さらに陰を以て陽を畜するは、ただ牽繫住しうるのみにして牢牢と固定しえない。これもまた畜止する所の力量の小なる象である。内卦は剛健・外卦は遜順で、九二と九五はみな陽爻で、各々上下卦の中位に居りて事に当たる。剛強にして能く中を守り心志の推行を得る象あり。だから占断は当に亨通を得べし。しかるに畜積はまだ極点に到らず施予はまだ推行せられず。だから「密雲雨ならず、我が西郊より」の象あり。濃雲は陰に属し、西郊もまた陰に属する方位である。「我」は文王の自称で、文王は羑里において《周易》を推演し、あそこより看れば岐周は正に西方に在り、あの時は正に《小畜》の時勢であった。占筮する人がこの一卦を得れば、占断もまたこの象と一様である。

程傳 云：陰陽之氣，二氣交而和，則相畜固而成雨。陽倡而陰和，順也，故和。若陰先陽倡，不順也，故不和。不和則不能成雨。雲之畜聚雖密，而不成雨者，自西郊故也。東北陽方，西南陰方，自陰倡，故不和而不能成雨。以人觀之，雲氣之興，皆自四遠，故云“郊”。據西而言，故云“自我”。畜陽者四，畜之主也。

程頤《伊川易伝》はいう：雲は陰陽二気の凝成する所で、両種の気が交感して調和すれば、即ち互相畜聚固結して雨と成る。陽が先に唱導し陰が来りて附和するは順で、だから能和す。もし陰が陽の前面に搶りて唱導せば、則ち順ならず、だから和せず。和せざれば即ち雨を下し成らず。雲はたとえ聚まること甚だ密なれども雨を成さざるは、原因は即ちそれが西郊より来るに在る。東北は陽の方位、西南は陰の方位で、雲は陰方より発起す。だから和せずして雨を下しえない。人のこちらより看れば、雲気の興起するはみな四面の遼遠の処に在る。だから「郊」という。西辺のこの一面に就いて言えば、だから「我より」という。陽気を畜止するは六四で、それは全卦の畜の主爻である。

集說 胡氏瑗曰：陰陽交則雨澤乃施，若陽氣上升，而陰氣不能固蔽，則不雨。若陰氣雖能固蔽，而陽氣不交，亦當不雨。猶若釜甑之氣，以物覆之，則蒸而為水也。“自我西郊”，是雲氣起於西郊之陰位，必不能為雨也。

「集説」に胡瑗を引く：陰陽が交感して、雨水の潤沢ははじめて施降する。もし陽気が上昇して陰気がそれを牢牢と遮蔽しえざれば、雨を下さず。もし陰気はたとえ遮蔽しえるも、陽気が並びそれと交感せざれば、も照様に雨を下さず。これはちょうど鍋甑の裡の蒸騰する熱気のごとく、上頭に物を拿って一蓋すれば、即ち凝聚して水と成る。「我が西郊より」は、雲気が西郊のあの陰に属する方位より起こるを言う。必ず雨を下しえない。

《程子語錄》：或以《小畜》為臣畜君，以《大畜》為君畜臣，曰：不必如此，《大 張氏浚曰：臣之誠意雖通於上，而君德未孚，若天氣未應，曰“密雲不雨”。西郊陰位，“自我西郊”，言陽氣未應也。

《程子語録》に記載す：或る人が《小畜》を看て臣子が君主を畜止し、《大畜》を看て君主が臣子を畜止するとなしたに、程子はいう：必ずしもこのように分かつを要せず、《大……（底本はここに脱文）。張浚を引く：臣子の誠意はたとえ上達して君主のあそこに至るも、君主の徳意はなおそれと相孚せず。ちょうど天上の陽気がまだ回応せざるがごとし。だから「密雲雨ならず」という。西郊は陰に属する方位で、「我が西郊より」というは、正に陽気がまだ回応せざるを講ずる。

《朱子語類》：問：“密雲不雨自我西郊”。曰：凡雨者皆是陰氣盛，凝結得密，方溼潤，下降為雨。今乾上進，一陰止他不得，所以《彖》中云“尚往也”，是指乾欲上進之象。列上九則以卦之始終言，畜極則散，遂為既雨既處，陰德盛滿如此，所以有君子征凶之戒。

《朱子語類》に記載す：或る人が「密雲雨ならず、我が西郊より」を問う。朱熹答える：凡そ雨を下すは、みな陰気が盛んで、凝結すること稠密にして、はじめて濕潤して下降して雨と成る。今は下卦の乾が一味に上に向かい進み、一個の陰爻はそれを攔住しえない。だから《彖伝》の裡に「なお往くなり」という。指す所は正に乾が上行せんと欲する象である。上九に至っては、則ち一卦の首尾に就いて言う：畜積は極点に至れば発散せんとし、ここに「すでに雨しすでに処る」なり。陰の一方の勢力が盛満してこの地步に至れば、だからはじめて「君子征けば凶」の告戒あり（底本の「列上九」は当に「至上九」と作るべし）。

邱氏富國曰：乾本在上之物，今在巽下，則為柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一陰而畜止五陽，能繫其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜則止，止極則行，故《小畜》亦有“亨”義。“密雲”，陰氣也。自二至四互兌，屬西方，故曰“西郊”。四以柔居柔，故有此象。凡云自東而西則雨，自西而東則不雨，陰先倡也。《小畜》以柔為主，不能固陽而止之，故云雖密而不雨。

邱富国を引く：乾はもと上に居る物で、今は巽の下面に在りて柔に畜止せらる。だから《小畜》と呼ぶ。ただ六四は一個の陰爻を以て五個の陽爻を畜止し、能くそれらの心志を牽繫住するも、心志を固定住しえない。これまた畜道の当中の小なる一種である。大なる物は畜せられれば即ち停まり、停まる極処に至ればまた行動せんとす。だから《小畜》もまた「亨」の意を含む。「密雲」は即ち陰気である。九二より六四の三爻が交疊して互体の兌卦を成せば、兌は西方に属す。だから「西郊」という。六四は陰爻を以て陰位に居る。だからこの象あり。大凡雲は東より西に向かい走れば即ち雨を下し、西より東に向かい走れば即ち雨を下さず。あれは陰が先に搶りて唱導するがゆえである。《小畜》は柔爻を以て主と為し、陽を固定住してそれを止住しえない。だから雲はたとえ稠密でも雨を成さず。

林氏希元曰：小畜有二義，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其歸一而已矣。問：天氣屬陽，地氣屬陰，今以陰畜陽，反以天氣為陰，地氣為陽，何也？曰：以兩儀之分言，則位乎下而氣上騰者為陰，位乎上而氣下降者為陽。自四象之交言，則陰之騰上者又為陽，陽之下降者又為陰。此《蒙引》之說也，可以發朱子之所未發。

林希元を引く：「小畜」には両層の意思あり：一つは小を以て大を畜止する、二つは畜止する所の分量が小さい。また正に小を以て大を畜するがゆえに、畜止する所の分量がはじめて小さく、帰根到底に言えばやはり一回事である。或る人問う：天気は陽に属し、地気は陰に属す。今は陰を以て陽を畜すると講ずるに、却って天気を以て陰と當作し地気を以て陽と當作するは、これは何故か。答える：両儀の劃分より言えば、位は下に在りて気は上に向かい騰るは陰、位は上に在りて気は下に向かい降るは陽。四象の交錯より言えば、陰気が騰り上ったはまた陽と算し、陽気が降り下ったはまた陰と算す。これは蔡清《易経蒙引》の裡の説法で、朱子の講じ明らかにせざる処を発揮すべし。

案 此卦須明取象之意，則卦義自明。彖言“密雲不雨”者，地氣上騰，而天氣未應，以其云之來自我西郊，陰倡而陽未和故也。蓋以上下之陰陽言之，則地氣陰也，天氣陽也。以四方之陰陽言之，則西方陰也，東方陽也。陰感而陽未應，乃卦所以為《小畜》之義，《彖傳》“尚往”。謂陰氣上升；“施末行”，謂陰氣未能成雨而降也。以人事擬之，則是臣子志存國家，未能得君父和合之象。諸家或以地氣上升者為陽，天氣下應者為陰，故於《彖傳》“尚往”亦屬陽說，唯張氏以為天氣未應者，於卦義極相合也。

李光地按する：この一卦は必ず象を取る用意を弄明白にせねばならず、卦義は自然に清楚となる。「彖辞」は「密雲雨ならず」というは、地気が上に向かい騰るも天気はまだ回応せざるがゆえ。あの雲は我が西郊より飄来するがゆえに、陰が先に唱導して陽はまだ相和せざるの故である。上下に就いて陰陽を分かてば、地気は陰、天気は陽。四方に就いて陰陽を分かてば、西方は陰、東方は陽。陰気は感発して陽気はまだ回応せず。これ正に本卦の《小畜》と呼ぶ所以の道理である。《彖伝》の「尚往」は、陰気がなお上昇するを指す。「施未行」は、陰気がまだ雨を成して降落しえざるを指す（底本の「施末行」は当に「施未行」と作るべし）。人事を拿って比擬すれば、即ち臣子が一心に国家を念うも、まだ君父の和合响応を得ざる象である。諸家のあるものは地気の上升するを看て陽と為し、天気の下応するを看て陰と為し、よって《彖伝》の「尚往」もまた陽の一辺に帰して講ず。ただ張浚のみが天気のまだ回応せざると認む。卦義と最も吻合す。

初九，復自道，何其咎，吉。本義 下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而“吉”也。

初九の爻辞：自己の正道に循って回复して上行すれば、いずれか過錯あらんや。吉。朱熹《本義》はいう：下卦は乾体で、もとみな上位に居るべき物で、心志は上進せんと欲するも、陰爻に畜止せらる。ただし初九は身が乾体に属し、最も下に居りて「位に当た」りて正を得、前面は六四あの陰爻を離るることなお遠し。たとえ六四とは「正応」なれども、能く自己の正道を守住してそれに畜止せられず。だから前進回复して自己の道路に循うの象あり。占卦する人がこのようであれば、過錯なくして「吉」を得る。

程傳 初九陽爻而乾體，陽在上之物，又剛健之才足以上進，而復與在上同志，其進復於上，乃其道也，故云“復自道”。復既自道，何過咎之有？無咎而又有“吉”也。諸爻言無咎者，如是則無咎矣，故云“無咎者，善補過也”。雖使爻義本善，亦不害於不如是則有咎之義。初九乃由其道而行，無有過咎，故云“何其咎”，無咎之甚明也。

程頤《伊川易伝》はいう：初九は陽爻にしてまた乾体に属す。陽はもと上位に在るべき物に、加うるに剛健の才具が上行するに足り、しかも上面の同体の諸陽と心志相同じい。それが上進して上位に回复するは、正にそれの走るべき路である。だから「自らの道に復る」という。すでに回复して走る所は自己の正道なれば、いずれかなお過錯あらんや。ただ過錯なきのみならず、しかも「吉」あり。各爻に凡そ「咎なし」というは、みなこのように照らして做してはじめて過錯なしを言う。だから《繫辞伝》は「咎なしとは、善く過を補うなり」と講ず。たとえ或る一爻の義理本身が好きとも、それが「このようにせざれば過錯あらん」の意を含むを妨げず。初九は自己の正道に循って行くで、もと過錯なし。だから「それが咎やあらん」——過錯なきのこの一点は再明白ならざるなし。

集說 王氏申子曰：復，反也。初以陽剛居健體，志欲上行，而為四得時得位者所畜，故復。然初剛而得正，雖為所畜而復，如自守以正，不為所畜者，故曰“復自道”。言雖為彼所畜，而吾實自復於道也。俞氏琰曰：復，謂返於本位也。以初九之剛，往應六四之柔而受其制，豈不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能轉咎而為吉。何氏楷曰：天地間氣化人事，皆有陰畜陽之時。陽既為陰所畜，便不宜過剛躁動。初以陽才居陽位，潛伏於下，何咎之有？先言何其咎而後言吉者，以無咎為吉也。案 《傳》義皆以復為上進，沿王弼舊說也。以《大畜》初二爻比例觀之，則王氏、龔氏諸說為長。

「集説」に王申子を引く：「復」は即ち返回である。初九は陽剛の質を以て剛健の乾体の裡に処り、心志はもと上行せんと欲するも、時を得位を得た六四に畜止せられた。だから只好返回す。ただし初九は剛健にして「位に当た」りて正を得、たとえ畜止せられて返回するも、看去は却って自ら正道を守り根本として畜止を受けざるの様子あり。だから「自らの道に復る」という：意思はたとえ相手方に畜止せらるるも、我は却って実実在在自己正道の上に回ったである。兪琰を引く：「復」は本位に返回す。初九の剛強を憑って、前去して六四の柔に応和して却ってそれに挟制を受けば、いずれか自己の正道を失って過錯ならざらんや。今は返り来て正道を用いて自守すれば、だから能く過錯を転じて吉と為し得。何楷を引く：天地の間の気化流行と人間世事は、みな陰が陽を畜止する時あり。陽はすでに陰に畜止せらるれば、過分に剛強躁動すべからず。初九は陽剛の才を以て陽位に居り、最も下面に潜伏す。なんの過錯か能くあらん。まず「それが咎やあらん」を言いて後に「吉」を言うは、過錯なき本身を以て吉と當作するである。李光地按する：《伊川易伝》と《本義》はみな「復」を解して上進と為す。あれは王弼の旧説を沿袭した。《大畜》の初九・九二の両爻を拿って対照して看れば、やはり王申子・龔氏の幾家の説法が更に一籌を勝る。

九二，牽復吉。本義 三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。占者如是則吉矣。程傳 二以陽居下體之中，五以陽居上體之中，皆以陽剛居中，為陰所畜，俱欲上覆。五雖在四上，而為其所畜，則同是同志者也。夫同患相憂，二五同志，故相牽連而復。二陽並進，則陰不能勝，得遂其復矣，故“吉”也。曰：遂其復則離畜矣乎？曰：凡爻之辭，皆謂如是則可以如是，若已然則時已變矣，尚何教誡乎？五為巽體，巽畜於乾，而反與二相牽何也？曰：舉二體而言，則巽畜乎乾；全卦而言，則一陰畜五陽也。在《易》隨時取義，皆如此也。

九二の爻辞：牽連して一同に回复す。吉。朱熹《本義》はいう：下卦の三個の陽爻は心志相同じく、しかして九二はすでに漸々六四あの陰爻に挨近す。それが陽剛にして中に居るがゆえに、能く初九を拉して一同に回复す。これもまた吉利の路子で、占卦する人がこのようであれば吉。程頤《伊川易伝》はいう：九二は陽爻を以て下体の中位に居り、九五は陽爻を以て上体の中位に居る。みな陽剛を以て中を守って陰に畜止せらる。両爻ともに上行回复せんと欲す。九五はたとえ六四の上に在るも、同じく六四に畜止せらる。だから九二と同志と算す。同じく憂患に処する人は彼此関切し、九二と九五は心志相同じい。よって牽連して一起に回复す。両個の陽爻が一斉に上進すれば、陰は壓え住しえない。回复の願望は便ち実現を得る。だから「吉」。或る人問う：すでに回复の願を遂げれば、いずれか畜止せらるる処境を脱離したに非ざらんや。答える：凡そ爻辞は、みなこのように照らして做してはじめてこのごとき結果を得べしを言う。もし事情がすでに定局と成れば、時勢はすでに変じた。なおなんの教誨告戒を談ぜんや。又問う：九五は巽体に属し、巽はもと乾を畜止する物で、いかにして却って九二と互相牽連せんや。答える：上下二体に就いて言えば、巽が乾を畜止す。整卦に就いて言えば、則ち一個の陰爻が五個の陽爻を畜止す。《周易》は時位に随って義を取れば、みなこのようである。

集說 王氏申子曰：二所乘之初，為陰所畜，亦既復矣。所承之三，又為陰所畜，說輻而不進矣。二以陽處陰，居下得中，上又無應，故不待畜，即與同類牽連而復，是不自失其中者也。自能審進退而不失其中，故吉。何氏楷曰；與初相牽連而復居於下，故吉。

「集説」に王申子を引く：九二の乘る所の初九は、陰に畜止せられてすでに回复した。それが承ける所の九三も、また陰に畜止せられて車は輻条を脱して走り動かず。九二は陽爻を以て陰位に処り、下卦に居りて「中を得」、上面にはまた相応する爻なし。だから誰かの来りて畜止するを俟つを用いず、自己より同類と牽連して一同に回复す。これは自己の中道を失わざる做法である。能く自行に進退を審度して中道を失わざれば、だから吉。何楷を引く：九二と初九は牽連して一同に回复して下位に安居す。だから吉。

九三，輿說輻。夫妻反目。本義 九三亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說，而為所繫畜，不能自進，故有“輿說輻”之象。然以志剛，放又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是則不得進而有所爭也。

九三の爻辞：車は輻条を脱落し、夫妻は怒目して相視す。朱熹《本義》はいう：九三もまた上進せんと欲するが、しかし剛強にして中に居らず、また六四この陰爻に緊挨着し、しかも両者は並び「正応」に非ず。ただ陰陽の彼此悦慕するに因りて、それに牽繫畜止せられ、自己は走り動かず。だから「輿の輻を説く」の象あり。また心志が剛強にして心裡に不平を抱きてそれと相争うがゆえに、また夫妻の反目の象と成る（底本の「放又」は当に「故又」と作るべし）。これは占卦する人に告戒する：この種の情形の下に処れば、すでに前進し得ず、また争執を鬧出せん。

程傳 三以陽爻居不得中，而密比於四，陰陽之情相求也。又暱比而不中，為陰畜制者也，故不能前進。猶車輿說去輪輻，言不能行也。“夫妻反目”，陰制於陽者也。今反制陽，如夫妻之反目也。“反目”，謂怒目相視，不順其夫而反制之也。婦人為夫寵惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故說輻反目，三自為也。

程頤《伊川易伝》はいう：九三は陽爻を以て位に居りて中を得ず、また六四に緊貼し、陰陽の情性は彼此相求す。それはすでに親昵に相比してまた中を守らず、ここに陰に畜止管制せられ、よって前進しえず。ちょうど車が輪輻を脱掉するがごとく、言う所は走り動かざるである。「夫妻反目」とは、もと陰は陽に受制すべきところ、今は返って陽を制住する。ちょうど夫妻が顔を翻して怒視するがごとし。「反目」とは眼を瞪らして互相看るを言い、丈夫に順従せずして却って丈夫を管制する。婦人は丈夫の寵愛を受けて迷惑し、久しくして便ち返って丈夫を管制す。従来丈夫が自己道を失わずして妻子の能く彼を管住するはなし。だから脱輻もまた反目も、みな九三が自己より招来したものである。

集說 項氏安世曰：輻，陸氏《釋文》云：本亦作輹。按輻，車轅也。輹，車軸轉也。輻以利輪之轉，輹以利軸之轉，然輻無說理，必輪破轂裂而後可說，若輹則有說時，車不行則說之矣。《大畜》、《大壯》，皆作輹字。又曰：九三“反目”稱妻，言相敵也。上九“既雨”稱婦，言相順也。案 九三比近六四，故有夫妻之象。過剛不能自制其動，雖有六四比近畜之，不能止也。進不利於行，故曰“輿說輻”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。

「集説」に項安世を引く：「輻」の字は、陸徳明《経典釈文》は本子にも「輹」と写すありと言う。按ずるに：輻は車輪上の条木（底本は「車轅」と作り訛誤あり）、輹は車軸上の伏兎である。輻は車輪をして転じて順ならしめ、輹は車軸をして転じて順ならしむ。ただし輻には脱落の道理なく、必ず車輪が破裂し車轂が開裂してはじめて脱す。輹は却って脱り下るの時あり、車が走らざれば則ちそれを卸下す。《大畜》《大壮》の両卦はみな「輹」の字を写す。彼またいう：九三の「反目」を講じて「妻」と称するは、両下が相敵するを言う。上九の「既雨」を講じて「婦」と称するは、彼此が相順するを言う。李光地按する：九三は六四に緊挨着す。だから夫妻の象あり。それは過剛強にして、自己の躁動を管住しえず。たとえ六四の貼近してそれを畜止するも、また止め住しえない。前進は行に利せず。だから「輿の輻を説く」という。後退はまた家中に在りて安寧を得ず。だから「夫妻反目」という。

六四，有孚，血去惕出，無咎。本義 以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而“血去惕出”之象也，“無咎”宜矣。故戒占者亦有其德則無咎也。

六四の爻辞：心に誠信を懐きて、流血の危険は消え去り恐懼もまた解除す。過錯あらず。朱熹《本義》はいう：一個の陰爻を以て衆多の陽爻を畜止するは、もと傷害を受け憂懼を生ずるの処境あるべし。ただそれが柔順にして「位に当た」りて正を得、中に居りて己を虚くして身は巽体に属し、加うるに初九・九二の両個の陽爻が旁より相助す。これ即ち心に誠信を存して「血去り惕出ず」の象で、「咎なし」は理の当然の所である。だから占卦する人に告戒する：またこういう徳性を具備して、はじめて過錯なからしむべし。

程傳 四於畜時，處近君之位，畜君者也，若內有孚誠，則五志信之，從其畜之。卦獨一陰，畜眾陽者也，諸陽之志繫於四，四苟欲以力畜之，則一柔敵眾剛，必見傷害，唯盡其孚誠以應之，則可以感之矣。故其傷害遠，其危懼免也。如此則可以無咎，不然則不免乎害。此以柔畜剛之道也。以人君之威嚴，而微細之臣，有能畜心其欲者，蓋有孚信以感之也。

程頤《伊川易伝》はいう：六四は畜止の時勢の裡に処り、君主に接近する位置を占めて、君主を畜止する人である。もしそれが内心に誠信を存せば、九五はその心志を信任し、それに聴憑して来りて畜止せしむ。全卦にただこの一個の陰爻あるのみで、衆陽を畜止する者である。衆陽の心志はみな六四の身上に牽繫す。六四はもし力量に憑って硬に畜止しに行かば、あれは一柔を以て衆剛に対抗して必ず傷害を受けん。ただ十足の誠信を拿出して以て応対して、はじめてそれらを感動しうる。だから流血の傷害は離れること遠く、危懼もまた免除す。かくすれば即ち過錯なからしめうる。然らざれば害を受くるを免れない。これ正に柔を以て剛を畜する門道である。君主のあのごとき威厳を憑って、一個の微末の臣子が居然として彼の欲望を畜止住しえたは、靠る所は正に誠信を以て彼を感動するに在る（底本の「畜心其欲」は当に「畜止其欲」と作るべし）。

集說 項氏安世曰：以陰畜陽，以小包大，能無憂乎？獨恃與五有孚，故能離其血惕，去而出之，以免於咎。臣之畜君，必信而後濟，非與上合志，不可為也。案 此爻《程傳》之說獨明，蓋唯此爻與《傳》義合者，以其為卦之事故也。

「集説」に項安世を引く：陰を拿って陽を畜止し、小を拿って大を包容するは、能く擔憂せざらんや。全くそれと九五の間に誠信あるに靠って、だから能く流血と恐懼を摆脱して、この両様をことごとく赶出去して、以て過錯を免る。臣子が君主を畜止せんと欲するは、必ずまず信任あってはじめて事を成しうる。君上と心志相合するに非ざれば、この事は做り成らざらん。李光地按する：この一爻はただ《伊川易伝》の説法のみが最も明白である。大概もまたこの一爻のみが程頤の解説と全卦の義理と相合するは、それが講ずる所は正に成卦のあの一件事だからである。

九五，有孚攣如，富以其鄰。本義 巽體三爻，同力畜乾，“鄰”之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。“以”猶《春秋》以某師之以，言能左右之也。占者“有孚”則能如是也。

九五の爻辞：心に誠信を懐きて牽繫相連し、自己の富厚に憑って隣近の人を帯動す。朱熹《本義》はいう：巽体の三個の爻は合力して乾を畜止す。これ即ち「隣」の象である。九五は中に居りて尊位に処り、勢力は以て作為するに足り、能く上下を兼顧す。だから心に誠信を存し牽繫穏固にして、富厚の力量を動用して隣居を帯領する象あり。この「以」の字は《春秋》の裡の「某の師を以てす」の「以」のごとく、能く相手方を指揮調度するを言う。占卦する人がもし「孚あり」なれば、即ちこのよう致しうる。

程傳 《小畜》，眾陽為陰所畜之時也。五以中正居尊位而有孚信，則其類皆應之矣，故曰“攣如”。謂牽連相從也。五必援挽，與之相濟，是富以其鄰也。五以居尊位之勢，如富者推其財力，與鄰比共之也。君子為小人所團，正人為群邪所厄，則在下者必攀挽於上，期於同進；在上者必援引於下，與之戮力，非獨推已力以及人也，固資在下之助以成其力耳。

程頤《伊川易伝》はいう：《小畜》は衆》は衆陽が陰に畜止せらるるの時勢である。九五は中正の徳を以て尊位に居りて心に誠信を懐けば、同類の陽爻は即ちみな来りて彼に響応す。だから「挛如」という。意思は牽連して相随う。九五は必ず彼らを拉し一把して、彼らと互相接済す。これ即ち「富を以てその隣に及ぼす」である。九五は尊位に居るの勢力に憑って、ちょうど富人が自己の財力を拿出して隣里と共享するがごとし。君子が小人に囲困せられ、正人が群邪に壓制せらるる（底本の「所团」は当に「所困」と作るべし）ときは、ならば下に在るは必ず上に在るを攀援して、一同に進用せんことを指望し、上に在るもまた必ず下に在るを提携して、彼らと力を合わす。これは単に自己の力量を他人に推及するのみならず、もとまた下面の助力を借助してはじめて自己の力量を成就しうる。

集說 《朱子語類》云：孚有在陽爻，有在陰爻，伊川謂，中虛信，之本；中實，信之質。案 此爻之義，從來未明。今以卦意推之，則六四者近君之位也，所謂《小畜》者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是積誠以格其君。五亦曰“有孚”，是推誠以待其下，上下相孚而後畜道成矣。故四曰“上合志”者，指五也。五曰“以其鄰”者，指四也。四與五相近，故曰“鄰”。又鄰即臣也，《書》曰臣哉、鄰哉是也。富者積誠之滿也，積誠之滿，至於能用其鄰，則其鄰亦以誠應之矣。故《象傳》曰：“不獨富也”，以誠感誠之謂也。大抵上下之間，不實心則不能相交，故曰“富

「集説」に《朱子語類》を引く：「孚」を講ずるは、あるものは陽爻の上に落ち、あるものは陰爻の上に落つ。程頤は中間が虚なるは誠信の根本、中間が実なるは誠信の質地という。李光地按する：この一爻の義理は歴来講じ明白にせず。今は全卦の意旨に按じて推す：六四は君主に接近する位置で、即ちいわゆる「小畜」のあの一方。九五は君位で、能く自己の徳性を畜養して、以て臣下の畜止を接受する人である。六四は「孚あり」というは、誠意を積累して彼の君主を感格する。九五もまた「孚あり」というは、誠意を推出して彼の臣下に対待する。上下の彼此相孚して、畜止の道ははじめて成就と算す。だから六四《小象》は「上に志を合わす」という。指す所は即ち九五。九五は「その隣を以てす」という。指す所は即ち六四。四と五は位置が相隣す。だから「隣」と呼ぶ。さらに「隣」は即ち臣で、《尚書》の「臣なるかな隣なるかな」は正にこの意である。「富」は誠意の積累して満盈に至る。誠意が満盈に積りて、以て彼の隣居を調動しうるに至れば、ならば隣居もまた誠意を用いて彼に回応す。だから《象伝》は「独り富ならざるなり」という。講ずる所は正に誠を以て誠を感ずである。大抵上下の間は、実心を拿出せざれば相交しえない。だから「富……（底本はこの按語以下脱文）

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。本義 畜極而成，陰陽和矣，故為“既雨既處”之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

上九の爻辞：雨はすでに下り、事もまたすでに停歇した。陰徳を崇尚して積載すること満盈に至り、婦人がこの道を固守すれば則ち危し。月はまさに満盈せんとし、君子はこの時に出行すれば凶あり。朱熹《本義》はいう：畜積は極点に至りて告成し、陰陽は調和した。だから「すでに雨しすでに処る」の象あり。これは陰の徳性を尊崇して、積むこと満盈に至ってはじめてある局面である。陰は陽の上に凌駕す。だからたとえ正を守るも危し。しかして陰はすでに強盛して陽と抗衡するに至れば、君子もまた行動あるべからざる所となす。占断はこのようで、その中の告戒は甚だ深い。

程傳 九以巽順之極，居卦之上，處畜之終，從畜而止者也，為四所止也。“既雨”，和也。“既處”，止也。陰之畜陽，不和則不能止，既和而止，畜之道成矣。《大畜》，畜之大，故極而散；《小畜》，畜之小，故極而成。“尚德載”，四用柔巽之德，積滿而至於成也。陰柔之畜剛，非一朝一夕能成，由積累而至，可不戒乎？“載”，積滿也。《詩》云：厥聲載路。

程頤《伊川易伝》はいう：上九は巽順の極点に至った姿態を以て全卦の最上に居り、畜止の終了に処り、畜止に順従して停まり下ったもので、六四に止住せられた。「既雨」は和、「既処」は止である。陰が陽を畜止するは、調和せざれば止め住しえない。すでに調和して止め住せば、畜止の道は成就す。《大畜》は畜の大なる者で、だから極点に至れば発散す。《小畜》は畜の小なる者で、だから極点に至って却って成就す。「尚徳載」は、六四が柔順謙遜の徳性を運用して、積累満盈して終に成功したを言う。陰柔が剛強を畜止せんと欲するは、一朝一夕に致し得るに非ず。一点一点積累してはじめて到るを得。これいずれか警惕すべからざらんや。「載」は即ち積満で、《詩経》のいわゆる「その声路に載る」は、用うる所は正にこの「載」の字である。

“婦貞厲”，“婦”，謂陰以陰而畜陽，以柔而制剛，婦若貞固守此，危厲之道也。安有婦制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望則與日敵矣。“幾望”，言其盛將敵也，陰已能畜陽而云幾望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也，然不已則將盛於陽而凶矣。於幾望而為之戒曰，婦將敵矣，君子動則凶也。“君子”謂陽。“徵”，動也。“幾望”，將盈之時。若已望則陽已消矣，尚何戒乎？

程頤続いていう：「婦貞厲」の「婦」の指すは陰である。陰を以て陽を畜止し、柔を以て剛を制服するは、婦人がもし固執してこの一套を守れば、即ち危険の路数である。いずれか妻子が丈夫を管制し、臣子が君主を管制して、能く長久安穩のことあらんや。月は望日に至れば即ち太陽と分庭抗礼す。「幾望」は陰気が盛んにしてまさに陽と抗衡せんとするを言う。或る人問う：陰はすでに能く陽を畜止するに至ったれば、何故に還ってただ「幾望」を言うのみか。答える：これは柔順謙遜を用いて陽の心志を牽繫住するで、並び力量に憑ってそれを制服するに非ず。しかしこのように下りて停まらざれば、終に陽を盛り過ぎて凶を致さん。だから「幾望」の時において先に告戒を立下す：婦人はまさに丈夫と相敵せんとし、君子はこの時に一動すれば凶。「君子」は陽を指し、「征」は即ち行動である。「幾望」は将に満盈せんとする時。もしすでに望日に至れば、あれは陽はすでに消損し去った。なおなんの告戒を談ぜんや。

集說 楊氏時曰：三陽下進，一陰畜之不能固，故“密雲不雨，尚往也”。至上九則往極矣，故既處。夫陰陽和則雨，而婦以順為正。雖畜而至於雨，以是為正則厲矣。月遡日以為明者也，望則與日敵。故幾望則不可過。君子至此而猶征焉，則凶之道也。《小畜》以陰畜陽為主，其極必疑陽，故戒之如此。

「集説」に楊時を引く：下面の三個の陽爻は上に向かい進み、一個の陰爻はそれらを畜止するも固定住しえず。だから「密雲雨ならず、なお往くなり」という。上九に至れば、上行はすでに尽頭に至る。だから「すでに処る」。陰陽は調和してはじめて雨を下し、しかして婦人は柔順を以て正と為す。たとえ畜止して成あるも以て雨を下すに至るも、もしこの個を以て常理と當作して堅持し下れば、則ち危険である。月は太陽に迎えて光明を取得す。望日に至れば即ち太陽と相敵す。だから満望に將近すれば便ち再び過ぐべからず。君子がこの地步に至ってなお出行せんと欲すれば、あれは即ち凶を取るの道である。《小畜》は陰を以て陽を畜するを主旨と為す。陰は極点に至れば必ず陽と相疑い抗衡す。だからこのように告戒する。

項氏安世曰：上九居畜之極，畜道已成，昔之不雨者，今“既雨”矣；昔之尚往者，今既處矣。彖之所謂“亨”，於是見之。載者，積也。畜至於上，其德積而成載，則所畜大矣。然以《小畜》大，非可常之事也。婦道貞此而不變，則為危，君子過此而復行，則為凶。蓋月望則昃，陰極則消，自然之理也。

項安世を引く：上九は畜止の極点に処り、畜止の道はすでに完成した。従前は雨を下さざったが、今は「すでに雨」した。従前は一味に上行したが、今は停住した。「彖辞」の言う所の「亨」は、ここに至ってはじめて分暁を見る。「載」は即ち積。最上の一爻に畜して、その徳性は積累して満載と成れば、ならば畜止する所の分量は大なり。しかるに小を以て大を畜止するは、終に長久すべき事に非ず。婦人の道がもしこれに固執して改変せざれば、則ち危険。君子がこの界限を過ぎてなお再び行動せんと欲すれば、則ち凶。月は満つれば則ち虧け、陰は極まれば則ち消ゆるは、もと自然の道理だからである。

王氏應麟曰：《小畜》上九“月幾望”則“凶”，陰疑陽也。《歸妹》六五“月幾望”則“吉”，陰應陽也。《中孚》六四“月幾望”則“無咎”，陰從陽也。案 此爻亦以畜道既成言之耳，楊氏說最完善。

王応麟を引く：《小畜》の上九は「月幾望」を講じて即ち「凶」という。あれは陰と陽と相抗するである。《帰妹》六五は「月幾望」を講じて却って「吉」という。あれは陰と陽と相応ずるである。《中孚》六四は「月幾望」を講じて「咎なし」という。あれは陰が陽に順従するである。李光地按する：この一爻もまた不過畜止の道がすでに完成したに就いて立説するのみ。楊時の解釈は最も完備妥当である。