彖下伝・遯

遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。本義 以九五一爻釋亨義。程傳 小人道長之時，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言處《遯》之道。自“剛當位而位”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。雖《遯》之時，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息。苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為，故曰“與時行也”。

《彖伝》はいう：《遯》卦は亨通するは、退避してこそ亨通するを得るがゆえなり。九五は陽剛にして「当位」にして六二と「応与」相配し、ゆえに能く時勢に随いて行動す。朱熹《本義》はいう、これは九五のこの一爻を拿りて「亨」の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：小人の道はまさに滋長するの時において、君子は退避隠蔵す。これがまさに彼の道の通行するを得るなり。君子の退蔵は是れ自らの道を伸張せんがためなり。この一句の講ずるは《遯》の時に身を処するの弁法なり。「剛当位而応」（底本は「応」の字を「位」と訛作す）以下は、すなわち時勢と卦の才質を討論して、なお以て有所作為すべきの道理有るを説明す。たとえ《遯》の時に処するとも、君子はそのうちに身をおれば、また必ずしも退避せざるを得ざるにあらず。九五は陽剛の徳を以て中正の位に処し、下に向かいまた六二と中正の徳を以て相応ず。正当陰気滋長の時に当たると雖も、この一卦の才質に照らして看れば、なお当に時勢に随いて消長を斟酌すべし。ただなお出だし上ぐるの力有れば、すなわち至誠を竭くして正道を扶持せざるなく、必ずしも一味退蔵して何も做さざるにあらず。ゆえに「与時行也」という。

集說 孔氏穎達曰：此釋《遯》之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰“遯而亨也”。又曰：釋所以能遯而致亨之由，艮由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢，遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨。郭氏忠孝曰：聖人進退皆道，無入而不自得，雖遯亦亨也。“與時行”者，“時止則止，時行則行”，是為《遯》之義也。

集説に孔穎達の言を引く：これは《遯》の能く亨通を得る所以の道理を解釈す。小人の道はまさに滋長して、君子は退避せざればすなわち走通せず。ゆえに「遯而亨也」という。孔穎達はまたいう：これは能く退避して亨通を招致する所以の縁由を解釈す――是れ九五が陽剛を以て恰当の位置に処し、また六二と相応じて、併せて閉塞高亢にあらざるがゆえなり。退避して閉塞高亢せざるは、すなわち時勢を相度して然るのち行動す。ゆえに能く退避して亨を得たり。集説に郭忠孝の言を引く：聖人は進むも退くるも皆道に合乎し、哪の一歩に到るも皆自在安適すること能わし。ゆえにたとえ退避するとも照様に亨通す。いわゆる「与時行」とは、すなわち《艮》卦の講ずる「時止則止、時行則行」にして、これがまさに《遯》の意義の所在なり。

《朱子語類》：問：“遯亨遯而亨也”，分明是說能遯便亨，更說剛當位而應，“與時行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，陰方微，為他剛當位而應，所以能知時而遯，是能“與時行”。不然，便是與時背也。吳氏曰慎曰：非以剛當位而應為猶可亨，唯其當位而應，能順時而遯，所以“亨”也。“與時行”，謂時當遯而遯。

集説に《朱子語類》を引いていう：ある人問う、「遯亨、遯而亨也」は分明に説くは能く退避すればすなわち亨通す、なぜなお再び「剛当位而応」「与時行也」と説かんや。朱熹は答えていわく：これがまさにそれが「遯而亨」たる所以の縁故なり。陰気は剛に萌動してなお甚だ微弱にして、九五の陽剛当位にしてまた相応するの爻有るがゆえに、能く時機を識得して及早に退避す。これがこそ「与時行」と呼作す。然らざれば、すなわち時勢と相背す。集説に呉曰慎の言を引く：併せて陽剛当位にして応有るに憑れば、すなわちなお勉强に亨通すべしと説くにあらず。是れ惟その当位にして応有れば、こそ時勢に順いて往きて退避すること能わし。ゆえに亨通す。「与時行」とは、時勢が当に退避すべきの時に即して便ちに退避するを説く。

小利貞，浸而長也。本義 以下二陰釋“小利貞”。集說 胡氏瑗曰：君子所以不得大有為於世，而唯小利於貞者，蓋以下之群陰浸長，而小人之黨漸盛也。朱氏震曰；二陰浸長方之於否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，“利小貞”而已。先儒謂居小官，乾小事，其害未甚，我志猶行。蓋遯非疾世避俗，長往不反之謂也。去留遲速，唯時而已。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡《遯》之時義。

《彖伝》はいう：ただ小処において正を守るに利あるは、陰気がまさに一点一点に滋長するがゆえなり。朱熹《本義》はいう、これは下面の両個の陰爻を拿りて「小利貞」を解釈す。集説に胡瑗の言を引く：君子の能く世上において大有作為せずして、ただ小処において正を守るに利ある所以は、下面の一群の陰爻が逐漸に滋長して、小人の党羽は日漸に興盛するがゆえなり。集説に朱震の言を引く：両個の陰爻は慢慢に滋長して、《否》卦の「不利君子貞」の局面に比ぶれば、畢竟になお距离有らん。ただ大処において正を守るべからず、僅僅に「利小貞」のみ。先儒はこの時は以て小官を担任し小事を弁理して、害処はなお大と算せず、自らの志向は仍お行通し得べしと説く。見れば退避は併せて世道を憎悪し俗務を逃避して一去回頭せざるの意思にあらず。離去するや留下するや・遅一点や早一点やは、全て時勢を看て以て定む。若し心裏に君主を忘れず身上に人群を脱離せざる・能く消長盈虚の道理に依りて天に順いて行う人にあらざれば、どうして能く《遯》の時義を領会して周全せらんや。

張氏清子曰：二陽為《臨》，二陰為《遯》，《遯》者《臨》之反對也。《臨》之《彖》曰“剛浸而長”，《遯》之《彖》則不曰柔浸而長，而止曰“浸而長”。遯之時義大矣哉！本義 陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。

集説に張清子の言を引く：下面の両爻を陽と為すは《臨》卦にして、下面の両爻を陰と為すは《遯》卦なり。《遯》はまさに《臨》の倒転して来たるの対頭卦なり。《臨》の《彖伝》は「剛浸而長」といい、《遯》の《彖伝》はしかし「柔浸而長」と説かずして、ただ「浸而長」と説くのみ。措辞の上において含蓄するの意有らん。《彖伝》は最後にいう：《遯》の処する時勢と義理は真に重大なるかな。朱熹《本義》はいう：陰気はまさに一点一点に滋長して、身をそのうちに処するは甚だ容易ならず。ゆえにその時義は格外に重大なり。

程傳 當陰長之時，不可大貞，而尚“小利貞”者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道。所謂“小利貞”，扶持使未遂亡也。《遯》者陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意未便遽已也，故有“與時行”、“利貞”之教。聖賢之於天下，雖 集說 郭氏雍曰：《遯》之“小利貞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而後知“小利貞”“小事吉”者，有大用存焉。

程頤《伊川易伝》はいう：まさに陰気滋長の時に当たりて、大処において正を守るべからざるに、しかし仍お「小利貞」と説くは、陰の滋長は必ず慢慢に滲み入りて来るにして、能く一下子就に強盛ならず。君子はなお以て小処において自らの道を守住すべし。いわゆる「小利貞」とは、すなわち局面を撐持して、正道をして立刻に消亡せざらしむるなり。《遯》は陰気の滋長を開始するの卦にして、君子は能く幾微の処において分明を見得す。ゆえに当に深く自ら戒懼すべし。然るに聖人の意思は併せて人をして馬上に撒手せしめんとするにあらず。ゆえにこそ「与時行」と「利貞」のこのような教誨有らん。聖賢の天下に対するは、虽し――底本はここの処に脱文有りて、程氏の言は未だ説尽し得ざりき。集説に郭雍の言を引く：《遯》は「小利貞」を講じ、《睽》は「小事吉」を講ず。明白せざる人は便ちに当作して小事と為して往きて深想せず。ゆえに孔子は《彖伝》のうちにおいてその重大を点明して、人々はこれに於てこそいわゆる「小利貞」「小事吉」の裏頭に大用処を存するを知れり。

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。本義 釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。程傳 所以名《大壯》者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為《大壯》。為大者壯，與壯之大也。

《彖伝》はいう：《大壮》はすなわち大の一方が強盛なり。剛強の質を以て行動すれば、ゆえに強盛なり。朱熹《本義》はいう、これは卦名の取義を解釈す。「卦体」に就きて講ずれば、陽爻の滋長はすでに半分を超過して、是れ大の一方が強盛なり。「卦徳」に就きて講ずれば、下は乾の剛健・上は震の発動にして、ゆえに強盛なり。程頤《伊川易伝》はいう：《大壮》と取名する所以は、大の一方が強盛なるを説く。陰は小と算し陽は大と算し、陽は滋長して興盛に到れば、すなわち大の一方が強盛なり。下体は剛健にして上体は震動にして、乾の至極剛強の質地を憑りて往きて行動すれば、ゆえに《大壮》と呼作す。これは既に大の一方が強盛にして、また強盛の甚だ大なり。

集說 項氏安世曰：剛則不為物慾所橈，故其動也壯，使以血氣而動，安得壯乎？案 大者，謂陽也。大者壯，謂四陽盛長也。此句止釋名卦之義。“剛以動故壯”一句，非正釋卦名，乃推明卦之善以起辭義耳。凡曰故者皆同義，“順以說”“故聚”，“明以動故《豐》”是也。

集説に項安世の言を引く：剛強の人は物欲に揺撼せられず。ゆえにその行動はこそ壮と称するに足る。假使ただ一時の血気に憑りて往きて行動せば、どうして壮と算すべからんや。李光地は案ずる：「大者」は陽を指し、「大者壮」は、四個の陽爻が興盛滋長するを説く。この一句はただ卦名の含义を解釈するのみ。「剛以動故壮」の一句は併せて正面に卦名を解釈するにあらず、是れ此卦の美善を推闡して、用いて卦辞の義理を引出す。およそ「故」の字を用うるの句子は皆同一体例に属す。例えば《萃》卦は「順以説」といいのち「故聚」といい、《豊》卦は「明以動、故《豊》」というは、皆是れこのようたり。

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。本義 釋“利貞”之義而極言之。程傳 大者既壯，則利於貞正，正而大者道也。極正大之理，則“天地之情可見矣”。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大下而云“正大”，恐疑為一事也。

《彖伝》はいう：《大壮》は正を守るに利あるは、大の一方は本来当に純正たるべきがゆえなり。能く又正又大到れば、天地の実情はすなわち看見すべし。朱熹《本義》はいう、これは「利貞」の含义を解釈してそれを極処に推したり。程頤《伊川易伝》はいう：大の一方はすでに強盛なれば、すなわち貞固純正に宜し。又正又大にして、こそ道なり。正大の道理を極処に推せば、天地の実情はすなわち看見すべし。天地の道の恒久にして停まらざる所以は、すなわちそれが極大にしてまた極正なるに在り。正大の道理は、学者はただ黙々として領会し心中に通暁せばすなわち可なり。《彖伝》は「大正」と説かずして「正大」と説くは、人をして正と大を誤認して一件事と為さんことを怕るるなり。

集說 《朱子語類》問：如何見“天地之情”，曰：“正大”便見得“天地之情”。天地只是正大，未嘗有些子邪處。胡氏炳文曰：心未易見，故疑其辭曰“復其見天地之心乎”！情則可見矣，故直書之。孟子養氣之論，自此而出。大者壯也，即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養而無害。

集説に《朱子語類》を引いていう：ある人問う、どのようにしてこそ「天地之情」を看ることを得んや。朱熹は答えていわく：ただ「正大」の両字あれば、すなわち天地之情を看るべし。天地は不過正にして大なるのみ、従来に一絲一毫の邪曲の処有ることなし。集説に胡炳文の言を引く：心は容易に看ることを得ず。ゆえに《復》卦の《彖伝》は推測の語気を用いて「復其見天地之心乎」と説く。情はしかし看るべきなるを得。ゆえにここは直截に写し出せり。孟子の気を養うの議論は、すなわちここより生発して出づるなり。「大者壮也」は、正に彼の説く「其為気也、至大至剛」に相当当す。「大者正也」は、正に彼の説く「以直養而无害」に相当当す。

晉，進也。本義 釋卦名義。集說 俞氏琰曰：《晉》以日之進言，與《升》、《漸》木之進不同。日出地上，其明進而盛。《升》、《漸》雖亦有進義，而無明盛之象。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。本義 以卦象卦德卦變釋卦辭。

《彖伝》はいう：《晋》はすなわち前進なり。朱熹《本義》はいう、この一句は卦名の取義を解釈す。集説に兪琰の言を引く：《晋》は太陽の上昇に就きて進を講じ、《升》《漸》の両卦の草木生長の進を取ると一様ならず。太陽は地面より升起して、その光明は一歩一歩に拡大して隆盛に至る。《升》《漸》は同様に進の意思を含むと雖も、しかし光明隆盛の形象なし。《彖伝》は接ぎていう：光明は地上より升起して、柔順にして大光明に依附し、陰柔は前進して上に向かい行く。ゆえに邦国を安定するの諸侯は天子の賞賜する大量の車馬を獲得し、一天のうちに三次に接見を受く。朱熹《本義》はいう、この一段は「卦象」「卦徳」「卦変」を用いて卦辞を解釈す。

程傳 “晉”，進也，明進而盛也。明出於地，益進而盛，故為《晉》。所以不謂之 集說 崔氏憬曰：雖一卦名《晉》，而五爻為主，故言“柔進而上行也”。郭氏雍曰：“順而麗乎大明，柔進而上行”，康侯之德也。其德柔順而明，故下能康一國之民，而為之主。上能致工者之寵，而“錫馬蕃庶晝日三接”也。

程頤《伊川易伝》はいう：「晋」は前進にして、光明の前進して隆盛に趨るを指す。光明は地裏より升り出でて、愈々進めば愈々盛なり。ゆえに《晋》と呼作す。至るやなぜ呼作さざるかは――底本はここの処に脱文有りて、程氏の言は未だ説尽し得ざりき。集説に崔憬の言を引く：整卦は名を取りて《晋》と為すと雖も、しかして実際は六五の一爻を以て主と為す。ゆえに《彖伝》は「柔進而上行也」という。集説に郭雍の言を引く：「順而麗乎大明、柔進而上行」は、講ずるは康侯の徳性なり。彼の徳性は柔順にしてまた明達なり。ゆえに下に対しては能く一国の百姓を安定して彼らの君長を做り、上に対しては能く天子の寵遇を獲得す。因りて「錫馬蕃庶、昼日三接」なり。

項氏安世曰：三女之卦，獨離柔在上，為得尊位，大中而行之，故謂之“上行”。巽在六四，例謂之上合上同，兌在上六，例謂之上窮，皆不得為“上行”也。王氏申子曰：六卜四卦，離上者八，專取六五一爻，以為成卦之主者二：《晉》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下應之”，《晉》則曰“柔進而上行”，是專以康侯之晉者，當此一卦之義矣。

集説に項安世の言を引く：三個の女卦のうち、ただ離の柔爻のみ上体の中位に居るは、算んに尊位を取得したり。能く大中の道を以て施行す。ゆえにそれを称して「上行」と為す。巽の柔爻は六四に在りて、通例は「上合」「上同」と称作す。兌の柔爻は上六に在りて、通例は「上窮」と称作す。この両種は皆「上行」と呼ぶに够らず。集説に王申子の言を引く：六十四卦のうち、上体を離と為すは共に八卦有りて、そのうち専ら六五の一爻を取りて成卦の主爻と為すは両卦有りて、すなわち《晋》と《大有》なり。《大有》は「柔得尊位大中而上下応之」といい、《晋》はすなわち「柔進而上行」という。見れば是れ専ら康侯の晋升を拿りて来りてこの一卦の義理を承当するなり。

吳氏曰慎曰：《晉》、《咸》、《彖傳》，文意正同。卦象數句，在卦名之下，卦辭之上，是既用以釋卦名，而即以之釋卦辭，故用“是以”二字接下。案 離之德，為麗為明，是明與麗皆離也。“順而麗乎大明”，蓋以順德為本，而為大明所附麗。則明者離，而麗者亦離矣。若曰以順而附麗於大明，則麗字乃為坤所借用，其義不亦贅乎？火之為物，不能孤行也，必有所附，猶人心之明。不可孤行也，必有所附。《離》曰“畜牝牛”者，明附於順也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以說止為主，而明附之也。此文義之誤，不可不正。

集説に呉曰慎の言を引く：《晋》卦と《咸》卦の《彖伝》は、行文の路数は完全相同なり。卦象を講ずるのあの幾句は卦名の下・卦辞の上に擺し、既に用いて卦名を解釈し、また勢いに順じて用いて卦辞を解釈す。ゆえに下面は「是以」の両字を用いて接住す。李光地は案ずる：離の徳性は既に依附にして、また光明なり。見れば明と麗は皆離に属すを知るべし。「順而麗乎大明」は、坤の柔順の徳を以て根本と為し、しかして大光明よりそれの上に附着せらるるなり。このようであれば、光を発するは離にして、依附するもまた仍お離なり。若し柔順に憑りて往きて大光明に依附すると講成せば、すなわち「麗」の字は坤に借りて行かれて用いられ、意思は豈に多余ならざらんや。火のこの東西は能く独自存在せず、必ず依附する所有らざればならず。好しとするは人心の明もまた能く独自存在せず、必ず依附する所有らざればならずと同じし。《離》卦は「畜牝牛」といい、まさに光明が柔順の上に附着するなり。《睽》卦・《旅》卦の《彖伝》もまた是れこのようにして、皆喜悦・静止を以て主と為して光明より附着して上去せらる。前人のこの文義の上における誤解は、糾正を加えざるべからざるなり。

明入地中，明夷。本義 以卦象釋卦名。集說 孔氏穎達曰：此就二象以釋卦名，此及《晉》卦，皆《彖》、《象》同辭也。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。本義 以卦德釋卦義。“蒙大難”，謂遭紂之亂而見囚也

《彖伝》はいう：光明は地の下に沈入す、すなわち《明夷》なり。朱熹《本義》はいう、この一句は卦象を用いて卦名を解釈す。集説に孔穎達の言を引く：これは上下両個の物象に就きて卦名を解釈す。此卦は《晋》卦と一様にして、《彖伝》と《象伝》の用うる所の辞句は相同じ。《彖伝》は接ぎていう：内裏は文采光明にして外表は柔和順従し、因りて能く大難を蒙受す。周文王はすなわちこのように做したり。朱熹《本義》はいう、この一句は「卦徳」を用いて卦義を解釈す。いわゆる「蒙大難」とは、文王が商紂の乱政に遭逢して囚禁せられたるを指す。

程傳 明入於地，其明滅也，故為《明夷》。內卦離，離者文明之象。外卦坤，坤者柔順之象。為人內有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。當紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難。而內不失其明聖，而外足以遠禍患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。集說 王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。

程頤《伊川易伝》はいう：光明は地の下に沈入せば、その光はすなわち熄滅す。ゆえに《明夷》と呼作す。内卦は離にして、離は文采光明の象なり。外卦は坤にして、坤は柔和順従の象なり。人を做るは内裏に文明の徳有りて、外表は能く柔順す。従前の文王はまさにこのようたり。ゆえに「文王以之」という。商紂の昏庸黒暗の時に当たりて、まさに光明の受傷するの時勢なり。文王は内裏に文明の徳有りて、外表は柔順を用いて往きて紂王に事奉し、因りて大難を蒙受したり。しかるに彼は内裏に自らの明睿聖徳を失わず、外表はまた足りて禍患を遠避す。これがすなわち文王の採用したるの路数なり。ゆえに「文王以之」という。集説に王申子の言を引く：《明夷》の整卦は、大抵是れ商朝末世の局面に就きて説を立てたるなり。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。本義 以六五一爻之義釋卦辭，“內難”，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上 程傳 《明夷》之時，利於處艱厄而不失其貞王，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患。不守其正，則非賢明。箕子當紂之時，身處其國內，切近其難，故云“內難”。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。

《彖伝》はいう：艱難のうちにおいて正を守るに利あるは、是れ自らの明智を収斂隠蔵せんと欲するなり。内部の禍難のうちに身を処して能く自らの志向を守正するは、箕子はすなわちこのように做したり。朱熹《本義》はいう、これは六五の一爻の義理を拿りて卦辞を解釈す。いわゆる「内難」とは、箕子が身を紂王の近親と為し、その国のうちに処するを指し、まさに六五の上六に緊挨するがごとし――底本はここの処に脱文有りて、朱熹の言は未だ説尽し得ざりき。程頤《伊川易伝》はいう：《明夷》の時に処しては、艱難困厄に安処して自らの貞正を失わざるに宜し（底本は「貞」の下に一「王」の字を衍す）、すなわち能く明智を隠晦収蔵するなり。自らの明智を隠晦せざれば、すなわち禍を遭わん。自らの正道を守住せざれば、すなわち賢明と算さず。箕子は紂王の在位の時に当たりて、身を彼の国中に在らしめ、あの場の禍難と挨りて極近し。ゆえに是れを「内難」という。然るに箕子は能く自らの明智を収蔵隠晦して、独自に端正の志向を守住す。これがすなわち箕子の採用したるの路数なり。ゆえに「箕子以之」という。

集說 胡氏炳文曰：六五爻辭曰“箕於之明夷利貞”。釋彖，兼文王發之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見文王之德。佯狂受辱，處之極艱難，可見箕子之志。然此一時也，文王因而發伏羲之《易》，箕子因而發大禹之疇。聖賢之於患難，自繫斯文之會，蓋有天意存焉。俞氏琰曰：“大難”，謂羑里之囚也。其難關係天下之大，民命之所寄，故曰“大難”。“內難”。謂家難也。其難關係一家之內，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，故曰“內難”。

集説に胡炳文の言を引く：六五爻辞は「箕子之明夷、利貞」といい、しかして《彖伝》は卦辞を解釈する時に、文王を連帯して一斉に説出せり。文王は羑里において《周易》を推演して、処境は困なると雖も従容不迫なり。以て文王の徳を看るべし。箕子は瘋癲を仮装して屈辱に甘受して、処境は極めて艱難なり。以て箕子の志を看るべし。然るに両人は同一個の時代に処して：文王はこれによりて伏羲の《易》を闡発し、箕子はこれによりて大禹の《洪範》九疇を闡発せり。聖賢は身に患難を遭うは、恰恰としてこの一脈の文化の際遇に関係し、そのうちには大概れ天意有らん。集説に兪琰の言を引く：「大難」は羑里の囚禁を指し、あの場の禍難は整個の天下の大に牽渉して、是れ万民の性命の寄托する所なり。ゆえに「大難」と称す。「内難」は一家のうちの禍難を指し、あの場の禍難は一家のうちに牽渉して、是れ宗廟社稷の寄托する所なり。箕子は紂王の近親なり。ゆえに「内難」と称す。

家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。本義 以卦體九五六二釋“利女貞”之義。程傳 彖以卦才而言，陽居五，在外也，陰居二，處內也，男女各得其正位也。尊卑內外之道正，合天地陰陽之大義也。集說 孔氏穎達曰：此因二五得正，以釋《家人》之義，並明“女貞”之旨。吳氏曰慎曰：先言“女正位乎內”，釋“利女貞”也。

《彖伝》はいう：《家人》一卦は、女子は内卦において正位を守住し、男子は外卦において正位を守住す。男女は各々正を得るは、これは天地の間の大道理なり。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」のうちの九五・六二の両爻を用いて卦辞「利女貞」の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：《彖伝》は一卦の才質に就きて説を立つ。陽爻は第五位に居りて外卦に在り、陰爻は第二位に居りて内卦に処す。男と女は各々応有の正位を得たり。尊卑内外の秩序は端正にして、まさに天地陰陽の大義に合乎す。集説に孔穎達の言を引く：これは六二・九五の皆「当位」にして正を得るに根據して、《家人》の意義を解釈し、併せて順帯に卦辞「女貞」の旨趣を闡明す。集説に呉曰慎の言を引く：先に「女正位乎内」と説くは、まさに「利女貞」を解釈せんがためなり。

家人有嚴君焉，父母之謂也。本義 亦謂二五。程傳 《家人》之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。雖一家之小，無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。有嚴君而後家道正，家者國之則也。集說 王氏申子曰：父道固主乎嚴，母道尤不可以不嚴，猶國有尊嚴之君長也。無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。故《家人》一卦，大要以剛嚴為尚。

《彖伝》はいう：一家のうちに威厳の君長有るに在り、指すは父母なり。朱熹《本義》はいう、ここは同様に六二と九五の両爻を指す。程頤《伊川易伝》はいう：家を治むるの道理は、必ず尊敬すべく君長を做り得るの人有らざればならず。あれはすなわち父母なり。たとえ小さくして一個の家庭に到るとも、尊厳なければ、孝順恭敬はすなわち衰減し、君長なければ、法度はすなわち廃弛す。威厳の君長有りて、然るのち家道はこそ端正ならん。一家はまさに一国の様板なり。集説に王申子の言を引く：父を做るの道は固然として厳を以て主と為すも、母を做るの道は尤其として厳ならざるべからず。まさに国家の尊厳の君長有るべきと一様なり。尊厳なければ、孝順恭敬はすなわち衰減し、君長なければ、法度はすなわち廃弛す。ゆえに《家人》一卦は、大要は剛正厳明を崇尚するに在り。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。本義 上父，初子，五三夫，四二婦，五兄三弟。以卦畫推之。又有此象。程傳 父子，兄弟夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則“天下定矣”。集說 俞氏琰曰：彖辭舉其端，故但言“利女貞”。《彖傳》極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。林氏希元曰：“正家而天下定”，猶云人人親其親長其長而天下平，不作正家之效說。

《彖伝》はいう：父を做るは父に象え、子を做るは子に象え、兄長を做るは兄長に象え、弟弟を做るは弟弟に象え、丈夫を做るは丈夫に象え、妻子を做るは妻子に象えば、家道はすなわち端正ならん。家家端正なれば、天下はすなわち安定せん。朱熹《本義》はいう：上九は父・初九は子・九五と九三は丈夫・六四と六二は妻子・九五は兄・九三は弟なり。卦の爻画に按じて往きて推せば、また別にこのような一層の象有らん。程頤《伊川易伝》はいう：父子・兄弟・夫婦は各々自らのあの一份の道理を尽くせば、家道はすなわち端正ならん。一家の道理を推広して開けば以て天下に及ぶべし。ゆえに家は端正なれば天下はすなわち安定す。集説に兪琰の言を引く：卦辞はただ一個の頭緒を挙出して、ゆえに単に「利女貞」と説く。《彖伝》はそれを講じて周全せんと欲す。ゆえに兼ねて男女各々正を得るを説き、また父子・兄弟・夫婦を拿りて推広して開きて一一に説到す。集説に林希元の言を引く：「正家而天下定」は、譬えば《孟子》の説く人人が自らの親人を親愛し自らの長輩を尊敬して天下は太平するがごとし。併せてそれを当作して家を正して以後の収る所の功效と為して講ずるにあらず。

案 六十四卦，六爻剛柔皆得位者，唯《既濟》而已。此外則中四爻得位者三卦，《家人》、《蹇》、《漸》也。然《家人》名義，獨取於風火之卦者，一則風自火出，為風化有原之象。二則《蹇》、《漸》之中爻雖得位，而初上不皆陽爻。凡《易》取類，上爻有父之象。故《蠱》卦下五爻皆曰父母，至上爻則變其文也。初爻有子之象，故蠱曰“有

李光地は案ずる：六十四卦のうち、六爻の剛柔が全て皆「当位」なるは、ただ《既済》一卦のみ。この外に中間四爻の全部当位なるは三卦有りて、すなわち《家人》《蹇》《漸》なり。然るに「家人」のこの卦名の取義は、偏偏として風火のこの一卦の上に落つる。原因は二有り。一は風は火の裏より生じ出づるは、まさに風俗教化にその本源有るの象なり。二は《蹇》《漸》の両卦は中間四爻は当位なると雖も、初爻と上爻は併せて皆陽爻ならざるなり。およそ《周易》の類を取り象を比するに、上爻は父親の象有り。ゆえに《蠱》卦は下面五爻は皆父母に講到して、上爻に到ればすなわち説法を換えたり。初爻は児子の象有り。ゆえに《蠱》卦の初爻は「有――底本はここの処に脱文有りて、李氏の言は未だ写尽し得ざりき。

睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。本義 以卦象釋卦名義。程傳 《彖》先釋《睽》義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為《睽》義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為《睽》義。女之少也，同處長則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也。本不同，則非《睽》也。

《彖伝》はいう：《睽》卦は上体の離火は動きて上に向かい、下体の兌沢は動きて下に向かう。両個の女子は一処に同住して、志向はしかし一個の方向に朝えず。朱熹《本義》はいう、この一段は卦象を用いて卦名の取義を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：《彖伝》は先に「睽」の意義を解釈し、其次に卦の才質を講じ、最後に乖違を弥合するの弁法を講じ、併せてそれが特定の時における功用の大を讃嘆す。火の性子は動きて上に向かい、沢の性子は動きて下に向かい、両様の東西の性子は相背す。ゆえに取りて《睽》の意義と為す。中女の離と少女の兌は一処に同住すると雖も、志向はしかし一個の方向に朝えず。同様に《睽》の意義なり。女子は年幼の時は一処に同住して、長大せば便ちに各々当に往くべきの人家に嫁到す。それらの志向は本来すなわち一様ならず。乖違に説到すれば、本は就くは原来相同の東西に講ずるなり。本来すなわち相同ならざれば、あれもまた《睽》を談じ上ぐること能わざるなり。

案 二女同居之卦多矣，獨於《睽》、《革》言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定，其不同行不相得，而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。本義 以卦德卦變卦體釋卦辭。

李光地は案ずる：両個の女子が一処に同住するの卦は一個に止まらず。《彖伝》は偏偏としてただ《睽》と《革》の両卦において点明す。是れこの両卦の配する所は皆長女にあらざるがゆえなり。およそ一家のうちに嫡長有れば、すなわち統率する人有りて、名分もまた定下り得べし。志向同じからず彼此合来せず、以て乖離変乱に至る所以は、まさに嫡長なく名分不定なる縁故によるなり。《彖伝》は接ぎていう：喜悦にして光明に依附し、陰柔は前進して上に向かい行き、中位に居りて陽剛と「応与」相配す。ゆえに小事の上において吉を得たり。朱熹《本義》はいう、この一段は「卦徳」「卦変」「卦体」を用いて卦辞を解釈す。

程傳 卦才如此，所以“小事吉”也。兌，說也，離，麗也，又為明。故為說順而附麗於明。凡離在上而《彖》欲見柔居尊者，則曰“柔進而上行”，《晉》、《鼎》是也。方暌乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟，是於“小事吉”也。

程頤《伊川易伝》はいう：一卦の才質このよう、ゆえに「小事吉」なり。兌は喜悦にして、離は依附にして、また光明の義を取る。ゆえに合わせればすなわち喜悦順従して光明に依附す。およそ離が上体に在りて《彖伝》の柔爻が尊位に居るを点出せんと欲するは、すなわち「柔進而上行」といい、《晋》卦・《鼎》卦は皆是れこのようたり。まさに乖違分離の時に当たりて、六五は陰柔を以て尊位に居り、喜悦順従・光明に依附するの長処を具備し、また中に居りて道を得て陽剛の九二と相応ず。足りて天下の乖離を弥合し天下の大事を成就するに足らざると雖も、またなお小処において有所補救すべし。ゆえに「小事吉」という。

五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔，雖應二，而睽之時，相與之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬膚”，而無咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而後能合也。

程頤は続けて設問す：六五は光明に憑りて陽剛と相応ずるに、なぜ能く大吉を招致せざるか。答えていわく：六五は陰柔の質にして、九二と相応ずると雖も、しかるにまさに乖違の時に当たりて、彼此親相与するの関係はなお能く深厚牢固ならず。ゆえに九二は必ず僻巷のうちにおいて偶然に君主に遇上せざればならず、六五は必ず軟肉に咬み入るがごときに深く人と相合して、然るのちこそ過錯なからん。天下の乖離涣散の時は、一定に君と臣は皆陽剛中正の才にして、至誠合力して、然るのちこそ弥合し起きることを得。

集說 何氏楷曰：易無樂乎柔主也，而獨離居外體者，每稱焉。乾下離上曰《大有》，曰“柔得尊位，大中而上下應之”。艮下離上曰《旅》，曰“柔得中乎外而順乎剛”。離下離上曰《離》，曰“柔麗乎中正故亨”。震下離上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下離上曰《晉》，曰“柔進而上行”。兌下離上曰《睽》，巽下離上曰《鼎》，皆曰“柔進而上行，得中而應乎剛”。坎下離上曰《未濟》，猶曰“柔得中也”。下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所謂“小事吉”者此耳。

集説に何楷の言を引く：《周易》は一向に陰柔の爻をして一卦の主を充当せしむるを喜ばざるも、唯独離が外卦に処するの時は、《彖伝》は毎々に称許を加う。是れあの時柔爻は恰好に第五位を占住して中を得るがゆえなり。乾下離上は《大有》にして、《彖伝》は「柔得尊位、大中而上下応之」といい、艮下離上は《旅》にして、「柔得中乎外而順乎剛」といい、離下離上は《離》にして、「柔麗乎中正故亨」といい、震下離上は《噬嗑》にして、「柔得中而上行」といい、坤下離上は《晋》にして、「柔進而上行」といい、兌下離上は《睽》・巽下離上は《鼎》にして、この両卦は皆「柔進而上行、得中而応乎剛」といい、坎下離上は《未済》にして、またなお一句「柔得中也」と説く。これらの卦のうちの柔主は、一つとして中に居るに靠りてこそ肯定を得たるならずはなし。此卦に就きて論ずれば、下体の兌は喜悦を以て主と為し、上体の六五は柔順にして中に居りて、通盤に看去すれば皆是れ小心謹慎にして柔順の路子を走るの様子なり。《彖伝》の説く「小事吉」は、指すはまさにこの一層の意思――柔順の道はただ小事を弁ずるに宜しく、大事を担い上ぐること能わざるなり。

案 此彖言卦之善，與《鼎》略同。《鼎》曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者，當《睽》之時故也。凡釋卦名畢，則文義略斷，而特舉卦辭釋之，其與此卦之義相似者，則《革》卦釋名辭之例，尤為顯著也。今釋卦名而文意不斷，直連釋辭之義而總結之。蓋明乎當睽之時，有此數善，是以“小事吉”。亦唯因睽之時，故有此數善，而唯“小事吉”也。凡《彖傳》名辭之義不分者皆此類。

李光地は案ずる：この一卦の《彖伝》の講ずる卦の美善は、《鼎》卦と大致相同なり。《鼎》卦は「元亨」と説き、しかして此卦はただ「小事吉」と説くは、是れまさに《睽》の時に処するがゆえなり。通例に按ぜば、卦名を解釈し完了すれば、文意はすなわち略かに停顿を作して、別に卦辞を挙出して解釈す。此卦と意義相近きの例子のうち、《革》卦の卦名と卦辞を分釈するの体例は最も顕眼なり。如今此卦は卦名を解釈し完了して文意は併せて停顿せず、直接に連ねて卦辞の意思を解釈して一併に収束す。まさに点明せんと欲す：乖違の時に処して上述の幾様の長処を具備せば、ゆえに「小事吉」なり。また正に乖違の時に処するがゆえに、こそただこの幾様の長処有るのみ、またこそただ「小事吉」のみ。およそ《彖伝》のうち卦名と卦辞の意思を分かれて講ぜざるは、皆この一類に属す。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時 本義 極言其理而贊之。程傳 推物理之同，以明《暌》之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之，天高地下，其體睽也。然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。

《彖伝》はいう：天と地は相乖違してしかしてそれらの化育するの事情はしかし相同じ、男と女は相乖違してしかしてそれらの相求するの心志はしかし相通じ、万物は彼此相乖違してしかしてそれらの生成するの事理はしかし同類なり。《睽》の処する時――底本はここの処に「用大矣哉」の幾字を脱せり。朱熹《本義》はいう、これは道理を極処に講じて讃嘆を加う。程頤《伊川易伝》はいう：事物の理の本来相同の一面を推尋して、用いて《睽》の特定の時における功用を闡明す。これがまさに聖人の乖違を弥合するの弁法なり。ただ相同を看ること能くするのみ相同と算すは、あれは世俗の見識なり。聖人はしかし事物の理は根本上相同なるを明白す。ゆえに能く天下を統同して万類を調和す。天地・男女・万物を拿りて来りて説明せば：天は上に在り地は下に在りて、それらの形体是れ乖違なり。然るに陽気は下降し陰気は上昇して、相合して化育の功を成就するのこの一点はしかし相同じ。男と女は質性同じからず是れ乖違なり、然るに彼此相求するの心志はしかし相通ず。生ずる所の万物は千差万別是れ乖違なり、然るに同様に天地の中和を得て陰陽の気を禀受するのこの一点はすなわち同類なり。

物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之，處《睽》之時，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！”集說 趙氏汝楳曰：天地不睽，則清濁淆瀆。男女不睽，則外內無別。萬物不睽，則生化雜糅。睽者其體，合者其用。

程頤は続けていう：事物は各々同じからざると雖も、しかして道理は根本上一致なり。ゆえに天下はこのように広大にして衆生はこのように繁多にして、乖離涣散・千差万別にして、唯だ聖人のみ能くそれらを統同し起きることを得――これがすなわち《睽》の時に身を処して乖違を弥合するの功用を施展するなり。この事は極めて重大なり。ゆえに《彖伝》は「大矣哉」という。集説に趙汝楳の言を引く：天と地もし乖違せざれば、清気濁気はすなわち混雑淆乱せん。男と女もし乖違せざれば、内外はすなわち分別なからん。万物もし乖違せざれば、生長化育はすなわち雑糅にして分不清ならん。見れば乖違はそれらの本体にして、弥合はこそそれらの功用なり。

蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。本義 以卦德釋卦名義而贊其美。程傳 “蹇”，難也。蹇之為難，如乾之為健，若易之為難，則義有未足。

《彖伝》はいう：《蹇》はすなわち艱難にして、険陥は前面に横在す。険陥を看見して能く停住して進まざるは、これは真に明智と算すべきか。朱熹《本義》はいう、この一段は「卦徳」を用いて卦名の取義を解釈し、併せてその好処を讃美す。程頤《伊川易伝》はいう：「蹇」はすなわち難なり。不過《蹇》の「難」を取りて名と為す所以は、譬えば《乾》の「健」を取りて名と為す所以のごとく、是れこの一性質を当作して卦の本名と為す。若しただ平常の「難易」の難に照らして往きて理解せば、意思はすなわち充分ならず。本片の源文はここに到りて止まり、以下は別片より続録す。

《蹇》有險阻之義，《屯》亦難也，《困》亦難也。同為難而義則異。《屯》者，始難而未得通，《困》者，力之窮，《蹇》乃險阻艱難之義，各不同也。“險在前也”，坎險在前，下止而不得進，故為《蹇》。見險而能止，以卦才言，處《蹇》之道也。上險而下止，“見險而能止”也。犯險而進，則有悔咎，故美其能止為知也。方蹇難之時，唯能止為善。故諸爻除五與二外，皆以往為失，來為得也。

程頤《伊川易伝》は続けていう：《蹇》卦は険阻の意思を含有し、《屯》卦の講ずるもまた艱難にして、《困》卦の講ずるもまた艱難なり。同様に難なりと雖も、含义はしかし各々同じからず。《屯》は起步の初めに就きて受阻して、なお局面を打通せず。《困》は力量はすでに耗盡して、走投無路なり。《蹇》はすなわち前路険阻にして挙歩維艱なり。三者は各々分別有らん。《彖伝》は「険在前也」といい、上卦の坎の険陥が前面に横在し、下卦の艮は止住して能く前進せざるがゆえに、卦名を《蹇》と呼ぶ。「見険而能止」は「卦才」（一卦の具する所の才質）の上より説く。まさに蹇難の時に身を処して当に取るべきの態度なり。上卦は険と為り下卦は止と為るは、これがすなわち危険を見て能く停下来るなり。明らかに険有るを知りてなお硬闖せば、すなわち悔恨と災禍を招来せん。ゆえに《彖伝》はこの種の能く停住するの態度を讃美して明智と為す。まさに蹇難の時に当たりて、唯だ能く止まるのみ是れ善処なり。これによりて《蹇》卦の六爻は、九五と六二を除く以外は、皆「往」（外卦に向かい前進する）を以て失と為し「来」（内卦に返回する）を以て得と為す。

集說 項氏安世曰：險而止為《蒙》，止於外也。“見險而能止”為智，止於內也。止於外者，阻而不得進也。止於內者，有所見而不妄進也。此《蒙》與《蹇》之所以分也。《屯》與《蹇》皆訓難，《屯》者“動乎險中”，濟難者也。《蹇》者“止乎險中”，涉難者也。此《屯》，與《蹇》之所以分也。王氏申子曰：冒險而進，豈知者之事，故諸爻皆喜來而惡往。唯二與五不言來往，蓋君臣濟蹇者也。其可見險而遽止乎！其止者，處《蹇》之事也。其不止者，濟《蹇》之事也。

集説に項安世の言を引く：「険而止」は《蒙》卦の卦徳にして、あの「止」は外卦に停住す。「見険而能止」は智慧にして、この「止」は内卦に停住す。外面に停住するは、被くは阻擋し住められて前行すること能わざるなり。裏面に停住するは、心裏に察覚する所有りて軽率に前進するを肯ぜざるなり。これがすなわち《蒙》と《蹇》の分別するの所在なり。《屯》と《蹇》は皆艱難と訓作す。《屯》は「動乎険中」にして、険中において奮起して往きて危難を解救す。《蹇》は「止乎険中」にして、身を険境に陥れてただ能く謹慎に険を渉る。これがすなわち《屯》と《蹇》の分別するの所在なり。集説にまた王申子の言を引く：危険を冒して硬に前に向かい闖入するは、どこが明智者の做する所の事なるや。ゆえに《蹇》卦の各爻は皆「来」を以て可喜と為し「往」を以て可厭と為す。ただ六二と九五のみ来往を談ぜず。是れこの両爻はまさに蹇を済すの責を担うの君と臣なるがゆえに、彼らは豈に一たび危険を見ればすなわち立刻に停歩して前進せざることを得んや。停下来るは、蹇難の時に身を処して自守するの事なり。停下来ざるは、蹇難を解救するの時に担当するの事なり。

蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。本義 以卦變卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。

《彖伝》はいう：《蹇》卦の「利西南」は、西南に前往して中位を取得するを能くするがゆえなり。「不利東北」は、あの条の路はすでに尽头に走り到るがゆえなり。「利見大人」は、前往すれば能く功業を建立するがゆえなり。「当位貞吉」は、各爻は居位得当にして正道を守持して、足りて邦国を匡正するに足るがゆえなり。蹇難の時の功用は真に大なるかな。朱熹《本義》はいう：この一段は「卦変」（一卦が他卦より爻位升降して変じ来たる）と「卦体」（六爻の整体結構）を用いて卦辞を解釈し、併せて《蹇》卦の処する時勢の功用の大を讃嘆す。

程傳 《蹇》之時，利於處平易，西南坤方為順易，東北艮方為險阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方《蹇》而又止危險之地，則蹇益甚矣，故“不利東北，其道窮也”，謂《蹇》之極也。蹇難之時，非聖賢不能濟天下之蹇，故利於見大人也。大人當位，則成濟蹇之功矣，往而有功也。能濟天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之諸爻，除初外，餘皆當正位，故為貞正而吉也。

程頤《伊川易伝》はいう：蹇難の時に処しては、平坦易行の地方に停留するに宜し。西南は坤に属して、是れ柔順平易の方位なり。東北は艮に属して、是れ険阻難行の方位なり。一陽は上行して第五位に居りて「中正」（既に中位に居り、またその正位に当たる）の位を取得す。これがすなわち前往して平易の地を得るにして、ゆえに利と称す。ある人は会い問わん：九五は分明に坎険のうちに処するに、どうしてかえってそれを平易と説かんや。これは此卦は本に坤卦より変じ来たり、一陽が往きて第五位に居りてこそ坎体と成ったるがゆえに、ただ「往而得中」のこの一層を取りて、それが坎険に変成するのあの一層を取らざるなり。まさに蹇難にして、しかしてまた危険の地に停在せば、蹇難はただ更に深かるのみ。ゆえに「不利東北、其道窮也」といい、蹇難はすでに極点に到るを指す。蹇難の時は、聖賢にあらざれば便ちに天下の蹇難を解救するの力なし。ゆえに大人を見るに宜し。大人は応当の位に居れば、すなわち蹇を済すの功を成就すること能わし。これがすなわち「往而有功」なり。能く天下の蹇難を解救するは、ただ大中至正の道のみ。孔子はまた「卦才」より論を立てて：《蹇》卦の六爻は、初六を除く以外は、その余の各爻は皆正位に居る。ゆえに正を守りて吉を獲ると説く。

集說 薛氏溫其曰：諸卦皆指內為來，外為往，則此“往得中”謂五也。《蹇》、《解》相循，覆視《蹇》卦則為《解》。九二得中。則曰“其來復吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。來復得中，中在內也。胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非順境，夫子以為雖此時亦有可用者，故皆極言贊之。《坎》、《睽》釋卦辭後，復從天地人物極言之，以贊其大。《蹇》則釋卦辭以贊之而已，蓋上文所謂“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。

集説に薛温其の言を引く：各卦の通例は皆内卦に進入するを以て「来」と為し外卦に走向するを以て「往」と為す。すなわちここの「往得中」は指すは九五なり。《蹇》と《解》の両卦は首尾相接して、《蹇》卦を整個に翻転して看れば便ちに《解》卦なり。そのうちの九二は中に居りて位を得たり。ゆえに《解・彖伝》はこそ「其来復吉、乃得中也」と説く。「往」にして中を得るは、中位は外卦に在り。「来復」にして中を得るは、中位は内卦に在り。集説にまた胡炳文の言を引く：《坎》《睽》《蹇》の三卦は皆順境にあらず。孔子はたとえこの種の時においても自ら可用の処有ると認為す。ゆえに皆極力に讃嘆を加う。《坎》《睽》の両卦は卦辞を解釈するの後に、なお更に一歩を進みて天地人物の上より放開して講じて、用いてその宏大を讃嘆す。《蹇》卦はすなわちただ卦辞に就きて讃嘆を加うるのみ。是れ上文の説く所の「往得中」「有功」「正邦」は、本身就是それの功用宏大の所在なるがゆえなり。

案 《彖傳》於《蹇》、《解》言“得中”者，但取其進退之合宜，不躁動以犯難，為“利西南”之義耳。諸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，猶乎漢儒鑿智之餘也。

李光地は案ずる：《彖伝》は《蹇》《解》の両卦のうちにおいて「得中」を講ずるは、不過進退の分寸に合乎して・急躁に妄動して険を犯さざるのこの一層の意思を取りて、用いて「利西南」を説明するのみ。各家は非要として坤・坎・艮の卦象を拿りて往きて一一に坐実す。これは仍お是れ漢代儒者の穿鑿求巧の留下せる余習なり。

解，險以動，動而免乎險解。本義 以卦德釋卦名義。程傳 坎險震動，“險以動”也，不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是“免乎險難”也，故為《解》。

《彖伝》はいう：《解》卦は、険難有りて奮動し、一動すれば便ちに険難を脱出せり。ゆえに解と呼ぶ。朱熹《本義》はいう：これは「卦徳」（上下両卦の各自の性情）を用いて卦名の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：下卦の坎は険にして、上卦の震は動なり。合わせればまさに「険以動」なり。険なければ、すなわち危難を談じ上ぐること能わず。奮動せざれば、すなわち危難を脱出するの法なし。動きて険陥の外に走り至るは、これがすなわち「免乎険難」なり。ゆえに卦名を《解》と呼ぶ。

集說 何氏楷曰：以畫觀之，《蹇》之反。以卦觀之，《屯》之反。《蹇》止於險下，不如《屯》“動乎險中”。《屯》“動乎險中”，又不如《解》動乎險外也。

集説に何楷の言を引く：単に六爻の爻画より看れば、《解》は《蹇》を整個に倒転して来たるなり。上下両卦の配置より看れば、《解》はまた《屯》を上下に対調して来たるなり。《蹇》は険陥の下に停住するは、《屯》の「動乎険中」に比べ及ばず。しかして《屯》は険中において奮動するは、また《解》の能く険陥の外に動き出づるに比べ及ばず。

解，利西南，往得眾也，其來復吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。本義 以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體。“得中”“有功”，皆指九二。程傳 解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟解，則得眾心之歸也。不云無所往，省文爾。救亂陳難，一時之事，未能成治道也。必待難解無所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則“夙吉”也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

《彖伝》はいう：《解》卦の「利西南」は、前往すれば能く衆人の擁護を得るがゆえなり。「其来復吉」は、本位に返回してこそ中道に合乎するがゆえなり。「有攸往夙吉」は、前往すれば能く功業を建立するがゆえなり。朱熹《本義》はいう：これは「卦変」を用いて卦辞を解釈す。坤は衆を代表し、いわゆる「得衆」は、九四のこの一陽が坤体のうちに進入するを指す。「得中」「有功」は、皆九二を指す。程頤《伊川易伝》はいう：危難を解救するの弁法は、寛大平易に利在り。寛緩平易の姿態を以て前に往きて難を解けば、こそ衆人の心の帰附を贏得すること能わし。卦辞は「无所往」と説かず、ただ行文の省略のみ。乱を平らげ難を除くはただ一時の応急にして、なお足りて治世の道を成就するに足らず。必ず危難すでに解け再び外に出でて師を興すを須いざるを待ち、然るのち頭を回らして先王の治法を回復して、これがこそ中道に合乎すと算し、すなわち恰好到当なり。若し確かに当に弁ずべきの事有れば、すなわち「夙吉」を要す――趁早に往きて弁めば便ちに功を建て、一旦拖延せば、悪勢はすなわち滋長して禍害は加深せん。

集說 王氏安石曰：有難則往，所以濟難。難已則來而復，所以保常。濟難以權，保常以中，此所以吉。郭氏雍曰：“其來復古乃得中”者，險難既解而來復，乃得中道，所謂“獲三狐”而“得黃矢”者也。“有攸往夙吉，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。徐氏幾曰：“乃得中”，指二也。蓋禍亂已散，則復反於安靜之域，不事煩擾，以靜而吉也。邱氏富國曰：大抵處時方平者，易緩。除惡不盡者，易滋。聖人於患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以無事自怠也。

集説に王安石の言を引く：難有ればすなわち前往して、用いて危難を解救す。難すでに平息せばすなわち返回して常に復し、用いて常道を保守す。難を解くは権変を用い、常を守るは中道を用うる。これがすなわち吉を獲るの縁由なり。集説にまた郭雍の言を引く：「其来復吉乃得中」（底本は「吉」を「古」と誤写す）は、険難すでに解除せられれば便ちに返回して常に復し、これがこそ中道に合乎すを説くにして、すなわち九二爻辞の「田獲三狐、得黄矢」の写す所の情形なり。至るや「有攸往夙吉、往有功」は、すなわち上六爻辞の「公用射隼于高墉之上」のあのような果決のごとし。集説にまた徐幾の言を引く：「乃得中」は九二を指す。禍乱すでに消散せば、すなわち当に安静の境地に回到して、更に折腾して事を生ぜず、静守を以て吉を獲る。集説にまた邱富国の言を引く：大体説くに、時局は剛に平定するの人は松懈し易く、邪悪を鏟除して徹底せざるの人はまたそれを重新に滋長せしめ易し。聖人は患難初平の際において、既に人々の多事によりて自我疲敝するを願わず、また人々の無事によりて自我懈怠するを願わず。

案 之東北為進前，之西南為退後，然則來復即“利西南”之義也。而以“得眾”“得中”重釋之者，“得眾”，釋“利”字之義。言能修內固本，則得人心之歸也。“乃”字即承此意言之，謂唯其“利西南”，故必來復乃得中道也。“得眾”“得中”，亦但論義

李光地は案ずる：東北に往くは前に向かい推進し、西南に往くは後に向かい退守するに、すなわち「其来復」は正にすなわち「利西南」の意思なり。《彖伝》はしかしまた「得衆」「得中」の両句を用いて重新に一遍を解釈す。「得衆」は卦辞のうちのあの「利」の字を解釈して、是れ能く内部を修治し根本を穏固にすれば、すなわち能く人心の帰附を贏得するを説く。下句の「乃」の字はまさにこの層の意思を承接して来りて、是れ惟その「利西南」ゆえに、必ず返回復常してこそ中道を得着するを得と算すを説く。「得衆」「得中」の両句は、也不過義理に就きて論を立つるのみ――ここの処底本に脱文有りて、下文は接続し得ざるなり。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。本義 極言而贊其大也。程傳 既明處《解》之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬物皆生發甲坼，天地之功，由解而成，故贊“解之時大矣哉！”王者法天道，行寬宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順《解》之時，與天地合德也。

《彖伝》はいう：天地は鬱結して一たび解開せれば、雷雨はすなわち興作し起こる。雷雨は一たび興作せば、各种の果実草木の外殻は皆迸裂発芽す。解の時勢は真に大なるかな。朱熹《本義》はいう：これは放開して極力に《解》の宏大を讃嘆す。程頤《伊川易伝》はいう：すでに《解》の時に身を処するの道理を講明し、また接ぎて天地の解を講じて、用いて解時の宏大を顕示す。天地の気は舒张して開き交相感応して和暢通達せば、すなわち雷雨を凝成す。雷雨は一たび起これば、万物は皆萌発して殻を破り、天地生養の功はまさにこの一「解」によりて成る。ゆえに「解之時大矣哉」と讃嘆す。王を為る者は天道を効法して、寛赦を施行し恵恩を広布して、億万の百姓を養育し、一直到りて昆虫草木に恵及する。これがこそ《解》の時勢に順応して、天地とその徳を合わするなり。

集說 王氏弼曰：天地否結，則雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否結則散，故“百果草木皆甲坼”。胡氏炳文曰：《解》上下體易為《屯》，“動乎險中”為《屯》，動而出乎險之外為《解》。《屯》象草穿地而未申，《解》則“雷雨作而百果草木皆甲坼”。當《蹇》之未《解》，必動而免乎險，方可以為《解》。《蹇》之既《解》，則宜安靜而不可久煩擾。故《蹇》、《解》之時，聖人皆贊其大。

集説に王弼の言を引く：天地の気は閉塞鬱結せば、雷雨はすなわち興作せず。一旦上下交通して感応は四散せば、雷雨はこそ興作し起これり。雷雨は一たび作れば、閉塞鬱結はこれに随いて涣散す。ゆえに「百果草木皆甲坼」という――「甲坼」はすなわち種子の外殻の裂けて幼芽の頂き出づるなり。集説にまた胡炳文の言を引く：《解》は上震下坎にして、上下両体を対調して成れば上坎下震と為る。あれはすなわち《屯》卦なり。険中において奮動するは《屯》にして、動きて険外に走出するは《解》なり。《屯》の卦象は草芽が地面を穿透してなお舒展せざるなり、《解》はすなわち「雷雨作而百果草木皆甲坼」にして、すでに暢達无阻なり。《蹇》難の未だ解開せざる時に当たりては、必ず奮動を以て険境を脱出して、こそ転じて《解》と成るを得。《蹇》難のすでに解開するを待てば、すなわち当に安静守成して、長久に折腾すべからず。ゆえに《蹇》《解》両卦の時勢は、聖人は皆その宏大を讃嘆す。