繋辞下伝　第四章

陽卦多陰，陰卦多陽。 本義 震坎艮為陽卦，皆一陰二陰，巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。 其故何也，陽卦奇，陰卦偶。 本義 凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。

《繋辞下伝》の本文はいう：陽に属する卦は却って陰爻多く、陰に属する卦は却って陽爻多し。朱熹《本義》は解釈す：震・坎・艮は陽卦にして、みな一個の陽爻に両個の陰爻を配す（底本の「皆一陰二陰」の上の一個の「陰」は応に「陽」と当作す）。巽・離・兌は陰卦にして、みな一個の陰爻に両個の陽爻を配す。《繋辞下伝》の本文は続けて問う：これは何の縁故か。陽卦の画数は奇にして、陰卦の画数は偶なるによりてなり。朱熹《本義》は解釈す：陽爻は一画と算し・陰爻は両画と算す。陽卦は一陽二陰を合せ起ればみな五画にして、五は奇数なり。陰卦は一陰二陽を合せ起ればみな四画にして、四は偶数なり。

集說 韓氏伯曰：夫少者多之所宗，一者眾之所歸，陽卦二陰，故奇為之君，陰卦二陽，故偶為之主。 陳氏埴曰：二偶一奇，即奇為主，是為陽卦，二奇一偶，即偶為主，是為陰卦，故曰“陽卦多陰，陰卦多陽。”案 “陽卦奇，陰卦偶”。言陽卦主奇，陰卦主偶也，須如韓氏陳氏之說，乃與下文相應。

集説に韓康伯の言を引く：少の一方は総じて多の一方の宗仰する所にして、一は総じて衆の帰向する所なり。陽卦の裏に両個の陰爻あり。ゆえにあの単出の奇画は便ちその君と成る。陰卦の裏に両個の陽爻あり。ゆえにあの単出の偶画は便ちその主と成る。集説に陳埴の言を引く：両個の偶画に一個の奇画を配れば、奇は便ち主を作る。これは便ち陽卦なり。両個の奇画に一個の偶画を配れば、偶は便ち主を作る。これは便ち陰卦なり。ゆえに「陽卦は陰多く、陰卦は陽多し」という。李光地の按：「陽卦は奇、陰卦は偶」は、陽卦は奇をもって主と為し・陰卦は偶をもって主と為るを説く。必ず韓康伯・陳埴のこの講法に照らして、やっと下文の「一君二民」「二君一民」と相呼応し得べし。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 本義 君，謂陽。民，謂陰。 此第四章。 集說 朱氏震曰：陰陽二卦，其德行不同何也，陽卦一君而遍體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道，陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也，故為小人之道。 吳氏曰慎曰：陽卦固主陽也，而陰卦亦主陽，可見陽有常尊也。

《繋辞下伝》の本文はいう：それらの徳性行事はまた何を講ずるか。陽卦は一個の君が両個の民を帯ぶ。これは君子の道なり。陰卦は両個の君が一個の民を分かつ。これは小人の道なり。朱熹《本義》は解釈す：「君」は陽爻を指し、「民」は陰爻を指す。原書はここに注明す：以上は第四章なり。集説に朱震の言を引く：陰陽の両類の卦は、徳性行事に何の不同あるか。陽卦は一個の君が遍く両個の民を統して、両個の民は共同に一個の君に事奉して、帰結は「一」の上に在り。ゆえに君子の道なり。陰卦は一個の民が同時に両個の君に事奉するを要して、両個の君はまたこの一個の民を争奪して、「二」の上に落つ。ゆえに小人の道なり。集説に呉曰慎の言を引く：陽卦は固より陽をもって主と為すも、陰卦も其の実はまた陽をもって主と為す。見るべし、陽は始終その恒常の尊位あり。

案 此章是釋“彖者材也”之義，而原其理於一也，自八卦始成而分陰分陽，一奇則為陽卦者，以其一君二民，是君之權出於一，君為主也，君為主，則君子之道行，故曰“君子之道。”一偶則為陰卦者，以其二君一民，是君之權出於二，反若民為主也，民為主，則小人之道行，故曰“小人之道。”

李光地の按：本章は「彖者は材なり」の含義を解釈して、その中の道理を一個の「一」の字の上に追溯す。八卦の初成して陰陽を分出したる自より、およそ一個の奇画が主を作るは便ち陽卦と為る。それは一君二民にして、君権は一処より出づれば、君こそやっと主なればなり。君は主を作れば、君子の道は便ち行き通り得。ゆえに「君子之道」という。およそ一個の偶画が主を作るは便ち陰卦と為る。それは二君一民にして、君権は両処より出でて、反って民の主を作れるが如し。民は主を作れば、小人の道は便ち行い開ける。ゆえに「小人之道」という。

古今言《易》者，曰陽為君子，陰為小人，蓋以為善惡淑慝之稱焉，豈知陰陽不可以相無，如有君不可以無民，烏有善惡淑慝之分哉，唯其君之道，一而有統，則民之眾，翕然從令，豈非君子之道乎，若君之道二而多門，則民之卑，各行其私，豈非小人之道乎，善惡淑慝，由此而生，吉凶治亂，由此而

李光地は続けていう：古往今來《周易》を講ずる人は、みな陽は君子・陰は小人と説きて、それを善悪美醜の名号と当作せり。何ぞ知らん、陰と陽とは彼此一つ欠くる可からざることを。正に君ありて便ち民なかるべからざるが如く、何の善悪美醜の分別あらんや。ただ君の路数の専一にして統属あるに因りて、衆多の百姓は便ち一斉に号令を聴従す。これ豈に君子の道にあらずや。倘若君の路数は両頭に分かれ・政は多門より出づれば、卑下の百姓は便ち各々自己の算盤を打つ。これ豈に小人の道にあらずや。善悪美醜はここより生出し、吉凶治乱もまたここより——ここに底本に脱文あり、李光地の言は終わらず。下面は径ちに第五章の経文に接続す。

《易》曰：“幢幢往來，朋從爾思。”予曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。 本義 引《咸》九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉，必思而從，則所從者亦狹矣。 集說 韓氏伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。

《繋辞下伝》の本文はいう：《周易・咸》卦の九四の爻辞は「憧憧として往来し、朋は爾の思に従う」と講ず（底本は「幢幢」と作る。応に「憧憧」と当作す。「予曰」は応に「子曰」と当作す。すなわち孔子の言）。孔子は曰く：天下に何の思うべき・何の慮るべきあらんや。天下の路は各別するといえども、帰宿は却って同じ一個にして、百様の思慮あるといえども、致する所は却って同じ一個なり。天下に何の思うべき・何の慮るべきあらんや。朱熹《本義》は解釈す：これは《咸》卦の九四の爻辞を引きて以て発揮を加え、道理は本来両個なきに、路数は各別し・思慮は百端して、一つとして自然而然ならざるなし。何ぞ必ずあの份の心思を攪動せんや。もし必ず先に思量し一番してやっと人の附和し来るあらば、すなわち能く招来する所もまた窄小ならん。集説に韓康伯の言を引く：天下の一切の変動は、終究は一個の上頭に帰するを要す。心思を動かして以て同伴を求めれば、便ちなおあの「一」に到達せず。専一の誠をもって外物を感動せば、思量せずして人は自然に来る。

孔氏穎達曰：此一之為道為可尚，結成前文陽卦，以一為君，是君子之道也。 徐氏幾曰：塗雖殊而歸同，則往來自不容無，而加之憧憧則私矣，慮雖百而致一，則思亦人心所當有，而局於朋從則狹矣。

集説に孔穎達の言を引く：この「一」は道理と為して最も崇尚すべく、正好前文の講ずる所の陽卦を収束す——陽卦は一画をもって君と為す。これがすなわち君子の道なり。集説に徐几の言を引く：路数は各別するといえども帰宿は相同なれば、すなわち人事の上の往来は本来少なかるべからず。ただ再び「憧憧」のあの一層の牽挂を加えれば、便ち私心の裏に落ち入るなり。思慮は百端あるといえども致する所は一なれば、すなわち「思」もまた本来人心の応当に有るべきなり。ただ「朋従」の上頭に拘泥すれば、便ち未免窄小なり。

蔡氏清曰：天下感應之理，本同歸也，但事物則千形萬狀，而其塗各殊耳，天下感應之理，本一致也，但所接之事物不一，而所發之慮，亦因之有百耳，夫慮雖百而其致則一，塗雖殊而其歸則同，是其此感彼應之理，一出於自然而然，而不必少容心於其間者，吾之應事接物，一唯順其自然之理而已矣，“天下何思何慮。”

集説に蔡清の言を引く：天下の感应の道理は、本来同じ一個の帰宿にして、ただ事物は千形万状にして、走る所の路は各々相同ならざる而已。天下の感应の道理は、本来同じ一個の致向にして、ただ接触する所の事物は一様に止まらず、発出する所の思慮もまた便ちこれに跟いて百種ある而已。思慮は百種あるといえども致する所はただ一にして、路数は各別するといえども帰宿はただ同なり。見るべし、こちらに感じ・かちらに応ずる道理は、全て自然而然より出でて、中間に半点の私心を安放するを用いず。我らの事情に応付し・外物を接待するは、ただ須く一味にこの自然の理に順って做し往けば便ち是なり。ゆえに「天下何ぞ思い何ぞ慮らん」という。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。 本義 言“往”、“來”、“屈”、“信”，皆感應自然之常理，加憧憧焉則入於私矣，所以必思而後有從也。 集說 張子曰：屈信相感而利生，感以誠也，情偽相感而利害生，雜之偽也。

《繋辞下伝》の本文は続けていう：太陽は落ち往けば月亮は便ち昇り来り、月亮は落ち往けば太陽は便ち昇り来る。日月はこの様に互いに推移して、光明は便ち生出す。寒気は過ぎ往けば暑気は便ち来り、暑気は過ぎ往けば寒気は便ち来る。寒暑はこの様に互いに推移して、一年は便ち凑成す。過ぎ往くは収縮にして、来り到るは伸展なり。収縮と伸展とは互いに感应して、利益は便ち生出す——「信」はここに「伸」と読作す。朱熹《本義》は解釈す：ここに講ずる「往」「来」「屈」「信」は、みな感应の中の自然の常理なり。一旦「憧憧」のあの份の牽挂を加えれば、便ち私心の裏に落ち入る。ゆえにやっと必ず先に心思を動かして然る後にやっと人の附和し来る者あらんを非得ざるなり。集説に張載の言を引く：屈伸は互いに感应して利を生出するは、感ずる所は一片の誠なるによりてなり。真情と假意と互いに感应して利害を生出するは、裏頭に偽を掺入せられたるによりてなり。

《朱子語類》云：“日往則月來”一段，乃承上文“憧憧往來”而言，往來皆人之所不能無，但憧憧則不可。 案 夫子引此爻，是發明貞一之理，故亦從天地日月說來，日月有往來，而歸於生明，所謂貞明者也。寒暑有往來，而歸於成歲，所謂貞觀者也。天下之動，有屈有信，

集説に《朱子語類》を引いていう：「日往けば則ち月来る」のこの一段は、上文の「憧憧往来」を承接して講じ下せるなり。往来は人事の上の少なかるべからざるにして、ただ応に「憧憧」すべからず——応にあの様に心神不定に牽挂すべからず。李光地の按：孔子は《咸》卦の九四のこの一爻を引くは、「貞一」の道理を発明せんと要するなり。ゆえにまた天地日月より説き起す。日月は往あり来ありて、最後に光明を生出するに帰す。これがすなわち前文の説く所の「貞明」なり。寒暑は往あり来ありて、最後に一年を凑成するに帰す。これがすなわち前文の説く所の「貞観」なり。天下の変動は、屈あり伸あり——ここに底本に脱文あり、下面は径ちに経文に接続す。

尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也，精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也。 本義 因言屈信往來之理，而又推以言學亦有自然之機也，精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為人而崇德之資，內外交相養，互相發也。

《繋辞下伝》の本文はいう：尺蠖の虫はまず身を弓め起すは、前に伸展せんと欲する為なり。竜蛇は冬天に蟄伏し起るは、性命を保全せんと欲する為なり。義理を研究して精微入神の歩に到るは、それを拿ち出だして応用せんが為なり。応用すること順手にして身心安穏なるは、自己の徳を増崇せんが為なり。朱熹《本義》は解釈す：ここは屈伸往来の道理を講ずるに因りて、また一層を推開して学問を為すにもまたそれの自然の機括あるに説き及ぶ。義理を精細に钻研して、一直に神妙に入るに到るは、これは「屈」の極処に到れるにして、却って正に後日の拿ち出だして致用する根本なり。施用を做ること順遂にして、何れの処に到るも安穏なるは、これは「伸」の極処に到れるにして、却って正に回頭して徳性を増崇する資糧なり（底本の「人と為りて崇徳の資と為る所以」の「人」は応に「入」と当作す）。内と外とは互いに培養し・互いに激発す。

集說 孔氏穎達曰：復明上往來相感，屈信相須，尺蠖之蟲，初行必屈，言信必須屈也，龍蛇初蟄，是靜也，以此存身，言動必因靜也，聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不用，乃能致其所用，先靜後動，是動因靜而來也，利己之用，安靜其身，可以增祟其德，此亦先靜後動，動亦由靜而來也。

集説に孔穎達の言を引く：ここは再び一度上文の往来は互いに感应し・屈伸は互いに依頼する道理を説明す。尺蠖のこの種の虫は、歩を起すとき必ずまず身を弓め起す。これは伸展せんと要せば必ず先に収縮するを要するを説く。竜蛇の剛に蟄伏し始むるは静を取りて、これに靠りて以て身体を保全す。これは動かんと要せば必ず静に憑借するを要するを説く。聖人は精純微妙の義理を運用して神化に入る歩に到るに、看去て寂然として動かず・毫も施為なきが如く、却って正にこれに因りてやっと能くそれを用い出だす。これは先に静して後に動きて、動は静の裏より来るなり。施用を做ること便利にして、身心を安頓すること寧静なれば、便ち以て自己の徳を増崇すべし（底本の「增祟」は応に「增崇」と当作す）。これもまた先に静して後に動きて、動は同じく静の裏より来るなり。

《朱子語類》云：且如“精義入神”，如何不思，那致用的卻不必思，致用的是事功，是效驗。 俞氏琰曰：精研義理，無毫釐之差，而深造於神妙，所以致之於用也。見於用而利，施於身而安，所以為崇德之資也。“精義入神”，內也；“致用”，外也，自內而達外，猶“尺蠖之屈”以求信也。“利用安身”，外也；“崇德”，內也，即外以養內，亦猶“龍蛇之蟄以存身也”。

集説に《朱子語類》を引いていう：たとえば「精義入神」のこの一層は、何ぞ能く思を用いざらんや。「致用」のあの一層に至っては、却って再び思量を費やすを必ずしもせず。致用は事功にして效験にして、功夫は前頭に下し置けば、效験は自然に顕れ出づればなり。集説に兪琰の言を引く：義理を研究して精細にして、絲毫の差錯なくして、深く神妙の境地に進入するは、これはそれを用の上に落とさんが為なり。用い出だして処処に便利を得て、自身に施行して安穏なれば、これは便ち徳性を増崇する資糧と成れり。「精義入神」は内にして、「致用」は外なり。内より外に通ずるは、たとえば尺蠖の先に身を弓めて後に伸展を求むるが如し。「利用安身」は外にして、「崇徳」は内なり。外面に就いて裏面を養うは、またたとえば竜蛇の蟄伏し起りて以て身体を保全するが如し。

蔡氏清曰：利用如何以崇其德，蓋外邊事事都能迎刃解將去，則胸中所得益深，所造亦遠矣，精義以致知言，義者，事理之宜也，入神，只謂到那不容言之妙處，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，則亦不能在在皆安，而泰然處之矣，蓋躬行心得，自是相關之理。

集説に蔡清の言を引く：「利用」は何ぞ便ち能く自己の徳を増崇するや。外頭の一桩桩の事情はみな迎刃而解する能くすれば、胸中の得る所は便ち一天比一天に深く、到る所の境界もまた一天比一天に遠からん。「精義」は致知の一辺に就いて説きて、「義」はすなわち事理の合宜の処なり。「入神」は過ぎずあの説き出口せざる精妙の処に説き到るを説く而已。「利用」は践行の一辺に就いて説きて、用うること便利なるがゆえに身心安穏なり。もし施用し起して処処に順わざれば、すなわち能わず何れの処に到るも安穏にして泰然として自処する能わず。見るべし、亲身の践行と心中の所得とは、本来すなわち互いに牽連する道理なり。

吳氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以“尺蠖”、“龍蛇”明之，專言屈之利以示人，正欲人養靜以一動，無感以待感也。 過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

集説に呉一源の言を引く：人人はみな伸展に好処あるを知るも、収縮の何がしてまた好処あるかを知らず。ゆえに特に尺蠖と竜蛇を拿りて点明して、専ら屈の好処を人に講じて看せしむ。正に人をして静定を涵養して以て自己の動を専一ならしめ、感触なき時候に於て先に感触を承接する準備を為し好せしめんと欲するなり。《繋辞下伝》の本文は続けていう：この一層を過ぎて再び上に往けば、便ち人の能く知る所にあらず。神妙を窮究し・造化を洞暁するは、あれは徳性の極盛の境地なり。

本義 下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，身不能己，自是以上，則亦無所用其力矣，至於“窮神知化”，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。 此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。

朱熹《本義》は解釈す：下学の功夫は、すなわち「精義」「利用」の上に力を尽すなり。而るにこの両頭の交相に培養し・互いに激発する機括は一旦転動し起れば、自己も停まる能わず（底本の「身不能己」は応に「自不能已」と当作す）。ここより再び上に往けば、便ち何の気力の用うべきもなし。「神を窮め化を知る」に至っては、あれは徳性の充盛し・仁心の純熟したる後に自然に到達するなり。然るに「之を未だ或いは知らず」は往にして屈にして、「自ら致す」は来にして伸なり。これもまた過ぎず感应の自然の理而已。朱熹はまた張載の言を引く：気は陰陽に分かれて、推行し下れば一個の漸漸に転移する過程あり。これを「化」と呼ぶ。合して一と為りて、その端倪を測る莫し。これを「神」と呼ぶ。原書はここに注明す：以上の四節は、みな《咸》卦の九四の爻義を解釈す。

集說 孔氏穎達曰：“精義入神，以致用，利用安身以崇德。”此二者皆人理之極，過此二者以往，則微妙不可知，窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。 張子曰：“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也。“利用安身”，素豫吾外，致養吾內也。“窮神知化”，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。

集説に孔穎達の言を引く：「精義入神して以て用を致し、利用安身して以て徳を崇う」のこの両件は、みな人事の理の極処なり。この両件を過ぎて再び上に往けば、便ち微妙にして知るべからず。あの微妙の「神」を窮究して底に到り、変化の道理を看ること透徹せば、これがやっと聖人の徳性の盛んなる極点に到る様子なり。集説に張載の言を引く：「精義入神」は、我が心の裏にまず事情を預備し停当して、好く外面の順利を求むるなり。「利用安身」は、平素に外面に預備し停当して、好く回りて来りて我が内心を涵養するなり。「神を窮め化を知る」に至っては、涵養して充盛の処に到れば自然に到達するにして、思索に靠りて勉強して挣い来る能くするにあらず。ゆえに「崇徳」のこの一条路を除きて以外は、君子は並びて別の弁法の以てあの一層に求め到るべきなし。

又曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神，其在人也，知義用利，則神化之 又曰：窮神，是窮盡其神也。入神，是僅能入於神也，言人如自外而入，義固有淺深。 《朱子語類》云：“窮神知化”德之盛，這“德”字只是上面“崇德”之“德”，德盛後便能“窮神知化”，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似。

張載はまたいう：気は陰陽に分かれて、推行し下れば一個の漸漸に転移する過程あり。これを「化」と呼ぶ。合して一と為りて、その端倪を測る莫し。これを「神」と呼ぶ。人の身上に落れば、すなわち義を懂り・用うること順なれば、すなわち神化の——ここに底本に脱文あり。張載はまたいう：「神を窮む」はあの神を窮究して底に到るにして、「入神」はただ剛に能く神の門の裏に進入するのみ。人の功夫に就いて言えば、たとえば外面より裏面に走り往くが如く、両者は深浅の上に本来便ち分別あり。集説に《朱子語類》を引いていう：「神を窮め化を知るは、徳の盛んなり」のこの「徳」の字は、すなわち上文の「崇徳」の「徳」なり。徳は盛んなれば自然に便ち能く神を窮め化を知る。たとえば聡明睿智は全てここより発出するが如く、《中庸》の講ずる誠によりて明となると一個の様子なり。

又云；“窮神知化”，“化”是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年。“神”是一個物事，或在彼，或在此，當其在陰時，全體在陰，在陽時，全體在陽，都只是這一物，兩處都在不可測，故謂“神”。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說得甚分曉。

《朱子語類》はまたいう：「神を窮め化を知る」を講ずるに、あの「化」は一点一点に挨りて挪り過ぐる東西なり——一天は一天に接し、一月は一月に接し、一節ずつ一節ずつ挨り過ぐれば、便ち一年を凑成す。あの「神」は却って一個の整个の東西にして、或いはかの辺に在り、或いはこの辺に在り。それの陰に在るときに当たっては、全体はみな陰に在り、陽に在るときは、全体はみな陽に在りて、始終ただこの一物にして、両頭はみな在りて測度するに由なし。ゆえに「神」と呼ぶ。張載は「一なるが故に神、両なるが故に化」と説き、また自ら注を加えて「両に在るが故に測り難し」という。この話は講くこと極めて清楚なり。

又云：“天下何思何慮”一句，便先打破那個思字，卻說“同歸殊塗，一致百慮”，又再說“天下何思何慮”，謂何用如此“憧憧往來”，“尺蠖”、“龍蛇”之屈信，皆是自然底道理，不往則不來，不屈則亦不信也。今之為學，亦只是如此。“精義入神”，用力於內，乃所以致用乎外，“利用安身”，求利乎外，乃所以崇德乎內，只是如此作將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有。

《朱子語類》はまたいう：孔子はまず「天下何ぞ思い何ぞ慮らん」のこの一句を説きて、一上来に便ちあの「思」の字を打破して、人をしてここに私心を安放するを許さず。接続してやっと「帰は同じくして涂は殊に、致は一にして慮は百なり」と説きて、天下の路数と思慮とは本来千頭万緒にして、帰宿は却ってただ一個あるを指出す。然る後にまた「天下何ぞ思い何ぞ慮らん」を重説し一遍して以て収と為す。意思はすでにこの然らば、何ぞ必ず《咸》卦の九四のあの様に心神不定に往来牽挂せんや。尺蠖はまず身を弓め起し、竜蛇は冬天に到りて蟄伏し起る。この一屈一伸はみな自然の道理なり——曽て去らざれば便ち回り来らず、曽て収縮せざればも便ち伸展して開けず。今や人の学問を為すも、もただこの様子なり：「精義入神」は裏頭に於て功を用うるにして、正に外頭に於て用を致さんが為なり。「利用安身」は外頭に於て便利を求むるにして、正に裏頭に於て徳性を増崇せんが為なり。ただ須くこの様に一路に做し下り往けば、たとえ「神を窮め化を知る」の地位に到るとも、も過ぎず徳盛んにして仁熟れたるが自然に到達する而已。何ぞまた何の思うべき慮るべきあらんや。

蔡氏清曰：“未之或知”者，不容於有思，不容於有為也，神以存主處言，化以運用處言，其神化者，亦豈出於精義利用之外哉，其始有待于思為，則曰精義利用，其終無待于思為，則曰“窮神知化”，所造有淺深，理則無精粗也。

集説に蔡清の言を引く：いわゆる「之を未だ或いは知らず」は、この一層に到って已に思量を容れ再び有るを得ず・作為を容れ再び有るを得ざるを説く。「神」はそれの主宰して存主する処に就いて説き、「化」はそれの運行施用する処に就いて説く。あのいわゆる神化は、豈にまた「精義」「利用」の外に跳出し得べきや。起頭に於てなお思索作為に靠るを得るときは、「精義利用」と呼ばる。末了に到って再び思索作為に靠らざるときは、便ち「神を窮め化を知る」と呼ばる。到る所の境界は深あり浅あれども、道理の本身は却って粗細の別なきなり。

張氏振淵曰：未有下學功夫不到，而頓能上達者，神化功夫，正在精義利用作起，此正實落下手處，即造到神化地位，不過精義利用，漸進漸熟耳，德盛不是就窮神知化上贊他德之盛，唯德盛方能“窮神知化。”

集説に張振淵の言を引く：従来下学の功夫のなお做し到らざるに、能く一下子に上達する者なし。神化の功夫は、正に「精義」「利用」のここより做り起すを要す。これがやっと実実在在の下手の処なり。たとえ神化の地位に到るとも、も過ぎず精義・利用は一步步に深入し・一步步に純熟する而已。経文は「徳の盛んなり」と説くは、並びて神を窮め化を知るこの件事に就いて彼の徳盛んなるを誇るにあらずして、唯だ徳盛んなってやっと能く神を窮め化を知るを説くなり。

案 “精義入神”，則所知者精深，窮理之事也。“利用安身”，則所行者純熟，盡性之事也。“窮神”則不止於入神，其心與神明相契者也，‘知化”則不止於利用，其事與造化為徒者也，至命之事也，窮理盡性，學者所當用力，至命則無所用其力矣，故曰“窮理盡性以至於命。”

李光地の按：「精義入神」は、所知の精細深透にして、「窮理」のこの一層の事に属す。「利用安身」は、所行の純熟自如にして、「尽性」のこの一層の事に属す。「神を窮む」は「入神」に比べて又だ一歩進みて、内心の神明と相契合するなり。「化を知る」は「利用」に比べて又だ一歩進みて、為す所の事の天地造化と同流するなり。これは便ち「至命」のこの一層の事に属す。窮理と尽性とは、学者の応当に力を着けて做し往くべき所なり。至命に至っては、便ち何の気力の用うべきもなし。ゆえに《説卦伝》は「理を窮め性を尽して以て命に至る」という。

又案 此章是釋“爻者效天下之動”之義，而原其理於一也，自此以下十一爻，皆是發明此意，而此爻之義，尤為親切，蓋感應者動也，不可逐物憧憧，而唯貴於貞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同歸，本不容以有二也，故首以此爻，而以致一恆心兩爻終焉。

李光地はまた按ず：本章は「爻者は天下の動を效う」の含義を解釈して、その中の道理を一個の「一」の字の上に追溯す。ここより往下に引く所の十一爻は、みなこの意思を発揮するに在りて、《咸》の九四のこの一爻の義理は尤も貼切なり。感应はすなわち「動」にして、外物を追いかけて心神不定たるべからず。最も要緊は自己の心を守ること堅定にして専一なるなり。かくの如くなる所以は、この心・この理は原本一致同帰にして、分かちて両個と為すを容れざればなり。ゆえに開頭はこの一爻を用いて起し、末了はまた《損》の六三の「一を致す」を講ずると《益》の上九の「心を立てて恒ならざる」を講ずるこの両爻を用いて収束す。

《易》曰：“團於石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？ 本義 釋《困》六三爻義。 集說 《朱於語類》云：有著力不得處，若只管著力去作，少間去作不成，他人便道自家無能，便是辱了名。

《繋辞下伝》の本文はいう：《周易・困》卦の六三の爻辞は「石に困み、蒺藜に拠り、其の宮に入りて、其の妻を見ず、凶」と講ず（底本の「団于石」の「団」は応に「困」と当作す）。孔子は曰く：困を受くべからざる処に偏りて困を受ければ、名声は必定に辱を受く。拠るべからざる東西に偏りて拠れば、身家は必定に危険なり。すでに辱を受け又だ危険なれば、死期は便ち到らんと欲す。妻子は何ぞまた見るを得んや。朱熹《本義》は解釈す：この一段は《困》卦の六三の爻義を解釈す。集説に《朱子語類》を引いていう：ある些の処は本来便ち勁を使い上げる能わざるに、もし一味に硬く勁を使いて做し往かば、多く久しからずして做り成らず、別人は便ち自己を無能と説く。これは便ち名声を辱没したるなり。

本義 括，結礙也。此釋《解》上六爻義。 集說 韓氏伯曰：括，結也。君子待時而動，則無結閡之患也。

ここに底本は《解》卦の上六の一整段の経文を脱去せり（「《易》は曰く：公は隼を高墉の上に射て、之を獲、利あらざるなし。子曰く：隼とは禽なり、弓矢とは器なり、之を射る者は人なり。君子は器を身に蔵し、時を待ちて動く。何の利あらざることあらんや。動きて括せず。是の故に出でて獲あり。成器して動く者を語るなり」）、ただ注解のみ剩る。朱熹《本義》は解釈す：「括」は結住し・卡住する意思なり。この一段は《解》卦の上六の爻義を解釈す。集説に韓康伯の言を引く：「括」はすなわち結を打つなり。君子は時機の成熟するを待ってやっと発動すれば、便ち結住せられ・阻塞せらるるの憂患なし。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾無咎，此之謂也。 本義 此釋《噬嗑》初九爻義。 集說 馮氏椅曰：不以不仁為恥，故見利而後勸於為仁，不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。

《繋辞下伝》の本文はいう：孔子は曰く、小人は不仁を以て羞耻と為さず、不義を以て可怕と為さず、好処を見ざれば便ち上勁を肯ぜず、威圧なければ便ち収斂を知らず。一点の小苦頭を喰らいて大禍患を免掉するは、正に小人の福気なり。《周易・噬嗑》の初九の爻辞は「校を屦き趾を滅す、咎なし」——脚上に刑具を戴きて脚趾を磨傷するも、災禍あるに至らず。講ずる所はすなわちこの道理なり。朱熹《本義》は解釈す：この一段は《噬嗑》卦の初九の爻義を解釈す。集説に馮椅の言を引く：小人は不仁を以て羞耻と当てざれば、ゆえに実利を見るを要してやっと仁に向かい勉力するを肯ず。不義を以て可怕と当てざれば、ゆえに刑威を畏惧するを要してやっと不義の上に手を収むるを肯ず。

善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身，小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰，何校滅耳，凶。 本義 此釋《噬嗑》上九爻義。 集說 董氏仲舒曰：積善在身，猶長日加益而人不知也，積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。 吳氏曰慎曰：惡，以己之所行者言，罪，以法之所麗者言。

《繋辞下伝》の本文はいう：善は積累せざれば、以て名声を成就するに足らず。悪も積累せざれば、以て自身を毀滅するに足らず。小人は小の善事を看作して好処なしとして為るを肯ぜず、小の悪事を看作して妨碍なしとして除くを肯ぜず。ゆえに悪は積み多くなれば便ち掩盖し住む能わず、罪は鬧え大きくなれば便ち解脱し得ず。《周易・噬嗑》の上九の爻辞は「校を何き耳を滅す、凶」——頸の上に大枷を扛ぎて、耳朵さえも磨掉せらる。これは凶なり。「何」はここに「荷」と読作して、扛負の意思なり。朱熹《本義》は解釈す：この一段は《噬嗑》卦の上九の爻義を解釈す。集説に漢代の董仲舒の言を引く：善は身の上に積まるは、たとえば白昼の一天天に長く変ずるが如く、人は自己は察覚し得ず。悪は身の上に積まるは、たとえば燭火の一点点に膏油を焼掉するが如く、人は自己もまた看見し得ず。集説に呉曰慎の言を引く：「悪」は自己の為したる行為に就いて説き、「罪」は法律の加うる所の名目に就いて説く。

子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。 《易》曰：“其亡其亡，繫于苞桑。” 本義 此釋《否》九五爻義。

《繋辞下伝》の本文はいう：孔子は曰く、危険を招来するは、あの種の自己を位を坐り穩めたりと為す人なり。滅亡を招来するは、あの種の自己を存続を保ち得たりと為す人なり。禍乱を招来するは、あの種の自己を已に治理し妥当せりと為す人なり。ゆえに君子は安穏のときに危険を忘れず、存続のときに滅亡を忘れず、太平のときに禍乱を忘れず。この様に一来れば、自身は以て安然たるべく、国家もまた以て保全すべし。《周易・否》卦の九五の爻辞は「其れ亡ばん其れ亡ばん、苞桑に繫がる」——心の裏に老いて「将に亡びん将に亡びん」を念ずれば、反って叢生の桑樹の根に繫がれるが如く牢固なり。朱熹《本義》は解釈す：この一段は《否》卦の九五の爻義を解釈す。

集說 孔氏穎達曰：所以今有傾危者，由前安樂於其位，自以為安，故致今日危也。 所以今日滅亡者，由前保有其存，恆以為存，故今致滅亡也。所以今有禍亂者，由前自恃有其治理，恆以為治，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安，心恆不志傾危之事，國雖存，心恆不忘滅亡之事，政雖治，心恆不忘禍亂之事，心恆畏懼其將滅亡，其將滅亡，乃“繫于苞桑”之固也。 谷氏家傑曰：養尊處優曰“安”，宗社鞏固曰“存”，綱舉目張曰“治”。

集説に孔穎達の言を引く：今天の傾覆危亡ある所以は、従前の位子の上に安逸享楽して、自己を安穏と為せるに由りて、やっと今日の危険を招来せり。今天の滅亡ある所以は、従前の現成の存続を守りて、老いて一直に存続し下らんと為せるに由りて、やっと今日の滅亡を招来せり。今天の禍乱ある所以は、従前の自恃して已に治理し妥当せりと為し、老いて一直に太平ならんと為せるに由りて、やっと今日の禍乱を招来せり。ゆえに君子は今天安穏を得るといえども、心の裏に始終傾覆危亡の事を忘れず（底本の「心恒不志」の「志」は応に「忘」と当作す）。国家は存続するといえども、心の裏に始終滅亡の事を忘れず。政事は清明なるといえども、心の裏に始終禍乱の事を忘れず。心の裏に老いて「将に亡びん将に亡びん」を警懼して、これにやっと「苞桑に繫がる」のあの様の牢固あり。集説に谷家傑の言を引く：尊を養い優に処るを「安」と呼び、宗廟社稷の穩固なるを「存」と呼び、綱紀の張挙し・条目の分明なるを「治」と呼ぶ。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不勝其任也。 本義 此釋《鼎》九四爻義。 集說 張氏浚曰：自昔居臺鼎之任，德力知三者一有闕，則弗能勝其事，而況俱不

《繋辞下伝》の本文はいう：孔子は曰く、徳行は浅薄にして地位は尊貴に、智慧は短小にして大事を謀劃し、力量は微弱にして重任を担当するは、禍事を出ださざること少なし。《周易・鼎》卦の九四の爻辞は「鼎は足を折り、公の餗を覆し、其の形は渥たり、凶」——鼎の腿は折断して、公家に備えたる美食を傾翻して、一身を狼藉に弄す。これは凶にして、説く所は正にあの副の担子を担い起る能わざるなり。朱熹《本義》は解釈す：この一段は《鼎》卦の九四の爻義を解釈す。集説に張浚の言を引く：古来自より三公台鼎の位に身居する人は、徳・力・智のこの三様はただ一様を缺くとも、便ちあの件事を弁じ成る能わず。何に況や三様とも——ここに底本に脱文あり。

錢氏時曰：古之人君，必量力度德而後授之官，古之人臣，亦必度力度德而後居其任，雖百工胥史，且猶不苟，況三公乎，為君不明於所擇，為臣不審於自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉。

集説に銭時の言を引く：古時候の君主は、必ずまず一個の人の才力を掂量し・その徳行を估量して、然る後にやっと官職を彼に交え与えたり。古時候の臣子も、また必ずまず自己の才力を掂量し・自己の徳行を估量して、然る後にやっと就任し往きたり。各行の工匠・衙門の小吏さえも尚且馬虎するを肯ぜず。何に況や三公に位列するをや。君主を為すは所選の人を看ること清楚せず、臣子を為すは自己の応に任を受くべきや否やを審ること明白せずして、性命を丟掉し・君主を連累し、国事を耽誤し・天下を攪乱するに至るまで、全てあの副の担子を担い起る能わざる縁故に由る。これ豈に以て戒めと引かざるを得んや。

子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：“介于石，不終日，貞吉。 ”介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。 本義 此釋《豫》六二爻義，《漢書》吉之之間有凶字。

《繋辞下伝》の本文はいう：孔子は曰く、能く苗头を看出だすは、大概神と算すべきか。君子は上と交往して諂媚せず、下と交往して軽慢せず。これは便ち能く苗头を看出だすと算す。「几」は変動の剛に起るときのあの点の細微にして、吉の先兆なり。君子は一たび苗头を看見すれば便ち手を動かして、一天を過ごし尽るを待つを肯ぜず。《周易・豫》卦の六二の爻辞は「石に介たり、日を終えず、貞吉」。すでに堅定なること石の如ければ、何ぞなお一整天を等上するを用いんや。一たび断ずれば便ち看り明白なるべし。君子はすでに能く細微を看・また能く顕著を看、すでに柔を懂り・また剛を懂る。ゆえに万人の仰望する人と為る。朱熹《本義》は解釈す：この一段は《豫》卦の六二の爻義を解釈す。《漢書》の引く所は「吉」「之」の両字の間にまた一個の「凶」の字ありて、「吉凶之先見者也」と作る。

集說 孔氏穎達曰：動，謂心動，事動，初動之時，其理未著，唯纖微而已，已著之後，則心事顯露，若未動之先，又寂然頓無，幾是離無入有，在有無之際，故云“動之微”也。直云古不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，無復有凶，故特云吉也，諸本或有“凶”字者，其定本則無。

集説に孔穎達の言を引く：いわゆる「動」は、心裏の動・事情の動を指す。剛に動くとき、あの道理はなお顕現せずして、ただ極細微の一点のみ。すでに顕現したる後に及んで、心事は便ち明摆きたり。もしまだ動かざる先に在れば、又だ寂然の一片にして何もなし。「几」は正に「無」の裏より出でて・「有」の裏に入り往くあの一瞬にして、有と無の交界の上に処す。ゆえに「動之微」という。経文はただ「吉」のみを説きて「凶」を説かず（底本の「直云古」の「古」は応に「吉」と当作す）は、およそ能く事先に苗头を看出だす者は、みな吉に趨向して凶に背離し・凶を避开して吉に奔向して、再び凶あること会せざればなり。ゆえに特にただ「吉」のみを説く。ある些の本子は一個の「凶」の字を多く出だすも、定本はこれなきなり。

崔氏憬曰：此爻得位於中，於豫之時，能順以動而防於豫，如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能“貞吉”，“斷可知矣”。 張子曰：“知幾”者，為能以屈為信。 《朱子語類》云：上交貴於恭遜，恭則便近於諂，下交貴於和易，和則便近於瀆，蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子便至於流也。

集説に崔憬の言を引く：《豫》卦の六二のこの一爻は中に居りて位を得て、逸豫の時に処して、能く理に順いて動きて、また逸豫に対して早く防備あり。堅定なること石の一般に耿介にして、心志を守住して動揺を肯ぜず。一时にも安楽あるといえども、彼の能く細微の苗头を看見して一天を過ごし尽るを待たずして身を抽くるによりて、ゆえに能く「貞吉」たり得て、一たび断ずれば便ち看ること明白なり。集説に張載の言を引く：いわゆる「几を知る」とは、すなわち能く収縮を拿りて伸展と当作するなり。集説に《朱子語類》を引いていう：上と交往するは恭敬謙遜を貴ぶといえども、恭敬は頭を過ぎれば便ち諂媚に近づく。下と交往するは和気平易を貴ぶといえども、和気は頭を過ぎれば便ち軽慢に近づく。恭と諂とは挨り近く、和と涜とは挨り近くて、ただあの一点点を差すれば便ち滑り過ぎて往くなり。

又云：“幾者動之微”，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會，若到發出處，便怎生奈何得，所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理會。 項氏安世曰：諂者本以求福，而禍常基於諂，瀆者本以交歡，而怨常起於瀆，《易》言“知幾”，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂“知幾者”矣，欲進此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必歸之於“介如石”者與。

《朱子語類》はまたいう：「几者は動の微」は、将に動かんとして未だ動かざるの間に在り。便ちこの当口に於て善と悪とは已に岔を分かつ。ゆえに必ずここに於て功夫を下るを要す。もし已に発し出だせるに及ぶを待たば、また何の弁法の想うべきあらんや。聖賢は「独を慎む」を講ずるは、講ずる所はみなこの一点の几微の処に功夫を下るを要するなり。集説に項安世の言を引く：諂媚する人は本来福を求めんと欲するに、可も禍患は常常に便ち諂媚より起頭す。軽慢する人は本来交情歓洽を図らんと欲するに、可も怨恨は常常に便ち軽慢より生出す。《周易》は「几を知る」を講じ、孔子は却って「諂せず涜らず」を拿りてそれを説明す。これがやっと真にいわゆる「几を知る」の人なり。この条路の上に進歩せんと想えば、ただ存養省察の極めて細密・心中の界限の素来分明なる人のみ做り到るを得。これは大概最後に必ず「石の如く介たり」に帰結する所以の縁故であろう。

何氏楷曰；“知微知彰”，微而能彰，“介于石”也。“知柔知剛”。柔而能剛，“不終日”也。 子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。《易》曰：“不遠復，無祗悔，元吉。” 本義 殆，危也。庶幾，近意，言近道也，此釋《復》初九爻義。

集説に何楷の言を引く：「微を知り彰を知る」は、細微の処に於て便ち後日の顕著を看出だし得るにして、これがすなわち「石に介たり」なり。「柔を知り剛を知る」は、本来柔順にして能く剛断するにして、これがすなわち「日を終えず」なり。《繋辞下伝》の本文はいう：孔子は曰く、顔家のあの弟子は、大概差不多に道に接近したるであろう。不善あるに、自己察覚せざるなし。一たび察覚すれば、便ち再び重犯せず。《周易・復》卦の初九の爻辞は「遠からずして復り、悔に祗らず、元吉」——走ること遠からずして便ち回頭して、悔恨を生出するに至らず、大吉なり。朱熹《本義》は解釈す：「殆」の字は本来危に訓するも、ここに用うるは「几乎」の口気なり。「庶几」は接近の意思にして、合せ起れば顔子の已に道に接近したるを説く。この一段は《復》卦の初九の爻義を解釈す。

集說 虞氏翻曰：“復以自知”，“自知”者明，謂顏子不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁也。 侯氏行果曰：失在未形，故有不善，知則速改，故無大過。 《朱子語類》云：或以幾為因上文“幾”字而言，但《左傳》與《孟子》“庶幾”兩字，都只作“近”字說。

集説に三国呉人の虞翻の言を引く：《復》卦の《大象伝》は「復りて以て自ら知る」と講ず。能く自ら知る人こそやっと「明」と称するに足る。これは正に顔子の怒気を別人の身上に遷さず・同様の過錯は第二次を犯さず、私己を克制して礼の上に回りて、ここに天下はみな仁に帰するを説くなり。集説に唐代の侯行果の言を引く：過失はなお成形せざるときに在る。ゆえに「不善あり」という。一たび察覚すれば便ち赶緊に改掉す。ゆえに大過を醸成する会せず。集説に《朱子語類》を引いていう：ある人はここの「几」を看作して上文の「几を知る」のあの「几」の字を承接して講ずるに用う。ただ《左伝》と《孟子》の裏の「庶几」の両個の字は、みなただ「接近」と当てて講ずるのみ。

項氏安世曰：於微而知其彰，於柔而知其剛，蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。 欲進此者，當自顏子始，毫釐絲忽之過，一萌於方寸之間，可謂“微”矣。而吾固已瞭然而見之，可謂“柔”矣。而吾已斬然而絕之，此章內十一爻，雖各為一段，而意皆相貫，此爻尤與上爻文意相關。

集説に項安世の言を引く：細微の処に於て便ちそれの将来の顕著を知り、柔順の処に於て便ちそれの内裏の剛決を知る。これは全て用心の精細・理を照らすこと明徹なるに由りて、やっとこの一歩に到り得。この条路の上に往きて進まんと想う人は、応当に顔子より学び起すべし。一絲一毫の過失は、剛に方寸の間に萌動するは、細微に足ると算すべし。而るに我は早已にそれを看ること清清楚楚なり。あの点の苗头はなお軟弱なること甚だしきは、柔に足ると算すべし。而るに我は已に斬釘截鉄にそれを断絶せり。本章の裏の引く所の十一爻は、各々一段を自成するといえども、意思は却って彼此貫串す。而るに《復》の初九のこの一爻は、上一爻の《豫》の六二の文意と尤も相関す。

陸氏振奇曰：誠則明者，“知幾”之神，由介石來也，明則誠者，不遠之復，由真知得也，在《豫》貴守之固，故日“貞吉”，在《復》貴覺之早，故曰“元吉”。 天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友。”言致一也。 本義 絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也。言氣化者也，化生，形化者也，此釋《損》六三爻義。

集説に陸振奇の言を引く：誠によりて明となるは、「几を知る」のあの份の神妙にして、「石の如く介たり」の堅定の中より来る。明によりて誠となるは、「遠からずして復る」のあの份の自反にして、真知の中より得来す。《豫》卦に於ては守ること牢固なるを貴ぶ。ゆえに「貞吉」という。《復》卦に於ては覚悟すること早きを貴ぶ。ゆえに「元吉」という。《繋辞下伝》の本文はいう：天地の二気は交密纏綿して、万物はこれに由りて化育醇厚す。男女の両性は精気を交合して、万物はこれに由りて化生繁衍す。《周易・損》卦の六三の爻辞は「三人行けば則ち一人を損し、一人行けば則ち其の友を得」と説く。講ずる所は正に専一に帰するなり。朱熹《本義》は解釈す：「絪緼」は二気の交密纏繞する様子にして、「醇」は厚実凝聚の意思なり。前の講ずる所は気化にして、後の「化生」の講ずる所は形化なり。この一段は《損》卦の六三の爻義を解釈す。

集說 侯氏行果曰：此明物情相感，當上法“姻縕”“化醇”致一之道。 子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也，懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：“莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。” 本義 此釋《益》上九爻義。

集説に侯行果の言を引く：これは物と物の間は情意相感して、応当に上に向かい「絪緼」「化醇」のあの種の専一に帰する道理を效法すべきを説明す（底本の「姻緼」は応に「絪緼」と当作す）。《繋辞下伝》の本文はいう：孔子は曰く、君子はまず自身を安頓し穏当にして然る後にやっと行動し、まず心気を放ち平にして然る後にやっと説話し、まず交情を定め牢にして然る後にやっと請求あり。君子はこの三様を修好す。ゆえに能く自己を保全す。処境は危殆にしてなお行動すれば、百姓は便ち彼を幇襯するを肯ぜず。心裏は惶恐にしてなお口を開けば、百姓は便ち彼に响应するを肯ぜず。交情なくして便ち人に求めれば、百姓は便ち彼に与えるを肯ぜず。彼に与える人なければ、すなわち彼を傷害する人は来る。《周易・益》卦の上九の爻辞は「之を益する莫く、或いは之を撃つ、心を立てて恒ならざれば、凶」。朱熹《本義》は解釈す：この一段は《益》卦の上九の爻義を解釈す。

此第五章。 集說 項氏安世曰：“危以動則民不與”，黨與之與，“無交而求則民不與”，取與之與也。 又曰：以“《易》”對“懼”，其義可見，直者其語“《易》”，曲者其浯“懼”，乾之所以“《易》”者；以其直也。 郭氏鵬海曰：事不順理，從欲唯危，為“危以動。”心知非理，自覺惶恐，為“懼以語”，恩非素結，信非素孚，為“無交而求”。

原書はここに注明す：以上は第五章なり。集説に項安世の言を引く：「危きをもって動けば則ち民与えず」の「与」は、党与・幇襯の「与」なり。「交なくして求めれば則ち民与えず」の「与」は、給与の「与」なり。彼はまたいう：「易」と「惧」とを対して看れば、意思は便ち清楚なり——心地の正直の人は話を説き起れば平易にして、心思の弯曲の人は話を説き起れば惶惧す（底本の「其浯懼」の「浯」は応に「語」と当作す）。乾の「易」と称する所以は、正にそれの直なるによりてなり。集説に郭鵬海の言を引く：事を做るに道理に順わず・一味に欲望を縦するは、あれは危険なり。これがすなわち「危きをもって動く」なり。心裏に明らかに合理ならざるを知りて、自己もまた惶恐を覚ゆるは、これがすなわち「惧りて以て語る」なり。恩情は平素の結び下したるにあらず、信用は平素の人に孚したるにあらず。これがすなわち「交なくして求む」なり。

總論 葉氏良佩曰：下十爻，皆承《咸》九四而言。 吳氏一源曰：《咸》後十爻，皆發明理之貞一而不憧憧耳，往來屈信無二致也。天地，所以成造化，聖人所以臻造化，推之事事物物，莫不皆然，故知動靜之一致，則能藏器而時動，知小大之一致，則能謹小以無咎，知安危之一致，則能危以保其安，各顯微之一致，則能見幾而作，不遠而復，知損益之一致，則能損而得友，彼非所困而困非所任而任，忽小而惡積，求益而或擊，皆昧於屈信之義以取凶耳。

総論に葉良佩の言を引く：底下のこの十爻は、みな《咸》卦の九四を承接して講じ下せるなり。総論に呉一源の言を引く：《咸》の九四以後の十爻は、みな「理の貞一」を発明するに在り——道理は専一に帰して憧憧の牽挂を必ずしもせず、往と来・屈と伸とは並びて両個の致向なきなり。天地はこれに靠りて造化を成就し、聖人はこれに靠りて造化に企及して、事事物物の上に推せば、かくのごとからざるなし。ゆえに：動と静の本来一致なるを懂れば、便ち能く《解》の上六の如く器具を身に蔵して時を待ちてやっと動き、小と大の本来一致なるを懂れば、便ち能く《噬嗑》の初九の如く小処に謹慎して災禍を醸成するに至らず、安と危の本来一致なるを懂れば、便ち能く《否》の九五の如く常に危惧を存して平安を保住し、顕と微の本来一致なるを懂れば（底本の「各顕微之一致」の「各」は応に「知」と当作す）、便ち能く《豫》の六二の如く几を見て作し・《復》の初九の如く走ること遠からずして便ち回頭し、損と益の本来一致なるを懂れば、便ち能く《損》の六三の如く减損して却って同伴を得るなり。あの困を受くべからざるに偏りて困を受け・任ずべからざるに偏りて任じ・小悪を軽忽して以て悪の積みて山の如くなり・一味に益を求めて反って撃たるるを遭う者に至っては、みな屈伸の道理を明白せざるによりてやっと凶険を自招せるなり。

案 此上三章，申吉凶效動而歸於貞一之理。第三章，統論彖爻也。第四章，舉彖所以取材之例。第五章，舉爻所以效動之例也。蓋卦有小大辭有險易，故凡卦之以陽為主，而陽道勝者，皆大卦也，以陰為主，而陰道勝者，皆小卦也，其原起於八卦之分陰

李光地の按：以上の三章は、吉凶の変動を仿效して最終に「貞一」に帰する道理を申説したるなり。第三章は彖辞と爻辞を総論し、第四章は彖辞の拠って以て材を取る通例を挙出し、第五章は爻辞の拠って以て変動を仿效する通例を挙出す。卦は小あり大あり、辞は険あり易あり。およそ陽をもって主と為して陽道の上風を占むるは、みな大卦なり。陰をもって主と為して陰道の上風を占むるは、みな小卦なり。その根源は八卦の陰を分かつに起り——ここに底本に脱文あり、李光地の言は終わらず。下面は径ちに第六章の経文に接続す。