彖下伝・小過卦

小過，小者過而亨也。本義 以卦體釋卦名義與其辭。程傳 陽大陰小，陰得位，剛失位而不中，是“小者過”也，故為小事過。過之小小者與小事有時而當過，過之亦小，故為《小過》。事固有待過而後能亨者，過之所以能亨也。

《彖伝》はいう：《小過》卦は、小なる者の過ぐる所有りて亨通を得るなり。朱熹《本義》はいう：これは卦体を用いて卦名の意義と卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：陽は大と為り陰は小と為りて、此卦は陰爻は位を得て、剛爻は位を失いてまた中に居らず。これがすなわち「小者過」にして、ゆえに是れ小事の上において稍や過分なり。過ぐるは甚だ軽微にして、小事は時には本に当に一点を過ぐべきを加えて、過ぐとも仍お小なり。ゆえに《小過》と呼ぶ。世上には確かに些かの事は必ず稍微を過ぐらざれば便ちに弁通し得ざる有りて、これがまさに「過」の能く亨通する所以の縁故なり。

集說 孔氏穎達曰：順時矯俗，雖過而通。朱氏震曰：《小過》，小者過也。蓋事有失之於偏，矯其失，必待小有所過，然後偏者反於中。謂之過者，比之常理則過也。過反於中，則其用不窮而亨矣，故曰“小者過而亨也”。

集説に孔穎達の言を引く：時勢に順いて往きて流俗を矯正するに、虽し做るに一点を過ぐると雖も、事情はしかし行通を得たり。集説に朱震の言を引く：《小過》は、すなわち小なる者の過ぐる所有るなり。事情には一辺に偏して失当なる有りて、この種の失当を矯正せんと欲すれば、必ず稍や一点を過ぐらざれば、偏するの一頭はこそ中間に回到るを得。呼作するに「過」と為す所以は、是れ平常の道理を拿りて来りて比べてこそ過と算するなり。一点を過ぐればかえって中に回到りて、その用処は便ちに窮竭せずして能く亨通す。ゆえに《彖伝》は「小者過而亨也」という。

王氏宗傳曰：言以過故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所謂“過乎恭”、“過乎哀”、“過乎儉”是也，不有所過，安能亨哉？故曰“小者過而亨也”。案 此釋義，與“《遯》而亨也”同。《遯》非得已之事，然必《遯》而後亨。《小過》亦非得已之事，然必過而後亨，故其釋義同也。

集説に王宗伝の言を引く：これはまさに一点を過ぐるに因りてこそ亨通するを説く。天下は本来すなわち常軌を越出して過失を補救するの事有りて、例えば《大象伝》の講ずる「過乎恭」「過乎哀」「過乎倹」は便ちに是れなり。稍や一点を過ぐらざれば、どうして能く行通せんや。ゆえに《彖伝》は「小者過而亨也」という。李光地は案ずる：この一句の釈義は、《遯》卦の《彖伝》の「遯而亨也」と是れ同一の路数なり。退避は併せて人の做さんと願うの事にあらざるも、然るに退避せざれば能く亨通せず。小さく過ぐる所有るもまた併せて人の做さんと願うの事にあらざるも、然るに稍や過ぐらざれば能く亨通せず。ゆえに両処の釈義は相同じ。

過以利貞，與時行也。程傳 過而利於貞，謂“與時行也”。時當過而過，乃非過也，時之宜也，乃所謂正也。集說 蘇氏軾曰：《彖》之所謂“利貞”，即《象》之所謂“過乎恭”“儉”與“哀”者，時當然也。

《彖伝》はいう：稍や過ぐりて正を守るに利あるは、時勢に随いて行うなり。程頤《伊川易伝》はいう：一点を過ぐるもしかし正を守るに利あるは、すなわちいわゆる「与時行也」なり。時勢はまさに当に一点を過ぐべきにして果然に一点を過ぐれば、あれはすなわち過と算さずして、ただ時に合乎するの挙措にして、またまさにいわゆる正なり。集説に蘇軾の言を引く：《彖伝》の講ずる「利貞」は、すなわち《大象伝》の講ずる「過乎恭」「過乎倹」および「過乎哀」にして、皆是れ時勢の本来当にこのようたるべきなり。

朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小過》者，時而已，故曰“過以利貞，與時行也”。蔡氏淵曰：“與時行”，謂隨《小過》之時而用其正也。龔氏煥曰：道貴得中，過非所尚，然隨時之宜，施當其可則過也，乃所以為中也，故曰“過以利貞，與時行也”。“與時行”而不失其貞，則過非過矣。

集説に朱震の言を引く：君子の事情を処置するは、依拠するは天下の正理なり。彼の肯んじて稍や一点を過ぐる所以は、ただ時に合さんがためのみ。ゆえに《彖伝》は「過以利貞、与時行也」という。集説に蔡淵の言を引く：いわゆる「与時行」は、《小過》のこの時勢に随いて往きて彼の正道を施用するなり。集説にまた龔煥の言を引く：道は中を得るを以て貴と為して、過分は本来併せて崇尚すべきにあらず。然るに時勢の宜する所に随いて、施行して恰好到当せば、すなわち看れば過ぐるに似るも、其実はまさに中を得たり。ゆえに「過以利貞、与時行也」という。能く時に随いて行いまたその正を失わざれば、すなわち過もまた成りて過と為さざるなり。

柔得中，是以小事吉也。本義 以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。本義 以三四言。程傳 《小過》之道，於小事有過則吉者，而《彖》以卦才言吉義。“柔得中”，二五居中也。陰柔得位，能致“小事吉”耳，不能濟大事也。“剛失位而不中”，是以不可大事，大事非剛陽之才不能濟。三不中，四失位，是以“不可大事”。《小過》之時，自“不可大事”，而卦才又不堪大事，與時合也。

《彖伝》はいう：柔爻は中を得て、ゆえに小事の上において吉利なり。朱熹《本義》はいう：これは六二・六五の両爻に就きて講ずるなり。《彖伝》はまたいう：剛爻は位を失いてまた中に居らざれば、ゆえに以て大事を弁ずべからず。朱熹《本義》はいう：これは九三・九四の両爻に就きて講ずるなり。程頤《伊川易伝》はいう：《小過》の道理は、小事の上において一点を過ぐれば便ちに吉なり。しかして《彖伝》は卦材を拿りて来りてこの吉の縁由を講ずるなり。「柔得中」は、六二・六五の皆本体のうちに居るを指す。陰柔にして位を得るは、ただ能く小事の上の吉を招来するのみ、能く大事を成就すること能わず。「剛失位而不中」は、ゆえに以て大事を弁ずべからず――大事は併せて剛陽の材にあらざれば弁成し得ざるなり。九三は中に居らず、九四はその位を失う。これによりて「不可大事」なり。《小過》のこの時勢は本来すなわち大事を弁じ得ずして、しかして卦材はまた大事を担い上ぐるを得ず。両者はまさに相吻合す。

朱氏震曰：於小事有過而不失其正則吉，“柔得中”也。作大事非剛得位得中不能濟，失位則無所用其剛，不中則才過乎剛。是以《小過》之時，不可作大事也。胡氏炳文曰：矯大下之枉者，以過為正。然“剛過而中”為《大過》，“柔得中”為《小過》，是則事有當過者，而皆不可外乎中也。

集説に朱震の言を引く：小事の上において一点を過ぐりてその正を失わざればすなわち吉なるは、これは是れ「柔得中」なるがゆえなり。大事を弁まんと欲するは、剛爻の既に位を得てまた中を得るに非ざれば能く成功せず。位を失えば、剛もまた施用するの処なし。中に居らざれば、材質はすなわち剛は頭を過ぐる。ゆえに《小過》の時においては、以て大事を興作すべからず。集説に胡炳文の言を引く：天下の弯曲を矯正するに（源文は「大下」を「天下」と当作すべし）、往往に一点を過ぐるを拿りて来りて当作して正と為すを要す。不過《大過》は「剛過而中」にして、《小過》は「柔得中」なり。見れば事情は固然として当に一点を過ぐべき有ると雖も、しかし皆一個の「中」の字を越出すること能わざるを知るべし。

案 任大事貴剛，取其強毅，可以遺大投艱也。處小事貴柔，取其畏慎，為能種細勤小也，二者皆因乎時，得中者，適乎時之謂也。此卦“柔得中”，“剛失位而不中”，則有行小事適時，而行大事則非其時之象。

李光地は案ずる：大事を担当するは剛を以て貴と為して、取るはそれが強毅果決にして、以て重大にして艱難の托付を承受すべきなり。小事を処理するは柔を以て貴と為して、取るはそれが敬畏謹慎にして、能く細微の処において功夫を下すべきなり。両者は皆要して時勢を看て以て定むべし。いわゆる「得中」は、すなわち時勢に合乎するの意思なり。此卦は「柔得中」にして「剛失位而不中」にして、ここにおいてすなわち小事を為すはまさにその時に合し・大事を為すはしかしその時に当たらざるの象有らん。

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。本義 以卦體言。程傳 “有飛鳥之象焉”，此一句不類《彖》體。蓋解者之辭誤入《彖》中。中剛外柔，飛鳥之象。卦有此象，故就“飛鳥”為義。事有時而當過，所以從宜，然豈可甚過也。如“過恭”“過哀”“過儉”，《大過》則不可，所以在《小過》也。所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也，事之當過者亦如是。身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得宜耳。

《彖伝》はいう：卦のうちに飛鳥の象有りて、飛鳥は鳴声を留下して、上に向かうに宜しからずして下に向かうに宜しく、大吉なり。是れ上に向かうは逆にして、下に向かうは順なるがゆえなり。朱熹《本義》はいう：これは卦体に就きて講ずるなり。程頤《伊川易伝》はいう：「有飛鳥之象焉」のこの一句は《彖伝》の体例に似ず、大概れ是れ経を解する者の話が誤りて《彖伝》のうちに混入したるなり。此卦の中間の両爻は剛にして外面の四爻は柔にして、是れ飛鳥の象なり。卦はこの象有れば、ゆえに「飛鳥」に就きて義を立つ。事情は時に当に一点を過ぐべき有りて、是れ宜に従わんがためなり。然るにどうして以て過ぐるに太も狠かるべからんや。「過于恭敬」「過于哀戚」「過于倹省」のこの一類のごときは、若し《大過》のあのように照らして過ぐればすなわち不行なり。ゆえにただ《小過》のうちに放る。過ぐる所の分寸は、当に飛鳥の留下する鳴声のごとくなるべし。鳥は飛ぶこと速くして、声音は発出して身子はすでに掠り過ぐるも、しかし身と声はまた能く離るることどれほど遠からんや。当に一点を過ぐべきの事情もまた是れこのようたり――身子は能く声音より離るること太も遠からず、事情は能く常軌より出づること太も多からずして、全て一個の合宜に在り。

“不宜上宜下”，更就鳥音取宜順之義。過之道，當如飛鳥之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過也。過之道，順行則吉，如飛鳥之遺音宜順也。所以過者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。

程頤は続けていう：「不宜上宜下」は、また鳥の鳴くの声に就きて「宜順」の意思を取る。過の道理は、当に飛鳥の留下する声音のごとくなるべし。声音は逆らいで上に向かい伝えばすなわち難しく、順いて下に向かい伝えばすなわち易し。ゆえに高処に処するの声音はかえって顕れて大なり。此卦は山の上に雷有りて、雷は本来当に天上に在るべきに、如今は山の上に出づ。まさにこれに因りてこそ過と呼作す。過の道理は、順いて走ればすなわち吉にして、まさに飛鳥の留下する鳴声の順を以て宜と為すがごとし。一点を過ぐらんと欲する所以は、是れ事の宜する所に順応せんがためなり。能く宜する所に順応せば、ゆえに大吉なり。

集說 王氏弼曰：施過於不順，凶莫大焉。施過於順，過更變而為吉也。胡氏瑗曰：四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故“有飛鳥之象”也。飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也。下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人，過行其事以矯世勵俗，必下附人情，亦“宜下”而“不宜上”也。

集説に王弼の言を引く：「過」を順ならざるの地方に施用すれば、凶険はこれより大なるはなし。「過」を順なるの地方に施用すれば、過はかえって転じて吉と成る。集説に胡瑗の言を引く：四個の陰爻は外に在り・両個の陽爻は内に在るは、是れ裏面は実にして外面は虚にして、ゆえに「飛鳥之象」有らん。飛鳥は空中に翱翔して、依託する所なし。愈々上に往けば愈々着落するの処なし。これがすなわち上に向かうは逆と為るなり。下に向かい実物に附着せば、身子はこそ安穏ならん。これがすなわち下に向かうは順と為るなり。譬えば君子が稍や一点を過ぐりて往きて事を做すは、是れ世風を矯正し流俗を砥礪せんがためなり。あれはまた必ず下に向かい人情に貼合せざればならず。同様に是れ「宜下」にして「不宜上」なり。

朱氏震曰：上逆也，故“不宜上”。“下順”也，故“宜下”。《小過》之時，事有時而當過。所以從宜，不可過越已甚，不然必凶也。俞氏琰曰：溯風而上為“逆”，隨風而下為“順”。

集説に朱震の言を引く：上に向かうは逆なり。ゆえに「不宜上」といい、下に向かうは順なり。ゆえに「宜下」という。《小過》の時は、事情は固然として当に一点を過ぐべき有りて、是れ宜に従わんがためなり。然るに能く越出して甚だ厲しくすべからず。然らざれば必定に凶を招かん。集説に兪琰の言を引く：風に迎いで上に向かい飛ぶは「逆」にして、風に順いて下に向かい飛ぶは「順」なり。

方氏時化曰：聖人因此卦有飛鳥之象，遂即象以戒之曰：“飛鳥有遺音雲。遺音如何？言“不宜上宜下大吉”云耳。夫鳥上飛則逆，下飛則順，其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，實為二陽諷也。吳氏曰慎曰：以卦體言，陰乘陽為“逆”，承陽為“順”，四陰分居上下，有逆順之象。

集説に方時化の言を引く：聖人は是れ此卦に飛鳥の象有るに因りて、この象に就きて来りて告誡していわく：飛鳥は鳴声を留下せり。留下する所の鳴声は是れ何なるや。すなわち「不宜上宜下大吉」のこの句話のみ。鳥は上に向かい飛ぶは逆にして下に向かい飛ぶは順なり。これは大致の情形なり。如今《彖伝》は自ら下に宜しく上に宜しからずと説くに、其実は是れこの話を拿りて中に居るの両個の陽爻に諷勧するなり。集説に呉曰慎の言を引く：卦体に就きて講ずれば、陰爻は陽爻の上に凌駕するを「逆」と呼び、陰爻は陽爻の下に承奉するを「順」と呼ぶ。四個の陰爻は上下に分居して、まさに逆と順の象有らん。

案 四陽居中，則有棟樑之象，四陰居外，則有羽毛之象。君子之任大事，則為天下棟樑。修細行，則為天下羽儀。此二卦取象之意也。然以其陰陽皆過多也，故謂之《大過》、《小過》。事固有過以為中者，無嫌於過也。然必過而不失其中，乃歸於無過，故棟則惡其太剛而折。太重而橈，故宜隆於上，不可橈於下也。羽則惡其柔而無立，輕而不戢，故宜就於下，不可颺於上也。

李光地は案ずる：《大過》は四個の陽爻が中間に聚集して、すなわち棟梁の象有らん。《小過》は四個の陰爻が外辺に分在して、すなわち羽毛の象有らん。君子は大事を担当すれば、便ちに天下の棟梁なり。細行を修飭すれば、便ちに天下の儀表なり。これがすなわち両卦の取象の用意なり。不過それらの陰陽は皆多きに失するに因りて、ゆえに分別して《大過》《小過》と呼ぶ。事情は固然として一点を過ぐればかえって中と算し得る有りて、あれは便ちにそれが過ぐるを嫌うを必せず。然るに必ず過ぐりてその中を失わざらば、こそ帰結して過失なからん。ゆえに棟梁は最も怕るは太も剛にして折斷し・太も重くして弯曲するなり。これによりて上頭において高起するに宜しく、下頭において圧弯すべからず。羽毛は最も怕るは柔弱にして立住せず・軽飄にして収斂せざるなり。これによりて下に向かい貼附するに宜しく、上に向かい飛揚すべからず。

《大過》之《彖》曰“剛過而中”，不橈乎下，斯為 既濟，亨，小者亨也。本義 濟下疑脫小字。集說 陸氏銓曰：國家當極盛時，縱有好處，都只是尋常事，所以說“小者亨”。案 亨小之義，陸氏說善。《既濟》之時，自然事事亨通。然特其小者爾，聖人之制治保邦也。制度之立，綱紀之修，以為小，而精神之運，心術之動，以為大。故《屯》難之時而大亨者，以其“動乎險中”，不敢安寧也。《既濟》之時而亨小者，以其已安已治，四達不悖也。《彖》所以言“初吉終亂”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。

李光地の按語は続けていう：《大過》の《彖伝》は「剛過而中」を講じて、至りて下頭において圧弯せず。これがこそ算す――底本はここの処に脱文有りて、下面は径ちに《既済》の一節に接す。《彖伝》はいう：《既済》は亨通して、小なる者は亨通す。朱熹《本義》はいう：「済」の字の下面は疑わしきは一個の「小」の字を脱掉せり。集説に陸銓の言を引く：国家はまさに極盛の時に当たりて、たとえ好処有るとも、皆不過尋常の事なり。ゆえに「小者亨」という。李光地は案ずる：「亨小」の意義は、陸銓は講じて好し。《既済》の時は、自然に事事亨通するも、然るに通ずるはただあれらの小処のみ。聖人は天下を整治し邦国を保守して、制度の確立・綱紀の整飭を看作して小と為し、精神の運用・心術の動向を看作して大と為す。ゆえに《屯》難の時はかえって大亨するは、是れそれが「動乎険中」にして、一刻も安逸を敢えてせざるがゆえなり。《既済》の時はかえってただ小亨なるは、是れそれがすでに安定し・すでに治平して、四通八達して窒碍なきがゆえなり。《彖伝》の「初吉終乱」を講ずる所以の縁故はここに在り、《大象伝》の「思患」「豫防」を講ずる所以の縁故もまたここに在り。

利貞，剛柔正而位當也。本義 以卦體言。程傳 《既濟》之時，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時《既濟》矣，固宜貞固以守之，卦才剛柔正當其位，當位者其常也。乃正固之義，利於如是之貞也。陰陽各得正位，所以為《既濟》也。集說 俞氏琰曰：三剛三柔，皆正而位皆當。六十四卦之中，獨此一卦而已，故特贊之也。

《彖伝》はいう：「利貞」は、剛柔は各々その正に帰して爻位は皆相ち当たるがゆえなり。朱熹《本義》はいう：これは卦体に就きて講ずるなり。程頤《伊川易伝》はいう：《既済》の時は、大なる方面は固然としてすでに亨通して、剩るはただ小なる方面はなお通通ぜざるのみ。時勢はすでに成済せられれば、自然に当に堅貞固守すべし。しかして卦材は剛柔は各々その位に当たるは、当位はすなわち常態にして、またまさに正を持し固守するの意思なり。ゆえにこのようの貞に利あり。陰陽は各々正位を得たり。これによりて《既済》と成る。集説に兪琰の言を引く：三個の剛爻・三個の柔爻は皆各々その正に帰して、六爻の位もまた皆相ち当たる。六十四卦のうちに唯だこの一卦のみこのようたり。ゆえに《彖伝》は特地にそれを讃美す。

初吉，柔得中也。本義 指六二。程傳 二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。集說 粱氏寅曰：《既濟》“柔得中”在下卦，則“初吉”而“終亂”。以文明已過，而坎險繼之也。《未濟》柔得中在上卦，則始末濟而終亨，以出乎坎險，而正當文明也。

《彖伝》はいう：「初吉」は、柔爻が中を得るがゆえなり。朱熹《本義》はいう：六二を指す。程頤《伊川易伝》はいう：六二は柔順にしてまた文明の徳性を以て中位に居る。ゆえに能く既済の功を成就す。それは下体に処して、まさに成済の開頭に当たりて、また自ら処するに善し。これによりて吉を得たり。集説に梁寅の言を引く：《既済》の「柔得中」は下卦に在りて、ゆえに「初吉」にして「終乱」なり――是れ離の文明はすでに過去して、接ぎて来るは坎険なり。《未済》の柔得中は上卦に在りて、ゆえに開頭は未済にして末了は亨通す――是れすでに坎険を走出して、恰好に離の文明に迎上するがゆえなり。

案 凡《易》義以剛中為善，而《既濟》，《未濟》皆善柔中者。《既濟》以內卦為主，至外卦則向乎《未濟》矣。《未濟》亦以內卦為主，至外卦則向乎《既濟》矣。亦猶《泰》之善在二，而《否》之善在五。

李光地は案ずる：《周易》の通例は、大抵剛爻の中に居るを以て善と為すに、《既済》《未済》両卦はしかし皆柔爻の中に居るを称許す。《既済》は内卦を以て主と為して、外卦に到れば便ちに《未済》に転向す。《未済》もまた内卦を以て主と為して、外卦に到れば便ちに《既済》に転向す。これはまさに《泰》卦の好処は九二に在りて、しかして《否》卦の好処は九五に在るがごとし。

終止則亂，其道窮也。程傳 天下之事，不進則退，無一定之理，擠之終不進而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才非不善也，時極道窮，理當必變也，聖人至此奈伺？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也，故有終而無亂。

《彖伝》はいう：末了に到りて停住して動かざればすなわち乱るは、是れその路はすでに窮まれるがゆえなり。程頤《伊川易伝》はいう：天下の事は、前進せざればすなわち後退して、一処に停住して動かざるの道理なし。最後に到りて更に前進せずして停住すれば、あれはまた能く長久に停住し得るにあらず、衰敗禍乱はすなわち要来らん。是れあの条の路はすでに窮まりて極処に到るがゆえなり。九五の材質は併せて不好にあらざるも、ただ時勢は極点に到り・道理は尽头に走り到りて、理に按じて必定に変ずべし。聖人はこの一歩に到りてまたどう為さんや（源文は「奈伺」を「奈何」と当作すべし）。回答していわく：唯だ聖人のみ能くなお窮尽せざるの時において先にその変を通じて、事情をして極端に走り到らしめず。堯・舜はすなわちこのようたり。ゆえに善終有りて禍乱なし。

集說 侯氏行果曰：由止故物亂而窮也。《乾鑿度》曰：《既濟》、《未濟》者，所以明戒慎，全王道也。胡氏瑗曰：天下久治，則人苟安，萬務易墜，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以久濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，此聖人深戒之 張氏清子曰：卦曰“終亂”，而《彖》曰“終止則亂”，非終之能亂也。於其終而有止心，此亂之所由生也。俞氏琰曰：人之常情，處無事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當知“終止則亂”，不止則不亂也。

集説に侯行果の言を引く：まさに停住したるがゆえに、事物はこそ紛乱して窮竭す。《易緯乾鑿度》はいう：《既済》《未済》両卦は、用いて戒懼謹慎を申明し・王道を保全するなり。集説に胡瑗の言を引く：天下は長久太平すれば、人はすなわち苟且して安を偸みて、万般の事務は廃坠し易く、禍患は頭に臨んでもまた警覚せず。ゆえに盈満を守住し・成業を保住するの弁法は、必ず極めて戒懼し・極めて謹慎して、然るのちこそ能く已成の済を長久に保住せん。倘若安逸享楽の裏に停住して、自ら省せず自ら惧れずして、以て太平して到底すべしと為せば、禍乱はすなわち来たらん――これは是れ聖人の深切に告誡するの処なり（底本はここの処に脱文有り）。集説に張清子の言を引く：卦辞は「終乱」を講じて、《彖伝》は「終止則乱」を講ず。見れば併せて「終」の本身が能く乱を致すにあらず、是れ末了に到りて停住せんと欲するの心を起して、禍乱はこれに由りて生ずるを知るべし。集説に兪琰の言を引く：人の常情は、無事のうちに処すればすなわち止息の心を生出し、一たび止ればすなわち懈怠し、一たび懈怠すればすなわち憂患有りてもまた防備を加えず。これがまさに乱を致すの縁由なり。須く「終止則乱」を知りて、停住せざればすなわちまた能く乱らざるを要す。

未濟，亨，柔得中也。本義 指六五言。程傳 以卦才言也。所以能“亨”者，以“柔得中”也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處《未濟》之時可以“亨”也。集說 蔡氏淵曰；《既濟》之後必亂，故主在下卦而“亨”取二。《未濟》之後必濟，故主在上卦而“亨”取五。

《彖伝》はいう：《未済》は亨通す。是れ柔爻が中を得るがゆえなり。朱熹《本義》はいう：六五を指す。程頤《伊川易伝》はいう：これは卦材に就きて論を立つ。それが能く亨通する所以は、是れ「柔得中」なるがゆえなり。六五は柔爻を以て尊位に居りて、居る所は剛位にして応ずる所はまた剛爻なり。これは是れ柔の中を得たるなり。剛柔は各々その中を得て、未済の時に処すれば便ちに以て亨通すべし。集説に蔡淵の言を引く：《既済》の後は必定に乱を生ず。ゆえに主爻は下卦に在りて、「亨」は六二を取る。《未済》の後は必定に済を成す。ゆえに主爻は上卦に在りて、「亨」は六五を取る。

小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。程傳 據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地。五有當從之理，故果於濟如“小狐”也。既果於濟，故有“濡尾”之患，未能出於險中也。

《彖伝》はいう：小き狐狸は河を渡らんと欲するは、是れそれがなお坎険のうちより走出せざるなり。尾巴を沾湿して、好処是れ有るなきは、能く事情を接続して到底するを得ざるなり。虽し六爻は皆当位せざると雖も、剛柔はしかし両両に相応ず。これがすなわちいわゆる「応与」なり。程頤《伊川易伝》はいう：これは九二に就きて論を立つ。九二は陽剛を以て坎険のうちに居るは、是れまさに河を渡らんと欲する人なり。それはまた上に向かい六五に応じて、険境は本来能く身を安んずるの地方にあらざるに、しかして六五はまた追随するに値するの道理有りて、ゆえにそれの河を渡るは渡りて果決にして、まさにあの只の小狐狸のごとし。渡るに太も果決にして、ここにおいて「濡尾」の憂患有りて、なお能く険中より走出するを得ざりき。

其進銳者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，無所往而利也。雖陰陽不當位，然剛柔皆相應。當《未濟》而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以“汔濟”，故“濡尾”也。卦之諸爻皆不得位，故為《末濟》。《雜卦》云： “《未濟》，用之窮也”。謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。

程頤は続けていう：前進するに急なる人は、退下来るもまた速し。開頭は虽し河を渡るに勇なると雖も、しかし能く接続して下りてそれを弁了するを得ず。ゆえに哪の処に向かい往くとも好処は皆なし。虽し陰陽の各爻は皆当位せざると雖も、剛柔はしかし全て両両に相応ず。未済の時に処して相与の伙伴有れば、若し能く格外に慎重せば、すなわち渡り過ぐるを得るの道理有らん。九二は「汔済」なるに因りて、ゆえに「濡尾」なり。此卦の六爻は皆正位を得ざれば、これに因りて《未済》と呼ぶ（源文は「《末済》」を「《未済》」と当作すべし）。《雑卦伝》は「《未済》、用之窮也」といい、指すは三個の陽爻の皆位を失うなり。この層の意思は、是れ我が成都の一位の隠者より聴き来たるなり。

集說 《朱子語類》云：“小狐汔濟”，汔字訓幾，與《井》卦同。既曰幾，便是未出坎中。郭氏鵬海曰：《既濟》之吉，以“柔得中”。《未濟》之“亨”，亦以“柔得中”，則敬慎勝也。《既濟》之“亂”以終止，《未濟》之“無攸利”以“不續終”，則克終難也。《既濟》之貞以“剛柔正”，《未濟》之可濟以“剛柔應”，則交濟之功也。既曰“柔得中”，而又有“不續終”之戒，可見濟事無可輕忽之時。既曰“不當位”，又著剛柔之應，可見得人無不可濟之享。

集説に《朱子語類》を引いていう：「小狐汔済」の「汔」の字は「幾」と訓して、《井》卦の「汔至亦未繘井」の用法と相同じ。すでに幾と説けば、便ちになお坎険のうちより走出せざるなり。集説に郭鵬海の言を引く：《既済》の吉は、「柔得中」に靠る。《未済》の亨も、また「柔得中」に靠る。見れば勝を取るは全て敬慎に在るを知るべし。《既済》の「乱」は末了に停住するに由り、《未済》の「无攸利」は能く接続して到底せざるに由る。見れば善終は最も難きを知るべし。《既済》の可貞は「剛柔正」に靠り、《未済》の可済は「剛柔応」に靠る。見れば済を成すは上下の交相為用の功に靠るを要すを知るべし。すでに「柔得中」と説きて、また一句「不続終」の告誡を下せば、見れば事を成すの際は一刻も軽忽すべからざるを知るべし。すでに「不当位」と説きて、また剛柔の相応ずるを標出せば、見ればただ人を得れば、便ちに渡り過ぐるを得ざるの事なきを知るべし。

吳氏曰慎曰：《既濟》曰“終止則亂”，此曰“無攸利，不續終也”，蓋事之《既濟》而生亂，與《未濟》而無終者，皆一念之怠為之，君子是以貴“自強不息”。

集説に呉曰慎の言を引く：《既済》は「終止則乱」を講じ、ここは「无攸利、不続終也」を講ず。事情はすでに成済せられてしかしまた禍乱を生出するは、事情はなお成済せざるに終究に下文なきと、両様は皆一念の懈怠の造成する所なり。君子はこれに因りて「自強不息」を看て極めて重しと為す。

本義 象者，卦之上千兩象。及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

朱熹《本義》はいう：いわゆる「象」は、一卦の上下両体の取る所の両個の象、およびこの両象より合成せられたる六爻を指し、周公はそれらのために辞を繋げたるなり（源文は「上千」を「上下」と当作すべし）。後人は卦下に上下両体の象を総括して、これによりて君子の徳を立起するのあの一段を「大象」と呼び、爻下に逐句に爻辞を解釈するのあの一段を「小象」と呼ぶ。

天行健，君子以自強不息。本義 “天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言“天行”，則見其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則“自強”而“不息”矣。

《大象伝》はいう：天の運行は剛健已まず、君子はそれを取法して自強して息まず。朱熹《本義》はいう：「天」は乾卦の象なり。およそ重卦は大抵皆上下重畳の義を取るに、唯だこの一卦のみこのようならず。是れ天はただ一個有るのみなり。ただ「天行」と説けば、すなわちそれが一天に一周を転じ・明天にまた一周を転ずるを見出して、彷彿として重複の象有るがごとし。併せて剛健の極処に到るにあらざれば能くこのようたらざるなり。君子はそれを効法して、人欲をして自己の天賦の剛健の徳を損害せしめざれば、あれはすなわち「自強」にして「不息」なり。

程傳 卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以見天道也。“君子以自強不息”，法“天行”之“健”也。

程頤《伊川易伝》はいう：卦の下面の《象伝》は一卦の象を解釈し、爻の下面の《象伝》は一爻の象を解釈す。各卦は皆象を取りて効法の準則と為す。乾道の化育を覆うの象は太も大にして、併せて聖人にあらざれば領会し来たることを得ざるなり。しかして《大象伝》は人々をして皆取法し得べからしめんと欲す。ゆえにただそれの運行剛健のこの一点を取る――剛健は極処に到れば、本来すなわち足りて天道を見出すに足る。「君子以自強不息」は、まさに「天行」のあの「健」の字を効法するなり。

集說 游氏酢曰：至誠無息，“天行健”也，若文王之德之純是也。未能無息而不息者，料子之自強也，若顏子三月不違仁是也。《朱子語類》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言兩天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其實一天而行健不已。有重天之象，此所以為“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言兩地，地平則不見其順，必其高下層層，有重地之象，此所以為“地勢坤”。

集説に游酢の言を引く：至誠にして間断なきは、すなわち「天行健」にして、文王のあのようの純一已まざるの徳のごときは便ちに是れなり。なお毫も間断なきを做到し得ざるに勉力して自己をして間断せざらしむるは、あれは君子の自強にして、顔回の三個月も仁に違背せざるがごときは便ちに是れなり（源文は「料子」を「君子」と当作すべし）。集説に《朱子語類》を引いていう：乾卦は重畳して上下は皆《乾》と為るも、しかし能く両個の天有ると説くことを得ず。昨天は一周を転じたるは、是れこの一個の天なり。今天又は一周を転ずるは、なお是れこの一個の天なり。其実はただ一個の天にして運行は剛健已まずして、重畳の天の象有りて、これがすなわち「天行健」なり。坤卦は重畳して上下は皆《坤》と為るも、また能く両個の地有ると説くことを得ず。地面は若し平なればすなわちそれの順を看るを得ず。必ず高々下々に層層に相因じて、こそ重畳の地の象有らん。これがすなわち「地勢坤」なり。

問天運不息，“君子以自強不息”。曰：非是說天運不息，自家去趕逐，也要學它如此不息。只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。又曰：天運不息，非特四時為然，雖一日一時，頃刻之間，其運未嘗息也。

《朱子語類》はまた記す：ある人問う、天の運行は停息せずして、「君子以自強不息」は、是れ人をして天に跟いて往きて追趕せしめんと欲するか。朱熹は回答していわく：併せて天の運は停息せざれば、自家は便ちに往きて追逐して、またそれのこのように停まざるを学ばんと説くにあらず。ただ要して常にこの心を存住せば、天理は便ちに時時に流行して、自然に周流して息まざるなり。彼はまたいう：天の運行の停息せざるは、単に四時のみこのようたるにあらず、すなわち一日一時・頃刻の間においても、それの運行もまたかつて停まりたることなし。

胡氏炳文曰：上經四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地勢”，《坎》曰“水洊至”，《離》曰“明兩作”，先體而後用也。下經四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“隨風”，《兌》曰“麗澤”，先用而後體也。乾坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。

集説に胡炳文の言を引く：上経のうちの四個の純卦は、《乾》は「天行」といい、《坤》は「地勢」といい、《坎》は「水洊至」といい、《離》は「明両作」といい、皆先に本体を説きて後に功用を説く。下経のうちの四個の純卦は、《震》は「洊雷」といい、《艮》は「兼山」といい、《巽》は「随風」といい、《兌》は「麗沢」といい、皆先に功用を説きて後に本体を説く。乾坤両卦は「重」の字を提せずして、震・巽・坎・離・艮・兌のこの六個の子卦と同じからず。乾卦は「健」と称して「乾」と称せざるも、また坤卦と同じからず。

蔡氏清曰：孔子於釋卦名卦辭之後，而復加之以《大象》者，蓋卦名卦辭之說有限，而聖人胸中義理無窮。故自“天行健”至“火在水上《未濟》 ”，自“君子自強不息”至“慎辨物居方”，皆聖人之蘊，因卦以發者也。林氏希元曰：夫子贊《易》，既釋卦名卦辭，而有《彖傳》、《文言》諸作矣。見得《易》理無窮，又合二體之象，作《傳》以發明之。

集説に蔡清の言を引く：孔子は卦名卦辞を解釈するの後にまた《大象伝》を添上するは、是れ卦名卦辞の説き得る所は有限にして、しかして聖人の胸中の義理は無窮なるがゆえなり。ゆえに「天行健」より一直到りて「火在水上《未済》」に、そして「君子以自強不息」より一直到りて「慎辨物居方」に至るまで、皆是れ聖人の心中に藴蓄する所の道理にして、卦象に借りて発揮し出したるなり。集説に林希元の言を引く：孔子は《周易》を讃述して、すでに卦名卦辞を解釋して、《彖伝》《文言》の諸篇を写下せり。彼は《易》理の無窮なるを見得て、ここにおいてまた上下両体の象を合して、別に一《伝》を作して用いてそれを発明す。

何氏楷曰：健而無息之謂乾，《中庸》言至誠無息者，通之於天也。自強言不息，不言無息，學之為法天事耳。始於不息，終於無息，故《中庸》於無息之下文，而推原之曰不息則久。自強之法何如？曰主敬，君子莊敬日強。

集説に何楷の言を引く：剛健にして間断なきを乾と呼ぶ。《中庸》は「至誠无息」を講ずるは、人を拿りて天上に通じて説くなり。ここは「自強不息」を講じて「无息」と説かざるは、是れ学者の能く做し得るはただ天を効法するのみなるがゆえなり。起頭は「不息」に在りて、到頭にこそ「无息」なり。ゆえに《中庸》は「无息」の一句の下面において本を追い源を遡りて「不息則久」と説く。自強の下手の処はどこに在るや。一個の「敬」の字に在り――《礼記》は君子は荘敬すればすなわち一天比一天に強健すると説く。

案 《彖傳》釋名，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體。《大象傳》則專取兩象以立 潛龍勿用，陽在下也。本義 “陽”，謂九。“下”，謂潛。程傳 陽氣在下，君子處微，未可用也。

李光地は案ずる：《彖伝》の卦名を解釈するは、時には卦象を挙げ・時には卦徳を挙げ・時には卦体を挙ぐ。《大象伝》はすなわち専ら上下両体の象を取りて来りて立つ――底本はここの処に脱文有りて、下面は径ちに《乾》卦の小象に接す。《小象伝》はいう：「潜龍勿用」は、陽はなお下面に在るがゆえなり。朱熹《本義》はいう：「陽」は九のこの一陽爻を指し、「下」は潜蔵の位置を指す。程頤《伊川易伝》はいう：陽気はなお底下に在りて、君子は微賤の地位に処して、なお施用するの時に到らざるなり。

集說 胡氏炳文曰：夫子於《乾》、《坤》初爻，揭陰陽二字以明《易》之大義。《乾》初曰“陽在下”，《坤》初曰“陰始凝”。扶陽抑陰之意，已見於言辭之表。見龍在田，德施普也。程傳 見於地上，德化及物，其施已普也。

集説に胡炳文の言を引く：孔子は《乾》《坤》両卦の初爻において、特地に「陰」「陽」の二字を標出して《周易》の大義を点明す。《乾》の初爻は「陽在下」といい、《坤》の初爻は「陰始凝」という。陽を扶助し陰を抑制するの用意は、すでに字面の外に透け出でたり。《小象伝》はいう：「見龍在田」は、徳沢の施与はすでに普及せり。程頤《伊川易伝》はいう：龍は地面の上に出現して、徳化は万物に施及して、それの施与はすでに普遍せり。

集說 陸氏希聲曰：陽氣見於田，則生植利於民。聖人見於世，則教化漸於物。故曰“德施普也”。梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所謂正己而物正者也。所謂“德施”，豈必博施濟眾，乃謂之施乎。蓋聞其風而興起者，無非其德之施也。

集説に陸希声の言を引く：陽気は田野の上に顕現して、草木は生長して便ちに百姓に利有らん。聖人は世間に顕現せば、教化は便ちに漸漸に万物を浸潤す。ゆえに「徳施普也」という。集説に梁寅の言を引く：「徳施普」は、まさに《孟子》の講ずる「正己而物正」の意思なり。いわゆる「徳施」は、豈に必ず恵恩を広施し・衆人を周済してこそ施与と算すべからんや。およそ彼の風範を聴いて振作奮起するは、彼の徳の施与ならざるなし。

終日乾乾，反復道也。本義 “反覆”，重複踐行之意。程傳 進退動息，必以道也。集說 項氏安世曰：三以自修，故曰“反覆”。四以自試，故曰進退。或躍在淵，進無咎也。本義 可以進而不必進也。程傳 量可而進，適其時則無咎也。集說 石氏介曰：“進無咎也”一句，是承“或躍在淵”言，非決其疑也。蓋曰如此而進，斯無咎耳。

《小象伝》はいう：「終日乾乾」は、反復に道の上に行くなり。朱熹《本義》はいう：「反復」は重複に践行するの意思なり。程頤《伊川易伝》はいう：一進一退・一動一静は、必定に皆道に依る。集説に項安世の言を引く：九三は自ら修治するにして、ゆえに「反復」といい、九四は自ら試探するにして、ゆえに「進退」という。《小象伝》はいう：「或躍在淵」は、進取して過錯を得ざらん。朱熹《本義》はいう：進むべきも、しかし必定に進まざるべからざるにあらず。程頤《伊川易伝》はいう：行うべきを量度して然るのち前進して、恰好にその時に合せば便ちに過錯を得ざらん。集説に石介の言を引く：「進无咎也」のこの一句は「或躍在淵」を承けて来りて説くにして、併せてそれのために疑惑を決断するにあらず。不過このように照らして往きて進めば、すなわち至りて過錯を得ざらんを説くのみ。

飛龍在天，大人造也。本義 “造”，猶作也。集說 徐氏幾曰：“大人造”者，聖人作也。龍以飛而在天，猶大人以作而居位。“大人”釋“龍”字，“造”釋“飛”字。亢龍有悔，盈不可久也。程傳 盈則變，“有悔”也。集說 谷氏家傑曰：亢不徒以時勢言，處之者與時勢懼亢方謂之盈，“不可”二字，聖人深為處盈者致戒。

《小象伝》はいう：「飛龍在天」は、大人が興起す。朱熹《本義》はいう：「造」は猶お「作」のごとく、興起の意思なり。集説に徐幾の言を引く：いわゆる「大人造」は、すなわち聖人の興起なり。龍は飛び起きるに因りてこそ天上に在りて、譬えば大人は興起するに因りてこそその位に居るがごとし。「大人」は「龍」の字を解釈して、「造」は「飛」の字を解釈す。《小象伝》はいう：「亢龍有悔」は、盈満は能く長久せざるがゆえなり。程頤《伊川易伝》はいう：盈満せばすなわち要して変ずべし。ゆえに「有悔」なり。集説に谷家杰の言を引く：「亢」は単に時勢に就きて言うにあらず、ここの位置に居る人は連帯して時勢と一共に亢して頂に到りて、こそ盈と呼作す。「不可」の両字は、是れ聖人の特に盈満に身を処する人のために下すの重重の告誡なり。

用九，天德不可為首也。本義 言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。“天行”以下，先儒謂之《大象》。“潛龍”以下，先儒謂之《小象》。後放此。程傳 “用九”，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《小象伝》はいう：「用九」は、天徳は以て万物の頭を做すべからず。朱熹《本義》はいう：これは陽剛は能く万物の先に搶い出づるべからずを説きて、ゆえに六個の陽爻は全て陰に変じて吉を得たり。彼はまたいう：「天行健」以下のこの一類は、前代の儒者は之を「大象」と呼びて、是れ上下両体の象を取りて来りて君子の徳を立つるなり。「潜龍勿用」以下のこの一類は、前代の儒者は之を「小象」と呼びて、是れ爻に逐いで爻辞を解釈するにして、以下の各卦は皆この例に照らす。程頤《伊川易伝》はいう：「用九」は天徳なり。天徳は本来すなわち陽剛にして、若し再び一味に剛を用いて先を搶うを好めば、あれはすなわち過分なり。

集說 谷氏家傑曰：一歲首春，一月首朔，似有首矣。然春即臘之底，朔即晦之極，渾渾全全，要之莫知所終，引之鳥有其始，更無可為首也。“用九”者，全體天德，循環不已，聖人之御天者此也。

集説に谷家杰の言を引く：一年は春を以て頭と為し、一月は初一を以て頭と為して、好像として是れ頭有らんとするも、しかし春天はまさに臘月の底に接続して、初一はまさに晦日の尽头に接続して、渾然一片にして、推究すれば既にそれがどこに在りて終結するを知らず、追溯して上ればまたそれの開始なきに、更に何の頭と做すべきを談じ上ぐるに足らんや（源文は「鳥有」を「烏有」と当作すべし）。いわゆる「用九」は、完完全全に天徳を体現して、循環して已まず、聖人の天道を駕駕するは靠るはすなわちこれなり。

案 此“不可為首”，與“不可為典要”語勢相似，非戒辭也。若言恐用剛之太過，不可為先。則“天德”兩字，是至純至粹，無以復加之稱。非若剛柔仁義倚於一偏者之謂，尚恐其用之太過而不可為先，則非所以為天德矣。程子嘗曰：動靜無端，陰陽無始，蓋即“不可為首”之義。如所謂不可端倪，不可方物，亦此意也。

李光地は案ずる：ここの「不可為首」は、《繋辞伝》の「不可為典要」と語勢相似たり。併せて告誡の辞にあらず。倘若剛を用うるに太過を怕りて先を搶うべからずと説かば、すなわち「天徳」の両字は本来すなわち至純至粹にして復た加うべきなきの称呼にして、剛柔仁義のあのように一辺に偏するに似ず。若しなおそれの用いるに太過にして先を搶うべからずを擔心せば、あれはすなわち天徳と算さず。程頤はかつて「動静无端、陰陽无始」といい、講ずるはまさに「不可為首」の意思なり。またいわゆる頭緒を摸得し得ず・形状を指出し得ざるのごときも、亦是れこの意思なり。