豐卦・大象与爻象

雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。本義 取其威照並行之象。程傳 雷電皆至，明震並行也，二體相合，故云“皆至”。明動相資，成《豐》之象。離，明也，照察之象。震，動也，威斷之象。“折獄”者必照其情實，唯明克允，致刑者以威於奸惡，唯斷乃成。故君子觀雷電明動之象，以“折獄致刑”也。

《大象伝》にいう：雷と電とは一同に到來す、これ則ち《豐》卦なり。君子はこれに由りて領悟す、まさに案件を審斷して刑罰を施行すべし。朱熹《本義》にいう：取る所は威勢と照察との并行する物象なり。程頤《伊川易伝》にいう：雷電は一同に到來するは、光明と震動との同時に進行するなり。上下の両體は相合す、ゆえに「皆至」と言う。光明と行動とは互相に憑藉して、《豐》卦の物象を構成す。離は明にして、照察の象なり。震は動にして、威厳・決斷の象なり。「折獄」は必ず案情の真実を照見するを須して、唯だ明察してこそ能く判じること允當ならん。「致刑」は威勢を用いて以て奸悪に對付す、唯だ決斷してこそ能く辦成せん。ゆえに君子は雷電のこの明と動との象を観て、以て「折獄致刑」す。

《噬嗑》言先王“飭法”，《豐》言君子“折獄”，以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法，以明在下而麗於威震，君子之用，故為“折獄致刑”，《旅》明在上而云君子者，《旅》取慎用刑與不留獄，君子皆當然也。

程頤が接いで言う：《噬嗑》卦は先王の「飭法」を講じ、《豐》卦は君子の「折獄」を講ず。《噬嗑》は光明は上に在りて而して威震の下に附麗す、あれは帝王の事にして、ゆえに刑律を制訂して法度を建立すると言う。《豐》卦は光明は下に在りて而して威震に附麗す、あれは君子の職分にして、ゆえに「折獄致刑」と言う。至って《旅》卦は、光明も亦た上面に在るに、却って仍お「君子」と言う、あれは因るに《旅》卦の取る所は刑罰を謹慎して訟獄を拖延せざるのこの一層の意思なるが故に、凡そ君子は皆なまさにこのごとくすべし。

集說 孔氏穎達曰：斷決獄訟，須得虛實之情，致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而“折獄致刑。”蘇氏軾曰：《傳》曰：為刑罰威獄，以類天之震曜，故《易》至於雷電相遇，則必及刑獄，取其明以動也。至於離與艮相遇，曰“無折獄”，無留獄，取其明以止也。

集説に引く孔穎達の説：訟獄を判決するに、必ず真偽・虚実の実情を査明するを須す。刑罰を動用するに、一定に軽重の適中に拿捏するを要す。假如行動し起こして而して心の裏に明白ならざれば、濫刑は則ち之に隨いて而して來らん、ゆえに君子はこの一卦に取法して而して「折獄致刑」す。集説に引く蘇軾の説：古書の上に講ずる、刑罰と獄訟の威とを設立するは、以て上天の雷震・電耀に比擬せんと要す、ゆえに《周易》は凡そ雷電の相遇する卦に碰上すれば、必定に刑獄を説き到る、取る所は明察を加えて行動す。至って離と艮と相遇するの《旅》卦は、則ち「无折獄」・訟獄を拖延せざるを言う、取る所は明察を加えて止息す。

朱氏震曰：電明照也，所以“折獄”，雷威怒也，所以“致刑”。《朱子語類》：問：雷電《噬嗑》與雷電《豐》亦同。曰：《噬嗑》明在上，是明得事理，先立這法在此，未有犯威人，留待異時之用，故云“明罰飭法”；《豐》威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云“折 雖旬無咎，過旬災也。

集説に引く朱震の説：電は明亮の照耀にして、ゆえに以て「折獄」に用う。雷は威厳の震怒にして、ゆえに以て「致刑」に用う。《朱子語類》に記載す：ある人が問う、《噬嗑》の雷電と《豐》卦の雷電とは是れ一樣なるか否かと。朱熹が答えて曰く、《噬嗑》は明は上面に在りて、是れ先に事理を弄明白にして、預め法條をここに立てて、此時は還法禁に觸犯する人なくして、日后に備えて用いるに留む、ゆえに「明罰飭法」と言う。《豐》卦は威は上面に在り明は下面に在りて、是れまさにこの套の法を動用するの時にして、必ず下面の情由・曲折を看ること明明白白にしてこそ行ふべく、不然ば威勢は上頭より壓し下り來れば、必定要して差錯を出さん、ゆえに「折――底本ここに脱文あり。以下は初九の《小象伝》：「雖旬无咎、過旬災也。」

本義 戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。程傳 聖人因時而處宜，隨事而順理，夫勢均則不相下者，常理也，然有雖敵而相資者，則相求也。初四是也，所以雖旬而無咎也。與人同而力均者，在乎降己以相求，協力以從事，若懷先己之私，有加上之意，則患當至矣，故曰“過旬災也”。均而先己，是過旬也，一求勝則不能同矣。

朱熹《本義》にいう：これは占問する人に告誡して以て一心に己の對等する者を壓し過ぐるを想うべからざるなり、亦た爻辞の字面の外の一層の意思なり。程頤《伊川易伝》にいう：聖人は時勢に依りて合宜の做法を安排して、事情に隨いて事理に順応す。勢力の相當するの双方は互いに相譲らざるは、もとより常情なり。然而亦た雖も彼此・對等すと雖も能く互相に憑藉する有りて、あれは則ち彼此に合を求めん、初九と九四とはまさにこのごとくして、ゆえに「雖旬而无咎」。人と同處して而して力量の相當するは、関鍵は己を放低して以て合を求め斉心・協力して事を辦するに在り。假如人に搶じて前に在るの私心を懷きて、人を壓えて一頭を存せば、禍患は則ち要して來らん、ゆえに「過旬災也」と言う。勢均・力敵して却って先を搶せんと要するは、則ち「過旬」なり。一心に勝を求むれば、則ち再び同じく一塊児に到ること能わざらん。

集說 劉氏牧曰：“旬”，數之極也，猶日之中也，言“無咎”者，謂初未至中，猶可進也，若進而過中，則災，故象稱“過旬災也”，爻辭不言豐者，謂初未至豐也。胡氏瑗曰：言雖居豐盈之時，可以“無咎”，若過於盈滿，則必有傾覆之災也。俞氏琰曰：爻辭云“雖旬無咎”，爻《傳》云“過旬災”，則戒其不可過也，蓋與《彖傳》天地日月說同。

集説に引く劉牧の説：「旬」は數目の極点にして、好比として太陽の正中に走到するがごとし。「无咎」と言うは、初九が還正中に到らずして、尚お以て前進すべく。もし正中を進み過ぐれば、則ち災あり。ゆえに《象伝》は「過旬災也」と称す。爻辞は「豐」の字を提げざるは、初九が還豊盛の地步に達到せざるに因る。集説に引く胡瑗の説：これは雖も身に豊盈の時に処すると雖も、以て災禍あらざること能し。但しもし盈満に過分なれば、則ち一定に傾覆の災を招來せん。集説に引く俞琰の説：爻辞の講ずる「雖旬无咎」、《小象伝》の講ずる「過旬災」は、則ち以て過頭すべからざるを告誡するなり、これは《彖伝》の裏の天地・日月の盈虚・消長の説法と是れ同一路なり。

案 “過旬災”，即“日中則昃，月盈則食”之意也，經意謂同德相濟，雖當盈滿之時，可以無咎，況初居於之始，未及日中乎！《傳》意則謂正宜及今而圖之耳，稍過於中，便將有災矣，其義相備也。

李光地按す：いわゆる「過旬災」は、則ち《彖伝》の「日中則昃、月盈則食」の意思なり。経文の用意は言う、徳性の相同じきの双方は互相に救助して、縱使まさに盈満の時に當るも亦た以て災禍あらざること能し、何況や初九は全卦の開頭に処りて、還日中に走り到らざるをや。《象伝》の用意は則ち言う、まさに如今に趁りて就ち着手して謀劃すべく、稍や正中を過ぐれば、則ち災あらんと要す。両層の意思は互相に補足す。

有孚發若，信以發志也。程傳 “有孚發若”，謂以己之孚信，感發上之心志也，苟能發，則其吉可知，雖柔暗有可發之道也。集說 趙氏汝楳曰：疾得於境之疑，孚發於志之信。王氏申子曰：二虛中故“有孚”，五亦虛中故“可發”，言以誠相感也。

《小象伝》が六二を解して言う：誠信を懷きて往きて對方を啓發す、是れ誠信を用いて以て上に在る者の心志を激發するなり。程頤《伊川易伝》にいう：「有孚發若」は、己の誠信を拿りて往きて上に在る者の心志を感動・啓發するを言う。ただ啓發して動くことを得ば、それの吉利は則ち想知すべし。六五は雖も柔弱・昏暗すと雖も、亦た仍お以て啓發せらるべきの門路あり。集説に引く趙汝楳の説：あの分の「疾」は處境の生ずる所の猜疑より來り、あの分の「孚」は心志の存する所の誠信より發す。集説に引く王申子の説：六二は中に虚うすれば、ゆえに「有孚」と言う。六五も亦た中に虚うすれば、ゆえに「可發」と言う――講ずる所は双方の誠意を以て相感通するなり。

豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。程傳 三應於上，上應而無位，陰柔無勢力而處既終，其可共濟大事乎！既無所賴，如右肱之折，終不可用矣。集說 潘氏士藻曰：六二雖當“豐蔀”之時，然五得位得中，猶可以大事，故六二發若之孚可施也。九三所應上六，無可發之明矣。不可用而不用，保身之哲也。

《小象伝》が九三を解して言う：遮蔽するあのごとく深厚して、以て大事を辦すべからず。右臂を折斷して、終に用場に派せらるること能わざらん。程頤《伊川易伝》にいう：九三と上六と相應すれど、上六は雖も相應すと雖も却って実位なくして、本身は陰柔にして而して勢力なく、また全卦の終了に処りて、豈に還能くそれと一同に往きて大事を成就せんや。すでに依靠する所なければ、則ち右臂の折斷したるがごとくして、終に用い上ぐること能わざらん。集説に引く潘士藻の説：六二は雖もまさに「豐蔀」に遮蔽せらるるの時に當ると雖も、但し六五はすでに位を得てまた中を得れば、還以て作為あるべくして、ゆえに六二のあの分の人を啓發するの誠信は施展して出去すること能し。九三の應ずる所は上六にして、則ち以て啓発すべきの明智なし。用い上ぐること能わざれば則ち乾脆に用いず、これは自身を保全するの明智なり。

豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。程傳 “位不當”，謂以不中正居高位，所以暗而不能致豐，“日中見斗，幽不明也”，謂幽暗不能光明，君陰柔而臣不中正故也，“遇其夷主吉，行也”。陽剛相遇，吉之行也，下就於初，故云行，下求則為吉也。集說 項氏安世曰：六二指六五為“蔀”為“斗”，故往則入於暗而得疑，九四之“蔀”與“斗”，皆自指也，故行則遇明而得吉。吳氏橙曰：“豐蔀”“見斗”，六二爻辭已備，《象傳》不釋，而獨九四致其詳者，蓋二象由九四而成，四為“蔀”，故二“見斗”，二爻之象同，而所重在四也。

《小象伝》が九四を解して言う：遮蔽物はまた厚くまた大なるは、位置の相當せざるに因る。正午の時分に北斗を見るは、幽暗にして光明ならざるなり。己と對等する主人に遇上して吉を得るは、肯んじて行動するに在り。程頤《伊川易伝》にいう：いわゆる「位不當」は、九四が不中・不正の身を以て高位に居するを指し、因此昏暗にして能く豊盛を造成せざるなり。「日中見斗、幽不明也」は、幽暗にして能く光明ならざるを言う、原因は君主の陰柔にして臣子の中正ならざるに在り。「遇其夷主吉、行也」は、両個の陽剛の彼此に相遇するを言う、これは吉利の行動なり。九四は下に向かいて初九に就近せば、ゆえに「行」と言い、肯んじて下に向かいて合を求むれば則ち吉を得。集説に引く項安世の説：六二の爻辞の裏の「蔀」と「斗」とは、六五を指して、ゆえにそれは一たび往きて上去すれば則ち昏暗に進入して猜疑を招來す。九四の爻辞の裏の「蔀」と「斗」とは、皆なそれの自己を指して、ゆえにそれは一たび行動すれば便ち光明に遇上して吉を得。集説に引く呉澄の説：「豐蔀」「見斗」の両句は、六二の爻辞の裏にすでに言い全けり、《象伝》は却って解釋を加えずして、偏偏として九四のここに於て講じること詳細なるは、因るにこの両個の象はもとより九四に由りて造成せられたるが故なり。九四は是れあの塊の「蔀」にして、ゆえに六二はこそ「見斗」す。両爻の象は雖も相同じと雖も、分量は却って九四の身上に落る。

程傳 其所謂吉者，可以有慶福及於天下也，人君雖柔暗，若能用賢才，則可以為天下之福，唯患不能耳。集說 何氏楷曰：人君以天下常豐為慶，慶以天下故吉，言慶則譽在其中矣。

ここに底本は六五の《小象伝》の原文「六五之吉、有慶也」を脱去して、径に注文を接ぐ。程頤《伊川易伝》にいう：いわゆる吉は、この分の福慶は以て天下に施及すべきを言う。君主たる者は縱使柔弱・昏暗すと雖も、ただ能く賢才を任用せば、則ち以て天下の福気と成るべく、怕る所はただ彼が做し到ること能わざるのみ。集説に引く何楷の説：君主は天下を常に豊盛を保たしむるを以て福慶と看做して、福慶はすでに天下の身上に落れば、ゆえに吉と称す。「慶」を説き到れば、「譽」は亦た就ち裏頭に包含せられたり。

豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。本義 “藏”，謂障蔽。程傳 六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際，謂其高大之甚，窺其戶而無人者，雖居豐大之極，而實無位之地，人以其昏暗自高大，故皆棄絕之，自藏避而弗與親也。

《小象伝》が上六を解して言う：房屋を造りてあのごとく高大にして、天の辺に飛翔するがごとし。門の縫より張望すれば、靜悄悄として人なく、是れ彼が自己が己を遮藏したるなり。朱熹《本義》にいう：ここの「蔵」は、自我の遮蔽・阻隔するを指す。程頤《伊川易伝》にいう：上六は豊盛・盛大の極点に処りて、最上に居りて而して高位に自居して、髣髴として天の辺に飛翔するがごとくして、それが高大なること極処に到れるを形容す。門の縫より看り入れば却って一個人もなく、是れ因るにそれが雖も豊大の頂端に居ると雖も、實際の上は却って職位なきの地方なるが故なり。人々はそれの昏昧・糊塗にして却って自高・自大なるを看て、因此皆なそれを離棄・斷絶して、それは便ち自我に遮藏・躲避して、誰も來りて親近せず。

集說 石氏介曰：始顯大，終自藏，皆聖人戒其過盛。子云曰：炎炎者滅，隆隆者絕，觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱，高明之家，鬼瞰其室，正合此義。張子曰：豐屋、蔀、家，自蔽之甚，窮大而失居者也，處上之極，不交於下，而居動之末，故曰“天際翔也”。《朱子語類》云：“豐其屋，天際翔也”，似說如翬斯飛樣，言其屋高大到於天際，卻只是自蔽障得闊。

集説に引く石介の説：起初は顕赫・盛大にして、最後は自我に遮藏す、皆な是れ聖人の人に告誡して過分に盛満する勿からしむるなり。揚雄が言う、火焰の騰騰たるは終に熄滅し、声勢の隆隆たるは終に斷絶す。あの雷と火とを看よ、まさに盈満・充実の時に當たりて、上天は却って雷の声を收去して、大地は却って火の熱を蔵め起こせり。門第の高顯の人家は、鬼神は暗の中に於て彼の屋子を窺伺す。この番の話はまさに《豐》卦上六の意思に合す。集説に引く張載の説：高大の屋子、厚重の遮蔽、深藏の宅院は、皆な是れ自我の遮蔽すること極点に到れり、規模を撑げること太大にして反って身を安ずるの処を失掉せり。上六は全卦の最上の極点に処りて、下面と交接せずして、また震動の末梢に居れば、ゆえに「天際翔也」と言う。《朱子語類》に記載す：「豐其屋、天際翔也」は、髣髴として《詩経》の裏の「如翬斯飛」のあの種の檐角の飛展する様子を言うがごとく、彼の房子の高大なること直に天の辺に抵るを講ずるに、可是結果は不過己を遮蔽すること更に寬闊ならしむるのみ。

山上有火，旅。君子以明，嗔用刑而不留獄。本義 慎刑如山，不留如火。程傳 火之在高，明無不照，君子觀明照之象，則“以明慎用刑”。明不可恃，故戒於慎，明而止，亦慎象。觀火行不處之象，則“不留獄”，獄者不得已而設，民有罪而入，豈可留滯淹久也。

《大象伝》にいう：山上に火を燒く、これ則ち《旅》卦なり。君子はこれに由りて領悟す、まさに明察にして謹慎に刑罰を動用して、而且訟獄を拖延せざるべし（底本「愼」は「嗔」と訛作す）。朱熹《本義》にいう：刑を用いるの謹慎はまさに山のごとく穩定すべく、拖延せざるはまさに火のごとく迅疾すべし。程頤《伊川易伝》にいう：火は高処に燒きて、光明は照らさざる所なし。君子はこの明照の象を観て、則ち「以明愼用刑」す。光明は以て恃仗すべからず、ゆえにまた「愼」の字を用いて以て告誡を加う。明察にして能く止まるは、亦たまさに謹慎の象なり。火の停留せずして一路に燒き過ぐるの象を観て、則ち「不留獄」を懂得す。牢獄は不得已にしてこそ設立するにして、百姓は罪ありて進み入れば、怎んぞ能く彼らをして長久に裏面に滞留せしめんや。

集說 孔氏穎達曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為《旅》象，又上下二體，艮止離明，故君子象此以明察審慎用刑，而不稽留獄訟。項氏安世曰：山非火之所留也，野燒延緣，過之而已，故名之曰《旅》，而象之以“不留獄”。

集説に引く孔穎達の説：火は山上に在りて、野草に沿いて一路に燒き過ぐるに、勢頭の上に於て久留せず、ゆえに取りて《旅》卦の象と爲す。上下の両體を加えて、艮は止を主とし離は明を主とす、ゆえに君子は此に取法して、明察・審愼に刑罰を動用して、而して訟獄を拖きて辦せず。集説に引く項安世の説：山は并びに火の以て久留すべきの地方に非ず、野火は蔓延・攀緣して、不過路過の一趟あるのみ、ゆえにそれに名を取りて《旅》と謂い、并且「不留獄」を以て象を取る。

趙氏汝楳曰：火煬則宅於灶，冶則宅於爐，在山則野，燒之暫，猶旅寓耳，故為《旅》之象。離虛為“明”，艮止為“謹”，君子體之，明謹於“用刑而不留獄”，蓋獄者人之所旅也，“不留獄”，不使久處其中也，用刑固貴於明，然明者未必謹，謹者或留獄，明矣謹矣，而淹延不決，雖明猶暗也，雖謹反害也。張氏清子曰：“明”則無循情，“慎”則無濫罰，“明慎”既盡，斷決隨之。聖人取象於旅，正恐其“留獄”也。

集説に引く趙汝楳の説：火は飯を燒くに用いれば則ち灶の裏に家を安んじ、冶煉に用いれば則ち爐の裏に家を安んず。山上に到れば則ち野火と成りて、一たび燒きて而して過ぐ、旅客の暫住するがごとく、ゆえに取りて《旅》卦の象と爲す。離體は中に虚うして、義を「明」に取る。艮體は止を主として、義を「謹」に取る。君子はこの層の意思を體會して、明察にして謹慎に「用刑而不留獄」す。牢獄はもとより人の暫時に寄住するの地方にして、「不留獄」は則ち人をして長久に裏頭に待たしめざるなり。刑を用いるは固然として明察を貴ぶと雖も、然而明察の人は未だ必ずしも謹慎せず、謹慎の人はまた能く案子を拖きて置かん。縱使また明察にしてまた謹慎なれども、却って拖延して判決せざれば、則ち雖も明なりと雖もも暗に等しく、雖も謹なりと雖も反って害と成らん。集説に引く張清子の説：「明」なれば則ち私情に徇らず、「愼」なれば則ち刑罰を濫施せず。明と愼と皆な做し到れば、判決は之に隨いて而して下る。聖人は旅行より象を取るは、まさに案を辦する人の「留獄」するを怕れるなり。

旅瑣瑣，志窮災也。程傳 志意窮迫，益自取災也，災眚對言則有分，獨言則謂災患耳。集說 谷氏家傑曰：爻賤其行，象鄙其志。得童僕貞，終無尤也。程傳 羈旅之人，所賴者童僕也，既得童僕之忠貞，終無尤悔矣。集說 王氏弼曰：既得童僕，然後即次懷資，皆無所失，故“終無尤”。

《小象伝》が初六を解して言う：旅途中に猥瑣・計較す、是れ心志の困窘にして自ら災禍を招來するなり。程頤《伊川易伝》にいう：心志は窘迫して、則ち愈々として自己より災禍を招來す。「災」と「眚」と對擧するの時は各々分別あり、單に一個の「災」の字を言えば、指す所は則ち災患なり。集説に引く谷家傑の説：爻辞は它の行為を看不起し、《象伝》は它の心志を鄙薄す。《小象伝》にまた六二を解して言う：童僕の忠貞を得到して、終に怨咎あらざらん。程頤《伊川易伝》にいう：外に客居する人は、依靠する所は則ち童僕なり。すでに童僕の忠誠・守正を得到せば、終に怨恨・悔吝あらざらん。集説に引く王弼の説：先に童僕を得到して、然る後にこそ能く旅舍に住み進みて盤纏を揣えて、樣樣に皆な失落せず、ゆえに「終无尤」と言う。

旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。本義 以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。程傳 旅焚失其次舍，亦以困傷矣，以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。在旅而以過剛自高待下，必喪其忠貞，謂失其心也，在旅而失其童僕之心，為可危也。

《小象伝》が九三を解して言う：旅途中に己の住処を燒掉す、實に以て受傷に足るなり。旅客の態度を以て下人に對待す、理に按ずれば則ち彼らを失掉すべし。朱熹《本義》にいう：身に旅居の時に処りて、下人に對待するの方式は却ってこの樣なれば、理に按ずれば當然に彼らを失掉せんと要す。程頤《伊川易伝》にいう：旅途中に火を失して投宿するの地方を燒掉すは、すでに是れ困頓・受傷せり。身に旅居の時に処りて、下人に對待するは却ってこの樣子なれば、理に按ずれば當然に彼らを失掉せんと要す。外に客居して還過分に剛強・自高・自大の姿態を用いて以て下人に對待すれば、必定に彼らの忠貞を喪失せん、亦た則ち彼らの心を失掉するなり。外に客居して而して童僕の心を失掉するは、これは甚だ危険なり。

集說 郭氏雍曰：九三剛而不中，故不能安。旅失其所安，亦可傷矣，以剛暴之才，而以旅道居童僕，：自其失眾心而喪也。夫旅豈與人之道哉，君子自厚而已，故終無以旅與下之事。王氏宗傳曰：既已有焚其次之傷矣，而又喪其童僕焉，此暴厲之過也。夫旅親寡之時也，朝夕之所與者，童僕而已爾，豈可以旅視之也，九三以旅視乎下，則彼童僕也，亦必以旅視乎上矣，其能久留乎，故曰“其義喪也”。

集説に引く郭雍の説：九三は剛強にして却って中に居らず、ゆえに安頓し下るること能わざらん。旅居して而して身を安ずるの所を失うは、すでに人をして傷感せしむるに足れり。また剛暴の性子を拿りて、過路人に對待するの態度を用いて以て童僕を安置せば、あれは自然に先に衆人の心を失掉して而して後に彼らを失掉せん。旅客のあの一套は何処にか是れ人と相處するの正道ならんや。君子はただ人を厚待するを求むるのみ、ゆえに始終に「以旅與下」のこの種の事を做し出ださず。集説に引く王宗傳の説：すでに住処の燒かるるの傷痛あれば、また己の童僕を丢掉せり、これは暴戾の太過なるの結果なり。旅居はもとより親近する人の最も少なきの時にして、早晚に相處するは不過童僕あるのみ、怎んぞ能く過客を看待するの眼光を拿りて以て彼らを看せんや。九三は旅客の眼光を用いて下人を看れば、則ち下人は反って來りて亦た必定に旅客の眼光を用いて上頭を看ん、彼らは還肯んじて久留せんや。ゆえに「其義喪也」と言う。

黃氏淳耀曰：“下”，即童僕，“以旅與下”者，謂視童僕如旅人也，焚次而失其身所依庇，亦已傷而不安矣，況又喪其童僕乎！然非童僕之無良也，當旅時而與下之道，刻薄寡思，直若旅人然，宜不得其心力，義當喪也，將誰咎哉。

集説に引く黄淳耀の説：いわゆる「下」は、則ち童僕なり。「以旅與下」は、童僕を路人と當てて以て看待するを言う。住処は燒かれて、己の庇護に賴るの地方を失うは、すでに受傷して而して安寧を得ず、何況やまた童僕を丢掉するをや。然而これは并びに童僕の不好なるに非ずして、而して彼が旅居の時に於て下人に對待するの方式の刻薄・寡恩にして、簡直は陌生の過客に對待するがごとくして、自然に彼らの真心と出力とを得ず。理に按ずれば則ち彼らを失掉すべく、還誰を怪まんや。

旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。程傳 四以近君為當位，在旅五不取君義，故四為“未得位也”，曰：然則以九居四不正為有咎矣。曰：以剛居柔，旅之宜也。九以剛明之才，欲得時而行其志，故雖得“資斧”，於旅為善，其心志未快也。集說 黃氏淳耀曰：“資斧”防患之物，“得其資斧”，不過有以自防，故曰“心未快也”。

《小象伝》が九四を解して言う：旅途中に一個の安身处あり、是れ還應有の位置を得ざるなり。盤纏と利斧とを得到して、心の裏に仍お痛快せざるなり。程頤《伊川易伝》にいう：九四は君位に靠近して、もとよりまさに當位と算すべくと雖も、可是《旅》卦の裏に於ては、六五は并びに君主の意義を取らず、ゆえに九四は「未得位也」と算す。ある人が問う、則ち陽爻を以て四のこの陰位に居るは、正ならずして、豈に過失あらざらんや。回答は、剛爻を以て柔位に居るは、まさに旅居の時のまさに有るべきの分寸なり。九四は剛健・明察の才具ありて、一心に時機に趕上して以て抱負を実現せんと想い、ゆえに雖も「資斧」を得到して旅居の中に於てすでに不錯と算すと雖も、心志は却って仍お痛快せず。集説に引く黄淳耀の説：「資斧」は患難に防備するの東西なり。「得其資斧」は、不過自我・防護の憑藉あるのみ、ゆえに「心未快也」と言う。

終以譽命，上逮也。本義 “上逮”，言其譽命聞於上也。程傳 有文明柔順之德，則上下與之。“逮”，與也，能順承於上而上與之，為上所逮也。在上而得乎下，為下所上逮也，在旅而上下與之，所以致“譽命”也。“旅”者，困而未得所安之時也，“終以譽命”，終當致譽命也，已“譽命”則非旅也，困而親寡則為旅，不必在外也。

《小象伝》が六五を解して言う：終に美譽と爵命とを獲得す、是れ上に向かいて及ぶること能きに因る。朱熹《本義》にいう：いわゆる「上逮」は、彼の美譽と爵命とが上に在る者に上達するを言う。程頤《伊川易伝》にいう：文明・柔順の徳性を具備すれば、上下は則ち皆な肯んじて彼と相与す。「逮」は則ち相与なり。能く上に在る者に順承して而して上に在る者も亦た肯んじて彼と相与するは、これは上面に及ばるるなり。身に上位に在りて而して能く下面の擁戴を得到するは、これは下面に上に向かいて及ばるるなり。旅居の中に於て上下は皆な肯んじて彼と相与せば、因此「譽命」を招來せり。いわゆる「旅」は、困頓して而して未だ身を安ずるの処を找着せざるの時なり。「終以譽命」と言うは、最終に美譽と爵命とを招來するを言う。一たび譽命あれば、則ち更に旅に非ず。困頓して而して親近する人少なきを則ち旅と謂作るにして、并びに一定に身に外地に在るを須とせず。

集說 胡氏瑗曰：六五所謂柔得中乎外而順乎剛者也，柔順中正之德，為上九所信，尊顯之命及之也。案 六五有位而上九無位，不必以六五為上九所尊顯也。蓋居高位便是上逮爾，此爻雖不以君位言，而亦主於大夫土之載贄而荻乎名位者，故曰“上逮”，言其地望已高 以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

集説に引く胡瑗の説：六五は則ち《彖伝》の言う所の柔爻が外卦に於て中を得て而して剛爻に順從するのあの一位なり。それが柔順・中正の徳性は上九に信服せられて、尊崇・顕達の爵命は亦た就ちそれの身上に落る。李光地按す：六五は位ありて上九は位なし、必ずしも六五の上九に尊顯せらるると解成するを要せず。高位に居るは本身に則ち「上逮」なり。この一爻は雖も君位に按りて講じざると雖も、却って亦た是れ大夫・士人の見面の礼を捧げて往きて仕を求めて名位を獲得するのあの一類に着眼す（底本「士」は「土」と訛作し「獲」は「荻」と訛作す）、ゆえに「上逮」と言う、是れ彼の地位・声望のすでに甚だ高きを講ず――底本ここに脱文あり。以下は上九の《小象伝》：「以旅在上、其義焚也。喪牛于易、終莫之聞也。」

程傳 以旅在上，而以尊高自處，豈能保其居。其義當有焚巢之事，方以極剛自高為得志而笑，不知喪其順德於躁易，是終莫之聞，謂終不自聞知也，使自覺知，則不至於極而“號咷”矣，陽剛不中而處極，固有高亢躁動之象，而火復炎上，則又甚焉。

程頤《伊川易伝》にいう：旅客の身份を以て最上に居りて、還尊貴・高顯を以て己に居せば、怎んぞ己の居所を保住すること得んや。理に按ずれば則ちまさに巢の燒き掉せらるるの事あるべし。それはまさに剛強なること極点に到りて高位に自居して而して洋洋として得意に發笑するに因りて、却って己がすでに浮躁・軽率の中に於て柔順の徳性を丢掉したるを知らず、これ則ち「終莫之聞」――是れ彼が最後に到るも亦た能く己に察覺せざるを言う。假使能く己に察覺せば、則ち極処に走り到りて放聲に「号咷」するに至らざらん。陽剛にして而して中に居らずしてまた極位に処れば、もとより則ち高亢・躁動の象を帶びて、何況や火性はまた向上に炎燒するをや、則ち更に厲害なり。

集說 張子曰：以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰“喪牛于易”，怒而忤物，雖有凶危，其誰告之，故曰“終莫之聞也”。案 九三以旅與下，郭氏、王氏、黃氏之說美矣，唯以旅在上則未有說，蓋以旅之道在上，則視所居之位，如寄寓然，其無敬慎之心可知，故曰“其義焚也”。

集説に引く張載の説：陽爻を以て最上に升到するは、是れ旅居して而して驕橫・放肆の人なり。それは柔順・正を守るの徳性を失掉せり、ゆえに「喪牛于易」と言う。怒を發して而して処処に人を得罪すれば、縱然凶險の明らかに擺するも、また誰の肯んじて彼に告げんや。ゆえに「終莫之聞也」と言う。李光地按す：九三の「以旅與下」に関しては、郭雍・王宗傳・黄淳耀の幾家の説法は皆な甚だ好し。ただ「以旅在上」のこの一句は還人の講じ透るなく。大概是れ言う、旅客の心態を用いて上位に処れば、則ち己の居する所の位置を以て暫時に借住するの地方と看成す、あの分の敬慎を缺乏するの心思は亦た就ち想知すべくして、ゆえに「其義焚也」と言う。

隨風巽，君子以申命行事。本義 “隨”，相繼之義。程傳 兩風相重，隨風也，“隨”，相繼之義，君子觀重巽相繼以順之象，而以中命令，行政事。隨與重，上下皆順也，上順下而出之，下順上而從之，上下皆順，重巽之義也。命令政事，順理則合民心，而民順從矣。

《大象伝》にいう：風は一陣に接いで一陣す、これ則ち《巽》卦なり。君子はこれに由りて領悟す、まさに反覆して命令を申明して政事を推行すべし。朱熹《本義》にいう：「隨」は前後に相繼するの意思なり。程頤《伊川易伝》にいう：両股の風は重疊して一緒に在るは、則ち「隨風」なり。「隨」は相繼するの意思なり。君子は巽體の重疊して前後に相繼して而してまた処処に順應するの象を観て、因りて反覆して号令を申明して（底本「申命令」は「中命令」と訛作す）、政事を推行す。相隨と相重とは、言う所は皆な上下の皆な順なるなり。上面は下面の情形に順いて命令を發し出だし、下面は上面の意思に順いて往きて遵行す、上下は皆な順なれば、これ則ち重巽の意義なり。命令と政事とはただ道理に順えば、則ち民心に合して、百姓は自ずから順從す。

集說 荀氏爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也，法教百瑞，令行為上，故曰“行事”也。胡氏璦曰：巽之體，上下皆巽，如風之入物，無所不至，無所不順，故曰“隨風巽”。君子法此巽風之象，以申其命行其事於天下，無有不至，而無有不順者也。

集説に引く荀爽の説：巽は号令を象徴して、両個の巽體は前後に相隨す、ゆえに「申命」と称す。法度・教化の種種の事項は、皆な号令の能く推行するを以て上と爲して、ゆえに「行事」と言う。集説に引く胡瑗の説：巽の卦體は上下に皆な巽にして、髣髴として風の万物に滲入するがごとくして、到らざるの地方なくして、亦た順應せざるの地方なし、ゆえに「隨風巽」と言う。君子はこの巽風の象に取法して、己の号令を申明し出去して己のまさに辦すべきの事を天下に推行して、処として到らざるなく処として順わざるなからしむるを致す。

郭氏雍曰：君子之德風也，有風之德而下無不從，然後具重巽之義。《易》於巽主教命，猶《詩》之言風也，故《觀》則“省方觀民設教”，《姤》則“施命誥四方”，皆主巽而言也。，邱氏富國曰：“申命”者，所以致其戒於行事之先，“行事”者，所以踐其言於申命之後。

集説に引く郭雍の説：君子の徳性は好比として風のごとくして、風のあのごときの徳性を具備して而して下面に跟從せざるなければ、然る後にこそ重巽の意義を具備したると算す。《周易》は巽卦の上に於て教化と政令とを主講じて、まさに《詩経》の「風」を講ずるがごとし。ゆえに《觀》卦は「省方觀民設教」と言い、《姤》卦は「施命誥四方」と言う、皆な巽體に就きて説を立つ。集説に引く邱富國の説：いわゆる「申命」は、事を辦するの前に於て告誡を説き到るなり。いわゆる「行事」は、命を申するの後に於て説きたるの話を兌現するなり。

俞氏琰曰：既告戒之，又丁寧之，使人聽信其說，然後見之“行事”，則民之從之也。亦如風之迅速也。大抵命令之出，務在必行，不行則徒為虛文耳。

集説に引く俞琰の説：先に話を前に告誡して、また反覆・叮嚀して、人々をして聴き進み信じ過ぐること得しめて、然る後にこそ「行事」の上に落実せば、則ち百姓の跟從し起こるも、亦た則ち風のごとく迅速ならん。大体に言えば、命令は一たび發出すれば、務めて能く貫徹するを要す。貫徹すること能わざれば、則ちただ一紙の空文あるのみ。

進退，志疑也。利武人之貞，志治也。程傳 進退不知所安者，其志疑懼也，利用武人之剛貞以立其志，則其“志治也”。“治”，謂修立也。集說 趙氏汝楳曰：“治”與“疑”對，“志疑”而不決，故進退靡定，“志治”而不亂，故決於行。黃氏淳耀曰：兩可不決之謂“疑”，一定不亂之謂“治”。

《小象伝》が初六を解して言う：一會児進み一會児退く、是れ心志の疑惑するなり。武人のあのごときの正を守るを用うるに利あるは、まさに心志を整治し起こすを要するなり。程頤《伊川易伝》にいう：また進まんと想いまた退かんと想いて身を安んずる所を知らざるの人は、彼の心志は是れ疑惑・畏懼するなり。まさに武人のあの種の剛強・正を守るの勁頭を借りて以て己の心志を立定すべく、このごとくにして心志は則ち「治」れり。「治」は則ち整治・確立するの意思なり。集説に引く趙汝楳の説：「治」と「疑」とは正好に相對す。心志は疑惑すれば則ち主意を拿り定めず、ゆえに進退は定まらず。心志は整治して而して散乱せざれば、ゆえに能く決然として行動す。集説に引く黄淳耀の説：両頭に皆な可とし意を拿り定めざるを「疑」と謂い、一定に移らず方寸を乱さざるを「治」と謂う。

紛若之吉，得中也。程傳 二以居柔在下，為過巽之象，而能使通其誠意者眾多紛然，由得中也。陽居 頻巽之吝，志窮也。

《小象伝》が九二を解して言う：紛紛然として衆多にして吉を得るは、九二が中に居るに因る。程頤《伊川易伝》にいう：九二は陽爻を以て柔位に居りてまた下體に処するは、もとより卑巽に過分なるの象なり。而してそれは却って能く己に替りて誠意を通達する人をして紛紛然として多からしむるは、靠る所はまさに中に居るなり。陽爻は――底本ここに脱文あり。以下は九三の《小象伝》：「頻巽之吝、志窮也。」

程傳 三之才質，本非能巽，而上臨之以巽，承重剛而履剛，勢不得行其志，故頻失而頻巽，是其志窮困，可“吝”之甚也。

程頤《伊川易伝》にいう：九三の才性はもとより則ち能く卑順するの一類に非ずと雖も、可是上面はまた巽の姿態を用いて以てそれを壓え著す。それは上に重疊の剛爻を承えて下に剛爻を踏みて、形勢の上に於て己の心志を施展するの法なくして、因此屡屡として態を失いまた屡屡として勉强に恭順の様子を作出す。これはそれの心志のすでに窮困したるを説明して、是れ惋惜・羞吝すること極点に到るに値す。

集說 蘇氏濬曰：九三之“頻巽”，非勉為之而失，習為之而過也。“巽”而“頻”焉，則振作之氣不足，其志亦窮而無所復之矣。張氏振淵曰；志疑者，可以治救之，“志窮”則有“吝”而已。

集説に引く蘇濬の説：九三の「頻巽」は、并びに勉强に做し往きて而して分寸を做し失うに非ずして、倒れて是れ做し慣れて以て頭を做し過ぎたるなり。恭順にして而して一次又一次に重來するに至れば、これにより振作の氣力の足らざるを見るべく、それの心志は亦た就ち窮盡して、更に以て挽回すべきの余地なし。集説に引く張振淵の説：心志の疑惑するは、還以て整治・補救すべく。心志は一たび窮盡すれば、則ちただ羞吝に剰るのみ。

田獲三品，有功也。程傳 巽於上下，如田之獲三品而遍及上下，成巽之功也。集說 孔氏穎達曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。

《小象伝》が六四を解して言う：田獵は三類の獵物を獲得す、是れ功勞あり。程頤《伊川易伝》にいう：六四は上に對し下に對して皆な能く恭順して、田獵の三等の獵物を獲得するがごとくして、恩沢は上下に遍及して、従りて巽の功效を成就せり。集説に引く孔穎達の説：いわゆる「有功」は、田獵に収獲あるを言い、以て政令の推行に成效あるを比喻す。

九五之吉，位正中也。程傳 九五之吉，以處正中也，得正中之道則吉，而其悔亡也。“正中”，謂不過無不及，正得其中也，處柔巽與出命令，唯得中為善，失中則悔也。集說 邱氏富國曰：以九居五，位乎中正，此所以“貞吉”，而為申命之主也。

《小象伝》が九五を解して言う：九五の吉利は、それの位置の端正にして中に居るに在り。程頤《伊川易伝》にいう：九五の吉なる所以は、それが正中に処するに因る。正中の道理を得着すれば則ち吉にして、悔恨も亦た之に隨いて消失す。いわゆる「正中」は、すでに過頭せずして亦た及ばざるなくして、恰かにその中を得るなり。無論は自ら処して柔順・謙遜するか、還は命令を發布するか、皆な中を得るを以て好しと爲す。中を失えば則ち悔を生ぜんと要す。集説に引く邱富國の説：陽爻を以て五の位に居るは、位置はすでに中にして且つ正なり、これ則ち爻辞の「貞吉」と言うの緣故にして、それも亦た因此命令を申明するの主爻と成れり。

巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。本義 正乎凶，言必凶。程傳 “巽在床下”，過於巽也，處卦之上，巽至於窮極也。居上而過極於巽，至於自失，得為正乎，乃凶道也，巽本善行，故疑之曰得為正乎，復斷之曰乃凶也。

《小象伝》が上九を解して言う：卑伏して床の下に在るは、恭順すること盡頭に到れるなり。己の盤纏と利斧とを丢掉す、このごとくにして還正と算するか、實に是れ凶險なり。朱熹《本義》にいう：「正乎凶」は、必定に凶を招來するを言う。程頤《伊川易伝》にいう：「巽在床下」は、恭順すること分を過ぐるを言う。全卦の最上に処りて、恭順はすでに窮極に到れり。身に上位に居りて而して恭順すること極点を過ぎて、以て己をも丢掉するに致るは、これは還正と算上すること得んや。これは乃ち凶を取るの道なり。恭順はもとより是れ好き徳行にして、ゆえに先に疑問の口氣を用いて「得為正乎」と言いて、隨後に再び斷然として「乃凶也」と言う。

集說 楊氏啟新曰：巽在床下，居巽之極也。天下事唯斷乃成，今焉“喪其資斧”，是失所以斷矣，天斷則改，可必其凶也。

集説に引く楊啓新の説：卑伏して床の下に在るは、恭順の極点に処するなり。天下の事はただ決斷に靠りてこそ辦成すること能しに、如今は却って「喪其資斧」して、等しく以て決斷するの憑藉を丢掉したるなり。決斷なくして一味に改め來り改め往けば（底本「无斷」は「天斷」と訛作す）、以てそれの必定に凶を招來するを斷定すべし。

麗澤兌，君子以朋友講習。本義 兩澤相麗，互相滋益，“朋友講習”，其象如此。程傳 “麗澤”，二澤相附麗也，兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象，故君子觀其象，而“以朋友講習”。“朋友講習”，互相益也，先儒謂天下之可說，莫若朋友講習。“朋友講習”，固可說之大者，然當明相益之象。

《大象伝》にいう：両片の沼沢は相連・相附する、これ則ち《兌》卦なり。君子はこれに由りて領悟す、まさに朋友と一同に講論・切磋して学ぶ所を温習すべし。朱熹《本義》にいう：両片の沢水は彼此に相連して、互相に滋潤・増益して、朋友の間の講論・温習は、象を取る所はまさにこのごとくなり。程頤《伊川易伝》にいう：「麗沢」は両片の沢水の彼此に附著するなり。両沢は相連して、交相に浸潤して、互相に滋養・増益するの象あり、ゆえに君子はこの象を観て、因りて「以朋友講習」す。朋友は講論・温習するは、まさに互相に増益す。前輩の儒者が言う、天下の喜悦に値するの事は、朋友の講習に比ぶるなしと。朋友の講習は固然として喜ぶべきの事の中の大者と雖も、不過更にまさに彼此・増益のこの一層の象を看明白にすべし。

集說 虞氏翻曰：“學以聚之，問以辨之”，兌兩口對，故“朋友講習”也。孔氏穎達曰：同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。

集説に引く虞翻の説：《乾・文言》は「學以聚之、問以辨之」を講ず。兌卦の象は両張の口の相對するにして、ゆえに「朋友講習」の義を取る。集説に引く孔穎達の説：同一の老師の門下に在るを朋と謂い、志趣の相同じきを友と謂う。朋友は一処に聚居して、道義を講論・温習して、彼此の喜悦の盛況は、このを過ぐるなし。

程子曰：天下之說不可極，唯“朋友講習”，雖過說無害，兌澤有相滋益處。蘇氏軾曰：取其樂而不流者也。朱氏震曰：“講”其所知，“習”其所行。

集説に引く程頤の説：天下の喜悦は皆な以て極端に走り到るべからず、独り朋友の間の講論・温・温習は、縱使喜悦すること頭を過ぐるも亦た妨害なく、因るに兌沢の間はもとより互相に滋潤・増益するの地方あるが故なり。集説に引く蘇軾の説：取る所は快樂にして而して放蕩・度を失するに至らざるのこの一層なり。集説に引く朱震の説：「講」する所は己の知る所の道理にして、「習」する所は己の踐行する所の事情なり。

俞氏琰曰：“講”者講其所未明，講多則義理明矣，“習”者習其所未熟，“習”久則踐履熟矣。此“朋友講習”，所以為有滋益，而如兩澤之相麗也，若獨學無友，則孤陋而寡聞，故《論語》以學之不講為憂，以“學而時習”為說，以“有朋自遠方來”為樂。

集説に引く俞琰の説：いわゆる「講」は、己のいまだ弄明白せざるの地方を講ずるにして、講ずること多ければ義理は自ずから明白す。いわゆる「習」は、己のいまだ熟せざるの地方を練ずるにして、練ずること久しければ踐行は自ずから純熟す。これ則ち朋友の講習の能く彼此に滋養・増益する所以にして、髣髴として両片の沢水の相連・相附するがごとし。假如一個人が門を閉ぢて書を讀みて而して朋友なければ、則ち見識は浅陋・聽聞は寡少せん、ゆえに《論語》は「學之不講」を以て憂慮に列して、「學而時習之」を以て喜悦と當て、「有朋自遠方來」を以て快樂と當つ。

和兌之吉，行未疑也。本義 居卦之初，其說也正，未有所疑也。程傳 有求面和，則涉於邪諂，初隨時順處，心無所繫，無所為也，以和而已，是以吉也。象又以其處說在下而非中正，故云“行末疑也”。其行未有可疑，謂未見其有失也。若得中正，則無是言也，說以中正為本，爻直陳其義，《象》則推而盡之。

《小象伝》が初九を解して言う：平和に喜悦して吉を得るは、それの行為のいまだ疑うべきの処なきなり。朱熹《本義》にいう：初九は全卦の開頭に処りて、それの喜悦は是れ純正にして、いまだ猜疑すべきなし。程頤《伊川易伝》にいう：もし企求する所有ってこそ往きて人と和洽せば（底本「而」は「面」と訛作す）、則ちあれは邪僻・諂媚を沾上せり。初九は時勢に隨いて順當に自処して、心の裏に牽挂なくして、亦た刻意に作為を有せずして、ただ和洽を以て相待するのみ、ゆえに吉利なり。《象伝》にまたそれが喜悦の體の下位に処りて而して并びに中正に非ざるに因りて、ゆえに「行未疑也」と言う――ただそれの行為のいまだ疑うべきの地方なきにして、亦た則ち還看出することそれに何の過失あるを得ざるなり。假如それは中を得て正を得ば、則ち必ずしもこのごとく措辞するを要せず。喜悦は中正を以て根本と爲して、爻辞はただ径にこの層の意思を陳述し、《象伝》は則ちそれを推究して盡処に到る。

集說 蔡氏淵曰：初未牽於陰，聽行未有疑惑，若四比三，有“商兌”之疑矣。徐氏幾曰：“疑”，謂繫於陰也。卦四陽唯初與陰無繫，故“未疑”。鄭氏維嶽曰：以陽剛居兌初，又不與陰比，故信心信理而出，行之於外者，未與心疑，使有繫應，便不能自決矣。

集説に引く蔡淵の説：初九は陰爻に牽い住められざれば、ゆえに挙止は本心に聽從して而して疑惑なし。九四に換えて六三に緊鄰すれば、則ち「商兌」のあの種の反覆・掂量の疑虑あり。集説に引く徐幾の説：いわゆる「疑」は、陰爻に牽系せらるるを指す。全卦の四個の陽爻に、ただ初九のみ陰爻と牽系なくして、ゆえに「未疑」と言う。集説に引く鄭維岳の説：陽剛の質を以て兌卦の開頭に処りて、また陰爻と相鄰せざれば、ゆえに一挙・一動も皆な本心に信從して道理に信從す。外面に表現するの行為は、心の裏の想う所と并びに衝突・可疑なし。假使牽系・相應するの對象あれば、則ち能く自ら主を作し決斷すること能わざらん。

孚兌之吉，信志也。程傳 心之所存為“志”，二剛實居中，孚信存於中也，志存誠信，豈至說小人而自失乎，是以“吉”也。集說 何氏楷曰：初去三遠，不特志可信，而行亦未涉於可疑，二去三近，行雖不免於可疑，而志則可信。

《小象伝》が九二を解して言う：誠信を懷きて而して喜悦して、因りて吉を得るは、それの心志の真誠・可信なるなり。程頤《伊川易伝》にいう：心の裏に存する所の東西を「志」と謂作る。九二は剛健・篤實にして中位に居りて、誠信は心の中に存養せらる。心志はすでに誠信を守るに、何処にか往きて小人を討好して而して己を失掉せんや、ゆえに「吉」。集説に引く何楷の説：初九は六三より離るること遠くして、ただ心志の可信なるのみならず、行為の上にもいまだ疑うべきの処を沾到せざるなり。九二は六三より離るること近くして、行為の上は雖も人の猜疑を招くを免れずと雖も、心志は却って是れ可信なり。

來兌之凶，位不當也。程傳 自處不中正，無與而妄求說，所以凶也。集說 熊氏良輔曰：六三位不當，居上下二兌之間，下兌方終，上兌又來，說而又說，不得其正者也。上六日“引兌”，蓋與六三相表裡。

《小象伝》が六三を解して言う：主動に喜悦を招來して凶なるは、位置の相當せざるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：六三は自ら処してすでに中ならずして亦た正ならずして、もとより相与するの對象なくして、却って胡乱に往きて人の歓喜を求めば、ゆえに凶。集説に引く熊良輔の説：六三は位置は當らずして、上下の両個の兌體の間に夾まれり。下面の兌は剛に結束せんと要するに、上面の兌はまた接し上がり來て、一味地喜悦して又た喜悦す、是れ正道を得ざるの一類なり。上六の「引兌」と言うは、大概六三と互いに表裏と爲るならん。

九四之喜，有慶也。程傳 所謂“喜”者，若守正而君說之，則得行其陽剛之道，而福慶及物也。集說 郭氏雍曰：當兌之時，處上下之際，不妄從說，知所擇者也，介然自守，故能全兌說之喜。喜非獨一身而已，終亦有及物之慶也。

《小象伝》が九四を解して言う：九四の喜悦は、福慶あるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：いわゆる「喜」は、彼がもし能く正道を守住して而して君主もまた彼を喜ばば、則ち以て己の陽剛の主張を推行して、福慶を外物に施及するを得るを言う。集説に引く郭雍の説：まさに喜悦の時に當たりて、九四は上下の間に処りて、肯んじて胡乱に别人の歓心を迎合せず、是れ取舍を懂得するの人なり。彼は耿介に自守して、ゆえに能く兌悦の喜を保全す。この分の喜は単に彼の一身の事に非ずして、最終に還外物に惠及するの福慶あらん。

孚于剝，位正當也。本義 與《履》九五同。程傳 戒“孚于剝”者，以五所處之位，正當戒也，密比陰柔，有相說之道，故戒在信之也。集說 王氏申子曰：謂正當尊位，若孚上之柔說，則消剝於陽必矣。

《小象伝》が九五を解して言う：陽剛を消剥する一方を軽易に信任するは、彼の処する所の位置がまさにその位に當たるに因る。朱熹《本義》にいう：この句の語例は《履》卦九五の《象伝》と相同じ。程頤《伊川易伝》にいう：《象伝》の以て「孚于剥」を拿りて告誡と爲す所以は、九五の処する所の位置がまさにこのごときの告誡を受くべきなるに因る。それは陰柔の上六に緊鄰して、両者の間はもとより彼此に取悦するの路子ありて、ゆえに告誡の重点は輕信すべからざるの上に落る。集説に引く王申子の説：これは九五がまさに尊位に當たるを言う。もし往きて上六のあの種の柔媚の取悦を信任せば、陽剛の消蝕・剥落せらるるは則ち必然なり。

程傳 說既極矣，義引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說，事之盛則有光輝，既極而強引之長，其無意味甚矣，豈有光也。“未”，非必之辭，象中多用，非必能有光輝，謂不能光也。

ここに底本は上六の《小象伝》の原文「引兌、未光也」を脱去して、径に注文を接ぐ。程頤《伊川易伝》にいう：喜悦はすでに盡頭に到れるに、義理に按ずれば却って還それを拖長せんと要す。縱然人の歓喜を討せんと想うの心思は止息せざるも、事情の道理はすでに頭を過ぎたるにして、實際の上は更に喜悦すべきなし。事情はまさに盛んなるの時にこそ光輝あれば、すでに極点に到りて還硬に拖著して延長せんと要すれば、あの種の索然・無味なるも亦た太甚なり、何処にか還光の言うべきあらんや。「未」は「未必」の口氣にして、《象伝》の裏に常用す。未必に能く光輝あるを言うは、亦た則ちそれの能く光大せざるを言うなり。

集說 楊氏啟新曰：“來兌”“引兌”，皆小人也，在君子則當來而勿受，引而勿去也。君子以道德相引，其道為光明，引而為說，則心術曖昧，行事邪僻甚矣，豈得為“光”乎。

集説に引く楊啓新の説：「來兌」の六三と「引兌」の上六とは、皆な小人の一路に属す。君子に對して言えば、彼らは湊り上がり來れば則ち接納せざるを要し、彼らは來りて拉せんと要せば則ち跟いて走る勿かれ。君子の間は道德を用いて互相に引導して、あの條の路は是れ光明なり。もし人を拉扯するはただ歓喜を討せんが為ならば、あの心術は則ち曖昧にして、行事も亦た邪僻なること甚だし、怎んぞ「光」を談じ上げんや。