小過　震上艮下

程傳 《小過序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小過》。”人之所信則必行，

程頤《伊川易伝》は《序卦伝》を引いていう：「信ずるところある者は必ずこれを行う、ゆえに《小過》をもってこれに承く。」人は自ら信ずるところに対して必ず行動に移す。ここで底本に脱文があり、程頤が卦序を解説する後半の文字はすでに缺失し、以下は直接卦辞に接続する。

小過，亨，利貞，可小亨不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

《小過》卦辞はいう：小過、亨通、正固を守るに宜しい。小さき方面に施用すべく、大事を為すには用いられない。飛鳥が掠めて一路の鳴声を遺すがごとく、この声は上に散ずるに宜しからず下に伝わるに宜しい。かくて大いに吉利である。底本は「可小亨」、通行本は「可小事」と作り、下句の「不可大事」と正に相対する。

本義 “小”，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以“亨”矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以剛失位而不中，故“不可大事”。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛烏遺音之應，則“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之類也。

朱熹《周易本義》はいう：卦名の「小」は陰爻を指す。卦体についていえば四つの陰爻が外に分布し二つの陽爻が中間に挟まれ、陰は陽より多し。まさに「小者過」——柔小の一方が剛大の一方を超えたのである。すでに陽を超えた以上、事は「亨」通できる。しかし必ず正貞を守るに利あらねばならない。ゆえに卦辞はまた一句の告戒を加える。この卦の六二・六五の二爻はいずれも柔爻をもって上下卦の中位に居り「中」を得、ゆえに「可小事」という。九三・九四の二爻はいずれも剛爻をもって「失位」しまた中せず、ゆえに「不可大事」という。卦体は内の二爻が充実し外の四爻が虚薄で、たとえば鳥の飛ぶがごとく、その声は下に落ちて上に揚がらない。ゆえに「飛鳥遺音」の応を致すことができ、すなわち「宜下」にして「大吉」であり、これもまた「不可大事」の類に属する。

程傳 “過”者，過其常也。若矯枉而過正，過所以就正也。事有時而當然，有得過而後能亨者，故《小過》自有“亨”義。“利貞”者，過之道，利於貞也不失時宜之謂正，過所以求就中也，所過者“小事”也，事之大者，豈可過也。於《大過》論之詳矣。“飛鳥遺之音”謂過之不遠也，“不宜上宜下”，謂宜順也。順則“大吉”，過以就之，蓋順理也。過而順理，其吉必大。

程頤《伊川易伝》はいう：「過」とは常を過ぐることである。曲がったものを矯めるに正中よりやや過ぐるがごとき、その「過」は正に就かんがためである。世事には時として然るべきがあり、過ぎるを得てのち亨通できるものがある。ゆえに《小過》は自ら「亨」の義を有する。「利貞」というは、「過」の道は貞を守るに利あればよく、時宜を失わざるを「正」と謂う。「過」は「中」に求めて就かんがためであり、過ぐるところは「小事」であり、事の大なる者はどうして過ぎることができよう。この層は《大過》において論じて詳しい。「飛鳥遺之音」は過ぐること遠からざるをいい、「不宜上宜下」は順うに宜しきをいう。順えば「大吉」、過ぎてこれに就くは、おおむね理に順うのである。過ぎてしかも理に順えば、その吉は必ず大きい。

集說 王氏弼曰：飛鳥遺其音，聲哀以求處卜愈無所適，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也。孔氏穎達曰：過之“小事”，謂之小過。即行過乎恭，喪過乎哀之例是也。諸氏云，謂小人之行，小有過差，君子為過厚之，行以矯之，如晏子狐裘之比也，過為小事，道乃可通，故曰：“小過亨”。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正也。“可小事不可大事”者，小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事。“飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉”者。飛鳥聲哀以求處，過上則愈無所適。過下則不失其安，譬君子處過差之時，為過矯之行，順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以順逆類鳥之上下也。

集説に王弼の言を引く：飛鳥はその音を一路に遺し、その声は凄哀で、求めるところの安身の地があり、上に飛ぶほどに落ち着くべきところなく、下にすれば安を得、上にすればするほど窮する。天下に飛鳥よりもこの理を説明できるものはない。集説にまた孔穎達の言を引く：過ぐるところが「小事」であるをもって小過という。すなわち行いは恭に過ぎ、喪は哀に過ぐるの類の例である。諸家はまたいう、小人の行いが小さく過差あれば、君子はこれに過厚の行を為してこれを矯める。晏嬰が旧い狐裘を三十年着て、倹省をもって奢靡を矯めるがごときである。過ぐるところが小事であれば道理は行い通ず。ゆえに卦辞は「小過亨」という。「利貞」というは、世風を矯め習俗を砥礪するは、正に帰するに利あるがゆえである。「可小事不可大事」というは、小さき過差は小事をもって矯めるべく、大事をもって正すことはできないからである。「飛鳥遺之音、不宜上宜下、大吉」というは、飛鳥が哀鳴して棲処を求め、上に過ぐればますます適うところなく、下に過ぐればその安を失わざるがゆえである。たとえば君子が世風のやや偏差した時に処し、矯枉の挙動を為すに、順に来れば卑下の本分を執守し、逆に来れば君に犯り上に陵ぐ。ゆえに順逆をもって鳥の上下に比すのである。

呂氏大臨曰：《小過》，過於小者也。君子之道，皆以濟其不及，然後可以會於中。《大過》以濟其大不及，《小過》以濟其小不及者，濟所以“亨”也。“飛鳥”“不宜上宜下”，上窮而下有止也。過奢過慢則凶，不宜上也。過恭過儉則吉，宜下也。

集説に呂大臨の言を引く：《小過》は小さきところにおいてやや過ぐるを論ず。君子の道は皆「過」をもってその「不及」を済い、のちに「中」に会帰することができる。《大過》は大きな不及を済い、《小過》は小さな不及を済う。済うところある、ゆえに「亨」である。「飛鳥」「不宜上宜下」というは、上に飛び尽きれば依託するものなく、下に落ちれば棲止すべきところあるがゆえである。奢に過ぎ慢に過ぐれば凶、これが「不宜上」である。恭に過ぎ倹に過ぐれば吉、これが「宜下」である。

《朱子語類》云：《小過》是過於慈惠之類，《大過》則是剛嚴果毅底氣象。《小過》是小事過，又是過於小，如“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”。皆是過於小。退後一步，自貶底意思。俞氏琰曰：《小過》之時，可過者“小事”而已，“大事”則不可過也。

集説に《朱子語類》を引いていう：《小過》は慈愛寛厚のやや過ぐる類に属し、《大過》は剛強峻厳・果敢剛毅の気象である。《小過》は小事に過ぐるとともに、また「小」の方向に向かって過ぐるものである。たとえば《大象伝》のいう「行いは恭に過ぎ、喪は哀に過ぎ、用は倹に過ぐ」は皆「小」の一辺に過ぐるもので、一歩退き自ら一等を降抑する意を含む。集説にまた兪琰の言を引く：《小過》の時に処して、やや過ぐべきは「小事」のみであり、「大事」は過ぐるべからざるものである。

林氏希元曰：《小過》不當以人類言。當以事類言。觀大象《本義》曰：三者之過，皆小者之過，可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可以甚過。又曰彖所謂“可小事”，而“宜下”，其意可見矣。“《小過》亨”者，小事過而亨也。曰“利貞”，深戒占者之辭。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利貞”之意。陸氏銓曰：君子雖行貴得中，事期當可，然勢有極重，時須損餘以補缺，事必矯枉

集説に林希元の言を引く：《小過》は人の類別によって論ずべきではなく、事の類別によって論ずべきである。朱熹《周易本義》が「大象」を解するを見るに：行恭・喪哀・用倹の三様の「過」は、皆小さきところに過ぐるものであり、小さきところに過ぐべく、大ききところに過ぐべからず、やや過ぐべく、太だしく過ぐべからざるである。彼はまたいう、卦辞のいわゆる「可小事」にして「宜下」、その意は見えたるものがある、と。いわゆる「《小過》亨」とは、小事にやや過ぎて亨通を得るをいう。一句「利貞」を加えるは、占う者への極めて鄭重な告戒の辞である。「可小事不可大事、不宜上宜下」は、また「利貞」の意を申し述べるものである。集説にまた陸銓の言を引く：君子の行事はもとより「中」を得るを貴び、事を為すに恰到好処を期す。しかしながら形勢の偏して極めて重きときは、余余を減損して虧欠を補足し、事を為すに矯枉せざるを得ない。ここで底本に脱文があり、陸銓のこの段の言は語り尽くされていない。

案 《大過》者，大事過也。《小過》者，小事過也。“大事”，謂關係天下國家之事。“小事”，謂日用常行之事。道雖貴中，而有時而過者，過所以為中也，當過而過，然後可以通行，故有“亨”道而利於正也。“可小事不可大事”，是申《小過》之義。言此卦之義，可以施於小事，不可施於大事。“不宜上宜下”，又是申“利貞”之義。

李光地は案ずる：《大過》は大事に過ぐるもの、《小過》は小事に過ぐるものである。いわゆる「大事」とは天下国家に関わる事を指し、いわゆる「小事」とは日常の起居行事を指す。道理は「中」を貴ぶと雖も、時として過ぎざるを得ないことがあり、この「過」はちょうど「中」を求めるためである。過ぐべきときに過ぎて、のちに事は行い通ず。ゆえにこの卦は「亨」の道理があり、また正を守るに宜しい。「可小事不可大事」は、《小過》の卦義を申し述べるもので、この卦の義理は小事に施用すべく大事に施用すべからざるをいう。「不宜上宜下」は、また「利貞」の意を申し述べるものである。

“飛鳥遺之音”者，卦有飛鳥之象，卦示以兆，如飛鳥之遺以音也。上下二字是借鳥飛之上下，以切人事。飛鳥相呼云，不宜上宜下，在飛鳥則上無止戾，下有棲宿，在人事則高亢者失正而遠於理，卑約者得正而近乎情，是以“大吉”也。

李光地は続けていう：いわゆる「飛鳥遺之音」は、この卦に飛鳥の卦象があるがゆえである。卦は吉凶の徴兆を人に示し、飛鳥が空中より一声の鳴叫を遺して人に聞かせるがごとし。「上」「下」の二字は、鳥の飛ぶ高低を借りて人事に切合する。飛鳥が彼此呼び合うに、「不宜上宜下」という。鳥の側においては、上には停歇安定のところなく、下には栖宿すべき窩巣がある。人事の側においては、志気高亢の者は中正を失い事理にますます遠ざかり、卑退守約の者は中正を守りて人情に切近す。ゆえに「大吉」という。

初六，飛鳥以凶。本義 初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。飛鳥遺音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽蟲之孽。

初六爻辞はいう：飛鳥ゆえに凶を招く。朱熹《周易本義》はいう：初六は陰柔の爻で、上に九四と「応」があり、またまさに陰が陽に過ぐる時勢のうちに処する。これはひたすら上に飛んで下に落ちるを肯ぜざる類である。飛鳥が鳴声を遺すは本来「不宜上宜下」のはずだが、初六はひねもすこれに反し、ゆえにその爻象と占断はこのようである。晋人郭璞《洞林》に記す、卦を占うにこの爻に遇う者は、時として鳥類のもたらす災異を招く。

程傳 初六陰柔在下，小人之象。又上應於四，四，復動體，小人躁《易》，而上有應助，於所當過，必至過甚，況不當過而過乎。其過如飛鳥之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以過之速且遠，救止莫及也。

程頤《伊川易伝》はいう：初六は陰柔の質をもって最下に居り、小人の象である。また上に九四と相「応」し、九四は上卦「震」という動を好む卦体のうちに処する。小人はもともと軽躁して動きやすく、上にまた接応幇助する者があれば、本はやや過ぐべきところを必ず太だしく過ぎ、いわんや本より過ぐべからざるにして強いて過ぐるところをや。その過ぐること飛鳥のごとく迅疾にして凶がある。軽躁急速このに至れば、過失の来ること速く遠く、挽救せんとし制止せんとするも及ばない。

集說 孔氏穎達曰：《小過》之義，上逆下順。而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥無所錯足，故曰“飛鳥以凶”。胡氏瑗曰：《小過》之時“不宜上”，位在下而志愈上，故獲“凶”也。

集説に孔穎達の言を引く：《小過》の義理は上を逆とし下を順とする。初六の「応」爻はかえって上卦にあり、一往進めばすなわち逆の一辺に上る。飛鳥が空中に落ち着くところを見出せざるがごとし。ゆえに爻辞は「飛鳥以凶」という。集説にまた胡瑗の言を引く：《小過》の時に処するは本来「不宜上」である。初六は身位が最下にありながら心志はますます上に攀る。ゆえに「凶」を得るのである。

項氏安世曰：初上二爻，陰過而不得中，是以“凶”也。以卦象觀之，二爻皆當鳥翅之末。初六在艮之下，當止而反飛，以飛致凶，故曰“飛鳥以凶”，上六居震之極，其飛已高則麗於網罟，故曰“飛鳥離之凶”。龔氏煥曰：《大過》卦辭以棟為象，而三四兩爻亦以棟言。《小過》卦辭以鳥為象，而初上兩爻亦以鳥言。《大過》陽過於中，而三四又陽之中也。《小過》陰過於外，初上又陰之外也。

集説に項安世の言を引く：初六と上六の二爻は、いずれも陰爻が過甚でしかも中を得ず、ゆえに皆「凶」と断ずる。卦象より見れば、この二爻はまさに鳥の両翅の末梢に当たる。初六は下卦「艮」の最下に処し、艮の取象は止であり、本来止まるべきなのにかえって起飛し、飛ぶをもって凶を招く。ゆえに「飛鳥以凶」という。上六は上卦「震」の極に処し、飛ぶこと高ければ羅網に撞く。ゆえに「飛鳥離之凶」という。集説にまた龔煥の言を引く：《大過》の卦辞は屋棟に象を取り、九三・九四の二爻もまた棟をもって言う。《小過》の卦辞は飛鳥に象を取り、初六・上六の二爻もまた鳥をもって言う。《大過》は陽爻が過盛して卦の中間にあり、九三・九四はまさに衆陽の正中である。《小過》は陰爻が過盛して卦の外圍にあり、初六・上六はまたまさに衆陰の最外である。

胡氏炳文曰：《大過》有棟橈象，棟之用在中，故於三四言之。《小過》有飛鳥象，鳥之用在翼，故於初上言之。然初二五上皆翼也，獨初上言之何耶，嗎飛不在翼而在翰，初上其翰也。

集説に胡炳文の言を引く：《大過》に「棟撓」——屋梁の弯曲する象あり。屋梁の力を受ける鍵は正中にあり、ゆえに九三・九四の二爻においてこれを言う。《小過》に飛鳥の象あり、鳥の飛ぶ鍵は翅膀にあり、ゆえに初六・上六の二爻においてこれを言う。しかるに初・二・五・上の四爻は皆翅膀と算えられるのに、なぜ独り初・上の二爻において言うのか。底本はここで一字訛誤し、文意により「蓋」に作るべし：鳥の飛べるは整片の翅膀に依るのではなく、翅端の硬羽に依る。初六・上六はまさにその二支の硬羽である。

案 《大過》象棟者兩爻，《小過》象飛鳥者亦兩爻。然《大過》宜隆不宜橈，則四居上吉，三居下凶，宜矣。《小過》之鳥，“宜下”“不宜上”，初居下應吉而反凶者，何也？蓋屋之中棟，惟一而已，四之象獨當之，鳥之翼則有兩，初與上之象皆當之也。初於時則未過，於位則處下，如鳥之正當棲宿者，乃不能自禁而飛，其凶也，豈非自取乎。

李光地は案ずる：《大過》において屋棟に象を取るは二爻、《小過》において飛鳥に象を取るも二爻である。ただ《大過》の棟は高く隆えるに宜しく下に弯むに宜しからず、ゆえに九四は上に居りて吉を得、九三は下に居りて凶を得る。これは理に順い成章である。《小過》の鳥はすでに「宜下」「不宜上」なれば、初六は最下に居り、理により吉を得るべきなのに、かえって凶であるのはなぜか。もともと一間の屋子の正梁は一本のみで、九四の一爻の象がこれを独占した。鳥の翅膀は二只あり、初六と上六の象は皆これに当たり得る。初六は時勢を論ずればまだ「過」の地步に至らず、爻位を論ずればまた最下に処する。まさに鳥が本来安穏に栖宿すべきときに、それが按耐せず飛び起きたがごとし。かくて招く凶は、豈に自ら求めたものではないか。

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。本義 六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君，而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，“無咎”之道也。

六二爻辞はいう：祖父を越えて祖母に遇い、君主に攀り至らずちょうど臣たるの本分に遇う。過ちはない。朱熹《周易本義》はいう：六二は柔順にしてまた「中正」で、前に進めば九三・九四の二陽爻を越えて六五に遇う。これは陽を越えてかえって陰に遇うものである。こうなれば、それは六五の君位に攀り至ることなく、自ら有るべき名分を守った。すなわち「不及其君」にしてちょうど「遇其臣」である。これらは皆、見れば過のようで実は過なきもので、正を守りて中を得るの意で、まさに過を免れる路数である。

程傳 陽之在上者父之象，尊於父者祖之象。四在二上，故為“祖”。二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從於二四，故過四而遇五，是“過其祖”也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應，在它卦則陰陽相求，過之時必過其常，故異也。無所不過，故二從五亦戒其過。不及其君遇其臣，謂上進而不陵及於君。適當臣道，則“無咎”也。遇，當也，過臣之分，則其咎可知。

程頤《伊川易伝》はいう：陽爻の上位に居るは父の象であり、父より尊きは祖父の象である。九四は六二の上にあり、ゆえにこれを「祖」と称す。六二と六五は相応の位置に処し、同じく柔順守中の徳性を具え、心志はあの二陽爻に従わない。ゆえに九四を越えて六五に遇い、これが「過其祖」である。六五は陰爻にして尊位に居り、まさに祖母の象で、六二と徳性相同じく彼此呼応する。他の卦では陰陽相求めるが、《小過》のごとく過を義とする時に至っては、必ず常例を超え、ゆえに同じからざるなり。この時は過なきところなく、ゆえに六二は六五に従い、爻辞もまた過頭せざるを提醒する。「不及其君遇其臣」とは、上に進取して君位に冒犯攀附せず、ちょうど臣たるの道に合すれば過なきをいう。「遇」はすなわち「恰ら也」の義である。もし臣たるの本分を超えれば、招く過もまた知るべきである。

集說 王氏宗傳曰：六二或過或不及，皆適當其時與分，而不愆於中焉，此在過之道為無過也，故曰“無咎”。俞氏琰曰：遇妣而過於祖，雖過之，君子不以為過也。遇臣則不可過於君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔順中正，故其象如此，其占“無咎”。

集説に王宗伝の言を引く：六二はあるときは「過」、あるときは「不及」で、皆ちょうどその処する時勢と名分に合し、「中」を逸していない。「過」を義とするこの卦においては、これはすなわち過なきに等しい。ゆえに爻辞は「无咎」と断ずる。集説にまた兪琰の言を引く：祖母に遇いて祖父を越えたは、過というと雖も、君子はこれを過ちと算えない。臣位に遇えば更に君位に越えてはならない。ゆえに「不及其君」「遇其臣」という。卦辞は「可小事不可大事、不宜上宜下」と講じ、六二は柔順中正ゆえに、その爻象はこのようで、占断は過なしである。

張氏振淵曰：“祖”“妣”只作陰陽象，陽亢而陰順也。過祖遇妣，是去陽而就陰，去亢而從順。如此則不陵及於君，適當臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜順也。吳氏曰慎曰：六二中正，而爻辭以過不及言之。蓋當過而過，當不及而不及，此權之所以取中，而卒無過不及之偏矣。

集説に張振淵の言を引く：「祖」と「妣」はただ陰陽二種の象と見るべきである。陽の性情は高亢、陰の性情は柔順である。祖父を越えて祖母に遇うは、すなわち陽を離れて陰に靠り、高亢を離れて柔順に従うことである。こうなれば君位に冒犯攀附せず、ちょうど臣たるの常道に合す。いわゆる「不及其君遇其臣」とは、すなわち下に居るに宜しく順うに宜しきをいう。集説にまた呉曰慎の言を引く：六二は本は中正の爻なのに、爻辞は「過」と「不及」をもってこれを言う。これは過ぐべきときに過ぎ、不及たるべきときに不及とする、まさに権衡して中を取る法で、終に過・不及いずれの一辺にも偏していないからである。

案 古者重昭穆，故孫則拊於祖，孫婦則拊於祖姑。《晉》之“王母”，此爻之“妣”，皆謂祖姑也。兩陰相應，故取妣婦相配之象。凡《易》之義，陰陽有應者，則為君臣，為夫婦，取其耦配也。無應者，則或為父子，或為等夷，或為嫡媵，或為妣婦，取其同類也。此爻二五皆柔，有妣婦之配，無君臣之交，故取遇妣不及其君為義。

李光地は案ずる：古人は宗廟の昭穆の次序を重んじた。ゆえに孫は死して祖父の列に祔祭し、孫の嫁は死して祖母の列に祔祭した。《晋》卦六二爻辞の「王母」とこの爻の「妣」は、いずれも祖母を指す。六二・六五の二陰爻は彼此呼応するから、祖母と孫嫁の相配の象を取る。およそ《周易》の通例：陰陽二爻に「応」あれば、君と臣・夫と妻に取り、その異性相配を取る。「応」なければ、あるいは父と子に取り、あるいは地位等しき同輩に取り、あるいは正妻と陪嫁の妾に取り、あるいは祖母と孫嫁に取り、その同類相従を取る。この爻は六二と六五がともに柔爻で、祖孫婦の間の同類相配あるのみで、君臣の間の異性交はない。ゆえに「遇妣」「不及其君」を取りて義を立つ。

孫行而附於祖列，疑其過矣。然禮所當然是適得其分也，無應於君者，不敢仰乾於君之象。然守柔居下，是臣節不失也。以人事類之，則事之可過者。過而得其恭順之體。事之必不可過者，不及而安於名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小過》之義主於過恭過儉，妻道也，臣道也。二當其位，而有中正之德，故能權衡於過不及而得其中，於六爻為最善。

李光地は続けていう：孫輩の行次をもって祖輩の行列に附祔するは、見れば逾越のようだが、しかしこれはもともと礼制の当然で、ちょうど各々その分を得るものである。六二は君位と「応」なく、上に干求せんことを敢えてせざるの象である。しかしそれは柔順を守りて下位に安んじ、為臣の節操は失われていない。人事をもって比すれば：およそ少し過ぎてよい事は、過ぎてかえって恭敬順従の体統を成し、およそ断じて過ぐべからざる事は、むしろ不及として名分の常規を安守する。孔子が「麻冕」と「拝下」を講じた意はまさにこのようである――礼帽は本来麻で織るところ、当時は絹に改め、比較的省倹ゆえに孔子は衆に依り、臣子は本来先に堂下で拝すべきところ、当時は堂上で拝に改め驕慢なり、孔子はむしろ衆に違いながらなお堂下で拝した。《小過》一卦の義理は、主として恭に過過ぎ儉に過ぐるに落ちる。これは妻たるの道であり、また臣たるの道である。六二はまさにその位に当たり、また中正の徳性を備える。ゆえに「過」と「不及」の間に権衡して「中」を得る。六爻のうち最もよき一爻である。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。本義 《小過》之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此，若占者能過防之，則可以免矣。

九三爻辞はいう：多く一分の防備を加えざれば、従いて人ありてこれを害せん、凶。朱熹《周易本義》はいう：《小過》の時に処しては、事を為すに往往やや過ぎてのちにちょうど「中」を得る。九三は陽剛の爻をもって陽位に居り、位置は正を得、まさに衆多の陰爻の害を加えんと欲する対象である。それが自ら剛強を恃み、防備を過ぎて為さんことを肯んぜず、ゆえに爻象と占断はこのようである。もし占う者が防備を過ぎて為すことができれば、この禍患を免れる。

程傳 《小過》陰過陽失位之時，三獨居正，然在下無所能為，而為陰所忌惡。故有當過者，在過防於小人，若“弗過防之”，則或從而戕害之矣，如是則“凶”也。三於陰過之時，以陽居剛，過於剛也。既戒之過防，則過剛亦在所戒矣。防小人之道，正己為先。三不失正，故無必凶之義，能過防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。

程頤《伊川易伝》はいう：《小過》はまさに陰爻過盛・陽爻失位の時であり、ただ九三の一爻のみ居位正を得る。しかしそれは下卦に身を処し、大きな事を為し出すこともできず、かえって衆陰に猜忌嫌悪される。ゆえにこの時「過」すべきところは、小人を防範する功夫を過ぎて為すにある。もし「弗過防之」なれば、人ありて従ってこれを加害し、かくのごとくは「凶」である。九三は陰過の時勢のうちに処し、また陽爻をもって剛位に居り、それ自身すでに剛過に失している。すでに過ぎて防備せよと告戒する以上、剛に過ぐるも同じく告戒の列にある。小人を防備する法は、第一に自らを正しくするである。九三は「正」を失っていないから、必ずしも凶ならざるを得ないのではなく、過ぎて防備することができれば免れる。九三は下卦の上に居り、およそ上位に身を居して人の下属を為す者の処するは皆このようである。

集說 楊氏啟新曰：言當過於防，而九三不知時也。案 《小過》者，小事過也。小事過者，敬小慎微之義也。九三過剛，違於斯義矣。故為不過於周防，而或遇戕害之象。《傳》曰：君子能勤小物，故無大患，此爻之意也。

集説に楊啓新の言を引く：爻辞はこの時に防備を過ぎて為すべきを講じ、九三は時勢を体察することを知らざるをいう。李光地は案ずる：《小過》は小事に過ぐるを講ず。小事に過ぐるとは、すなわち細小に敬を存し隠微に慎しむの意である。九三は剛強に過ぎ、この層の義理に違い、ゆえに防備の周密足らずして人に戕害さるべきの象がある。《左伝》はいう、君子は細小事物に勤勉なれば大禍患なし、と。この爻の用意はまさにこのようである。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。程傳 四當小過之時，以剛處柔，剛不過也，是以“無咎”。既弗過則合其宜矣，故云“遇之”，謂得其道也。若“往”則有“危”，必當戒懼也。往去柔而以剛進也，“勿用永貞”，陽性堅剛，故戒以隨宜不可固守也。方陰過之時，陽剛失位，則君子當隨時順處，不可固守其常也。四居高位，而無上下之交，雖比五應初，方陰過之時，彼豈肯從陽也，故“往”則有“厲”。

九四爻辞はいう：過ちなし。過分ならずしてちょうど相合する。前に往けば危険あり、必ず警惕せよ、固執して永く一定の規を守るべからず。程頤《伊川易伝》はいう：九四は《小過》の時に処し、陽剛の質をもって陰柔の位に居り、剛にして過ぎず、ゆえに過ちなし。すでに過頭せざれば事の宜に合し、ゆえに「遇之」といい、これはそれが路を走り正したことをいう。もしひたすら前に往けば危険あり、必ず戒懼せねばならない。いわゆる「往」は、柔順を捨てて剛強をもって進取することである。「勿用永貞」というは、陽の性情が堅硬剛強なるがゆえに、それに事の宜に随いて変ずべく死守すべからずと告戒するのである。まさに陰盛過頭の時に当たり、陽剛は本位を失い、君子はすなわち時勢に随いて順応自処すべく、平日の常法を固守すべからざるなり。九四は高位に身を居すが、上下とも真の交接なし。六五に緊接し初六に相応すると雖も、しかし陰過の時勢のうちに在り、あの陰爻たちはどうして陽に従わんと肯んぜんや。ゆえに「往」すれば「厲」がある。

集說 《朱子語類》云：過遇，猶言加意待之也，與九三“弗過防之”文體正同。案 《彖傳》，三四皆“剛失位而不中”，然九三純剛，故“凶”。九四居柔，故有“無咎”之義。然質本剛也，故又戒以當過遇之為善。“遇”者，合人情，就事理。過遇，朱子所謂加意待之者是也。若不能過遇之，則“往”而有“危”。所當以為戒，而不可固執而不變者，是《小過》之時義也。

集説に《朱子語類》を引いていう：いわゆる「過遇」とは、格別心を用いてこれに対することに等しく、九三爻辞の「弗過防之」の句式と正に相同じい。李光地は案ずる：《彖伝》は九三・九四がともに「剛失位而不中」と講ずるが、しかし九三は純粋に剛爻居剛位ゆえに「凶」と断じ、九四は剛をもって柔位に居り、ゆえに過を免れる義理がある。ただその本質は畢竟剛である。ゆえに爻辞はまたそれに、「過遇」できてこそよしと告戒する。「遇」とは人情に合し事理に切近することであり、「過遇」とは朱熹のいう格別心を用いる対待である。もし「過遇」をなし得なければ、「往」めば危険がある。この一層を警戒とすべく、固執変ぜざるべからざるなり――これがまさに《小過》一卦の講ずる時勢義理である。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。本義 以陰居尊，又當陰過之時，不能有為。而弋取六二以為助，故有此象。“在穴”，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。

六五爻辞はいう：濃雲密に布くも雨は降らず、雲気は我が西の郊野より来る。王公は糸綱を繋げた箭をもってあの洞穴に藏れたるものを射取る。朱熹《周易本義》はいう：六五は陰柔の爻をもって尊位に居り、またまさに陰が陽に過ぐる時勢に当たり、何事をも成すことができず、ただ六二を射取りて自らの幇手と為すほかなく、ゆえにこのような象がある。「在穴」とは洞のうちに藏れた陰類の物を指す。二陰爻が湊り合い、それらが大事を成せぬはまた知るべきである。

程傳 五以陰柔居尊位，雖欲過為，豈能成功，如“密雲”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。陰不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取義。“穴”，山中之空，中虛乃空也。“在穴”，指六二也，五與二本非相應，乃弋而取之，五當位，故云“公”，謂公上也。同類相取，雖得之。兩陰豈能濟大事乎，猶“密雲之不能成雨”也。

程頤《伊川易伝》はいう：六五は陰柔の質をもって尊位を占め、たとい過人の作為をなさんと欲するも、またどうして成せよう。濃雲密なるも雨を結ばざるがごとし。雨を結び得ざる所以は、雲気が「西郊」より来るによる。陰気は独りでは雨を成さず、この層の道理は《小畜》卦においてすでに講じた。「公弋取彼在穴」の「弋」は、糸綱を繋げた箭をもって射取ることである。ただ「射」といえば射出すのみ、「弋」といえば射中して取り戻すの意を帯ぶ。「穴」は山中の空洞で、中が虚空なるがゆえに洞と成る。「在穴」とは六二を指す。六五と六二はもともと「応」を成さざるを、射取らんと欲す。六五は当位の尊に居るから「公」と称し、上位の王公を指す。同類の間に彼此取用するも、たとい手に取り得たとしても、二陰爻がどうして大事を成就できよう。これはまさに濃雲密に布くも雨を下さざるがごときである。

集說 張子曰：《小過》有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。

集説に張載の言を引く：《小過》一卦に飛鳥の象あるがゆえに、この象に順いて「取彼在穴」の言を出す。集説にまた胡瑗の言を引く：「弋」は高きところの飛鳥を射取るに用い、「穴」は低きところに隠伏する所在である。王公が糸綱を繋げた箭をもって洞穴中の物を取るは、聖賢が超常規の挙動をなすと雖も、本意は下の風気を矯正するに在るがごとし。

姚氏舜牧曰：時值《小過》，“宜下”“不宜上”。陰至於五，過甚矣，其所居者尊位也。挾勢自亢，澤不下究，雲雖密而“不雨”，“自我西郊”故耳。當此之時，欲沛膏澤於生民，必須下求穴之士以為輔，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下賢。錢氏志立曰：《小過》所惡者，飛烏也。鳥“在穴”而不飛，所謂“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以為助。

集説に姚舜牧の言を引く：時勢まさに《小過》に当たり、「宜下」「不宜上」を講ずる時なり。陰爻は六五に長じてすでに過ぐること甚だしく、しかもその占むるはまた尊位である。権勢に倚伏して自ら高亢すれば、恩沢は下に流れず、雲は濃密なるも「不雨」なるは、まさにそれが「自我西郊」より来るがゆえである。このような時に処して恩沢を百姓に普施せんと欲すれば、必ず下に訪求して岩穴に隠居する賢士を補佐と為さねばならない。ゆえに爻辞は一面これに求助を提醒し、一面それを抑して礼賢下士せしむ。集説にまた銭志立の言を引く：《小過》の忌諱するところは一「飛」の字である。鳥が洞に待ちて起飛せざるは、まさに「不宜上」にして「宜下」の理に合する。ゆえに王公はそれを射取りて幇手と為すのである。

案 《小過》有飛鳥之象，而所惡者飛。蓋飛則上而不下，違乎“不宜上宜下”之義也，雲亦飛物也，下而降則為雨。“密雲不雨”是猶飛而未下也，五在上體，又居尊位，當小過之時，上而未下者也，故取“密雲不雨”為象。雲而“不雨”，則膏澤不下於民矣。以其虛中也，故能降心以從道，抑志以下交。如弋鳥然，不弋其飛者，而弋其在穴者，如此則合乎“宜下”之義。而云之飛者，不崇朝而為雨之潤矣，此爻變鳥之象

李光地は案ずる：《小過》に飛鳥の象あり、しかして忌諱するはまさに「飛」である。一たび飛べばすなわち上に向かって下に向かわず、「不宜上宜下」の義理に背く。雲もまた空中に浮くもので、落ちればすなわち雨と成る。「密雲不雨」は、浮いて飛びてまだ落ちざるに等しい。六五は上卦に処しまた尊位に居り、まさに《小過》の時勢に当たり、上に向かってまだ下落せざる類である。ゆえに「密雲不雨」を取りて象を立つ。雲にして雨を成さざれば、恩沢は百姓に落ちない。幸いに六五は柔爻居中にして中間虚空なるがゆえに、心を屈して正道に聴従し、自らの意志を圧して下と交接できる。鳥を射るがごとく、天に飛ぶを射ずして洞に在るを射る。かくのごとくすれば「宜下」の義理に合し、あの空中に浮く雲も、一朝を用いずして万物を滋潤する雨と化作す。この爻は鳥の象を翻転して来たのである。この句以下、底本に脱文あり。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。本義 六以陰居動體之上，處陰過之極。過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰遇過，恐亦只當作過遇，義同九四未知是否。

上六爻辞はいう：恰ら相合せんことを肯んぜずひたすら超越すれば、飛鳥は羅網に撞く、凶。これを天災人禍と謂う。朱熹《周易本義》はいう：上六は陰爻をもって上卦「震」という動を好む体の最上に居り、まさに陰過の極点に処し、超越すること高く遠し。ゆえにその爻象と占断はこのようである。ある人は「遇過」はおそらく九四の書き方に照らして「过遇」と作るべく、含義は九四と同じであろうというが、この説の当否はなお断ずるを敢えてしない。

程傳 六陰而動體，處過之極，不與理遇，動皆過之，其違理過常如飛鳥之迅速，所以“凶”也。“離”，過之遠也，是謂“災眚”，是當有災眚也。“災”者天殃，“眚”者人為。既過之極，豈惟人眚，天災亦至，其“凶”可知，天理人事皆然也。

程頤《伊川易伝》はいう：上六は陰爻にして動を好む震体のうちに処し、また「過」の極点に居り、およそ事は道理に合せず、一動すればすなわち分寸を超える。それが事理に違い常軌を越ゆるの迅疾は、飛鳥のごとし。ゆえに「凶」と断ずる。「離」は超越すること遠きの意である。「是謂灾眚」というは、すなわちこの時に灾眚当に有るべきをいう。「灾」は天の降す禍殃、「眚」は人が自ら造る過失である。すでに過ぐること極に至れば、豈に人の自ら招く過失のみならんや、天降の災禍もまた併せて来る。その「凶」はまた知るべきなり――天理と人事は皆このようである。

集說 王氏弼曰：小人之過，遂至上極。過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇。飛而不已，將何所託。災自己致，復何言哉！孔氏穎達曰：以小人之身，過而弗遇，必遭羅網。其猶鳥飛而無托，必離繒繳，故曰“飛鳥離之凶”也。過亢離凶，是謂自災而致眚。

集説に王弼の言を引く：小人の過失は、一路発展して最上位に至る。過頭して節制を知らざれば、高亢の地步に至る。高亢に過ぐれば、また何の合適の境遇にか遇わん。一路飛んで止まざれば、また何の依託かあらん。災禍は自ら招くもの、また何の言うところかあらん！集説にまた孔穎達の言を引く：小人の身分をもって、ひたすら過頭して遇合するものなければ、必ず羅網に撞入る。これは鳥が一路飛びて依託するところなく、必ず糸綱を繋げた箭に掛かるがごとし。ゆえに「飛鳥離之凶」という。過頭して高亢に至り、羅網に撞きて凶を得る。これを自ら天災を招きまた人禍を惹き出すと謂う。

胡氏瑗曰：上六過而不已，若鳥之高翔，不知所止，以至窮極，而離於凶禍不能反於下以圖其所安，猶人之不近人情，亢己而行，故外來之災自招之損，皆有之也。餘氏芑舒曰：飛鳥離之，如鴻則離之之離。俞氏琰曰：彖辭言“不宜上”，而上乃震動之體，動極而忘返，如飛鳥離於繒繳，不亦凶乎？是天災也，亦人眚也。故曰“飛鳥離之凶”，是謂“災眚”。

集説に胡瑗の言を引く：上六はひたすら過頭して止まらんことを肯んぜず、鳥が高く翱翔してどこに落ち着くべきかを知らざるがごとく、窮極のところに至って凶禍に撞入り、更に下に帰りて安身の所を謀ること能わず。これは人が人情に近からず自らを高く抬げて行事するに同じく、ゆえに外より来る災禍と自ら招く損失と、二様ともに備わる。集説にまた余芑舒の言を引く：「飛鳥離之」の「離」は、すなわち《詩経・邶風・新台》の「魚網之設、鴻則離之」のあの「離」で、網羅に遭うの意である。集説にまた兪琰の言を引く：卦辞は「不宜上」と講ずるに、上六はひねもす震卦の動を好む体に処し、動くこと極に至りて回頭を忘る。飛鳥が糸綱を繋げた箭に撞くがごとく、豈に凶ならずや。これは既に天の降す災にして、また人の自ら造る禍なり。ゆえに「飛鳥離之凶」といい、これを「灾眚」と謂う。

案 《復》之上曰：“迷復凶有災眚”，此曰“飛鳥離之凶”，是謂“災眚”。辭意不同，凶由己作，災眚外至，迷復則因凶而致災眚者也。此則“凶”即其“災眚”也，蓋時當過極，不能自守，而徇俗以至於此，與初六當時未過，而自飛以致凶者稍別。

李光地は案ずる：《復》卦上六は「迷復、凶、有灾眚」といい、ここでは「飛鳥離之凶、是謂灾眚」という。二句の語意は相同じからず。凶は自ら造り出すもので、灾眚は外より身に臨むものである。《復》卦上六は先に凶あり、凶より灾眚を引き出す。ここでは「凶」がそれ自体その「灾眚」なのである。上六の処する時勢はすでに過頭の極点に至り、自ら守ること能わず流に随い波に逐いてこのに至る。これは初六の当時まだ「過」の地步に至らざりしに、自ら起飛して凶を招いたのと、やや分別がある。

總論 項氏安世曰：《坎》、《離》者，《乾》、《坤》之用也。故上經終於《坎》、《離》，下經終於既未濟。《頤》、《中孚》肖離，大小過肖坎。故上經以《頤》、《大過》附《坎》、《離》，下經以《中孚》、《小過》附既未濟。二陽函四陰則謂之《頤》，四陽函二陰則謂之《中孚》，二陽函四陰則謂之《大過》，四陰函二陽則謂之《小過》，《離》之為麗，《坎》之為陷，意亦類此。

総論に項安世の言を引く：《坎》《離》二卦は《乾》《坤》の功用で、ゆえに上経は《坎》《離》をもって収尾し、下経は《既済》《未済》をもって収尾する。《頤》卦と《中孚》卦の形状は「離」に象り、皆外実にして中虚。《大過》《小過》の形状は「坎」に象り、皆外虚にして中実。ゆえに上経は《頤》《大過》を《坎》《離》の前に附し、下経は《中孚》《小過》を《既済》《未済》の前に附する。二陽爻が四陰爻を包むを《頤》といい、四陽爻が二陰爻を包むを《中孚》といい、二陽爻が四陰爻を包むを《大過》という――この句は底本が上文《頤》と重出し、卦体により「四陽函二陰」に作るべし――四陰爻が二陽爻を挟むを《小過》という。「離」は附麗を取義とし、「坎」は陥入を取義とし、含意もまたこれと相類する。

吳氏曰慎曰：以二陽言，九三過剛居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“無咎”。五上皆以陰乘陽上，《彖傳》所謂“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上凶而五不然者，以其柔中也。六二柔順中正而承乎陽，所謂“下順”者也，故無咎。初以柔居下而凶者，位雖卑，而志則上而不下，是以與上六同為“飛鳥”之象也。

総論にまた呉曰慎の言を引く：二陽爻についていえば、九三は剛強に過ぎかつ下卦の上に居り、自ら卑下に処せんことを肯んぜず、ゆえに人ありて「或戕之」す。九四は剛をもって柔位に居り、よく謙退して下に居り、ゆえに過なし。六五・上六はいずれも陰爻をもって陽爻の上に凌駕し、まさに《彖伝》のいう「上逆」で、一つはすでに上に行ったといい、一つはすでに高亢したという。しかし上六は凶で六五は凶ならざるは、六五が柔順にして居中するがゆえである。六二は柔順中正にしてまた上の陽爻を承奉し、まさに《彖伝》のいう「下順」ゆえに過なし。初六は柔爻をもって最下に居るもなお凶なるは、位置は卑下と雖も、心志は上に向かって下に向かわざるがゆえである。ゆえに上六と同じく「飛鳥」の象を取る。

程傳 《既濟序卦》：“有過物者必濟，故受之以《既濟》 ”。能過於物，必可以濟，故《小過》之後，受之以《既濟》也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當其用，故為既濟，天下萬事已濟之時也。

程頤《伊川易伝》は《序卦伝》を引いていう：「常人の本領に過ぐる者は必ず事を成し得る、ゆえに《小過》のあとに《既済》を承く。」一般の事物に過ぐることができれば、必ず事を成し得る。ゆえに《小過》のあとに《既済》を接ぐ。卦体についていえば、坎水は上にあり離火は下にあり、水火交わり接して功用を生ず。各々その用を発揮し、ゆえに「既済」という。これは天下万事すでに成った時である。

本義 “既濟”，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為《既濟》。“亨小”當為“小亨”，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。

朱熹《周易本義》はいう：「既済」とは事がすでに成ったことである。卦体についていえば水火交わり接し、各々自らの用を得、六爻の位置は陽爻は陽位に居り陰爻は陰位に居り、一々「当位」して正を得、ゆえに《既済》という。卦辞の「亨小」は「小亨」に作るべきである。大体この一卦および六爻の占断の辞は、皆警戒の意味を帯ぶ、時勢は本来このようにあるべきなり。底本はここで卦辞「既済、亨小、利貞、初吉終乱」の一句を脱し、ゆえに《本義》は直接上文のあとに承接する。

程傳 《既濟》之時，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟之時，不能無小未亨也，小字在下，語當然也。若言“小亨”，則為亨之小也。“利貞”處《既濟》之時，利在貞固以守之也。“初吉”，方濟之時也。“終亂”，濟極則反也。

程頤《伊川易伝》はいう：《既済》の時において、大きき方面はすでに亨通し、小さき方面にはまだ亨通せざるがある。たとい万事已成の時に至るとも、一点の小さな窒碍もないことはありえない。ゆえに「小」の字を「亨」の字の後に置く、語順は本来このようであるべきなり。もし「小亨」と写せば、すなわち「亨ること小さき」の意となる。「利貞」というは、《既済》の時に処するは、貞正を堅守して成果を保つに利あるがゆえである。「初吉」というは、剛に成したときを指し、「終乱」というは、成ること極に至れば反転するがゆえである。

集說 孔氏穎達曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日《既濟》之初。雖皆獲吉，若不進德修業，至於終極，則危亂及之。谷氏家傑曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。吳氏曰慎曰：剛柔正則體立，水火交則用行，體立用行，所以為《既濟》也。

集説に孔穎達の言を引く：人は往々安穏に身を処して危険を思い、結尾を開頭のごとく謹慎とすること能わず。ゆえに卦辞は《既済》の剛に始まるときに先に告戒を与える。目下は皆吉を得ると雖も、もし更に徳業を進修せざれば、尽きるに及んで危乱もまた従って来る。集説にまた谷家傑の言を引く：「小亨」と写さずして「亨小」と写すは、亨通するところはただ小事なるをいう。集説にまた呉曰慎の言を引く：剛爻柔爻が各々その正位に帰れば、卦の本体はすなわち立ち、水火が互相交接すれば、卦の功用はすなわち運行する。体立ち用行い開く、これがすなわち《既済》である。

案 天地交為《泰》，不交為《否》，水火交為《既濟》，不交則為《未濟》。以治亂之運推之，《泰》、《否》其兩瑞也，《既濟》、《未濟》其交際也。《既濟》當在《泰》之後而《否》之先，《未濟》當在《泰》之先而《否》之後。《泰》猶夏也，《否》猶冬也，《未濟》猶春也，《既濟》猶秋也。故先天之圖，乾坤居南北是其兩端正，離坎居東西，是其交際也。

李光地は案ずる：天地二気の相交は《泰》、相交らざるは《否》。水火の相交は《既済》、相交らざるはすなわち《未済》。治世と乱世の気運をもって推排すれば、《泰》と《否》は二つの極端で、《既済》と《未済》は両端の間の過渡である。《既済》は《泰》の後・《否》の前に排すべく、《未済》は《泰》の前・《否》の後に排すべし。《泰》は夏のごとく、《否》は冬のごとく、《未済》は春のごとく、《既済》は秋のごとし。ゆえに先天八卦方位図において、乾・坤は南北両方に居り、まさにあの二つの極端であり、離・坎は東西両方に居り、まさに両端の間の過渡である。

《既濟》之義不如《泰》者，為其《泰》而將《否》也。《未濟》之義優於《否》者，為其《否》而將《泰》也。是以《既濟》彖辭曰“初吉終亂”，即《泰》“城復于隍”之戒，《未濟》彖辭曰“汔濟濡其尾無攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。

李光地は続けていう：《既済》の義理は《泰》に及ばず、すでに通泰より閉塞に転向するがゆえである。《未済》の義理はかえって《否》に勝る、すでに閉塞より通泰に転向するがゆえである。ゆえに《既済》の卦辞は「初吉終乱」といい、これはすなわち《泰》卦上六の「城復于隍」――城墻が護城壕に塌れ帰るのあの一句の告戒である。《未済》の卦辞は「汔済濡其尾无攸利」といい、これはすなわち《否》卦九五の「其亡其亡」――時時に傾覆を提防するあの一份の戒心である。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。本義 輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。《既濟》之初，謹戒如是，無咎之道，占者如是則“無咎”矣。

初九爻辞はいう：車輪を曳き止め、尾を濡らす。過ちはない。朱熹《周易本義》はいう：車輪は車の下部にあり、尾は身体の後端に長ず。皆初九この爻の象である。車輪を曳き止めれば車は行けず、尾を濡らせば狐は河を渡れない。《既済》の剛に開頭するとき、よくこのように小心戒懼するは、まさに過を免れる路数である。占う者がよくこのようにすれば過ちはない。

程傳 初以陽居下，上應於四，又火體，其進之志銳也。然時《既濟》矣，進不已則及於悔咎，故“曳其輪”，“濡其尾”，乃得“無咎”，輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，“濡其尾”則不能濟。方《既濟》之初，能止其進，乃得“無咎”。不知已則至於咎也。

程頤《伊川易伝》はいう：初九は陽爻をもって最下に居り、上に九四と相「応」し、また離火の卦体のうちに処し、前進の意志は十分に鋭利である。しかし時勢はすでに《既済》で、更にひたすら前に往けば悔恨と過失を惹く。ゆえに「曳其輪」「濡其尾」してこそ過を免れる。車輪は行動するに用いるもので、倒してこれを曳き止むれば、すなわち車に更に前進せしめざるをいう。野獣が河を過ぐるは必ず尾を高く翹げ、尾が一たび水に沾れれば過ぐること能わず。まさに《既済》の剛に開頭する時に当たり、よく自らの前進を止めるがこそ過を免れ、適可に止むを知らざれば過を惹き出す。

集說 李氏簡曰：既濟之初，以濡尾而曳乾，見其用力之難也。雖“濡其尾”，於義何咎？案 爻之文意，李氏得之。蓋曳輪者，有心於曳之也。濡尾者，非有心於濡之也。當濟之時，眾皆競濟，故有濡尾之患。惟能“曳其輪”，則雖“濡其尾”而可及止也，觀夫子《象傳》可知。

集説に李簡の言を引く：《既済》の剛に開頭にして、尾はすでに濡れたりと雖もなお車輪を曳きて回り拉す。見れば力を用うるの難きを知る。たとい「濡其尾」とも、道理によりて何の過かあらん。李光地は案ずる：この爻の文意は、李簡の言うところが正しい。車輪を曳くは意をもって曳きに行くもので、尾を濡らすは意をもって沾らんと欲するにあらず。まさに皆河を渡らんとする時に当たり、人々は争うて渡を搶し、ゆえに尾を濡らすの煩を免れがたい。ただよく「曳其輪」さえすれば、すなわち「濡其尾」と雖も、なお止まるに及ぶ。孔子《象伝》の「曳其輪、義无咎也」といえるを見れば、すなわち明白なり。

六二，婦喪其弗，勿逐，七日得。本義 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居《既濟》之時，不能下賢以行其道，故二有“婦喪其弗”之象。“茀”，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。

六二爻辞はいう：婦人は車上の帷幔を喪うも、追い求むるを要せず、七日のうち自ら復得す。朱熹《周易本義》はいう：六二は文明・中正の徳性を備え、上に九五この剛健中正の君主と相「応」し、本は自らの抱負を施行し得べし。しかし九五は《既済》の時に身を処し、尊を降して賢に礼し正道を推し行うことを肯んぜず。ゆえに六二は「婦喪其茀」の象あり。「茀」は婦人の車上の遮蔽物で、出行の憑藉を失うをいう。ただ中正の道は永く廃せられず、時が過ぎれば自ずからまた通行する。ゆえに爻辞はまた「勿逐」を与えてそれ自ら失い復た得るの提醒を為す。

程傳 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集說 胡氏炳文曰：喪特失其在外者，逐則失其在我者矣。

程頤《伊川易伝》はいう：六二は文明中正の徳性を備え、上に九五この剛健中正の君主と相「応」し、本は自らの抱負を施行し得べし。しかし九五はすでに尊位を据有し……ここで底本に脱文あり、《程伝》の後半段の文字はすでに缺失した。集説に胡炳文の言を引く：車帷は喪うも、失うところはただ身外の物である。もし追ってこれを求めれば、失うは自ら心のうち守るべきものとなる。

案 初二居下位，故皆取君子欲濟時而未得濟為義。“輪”者，車之所以行路也。“茀”者，車之所以蔽門也。初之時，未可以行也，故曰“曳其輪”。二可以行矣，而不苟於行，苟“喪其弗”，亦不行也。夫義路也，禮門也，義不可則不行，禮不備則亦不苟於行也。二有應而曰“喪其茀”者，既未濟卦義以上下體之交為濟，二猶居下體之中故也。

李光地は案ずる：初九・六二はともに下卦に処し、ゆえにともに君子の世を済わんと欲してまだ機会を得ざるを取りて義を立つ。「輪」は車の頼りて上路するもの、「茀」は車の用いて車門を遮蔽するものである。初九の時はなお出行すべからず、ゆえに「曳其輪」という。六二はすでに出行すべくして、輕率に出行せんことを肯んぜず、いったん「喪其茀」すれば、すなわち行かざるなり。《孟子》は義は人の行るべき路、礼は人の出入すべき門という。義に合する路は通通ぜざれば行かず、礼数斉備せざるもまた同じく輕率に行せんことを肯んぜず。六二は明らかに「応」あるも「喪其茀」というは、《既済》《未済》二卦の卦義は上下二体の交接を「済」とし、六二はなお下体の中位に処するがゆえである。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。本義 《既濟》之時，以剛居剛，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。“小人勿用”，占法與《師》上六同。

九三爻辞はいう：殷の高宗が鬼方を征伐し、三年打ちてこれを克す。小人を任用するなかれ。朱熹《周易本義》はいう：《既済》の時に処して、九三は陽剛の爻をもって陽剛の位に居り、まさに「高宗伐鬼方」の象である。「三年克之」とは、長く拖りてのちに攻め下したをいい、占う者に輕挙妄動すべからずの意を含む告戒である。「小人勿用」のこの句の占断の用法は、《師》卦上六の「小人勿用」と同じである。

程傳 九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。《既濟》而用剛如是，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既擠，而遠伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。惟聖賢之君則可，若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。“三年克之”，見其勞憊之甚，聖人因九三當《既濟》而用剛，發此義以示人為法為戒，豈淺見所能及也！

程頤《伊川易伝》はいう：九三はまさに《既済》の時に当たり、陽剛の爻をもって陽の爻をもって陽剛の位に居り、剛を用いること極に至る。万事已成の時にあってなおこのように剛を用いれば、すなわち「高宗伐鬼方」のこの類の事である。高宗は必ず商代の中興の主たる武丁を指す。天下の事はすでに成りてのち、遠く暴乱の方国を征す。威武の及ぶところ、心中に存するは救民の念頭である。これが王者の事業である。ただ聖賢の君のみ之を為し得る。もし威武を逞しめ、人の服せざるを悩恨し、土地を貪求すれば、すなわち百姓を残害し私欲を放縦するに成る。ゆえに爻辞は小人を任用すべからずと告戒す。小人がこの事を干るに、憑るは貪心と忿気である。貪と忿のためならざれば、彼らもまた干るを肯んぜず。「三年克之」という、見れば労苦疲敝は如何なる地步に至ったかを知る。聖人は九三が《既済》の時に剛を用うるのこの一点に就き、この層の義理を発して人に法則を立て警戒を遺す。豈に見識淺薄の者の思い及ぶところならんや！

集說 沈氏該曰：《既濟》初吉，銳於始也。終止則亂，怠於終也。中興之業既就，遠方之伐既成，而使小人預於其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終，不可不戒，是以”小人勿用”也。龔氏煥曰：三言克鬼方則事已濟矣。“三年”，言其濟之難。“小人勿用”，欲保其濟也。

集説に沈該の言を引く：《既済》の「初吉」なる所以は、開頭の時に鋭意進取するによる。「終止則乱」なる所以は、末尾に至りて懈怠するによる。中興の大業はすでに成就し、遠方の征伐もまた已完成す。この時もし小人を其間に插手せしめば、功を貪り賞を邀れ、欲望を放縦して百姓を折騰して休息を得ざらしむれば、すなわち必ず乱をもって収場する。警惕せざるを得ず、ゆえに「小人勿用」という。集説にまた龔煥の言を引く：九三が鬼方を克すという、事はすなわち成したと算うる。「三年」というは、成すの難きを形容する。「小人勿用」というは、すでに成した局面を保ちおさえんと欲するのである。

案 《既濟》、《未濟》皆以“高宗”言者，高宗商中興之君，振衰撥亂，自未濟而既濟者也，《既濟》於三言之者，卦為《既濟》，至於內卦之終，則已濟矣，故曰克之者，已然之辭也。《未濟》於四言之者，卦為《未濟》，則至外卦之初，方圖濟也，故曰“震用”者，方然之辭也。既濟之後，則當思患而豫防之，故“小人勿用”，與《師》之戒同。

李光地は案ずる：《既済》《未済》二卦ともに「高宗」をもって事を説くは、高宗武丁は商代の中興の君で、衰敗を振起し乱局を整治し、まさに「未済」より「既済」に走到した者なるがゆえである。《既済》はこれを九三において説くは、整卦はすでに《既済》で、内卦の末一爻に至って事はすなわち成したと算うる。ゆえに「克之」といい、已然完成の口気を用う。《未済》はこれを九四において説くは、整卦は《未済》で、外卦の頭一爻に至って始めて謀って為さんとする。ゆえに「震用」といい、正在進行の口気を用う。事の成した後は、出現すべき禍患を予想して事先に防備すべし。ゆえに「小人勿用」といい、《師》卦上六の告戒と同じである。

六四，繻有衣袽，終日戒。本義 《既濟》之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“繻”當作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。集說 蘇氏軾曰：“衣袽”所以備舟隙也，卦以濟為事，故取於舟。

六四爻辞はいう：船身は水滲み、破布旧絮を備え、終日戒備す。朱熹《周易本義》はいう：《既済》の時に処して、六四は柔爻をもって柔位に居り、よく予め準備し時時戒懼する類で、ゆえに爻象はこのようである。程頤はいう：「繻」は「濡」と読むべく、水滲みの意である。「衣袽」は船の縫隙漏洞を堵塞するに用いる破衣旧絮である。集説に蘇軾の言を引く：「衣袽」は船縫の漏水を防備するに拿るものである。この卦は渡済を主題とし、ゆえに船上より象を取る。

郭氏忠孝曰：《既濟》思患豫防，而四又居“多懼”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既濟》而忘《未濟》之難也。“終日”者，言無怠時也。胡氏炳文曰：乘舟者不可以無繻而忘“衣袽”，亦不可謂“衣袽”已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失於尋常，而慮患之念，又不忘於頃刻，此處《既濟》之道。

集説に郭忠孝の言を引く：《既済》の講ずるは禍患を予想し事先に防備するにあり、六四はまた《繋辞伝》のいう「多懼」の位置に処す。ゆえに「繻有衣袽」のごとき告戒あり。意は目下万事已成なるをもって、未成の時の艱難を忘るるなかれという。終日というは、一刻も懈怠すべからざるをいう。集説にまた胡炳文の言を引く：船に坐る者は目下水滲みなきをもって破布旧絮を備うるを忘るべからず、また自ら破布旧絮すでに斉備したりと為して漠然として更に警惕せざるべからず。水の浸上するを知らざれば、その時たとい衣袽あるも塞ぐに及ばず。禍患を防備する器具は平常より欠かず、禍患を憂慮する念頭は片刻も忘れず――これがすなわち《既済》に身を処するの正道である。

張氏清子曰：六四出離入坎，此濟道將革之時也。濟道將革，則罅漏必生。四坎體也，故取漏舟為戒。“終日戒”者，自朝至夕，不忘戒備，常若坐敝舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。

集説にまた張清子の言を引く：六四はまさに下卦「離」を走出して上卦「坎」に踏入る、これは已成の局の将に変化せんとする時である。已成の局は将に変化せんとすれば、縫隙漏洞は必ず出現する。六四は坎体に属し、坎の取象は水。ゆえに漏船をもって警戒を立つ。いわゆる「終日戒」とは、早より晩に至るまで防備を忘れず、心中常に一条の破船に坐りて水随時に猛灌し入るがごとくすれば、ここにおいて傾覆淹没の禍患を免れる。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。本義 東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。彖辭“初吉終亂”，亦此意也。

九五爻辞はいう：東の隣が牛を殺して大祭すれど、西の隣の一場の薄祭に及ばず、かえって西隣が実実に福佑を承受す。朱熹《周易本義》はいう：東方は陽に属し西方は陰に属す。これは九五は尊位に居るも時勢はすでに過去し、六二が下位に身を処して正に好時候に趕上するに及ばざるをいう。これはまた周文王と商紂の旧事に切合す――紂は東に在り周は西に在り。ゆえに爻象と占断はこのようである。卦辞の「初吉終乱」もまたこの意である。

程傳 五中實，孚也。二虛中誠也，故皆取祭祀為義。“東鄰”，陽也，謂五。“西鄰”，陰也，謂二。“殺牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下，尚有進也，故受福。五處濟極，無所進矣，以至誠中正守之，苟未至於反耳，理無極而終不反者也。已至於極，雖善處無如之何矣，故爻象惟言其時也。

程頤《伊川易伝》はいう：九五は陽爻で中間充実し、誠信を象徴し、六二は陰爻で中間虚空し、誠敬を象徴す。ゆえに二爻ともに祭祀を取りて義を立つ。「東隣」は陽に属し九五を指し、「西隣」は陰に属し六二を指す。「殺牛」は豊盛の大祭、「禴」は簡薄の小祭である。豊盛のかえって簡薄に如かざるは、処する時の異なるによる。六二・九五はともに誠信中正の徳性を備え、六二は渡済の局の下半に処し、なお上進すべき余地あり、ゆえに福佑を承受す。九五は渡済の局の極点に処し、更に上進すべきところなし。ただ至誠中正をもってこれを守り、姑らく拖止して即座に反転せざらしむるのみ――理によりて、極に至りて終に反転せざるはなし。すでに極に至れば、更によく処置するも奈何すべきところなし。ゆえにこの爻の爻象はただその処する時勢に就きて言を立つるのみである。