大過卦

大過.兌上.巽下程傳 《大過序卦》曰：“頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。”凡物養而後能成，成則能動，動則有過，《大過》所以次《頤》也。為卦上兌下巽，澤在木上， 大過，棟橈，利有攸往，亨。本義 “大”，陽也。四陽居中過盛，故為《大過》。上下二陰不勝其重，故有“棟橈”之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。

卦畫標注：《大過》卦は、上卦「兌」、下卦「巽」。程頤『伊川易伝』は言う：『序卦伝』は「頤とは養なり。養せざれば則ち動くべからず、故に受くるに大過を以てす」と講ず。凡そ物は養い足りてこそ長成し得、長成してこそ行動し得、一たび行動すれば過越を生ず。《大過》の《頤》の後に排する所以なり。此の卦は上「兌」下「巽」、澤水は樹木の上に在り——此處底本に脫文あり。卦辞：大過、棟梁は彎曲す、前往するに利あり、亨通。朱熹『本義』は言う：「大」は陽を指す。四箇の陽爻は中間に聚りて過りて盛壯、ゆえに《大過》と言う。上下兩箇の陰爻は此の重量を承け持つ能わず、ゆえに「棟橈」の象あり。また四陽は過盛なれど、九二・九五は皆中に居り、內卦「巽」は順入・外卦「兌」は和悅にして、推行すべき路子あり。ゆえに前往するに利ありて「亨」を得。

程傳 《小過》，陰過於上下。《大過》，陽過於中。陽過於中而上下弱矣，故為“棟橈”之象。棟取其勝重，四陽聚於中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。橈，取其本末弱，中強而本末弱，是以橈也。陰弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。

程頤『伊川易伝』は言う：《小過》は陰が上下兩頭に於て過盛、《大過》は陽が中間に於て過盛なり。陽が中間に於て過盛すれば、上下兩頭は卽ち弱し。ゆえに「棟橈」の象あり。「棟」は其の能く重を承くるを取る：四箇の陽爻は中間に聚る、重しと言うべし。九三・九四は皆棟梁を取りて象と爲す、說く所は擔子の重きなり。「橈」は其の兩頭の弱きを取る：中間強にして兩頭弱し、ゆえに彎曲す。陰弱にして陽強、君子は興盛して小人は衰微す。ゆえに前往するに利ありて亨通す。「棟」は、今人は之を檁と呼ぶ。

集說 王氏宗傳曰：天下之事，固有正理，豈可過耶？然古今固有所謂非常之事者，以理而論，亦無非君子之時中，特其事大勢重，不常見爾。《朱子語類》：問：《大過》、《小過》，先生與伊川之說不同。曰：然。伊川此論，正如以反經合道為非相似，殊不知《大過》自有《大過》時節，《小過》自有《小過》時節。處《大過》之時，則當為《大過》之事。處《小過》之時，則當為《小過》之事。

集説は王宗傳の説を引く：天下の事は本來各々一箇の正常の道理あり、どうして過越すべからんや。然るに古より今に至りて、確かに所謂非常の事あり。此の一類の事は道理を按じて推せば、亦是た無非君子の時勢に随ってあの恰當の分寸を求むるに過ぎず、不過事情重大・形勢沉重にして、平日は常に見ること稀なり。集説はまた『朱子語類』の記す所を引く：ある人が問う、《大過》《小過》の兩卦に、先生の說法は程頤と同じからず。朱熹は言う：然り。程頤のあの段の議論は、譬えば「常法に違反して大道に合する」を一概に是ならずと判ずるがごとく、卽ち《大過》には自ら《大過》の時節あり、《小過》には自ら《小過》の時節あるを知らざるなり：《大過》の時節に處すれば、卽ち當に《大過》の事を做すべし。《小過》の時節に處すれば、卽ち當に《小過》の事を做すべし。

在事雖是過，然適當其時合當如此作，便是合義。胡氏一桂曰：或疑《頤》與《大過》對者也，何不名為《小過》？《中孚過》與《小過》對者也，何不名為《大過》？蓋《大過》以四陽在中言，《小過》以四陰在外言，此是聖人內陽外陰之意。

朱熹は続けて言う：事情其れ自體に就いて看れば雖も過越なれど、然るに恰好あの時に碰上りて理に當ってかようにすべきなれば、則ち義に合す。集説はまた胡一桂の説を引く：ある人が疑惑す、《頤》と《大過》とは相對する一組の卦なり、《頤》は何故に《小過》と稱せざるか。《中孚》と《小過》とは相對する一組の卦なり、《中孚》は何故に《大過》と稱せざるか。其の實《大過》は四箇の陽爻の中間に在るに就いて言い、《小過》は四箇の陰爻の外邊に在るに就いて言う。此處に體現するは聖人の內陽外陰の用意なり。

胡氏炳文曰：既曰“棟橈”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“棟橈”，以卦象言也，利往而後亨。是不可無大有為之才，而天下亦無不可為之事，以占言也。

集説はまた胡炳文の説を引く：すでに「棟橈」と言い、また「利有攸往亨」と言うは、これ如何なる事ぞ。回答するに：「棟橈」は卦象に就いて言うなり。前往するに利ありて而る後に亨通するは、言う、大有作爲の才干なくんば可ならず、而して天下に做成し得ざる事なきを言う。これ「占辞」に就いて言うなり。

何氏楷曰：“棟”，《說文》謂之極，《爾雅》謂之桴，其義皆訓中也，即屋之脊檁。唯《大過》是以“棟橈”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼傳》乃字當玩。卦辭言棟，概指二三四五言也。爻辭專及三四者，舉中樞也。

集説はまた何楷の説を引く：「棟」は、『說文解字』は之を「極」と作し、『爾雅』は之を「桴」と作す。取義は皆「中」と訓す、すなわち屋脊の上の正檩なり。正に《大過》なるが故に、「棟橈」なり。正に「棟橈」なるが故に、「利有攸往」なり。正に往く所有るが故に、「亨」なり——孔子の「彖辞」の裏のあの「乃」の字は細細に玩味するに値す。卦辞の講ずる「棟」は、大致は九二・九三・九四・九五の四爻を指す。爻辞はただ九三・九四に講じ及ぶは、居中の樞紐を擧出して說くなり。

初六，藉用白茅，無咎。本義 當《大過》之時，以陰柔居巽下，過於畏慎而“無咎”者也，故其象占如此。“白茅”，物之潔者。程傳 初以陰柔巽體而處下，過於畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯諸地而藉以茅，過於慎也，是以“無咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎

初六の爻辞：白茅草を以て下に墊し置く、過錯あらじ。朱熹『本義』は言う：正に《大過》の時に當りて、初六は陰柔を以て「巽」卦の最下に居り、是れ謹慎畏懼の頭を過ぎてこそ「无咎」なる人。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。「白茅」は潔淨の物なり。程頤『伊川易伝』は言う：初六は陰柔の資質・順入の卦體を以て最下に處す、是れ畏慎に過ぎたる人なり。陰柔を以て下に居るは、まさに茅草を以て墊子を作りて物を承くる象なり。徑直に地上に放さずして茅草を以て墊するは、謹慎の頭を過ぎたるなり。ゆえに「无咎」。茅草の此の物は雖も輕薄なれど、用處は卻って重きを得べし、之を用いて能く敬慎を成就するに因る——此處底本に脫文あり。

集說 胡氏瑗曰：為事之始，不可輕易，必須恭慎，然後可以免咎。況居《大過》之時，是其事至重，功業至大，尤不易於有為，必當過分而慎重，然後可也，：苟於事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有哉？

集説は胡瑗の説を引く：事を辦するの開頭は掉以轻心すべからず、必ず恭敬謹慎して、然る後にこそ過錯を免れ得べし。何况《大過》の時に身を處し、辦する所の事は極めて沉重・成す所の功業は極めて宏大、もとより格外に作爲あること容易ならず。則ち必ず謹慎に尋常の分寸を超出して、然る後に行き通るを得——初六の白茅を以て底を墊するは、まさに此の常度を超出する持重なり。もし事情の頭を起す時に謹慎すること此の地步に至れば、則ち天下の大功を建立し天下の大利を興起し得べく、またどうして更に何の過錯かあらんや。

朱氏震曰：茅之為物薄而用重，過慎也。過慎者，慎之至也。《大過》君子，將有事焉，以任至大之事，過而“無咎”者，其唯過於慎乎！過非正也，初六執柔處下，不犯乎剛，於此而過，其誰咎之？

集説は朱震の説を引く：茅草の此の物は輕薄にして用處は貴重、是れ謹慎の頭を過ぎたるなり。謹慎に頭を過ぐは、まさに謹慎の極處に到るなり。《大過》の時の君子はまさに行動あるを將にす、以て極大の事を擔當するに、能く過越して「无咎」なるは、蓋し謹慎の上に頭を過ぐの此の一條のみか。過越はもとより正道にあらざれど、然るに初六は柔順を執守して卑下に居り、陽剛に冒犯せず、此の上に於て一點過ぐるは、誰かまた之を怪罪せんや。

趙氏玉泉曰：當過時而陰居巽下，是以過慎之心任事，遵始慮終，無所不至。如物措諸地，又藉之以白茅焉，如是則視天下無可忽之事者，舉天下無不可為之事，身無過動，行無敗謀，何咎之有？

集説は趙玉泉の説を引く：過越の時節に處して陰爻を以て「巽」體の下に居るは、これ過分に謹慎の心を以て事を任ずるなり。開頭より結局を考慮に到りて、無微ならず至る。譬えば物は已に地上に放たれ、なお更に白茅を以て下に墊するがごとし。かようにすれば、天下を看るに一事として輕忽すべきなく、天下の事を做るに一件として做成せざるなし。自身に過分の擧動なく、行事に失敗の謀劃なし、また何の過錯かあらん。

案 胡氏、朱氏、趙氏說，極於卦義相關。蓋《大過》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心為基，故聖人於初爻發義。任重大者，棟也；基細微者，茅也。棟支於上，茅藉於下。故《繫傳》云：“茅之為物薄，而用可重也”，正對棟為重物、重任而言。

李光地が按する：胡瑗・朱震・趙玉泉の三家の說法は、全卦の義理と關聯極めて緊し。《大過》は大事を辦する卦なり。自古大事を擔當する人は、必ず小心を以て根基と爲す。ゆえに聖人は初爻の上に此の層の意思を發明す。重任を承擔するは棟梁にして、細微の根基を奠定するは茅草なり：棟梁は上に在りて支撐し、茅草は下に在りて鋪墊す。ゆえに『繫辞伝』は「茅之爲物薄、而用可重也」と言う、まさに棟梁の重物・重任に属するに對して講ずるなり。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。本義 陽過之始，而比初陰，故其象占如此。“稊”，根也，榮於下者也。榮於下則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。

九二の爻辞：枯萎の楊樹の根の上に新芽を生ず、年老いたる男子は年少の妻子を娶り得、不利なし。朱熹『本義』は言う：九二は陽氣過盛の開頭に處し、また初六の此の陰爻に緊挨す。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。「稊」は樹根にして、下より新綠を萌發す。下萌發せば、上は自ずと活き來る。丈夫は雖も老いたるも少妻を娶り得れば、なお生育の功效を成就し得べし。

程傳 陽之大過，比陰則合，故二與五，皆有生象。九二當《大過》之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比於二，二復無應於上，其相與可知。是剛過之人，而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過之功，九二是也。

程頤『伊川易伝』は言う：陽の過盛は、陰と相配すれば卽ち合す。ゆえに九二と九五とは皆「生」の象あり。九二は《大過》の開頭に處し、中に居りて位は陰柔の位に在り、初六と緊緊に相隣りて互いに親附す。初六はすでに九二に緊貼せば、九二は上に於てまた「應與」なし、兩者の親附は想うべく知れる。これ剛強に頭を過ぎたる人にして卻って能く中道を以て自處し柔を用いて調劑するの樣子なり。剛強に過ぎれば卽ち事を幹成せず、九三は卽ち是れ。中に居りて柔を用うれば、卽ち能く《大過》の功業を成就す、九二は卽ち是れ。

楊者，陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯槁而復生稊，陽過而未至於極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復生稊，而無過極之失，無所不利也。在《大過》陽爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言無所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，劉琨《勸進表》云：生繁華於枯黃，謂枯根也。鄭康成《易》亦作荑字，與稊同。

程頤は続けて言う：楊樹は陽氣一たび來れば感應し易き樹にして、陽過盛すれば其れは枯る。楊樹は已に枯槁してまた根の上より新芽を生ずは、陽は雖も過盛なるも未だ極點に至らざるを說明す。九二は陽過盛にして初六と相配す、まさに老夫の少妻を娶るの象なり。老夫は少妻を娶り得れば、なお生育の功效を成就し得べし。九二は中に居り柔に處して初六と相親しむ、ゆえに能く重新に新芽を生出して、極點に過ぎたるの毛病なく、ここに因って一樣として利ならざるなし。《大過》卦の中に於て、陽爻の陰位に居るは卽ち好し、九二と九四は卽ち是れ。九二は「吉」と言わず、ただ不利なき所と言うは、未だ一擧に吉の地步に到らざるなり。「稊」は樹根なり、劉琨『勸進表』は「生繁華于枯黃」と言う、講ずるは卽ち枯根なり。鄭玄本『周易』も亦た「荑」の字と寫作す、「稊」と相同じ。

集說 司馬氏光曰：《大過》剛已過矣，止可濟之以柔，不可濟之以剛也。故《大過》之時，皆以居陰為吉，不以得位為美。楊氏時曰：聞之蜀僧云，四爻之剛，雖同為木，然或為楊，或為棟。棟負眾榱，則木之強者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近於本，五近於末，故均為木之弱也。

集説は司馬光の説を引く：《大過》の剛は已に過盛せり、ただ柔を以て調劑すべく、再び剛を以て火を添うべからず。ゆえに《大過》の時、各爻は皆陰位に居るを以て吉と爲し、「當位」を以て美と爲さず。集説はまた楊時の説を引く：蜀地の僧人の講ずるを聞くに、四箇の陽爻は同じく皆木に属す、然るに或るは楊を取象と爲し或るは棟を取象と爲す。棟梁は衆多の椽子を背負い、是れ木の裏の剛強なり。楊樹は凋零すること早し、是れ木の裏の柔弱なり。此の卦は首尾兩頭とも弱し、九二は樹根に靠近し、九五は樹梢に靠近す。ゆえに同じく皆木の裏の柔弱の一類と算す。

項氏安世曰：二五皆濱於澤，楊，澤木也。當《大過》之時，故稱枯焉。過則木枯也。胡氏炳文曰：巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以取象。枯楊，大過象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二陽雖過而下比於陰，如枯陽雖過於老，稊榮於下，則復生於上矣。老夫而得女妻，雖過以相與，終能成生育之功。無他，以陽從陰，過而不過，生道也。

集説は項安世の説を引く：九二と九五とは皆澤水に靠近す、楊は水澤の邊に生ずる樹なり。正に《大過》の時に當りて、ゆえに其れを枯れたりと言う——過盛せば、木は卽ち枯る。集説はまた胡炳文の説を引く：「巽」は木と爲し、「兌」は澤と爲す、楊は水澤に靠る樹、ゆえに持ち來りて象を取る。枯楊は《大過》の象、「稊」は初六の下に在る象、「老夫」は九の此の陽爻の象、「女妻」は初六の陰柔の下に在る象なり。九二は陽雖も過盛なるも卻って下に向かって陰爻に親近す。譬えば枯楊は雖も老に頭を過ぎたるも、新芽は下に於て萌發して、上は便ち重新に活き來るがごとし。老夫は少妻を娶り得れば、雖も過越の相配なるも、終竟生育の功效を成就し得べし。別の緣故なし、ただ陽を以て陰に順從し、過越してまた過越と算せざるに因るのみ。これすなわち生生の道なり。

九三，棟橈，凶。本義 三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占“凶”。程傳 夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中，取於人以自輔，則不能也。既過於剛強，則不能與人同。常常之功。尚不能獨立，況大過之事乎！以聖人之才，雖小事必取於人，當天下之大任，則可知矣。

九三の爻辞：棟梁は彎曲す、凶。朱熹『本義』は言う：九三・九四の兩爻は全卦の中に居り、是れ棟梁の象なり。九三は陽爻を以て陽位に居り、此の重量を承受し持つ能わず。ゆえに取象は彎曲と爲して「占辞」は「凶」と爲る。程頤『伊川易伝』は言う：《大過》の時に身を處し、《大過》の功を興し《大過》の事を立てんと欲すれば、剛柔中を得て人に助を取りて自己を輔佐するにあらざれば辦到し得ず。すでに剛強に頭を過ぎれば、卽ち他人と合せ來らず。尋常の事功なお且つ獨力に完成し能わず、何况《大過》のごとき大事をや。聖人の才能に憑りても、たとえ小事なるも必ず人に助を取るを要す。然らば天下の大任を承當するに何を靠むべきかは、亦た想うべく知れる。

九三以大過之陽，復以剛自居而不得中，剛過之甚者也。以過甚之剛，動則遠於中和，而拂於眾心，安能當大過之任乎？故不勝其任。如棟之橈，傾敗其室，是以凶也。取棟為象者，以其無輔而不能勝重任也。

程頤は続けて言う：九三は《大過》の陽爻を以て、また剛強を以て自ら居りて中位を得ず、是れ剛強に頭を過ぐること厲しきなり。過分に剛強の性子を以て、一動すれば卽ち中和を遠離して衆人の心に違逆す、どうして《大過》の重任を擔當し當るを得んや。ゆえに自己の職任を擔當し起らず、ちょうど棟梁の彎折して整間の屋子を壓塌するがごとく、此に因って凶なり。棟梁を取りて象と爲すは、其れに輔助なくして重任を承け持つ能わざるに因る。

或曰：三巽體而應於上，豈無用柔之象乎？曰：言《易》者貴乎識勢之重輕，時之變易。三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義？應者謂志相從也，三方過剛，上能繫其志乎？集說 俞氏琰曰：卦有四剛爻，而九三過剛特甚，故以卦之棟橈屬之。

ある人が程頤に問う：九三は「巽」體に属してまた上六と相應す、豈に柔を用うるの象なからんや。程頤は回答して言う：『周易』を講ずる人は形勢の輕重・時機の變化を識得するを貴ぶ。九三は過越の時に處して剛強を使用す、「巽」はすでに終點に到りて且つ將に變ぜんとす、どこにか尚ほ柔を用うるの道理あらん。いわゆる「應」は、心志の互いに跟從するを言う。九三は正に剛に頭を過ぐ、上六は其の心志を繫げ持ち得るか。集説は俞琰の説を引く：此の卦は四箇の剛爻あり、而して九三は剛の過ぐること特別に厲し。ゆえに全卦の「棟橈」の象を其の身上に歸す。

吳氏曰慎曰：九三“棟橈”，自橈也，所謂太剛則折，故《彖》有取於“剛過而中，巽而說行”也。九四，棟隆吉，有它吝。本義 以陽居陰，過而不過，故其象隆而占“吉”。然下應初六，以柔濟之，則過於柔矣，故又戒以有它則吝也。

集説はまた吳曰慎の説を引く：九三の「棟橈」は、自己が自己を壓彎するなり、すなわち所謂太も剛強なれば卽ち折斷せんとするなり。ゆえに孔子の「彖辞」は「剛過而中、巽而說行」を取りて立說するを要す。九四の爻辞：棟梁は上に向かって隆起す、吉。別に他の求あれば憾惜あり。朱熹『本義』は言う：九四は陽爻を以て陰位に居り、過越してまた過越と算せず。ゆえに取象は隆起と爲して「占辞」は「吉」と爲る。然るに其れは下に向かって初六と相應し、陰柔を用いて調劑すれば、則ち柔の頭を過ぐ。ゆえにまた告戒して別に他の求あれば憾惜あらんと言う。

程傳 四居近君之位，當《大過》之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，加棟之隆起，是以吉也。隆起，取不下橈之義。《大過》之時，非陽剛不能濟，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應陰，是有它也。有它則有累於剛，雖未至於大害，亦可吝也。蓋《大過》之時，動則過也。有它，謂更有他志。吝為不足之義，謂可少也。

程頤『伊川易伝』は言う：九四は君位に接近する處に居り、是れ《大過》の重任を承擔する人なり。其れは陰柔の位に居りて、能く柔を用いて調劑するを說明す。すでに剛強に過ぎざれば、卽ち能く勝任す、ちょうど棟梁の上に向かって隆起するがごとく、ゆえに吉なり。「隆起」は、取る所は下に向かって彎曲せざるの意思なり。《大過》の時は、陽剛にあらざれば卽ち事を濟す能わず、陽剛を以て陰柔の位に處すれば便ち得宜と算す。もしまた初六の此の陰爻と相應せば、則ち頭を過ぎたり。すでに剛柔は宜を得たるも、心志は卻って去りて陰爻に應和す、これすなわち「有它」なり。它あれば卽ち其の剛を牽累す、雖もなお大害を釀成するに至らざるも、亦是た可惜なり。《大過》の時に因りて、一動すれば卽ち過なり。「有它」は、言う、別にまた別の心思あるなり。「吝」は不足の意思にして、すなわちなお一點差すを言う。

或曰：二比初則無不利，四若應初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，為以柔相濟之義；四與初為正應，志相繫者也。九既居四，剛柔得宜矣，復牽繫於陰以害其剛，則可吝也。集說 劉氏牧曰：《大過》之時，陽爻皆以居陰為美，有應則有“它吝”。

ある人が程頤に問う：九二は初六に親近すれば卽ち「无不利」、九四はもし初六に應和せば反って「吝」と成る、何故か。程頤は回答して言う：九二は中に居りて初六と相隣る、是れ柔を用いて調劑するの意思に属す。九四と初六とは「應與」にして、是れ心志の互いに牽繫するなり。九はすでに四位に居りて剛柔は已に宜を得たり、再去りて陰爻を牽掛して自己の剛を妨害せば、則ち可惜なり。集説は劉牧の説を引く：《大過》の時は、陽爻は皆陰位に居るを以て美と爲し、一たび「應與」あれば卽ち「它吝」あり。

李氏過曰：下卦上實而下弱，下弱則上傾。故三居下卦之上，而曰棟橈凶，言下弱而無助也。上卦上弱而下實，下實則可載。故四居上卦之下，而曰“棟隆吉”，言下實而不橈也。此二爻當分上下體看。吳氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有棟象。三橈而四隆者，三以剛居剛，四以剛居柔，一也；三在下，四在上，二也；三於下卦為上實下虛，四於上卦為下實上虛，三也。

集説は李過の説を引く：下卦は上面實にして下面弱し、下面弱ければ上面は卽ち傾覆せんとす。ゆえに九三は下卦の上に居りて、爻辞は「棟橈凶」と言う、講ずるは下面弱にして人の相助するなきなり。上卦は上面弱にして下面實、下面實なれば卽ち承載し持ち堪う。ゆえに九四は上卦の下に居りて、爻辞は「棟隆吉」と言う、講ずるは下面實にして彎曲せざるなり。此の兩爻は當に上下體を分けて看るべし。集説はまた吳曰慎の説を引く：九三・九四は全卦の中に居り、皆棟梁の象あり。九三は彎曲して九四は隆起す、緣故に三あり：九三は陽を以て陽に居り九四は陽を以て陰に居る、これ一なり。九三は下に在り九四は上に在る、これ二なり。九三は下卦に在りて是上實下虛、九四は上卦に在りて是下實上虛、これ三なり。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。本義 九五陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。程傳 九五當《大過》之時，本以中正居尊位，然下無應助，固不能成《大過》之功。而上比過極之陰，其所相濟者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復生，如《大過》之陽，興成事功也。上生華秀，雖有所發，無益於枯也。上六過極之陰，老婦也。

九五の爻辞：枯萎の楊樹の梢の上に花を開く、年老いたる婦人は年少の男子に嫁ぐ、過錯なくまた稱譽なし。朱熹『本義』は言う：九五は陽の過盛の極點に處し、また過盛の極點に到りたる陰爻に緊挨す。ゆえに爻象と「占辞」とは皆九二と相反す。程頤『伊川易伝』は言う：九五は《大過》の時に於て、もとより「中正」の德を以て尊位に居る。然るに下は「應與」の相助なく、本來《大過》の功業を成就し能わず。而して上に向かってまた過極の陰爻に親近す、兩者の互相調劑の結果は、枯楊の花を開くがごとし。枯楊は下に於て根を生じ芽を發するは、なお重新に活き來るを得べし、譬えば《大過》の陽の能く事功を興起するがごとし。上に於て花を開き秀を吐くは、雖も發洩する所有れど、枯木に對しては絲毫の好處なし。上六は過盛の極點に到りたる陰にして、すなわち老婦なり。

五雖非少，比老婦則為壯矣，於五無所賴也，故反稱婦得。過極之陰，得陽之相濟，不為無益也。以士夫而得老婦，雖無罪咎，殊非美也，故云“無咎”“無譽”，《象》復言其可醜也。集說 沈氏該曰：九二比於初，近本也，“生稊”之象也。九五承於上，近末也，“生華”之象也。

程頤は続けて言う：九五は雖も年少と算せざるも、老婦に比すればなお壯年と算す。九五に對しては依賴すべき所なきに因りて、ゆえに反って之を言いて老婦の士夫に嫁ぐと爲す。過極の陰は、陽を得て調劑せられれば、好處なしと言うべからず。然るに壯年の男子を以て老婦を娶り得れば、雖も罪過なきも、實に美事にあらず。ゆえに「无咎」「无譽」と言い、「小象」はなお進んで其れを可醜と言う。集説は沈該の説を引く：九二は初六に親近して、樹根に靠近す、是れ「生稊」の象なり。九五は上六を承接して、樹梢に靠近す、是れ「生華」の象なり。

何氏楷曰：“生稊”則生機方長，“生華”則洩且竭矣。二所與者初，初，本也，又巽之主爻，為木、為長、為高；木已過而復芽，又長且高，故有往亨之理。五所與者上，上末也，又兌之主爻，為毀折，為附決，皆非木之所宜；木已過而生華，又毀且折，理無久生已。

集説は何楷の説を引く：「生稊」は生機のこそ滋長するなり、「生華」は則ち元氣の外泄して將に枯竭せんとするなり。九二の配する所は初六にして、初六は根本なり、また「巽」卦の主爻なり、「巽」は木と爲し長と爲し高と爲す。木は已に老に過ぎてまた重新に芽を發すれば、なお長じて高くなるを得。ゆえに前往亨通の道理あり。九五の配する所は上六にして、上六は末梢なり、また「兌」卦の主爻なり、「兌」は毀折と爲し附着して而る後に剥落と爲す、皆木の宜しき所にあらず。木は已に老に過ぎてまた花を開けば、接いで卽ち毀折せんとす。理を按ずれば長久に生存するの可能なし。

上六，過涉滅頂，凶，無咎。本義 處過圾之地，才弱不足以濟，然於義為“無咎”矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。程傳 上六以陰柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也。直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已，如過涉於水，至滅沒其頂，其“凶”可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也。復將何尤？故曰“無咎”，言自為之，無所怨咎也。因澤之象而取涉義。

上六の爻辞：水を涉りて河を過ぐるに水は頭頂を淹沒す、凶、怪罪すべきなし。朱熹『本義』は言う：上六は過越の極點に到りたる位置に處し、才力は柔弱にして事を濟すに足らず。然るに道義に就いて講ずれば「无咎」なり、これは殺身成仁の事に属するに因る。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。程頤『伊川易伝』は言う：上六は陰柔を以て過越の極點に處し、是れ小人の常理を過越すること極點に到りたるの樣子なり。小人の所謂「大過」は、竝びに常人を超過する大事業を做し出し得るにあらず、不過常軌を越出し事理に違背して、危亡を顧みず、險を蹈み禍を闖くのみ。ちょうど水を涉りて河を過ぐるに、頭頂を淹沒するに至りて、あの「凶」は想うべく知れるがごとし。小人は狂躁にして自ら禍患を招く、もとより活該なり、なお誰をか怪まん。ゆえに「无咎」と言う、意思は自己の作したるにして、他人を怨むを得ざるなり。これは「兌」の澤と爲る卦象に就いて涉水の義を取るなり。

集說 錢氏志立曰：澤之滅木，上之所以滅頂也。雖至滅頂，然有不容不涉，即不得不過者，孔子所以觀卦象，而有獨立不懼之思也。案 此爻，《程傳》以為履險蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說，固比《程傳》為長。然又有一說，以為《大過》之極，事無可為者。上六柔為說主，則是能從容隨順，而不為剛激以益重其勢，故雖處過涉滅頂之凶，而無咎也。如東京之季，範李之徒，適足以推波助瀾，非救時之道。況上六居無位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此說亦可並存。

集説は錢志立の説を引く：澤水は樹木を淹沒す、すなわち上六の頭頂を淹沒する所以なり。雖も頭頂を淹沒するの地步に到るも、然るに或る水は容れずして涉らざるべからず、或る事は已むを得ずして過ぎざるべからざるなり。孔子は正に此の卦象を看到したるに因りて、こそ獨立不懼の想法を有せり。李光地が按する：此の一爻は、『伊川易伝』は之を看做して險を蹈み禍を闖く小人と爲し、『周易本義』は之を看做して殺身成仁の君子と爲す、『本義』の說法はもとより『伊川易伝』より高明なり。不過なお別の一種の講法あり、《大過》は極點に到りて、事情は已に作爲すべきなしと認む。上六は陰柔を以て「兌」卦の悅の主爻を作る、あれはすなわち能く從容隨順して、剛烈激切を用いて局勢の危殆を加重せず。ゆえに雖も「過涉滅頂」の凶險に身を處するも、卻って「无咎」なり。東漢の末年のごとき、范滂・李膺の一班人は、恰好推波助瀾の作用を起して、竝びに時を救うの辦法にあらざりしか。何况上六は職位なき處に處して、委曲和順にして、申屠蟠・郭泰のごとき人は、君子は彼らを非議せず。此の一說も亦た並存し得べし。

總論 馮氏椅曰：《易》大抵上下畫停者，從中分反對為象，非他卦相應之例也，《頤》、《中孚》、《小過》皆然，而此卦尤明。三與四對，皆為棟象，上隆下橈也；二與五對，皆為“枯楊”之象，上華下稊也；初與上對，初為“藉用白茅”之慎，上為“過涉滅頂” 龔氏煥曰：《大過》本為陽過，若復以陽居陽，則愈過矣。故諸爻以陽居陰者皆“吉”，以陽居陽者皆“凶”，與大壯諸爻取義略同。

總論は馮椅の説を引く：『周易』は大抵凡そ上下卦の畫の對停する卦は、皆中間より分け開きて、正反相對を以て象を取る、別の卦のあの爻位の相應する體例にあらず。《頤》《中孚》《小過》は皆此のごとく、而して此の一卦は尤其に明顯なり。九三と九四とは相對して、皆棟梁の象を取り、上のは隆起して下のは彎曲す。九二と九五とは相對して、皆「枯楊」の象を取り、上のは花を開きて下のは根を生ず。初六と上六とは相對して、初六は「藉用白茅」の謹慎、上六は「過涉滅頂」——此處底本に脫文あり。總論はまた龔煥の説を引く：《大過》はもとより陽の過なり、もし再び陽爻を以て陽位に居らば、いよいよ頭を過ぐ。ゆえに各爻の中、陽を以て陰に居るは皆「吉」、陽を以て陽に居るは皆「凶」、「大壯」の各爻の取義と大致相同じ。

坎.坎上.坎下程傳 《習坎序卦》：“物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。”理無過而不已，過極則必陷，《坎》所以次《大過》也。習，謂重習。他卦雖重，不加其名，獨坎加習者，見其重險，險中復有險，其義大也。卦中一陽，上下二陰，陽實陰虛，上下無據，一陽陷於二陰之中，故為坎陷之義。

卦畫標注：《坎》卦は、上卦「坎」、下卦「坎」。程頤『伊川易伝』は言う：『序卦伝』は「物は以て終に過ぐべからず、故に受くるに坎を以てす。坎とは、陷なり」と講ず。理を按ずれば、一途に過越し去って止まざるはなく、過は極點に至れば必ず陷落す。《坎》の《大過》の後に排する所以なり。「習」は重復の意思なり。別の卦は雖も亦是た兩箇の同じ三畫卦の相重なるも、卻って卦名の上に別の字を加えず。獨り《坎》は一箇の「習」の字を加えるは、以て其の險の上に險を加え、險の中にまた險あるを顯出して、含義重大ならしむるが爲なり。卦の中は一箇の陽爻、上下各々一箇の陰爻、陽實陰虛にして、上下とも憑據なく、一箇の陽爻は兩箇の陰爻の當中に陷る。ゆえに坎陷の義を取る。

陽居陰中則為陷，陰居陽中則為麗。凡陽在上者止之象。在中陷之象，在下動之象。陰在上說之象，在中麗之象，在下巽之象。陷則為險。習，重也。如學習溫習，皆重複之義也。坎陷也，卦之所言，處險難之道。坎，水也，一始於中，有生之最先者也，故為水。陷，水之體也。

程頤は続けて言う：陽の陰の當中に居るは卽ち「陷」、陰の陽の當中に居るは卽ち「麗」、すなわち附着なり。凡そ陽爻は上に在れば、是れ止の象。中に在れば、是れ陷の象。下に在れば、是れ動の象。陰爻は上に在れば、是れ悅の象。中に在れば、是れ附麗の象。下に在れば、是れ順入の象。陷落すれば卽ち險と成る。「習」は重復にして、學習・溫習のごとく、皆重復の意思なり。坎はすなわち陷にして、此の一卦の講ずる所は、身を險難に處するの道理なり。坎はまた水なり。一は中間に於て發端し、是れ萬物の中で最先に生意ある物、ゆえに水と爲る。陷落は、まさに水の本體なり。

習坎，有孚，維心亨，行有尚。本義 習，重習也。坎。險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆坎，是為重險。中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。

卦辞：習坎、心の中に誠信あり、ただ心是れ亨通す、かようにして行動すれば卽ち嘉尚するに値す。朱熹『本義』は言う：「習」は重復、「坎」は險陷なり。其の象は水にして、陽爻は陰爻の當中に陷り、外は虛にして中は實なり。此の一卦は上下皆「坎」、ゆえに重險と言う。中間は充實す、まさに心の中に誠信ありて心の能く亨通する象なり。かようなを凭りて行動せば、必ず功あり。ゆえに其の「占辞」かくのごとし。

程傳 陽實在中，為中有孚信。“維心享”，維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也？行有尚，謂以誠一而行，則能出險，有可嘉尚，謂有功也。不行則常在險中矣。

程頤『伊川易伝』は言う：陽爻は中間に充實す、すなわち心の中に誠信あるなり。「維心亨」は、言う、ただ其の心の誠一に因って、ゆえに能く亨通す。至誠は以て金石を貫通し水火を踐踏し得べく、また何の險難か亨通せざるあらん。「行有尚」は、言う、誠一を凭りて去りて行動せば、卽ち能く險境を走出して、嘉許するに値する處あり、すなわち功あるなり。行動せざれば、卽ち永遠に險の中に留まる。

集說 孔氏穎達曰：坎是險陷之名，習者便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云“習坎”也。案諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加習者，以坎為險難，故特加習名。

集説は孔穎達の説を引く：「坎」は險陷の名稱、「習」は熟習の意思なり。險難の事は、熟習を經ざれば應付する法なし。ゆえに必ず坎險の上に熟習してこそ、事情は纔に辦成す。ここに因って「習坎」と言う。孔穎達はまた按す：各卦の卦名は、皆卦字の上頭に別の字を加えず。獨り此の坎卦は特地に一箇の「習」の字を加えるは、坎は險難を代表するに因りて、ゆえに特地に「習」の此の名を加上す。

胡氏瑗曰：此卦在八純之數，其七卦皆一字名，獨此加習字者，何也？蓋乾主於健，坤主於順，若是之類，率皆一寧可以盡其義。而此卦上下皆險，以是為險難重疊之際。君子之人，必當預積習之，然後可以濟其險阻，故聖人特加習字者此也。

集説は胡瑗の説を引く：此の一卦は八箇の純卦の列に属す。その余の七卦は皆一箇の字の名にして、獨り此の一卦は「習」の字を加上す、何故か。「乾」は健に主とし「坤」は順に主とし、此の一類は皆一箇の字を以て其の含義を說き盡くすに足るに因る。而して此の一卦は上下皆險にして、まさに險難重疊の時なり。君子は必ず預め積累熟習して、然る後にこそ險阻を渡過し得べし。ゆえに聖人は特地に「習」の字を加上す、緣故は卽ち此處に在り。

蘇氏軾曰：坎，險也。水之所行，而非水也，唯水為能習行於險，其不直曰坎而曰“習坎”，取於水也。呂氏大臨曰：“習坎”，更試乎至難也。八卦乾健坤順，震動艮止，離明坎險，巽入兌說。唯險非吉德，君子所不取，故於坎也，獨以習坎為名。更試重險，乃君子所有事也。

集説は蘇軾の説を引く：「坎」は險にして、水の流經する處なり、其れ自體は竝びに水にあらず。ただ水のみ能く險の中に於て熟練して行走す。卦名は徑直に「坎」と呼ばずして「習坎」と呼ぶ、取る所はまさに水の意思なり。集説はまた呂大臨の説を引く：「習坎」は、すなわち反復して最も艱難の處境を試歷するなり。八卦の中、「乾」は健「坤」は順、「震」は動「艮」は止、「離」は明「坎」は險、「巽」は入「兌」は悅、獨り「險」は吉德にあらず、君子の取らざる所なり。ゆえに坎卦の上に單單に「習坎」を以て名と爲す——反復して重々の險難を試歷するは、まさに君子の分內の做すべき事なり。

薛氏溫其曰：坎非用物，以習為用，故名異它卦，蓋言用坎之人也。張氏浚曰：習，安行不息之稱。習坎險可出矣。夫陽陷於陰，非出險則功無自興。曰習坎，求以出險也。鄧氏汝諧曰：複習溫習，皆有重義。水雖至險，而習乎水者，雖出入乎水而不能溺，

集説は薛溫其の説を引く：坎は竝びに以て使用すべき物にあらず、其れは「習」を以て用と爲す。ゆえに名稱は別の卦と同じからず、說く所は其の實坎險を運用するに善き人なり。集説はまた張浚の説を引く：「習」は安然として前行して停息せざるの稱呼なり。坎を熟習すれば、險は卽ち出で來るべし。陽は陰の中に陷りて、險を出でざれば功業を興起する由なし。「習坎」と說くは、まさに險境を走出せんと求むるなり。集説はまた鄭汝諧の説を引く：復習・溫習は、皆重復の意思を含む。水は雖も極險なれど、然るに水性を熟習する人は、水中に出入するも之を淹殺し得ず——此處底本に脫文あり。

李氏舜臣曰：坎之中實是為誠，離之中虛是為明。中實者坎之用，中虛者離之用也。作《易》者，因坎離之中，而寓誠明之用，古聖人之心學也。胡氏炳文曰：他卦亨字，《本義》例以為占，唯此則曰中實為有孚心亨之象，蓋他卦事之亨也，此心之亨也。陽實，“有孚”之象。陽明，心亨之象。

集説は李舜臣の説を引く：「坎」の中間は實なり、これすなわち誠なり。「離」の中間は虛なり、これすなわち明なり。中實は坎の功用、中虛は離の功用なり。『周易』を作る人は、坎・離兩卦の中爻の虛實に就着て、誠と明の功用を寄寓せり。これ古代聖人の心學なり。集説はまた胡炳文の説を引く：別の卦の裏の「亨」の字は、『周易本義』は例に按じて皆占辞として講ず、獨り此の一卦は卻って中實は有孚心亨の象と言う——別の卦の講ずるは事情の亨通、此の一卦の講ずるは心の亨通に因る。陽爻は充實す、是れ「有孚」の象。陽爻は光明す、是れ心亨の象なり。

章氏潢曰：六十四卦，獨於坎卦指出心以示人，可見心在身中，真如一陽陷於二陰之內，所謂道心惟微者此也。吳氏曰慎曰：陽陷陰中，所以為坎。中實“有孚”，所以處險。有孚則誠立，心亨則明通。心之體，靜而常明，如一陽藏於二陰中也。心之用動而不息，如二陰中一陽之流行也。一陽者流行之本體，二陰者所在之分限。流而不踰限，動而靜也。限之而安流，靜而動也。有孚心亨之義，發於習坎，至矣哉！

集説は章潢の説を引く：六十四卦の裏、獨り坎卦に於て一箇の「心」の字を點出して人に看せしむ。見るべし心は身體の中に在るは、真に一箇の陽爻が兩箇の陰爻の裏面に陷れるがごとし、『尚書・大禹謨』の所謂「道心惟微」は、說くは卽ち此れ。集説はまた吳曰慎の説を引く：陽は陰の當中に陷る、ゆえに坎と成る。中間は充實して「有孚」、ゆえに能く險難に應付す。誠信あれば則ち誠立ち、心亨通せば則ち明通す。心の本體は、安靜にして常に明、ちょうど一箇の陽爻が兩箇の陰爻の中に藏るるがごとし。心の作用は、活動して停息せず、ちょうど兩箇の陰爻の中間のあの一箇の陽爻の流行するがごとし。一箇の陽爻は流行の本體にして、兩箇の陰爻は流行の所在する界限なり。流れて界限を越出せざるは、動中の静なり。界限ありて水流は安然たるは、静中の動なり。「有孚心亨」の義理は、「習坎」の上より發出す、真に深至極まれるなり。

初六，習坎，入于坎窞，凶。本義 以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。程傳 初以陰柔居坎險之下，柔弱無援，而處不得當，非能出乎險也，唯益陷於深險耳。“窞”，坎中之陷處。已在“習坎”中，更入坎窞，其“凶”可知。

初六の爻辞：重々の坎險、坎中の深坑に掉墮す、凶。朱熹『本義』は言う：初六は陰柔を以て重險の最下に居り、陷ることいよいよ深し。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。程頤『伊川易伝』は言う：初六は陰柔を以て坎險の下に居り、柔弱にして援助する人なく、處する位置もまた恰當ならず、是れ能く險境を走出するにあらざるなり、ただいよいよ陷りて深からんのみ。「窞」は坎中のいよいよ深き陷處なり。人は已に重々の坎險の中に在りて、なお再び深坑の裏に掉墮せば、あの「凶」は想うべく知れる。

集說 張氏浚曰：陰居重坎下，迷不知復，以習於惡，故“凶”，失正道也。《傳》曰：小人行險以僥倖，初六之謂。案 如張氏說，習坎兩字，才不虛設，時俗所謂機深禍轉深者。

集説は張浚の説を引く：陰爻は重坎の下に居り、迷惑して回頭を知らず、ここに因って惡に習慣す。ゆえに「凶」、これ正道を失掉したるなり。『禮記・中庸』は「小人行險以僥倖」と言う、說くは卽ち初六なり。李光地が按する：張浚の此の說法に照れば、「習坎」の兩箇の字はこそ白設と算せざれ、すなわち俗に言う心機は深ければ深いほど、禍患はいよいよ深しなり。

九二，坎有險，求小得。本義 處重險之中，未能自出，故為“有險”之象。然剛而得中。故其占可以“求小得”也。程傳 二當坎險之時，陷上下二陰之中，乃至險之地，是“有險”也，然其剛中之才，雖未能出乎險中，亦可小自濟，不至如初益陷入於深險，是所“求小得”也。君子處險難而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛，中則動不失宜。

九二の爻辞：坎の中に險あり、求むる所は能く小さく得あり。朱熹『本義』は言う：九二は重險の中に處して、なお自ら出づる能わず。ゆえに「有險」の象あり。然るに其れは陽剛にして中に居る、ゆえに「占辞」は「求小得」し得べし。程頤『伊川易伝』は言う：九二は正に坎險の時に當りて、上下兩箇の陰爻の當中に陷る、是れ最も險なる處。ゆえに「有險」と言う。然るに其の剛にして中を得たる才干に憑れば、雖もなお險境を走出し能わざるも、亦た稍稍自ら救濟し得て、初六のごとくいよいよ陷りて深からんとするに至らず。これすなわち求むる所の「小得」なり。君子の身を險難に處して能く自保するは、靠る所は不過剛にして中のみ：剛は、才力は卽ち自衛するに足り。中は、行動は分寸を失わず。

集說 楊氏時曰：求者，自求也。外雖有險而心常亨，故曰“求小得。”陳氏仁錫曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流為江河，如掘地得泉，不待溢出外，然後為流水也。案 楊氏、陳氏之說極是，凡人為學作事，必自求小得始，如水雖涓涓面有源，為行險之本也。

集説は楊時の説を引く：所謂「求」は、自己が自己を求むるなり。外は雖も險あれど內心は常に亨通す。ゆえに「求小得」と言う。集説はまた陳仁錫の説を引く：あの小を求めて、あの大を求めず、もとより大を意に介せず。涓涓の細流は止まず、卽ち江河に匯成す。譬えば地を掘りて泉を得るに、其の滿溢し出るを待つを須いずして、然る後にこそ流水と算す。李光地が按する：楊時・陳仁錫の說法は極めて是なり。凡そ人の學問を做り事情を辦するは、必ず自ら小得を求むるより始まる。ちょうど水は雖も細小なれど卻って源頭あるがごとし、これまさに險難に行うの根本なり。

六三，來之坎坎。險且枕，入于坎客。勿用。本義 以陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而後枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。程傳 六三在坎險之時，以陰柔而居不中正，其處不善，進退與居皆不可者也。來下則入於險之中，之上則重險也，退來與進之皆險，故云“來之坎坎”。既進退皆險，

六三の爻辞：來るも坎なり去るも坎なり。險、しかもただ勉强して倚靠するのみ、坎中の深坑に掉墮す、作爲すべからず。朱熹『本義』は言う：六三は陰柔にしてまた「中正」ならず、重々の險難の間を踩踏す、來往ともに險なり。前は險にして後はただ勉强して倚靠するのみ、陷ることいよいよ深く、施用する所有るべからず。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。「枕」は倚靠着して未だ安穩を得ざるの意思なり。程頤『伊川易伝』は言う：六三は正に坎險の時に當りて、陰柔を以て中ならず正ならざる位置に居り、處する地位は好からず、前進・後退・原地に留まるも皆行けず。下に往けば卽ち險の中間に進入し、上に往けば又是た重々の險なり。退回り來るも往き去るも皆險、ゆえに「來之坎坎」と言う。すでに進退皆險なれば——此處底本に脫文あり。

集說 《朱子語類》云：“險且枕”，只是前後皆險。來之自是兩字，謂下來亦坎。上往亦坎，之，往也，進退皆險也。王氏申子曰：下卦之險已終，上卦之險又至，進退皆險，則寧於可止之地而暫息焉。

集説は『朱子語類』の記す所の朱熹の言を引く：「險且枕」は、不過前後皆險なるを言うのみ。「來之」はもとより兩箇の字なり：下に往くも坎、上に往くも坎。「之」はすなわち往なり、亦たすなわち進退皆險なり。集説はまた王申子の説を引く：下卦の險は剛に走り盡くし、上卦の險はまた來る。進退皆險なれば、則ち止まるべき處に於て暫く歇むに如かず。

且者聊爾之辭，枕者息而來安之義。能如此，雖未離乎險，亦不至深入于坎窞之中也。其進而入，則陷益深，為不可用。勿者，止之之辭也。案 “險且枕”，《傳》義與王氏分為三說，王氏以為戒處險者順聽之意，似與《需》之六四，義足相發。

王申子は続けて言う：「且」は姑且の措辭、「枕」は歇まり下りて稍々安穩を得るの意思なり。能くかくのごとくすれば、雖も未だ險境を脫離せざるも、深々と坎窞の中に陷り入るに至らず。もし前に闖入せば、卽ち陷ることいよいよ深し。ゆえに「不可用」と言う。「勿」は制止の措辭なり。李光地が按する：「險且枕」に關しては、『伊川易伝』・『周易本義』と王申子とが三種の說法に分かつ。王申子は之を看做して險に處する人に告戒して時に順い命に聽かしむるの意思と爲す、似たり『需』卦の六四の義理と正に以て互いに發明すべしとす。

六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。本義 晁氏云：先儒讀“樽酒簋”為一句，“貳用缶”為一句，今從之。貳，益之也。《周禮》，大祭三貳，弟子職，左執虛豆，右執挾匕，周旋而貳，是也。九五尊位，六四近之，在險之時，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心，進結“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得“無咎”，故其占如此。

六四の爻辞：一樽の酒・一簋の飯、再添うるに瓦缶の盛る物を以てし、窗口より簡約の禮意を送入す、終に過錯あらじ。朱熹『本義』は言う：晁說之の講ずるに、前輩學者は「樽酒簋」を一句と讀み「貳用缶」を一句と讀む、今此の讀法に依從す。「貳」は增添なり：『周禮』は大祭に「三貳」ありと講じ、『管子・弟子職』は左手に空豆を持ち右手に挾匕を持ち、周旋して添加すると講ず、すなわち此の「貳」なり。九五は尊位に居り、六四は之に緊挨して、正に險難の時に當り、剛と柔とは互いに交接す。ゆえにただ微薄の禮數を用い再添うるに一片の誠心を以てし、窗口より進獻して結交する象あり。窗户は正常の出入する處にあらざれど、卻って屋子の以て光を採る所在なり。開頭は雖も艱難阻塞するも、最終は「无咎」を得るを以て、ゆえに其の「占辞」かくのごとし。

程傳 六四陰柔而下無助，非能濟天下之險者，以其在高位，故言為臣處險之道。大臣當險難之時，唯至誠見信於君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保“無咎”矣。夫欲上之篤信，唯當盡其質實而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。

程頤『伊川易伝』は言う：六四は陰柔にして下面に援助なく、是れ能く天下の險を救濟する人にあらず。其の身居高位なるに因りて、卽ち臣子の身を險難に處するの道理に就いて講ず。大臣は險難に當る時、ただ至誠を以て君主に取信してこそ、交情は纔に牢固にして離間すべからず。また能く君主の心を開啓照亮してこそ、「无咎」を保住し得べし。君上をして自己を篤信せしめんと欲せば、ただ自己の質樸誠實を盡くすのみ。儀節繁多にして文飾を崇尙するは、宴享の禮より甚だしきなし。ゆえに宴享を持ち來りて比喻と作す。

言當不尚浮飾，唯以質實，所用一樽之酒，二簋之食，復以瓦缶為器，質之至也。其質實如此，又須納約自牖。“納約”謂進結於君之道。牖開通之義。室之暗也，故設牖所以通明。“自牖”，言自通明之處，以況君心所明處。《詩》云：天之牖民，如誦如篪。

程頤は続けて言う：これは言う、當に浮華の文飾を崇尙せず、ただ質樸誠實を以て相待すべし：用うる所は不過一樽の酒・兩簋の飯、再び瓦缶を以て器皿と作す、質樸は極點に到れり。質樸誠實此の地步に到れば、なお「納約自牖」を須う。「納約」は進言して君主に結交するの門路を指す。「牖」は開通の意思を取る——屋子の裏は暗し、ゆえに窗を開きて以て光を通ず。「自牖」は、言う、通明の處より進入す、以て君主の心の裏の明白なるあの一面を比喻す。『詩經』に「天之牖民、如誦如篪」の句あり。

毛公訓牖為道，亦開通之謂。人臣以忠信善道結於君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當就其明處而告之，求信則易也。故云“納約自牖”。能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽於荒樂，唯其蔽也故爾，雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必於所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。

程頤は続けて言う：毛公は「牖」を「道」と訓す、亦是た開通の意思なり。人臣は忠信善道を用いて君主の心に結交せんとすれば、必ず彼の明白なる處より纔に進入し得べし。人心には蒙蔽せらるる處あり、また通達する處あり：蒙蔽せらるるは暗處にして、通達するは明處なり。當に彼の明處に就着て彼に告ぐべし、信任を求取すれば容易なり。ゆえに「納約自牖」と言う。能くかくのごとくなれば、然らばたとえ艱險の時なるも、最終も亦た過錯なきを得べし。ちょうど君主の心が荒淫逸樂に蒙蔽せられたるがごときは、正に蒙蔽なるに因りて、ゆえにたとえ極力に彼の荒樂の不是を指斥するも、彼は省悟せざればまた如何ともせん。必ず彼の蒙蔽せられざるの事情より推演し過ぎて、纔に彼の心を點醒し得べし。

自古能諫其君者，未有不因其所明也。故訐直強勁者，率多取忤，而溫厚明辯者，其說多行。且如漢祖愛戚姬，將易太子，是其所蔽也。群臣爭之者多矣，嫡庶之義，長幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反乎。

程頤は続けて言う：自古能く君主を規諫する人は、彼の明白なる處に趁りて入手するにあらざるはなし。ゆえに直言強諫する人は多く抵觸を招致し、而して溫厚明辨の人は、其の言は多く行き通る。譬えば漢高祖は戚姬を寵愛して、太子を改換せんと欲す、これ彼の蒙蔽せられたる處なり。羣臣の爭諫する少なからず、嫡庶の名分・長幼の次序は、竝びに講じ明白ならざるにあらざれど、然るに彼は蒙蔽して省察せず、また何の辦法かあらん。商山の四皓は、高祖が一向に彼らの賢能を知りて看重する人なり、これまさに彼の蒙蔽せられざるの一點の明心なり。ゆえに彼の明白なる處に趁りて此の事の上に牽引すれば、彼を點醒するや翻掌のごとき容易さなり。

且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之士？其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛其少於長安君，不肯使質於齊，此其蔽於私愛也。大臣諫之雖強，既曰蔽矣，其能聽乎？愛其子而欲使之長久富貴者，其心之昕明也。故左師觸龍因其明而導之以長久之計，故其聽也如響。非唯告於君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達才是也。

程頤は続けて言う：況んや四位の老人の分量は、張良・滿朝の公卿および天下の士に比するを得んや。彼らの言は懇切にして、周昌・叔孫通に比するを得んや。然るに高祖はあの一邊を聽かずして此の一邊を聽く、まさに彼の蒙蔽する處を攻むると彼の明白なる處に就くとの分別のみ。また趙太后のごときは其の小兒子の長安君を疼愛して、彼をして齊國に往きて人質を做らしむるを肯んぜず、これ私愛に蒙蔽せられたるなり。大臣たちの諫むるは再び強硬なるも、すでに蒙蔽と言う以上は、彼女はどこへ聽き入れ得んや。然るに兒子を疼愛し兒子をして長久に富貴ならしめんと欲するは、これ彼女の心の明白なる處なり。ゆえに左師觸龍は彼女の明白なる處に趁りて、彼女を引導して長久の計を作らしむれば、彼女の聽き來るや回聲のごとき應和なり。不獨り君主に進言するは此のごときにして、敎育を做るも亦た同じ：人を敎うるは必ず人家の長處に就着くべし、長處はすなわち彼の心の裏の明白なる處なり。彼の心の明白なる處より進入して、然る後に再び其の余に推及す。孟子の言う所の德行を成就し才能を通達するは、すなわち此の道理なり。

集說 王氏弼曰：處重險而履正，以柔居柔，履得其位。以承於五，五亦得位。剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖復一樽之酒， 崔氏憬曰：於重險之時，居多懼之地。比五而承陽，修其潔誠，進其忠信，則終“無咎”也。

集説は王弼の説を引く：六四は重險の中に處して所履は「當位」し、陰柔を以て陰柔の位に居り、位子は正しく踏めり。上に向かって九五を承接し、九五も亦た「當位」す。剛と柔とは各々其の所を得て、彼此とも多餘の相應なく、ただ承接親比を以て相處し、誠信は顯著にして、外表の文飾に靠らず。坎險に處して此の辦法を用いれば、たとえただ一樽の酒なるも——此處底本に脫文あり。集説はまた崔憬の説を引く：重險の時に處して、多憂懼の位置に居り、九五に親比して陽剛を承奉し、自己の潔淨の誠意を修飭し、自己の忠信を進獻すれば、則ち終に「无咎」なり。

郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行險而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。苟能虛中盡誠，以通交際之道，君子不以為失禮，所謂能用有孚之道者也。《傳》曰：苟有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可薦於鬼神，可羞於王公者，無他焉，以誠為主故也。

集説は郭雍の説を引く：誠信は坎の德性なり。君子は險難に行いて自己の信を失わず、まさに坎の德を效法するなり。一樽の酒・兩簋の飯・瓦缶の做る器皿は、皆極微薄の物なり。もし能く心を虛にし誠を盡くして、以て交際の道を打通せば、君子は此を失禮と認めず。これすなわち所謂能く「有孚」の道を運用する人なり。『左傳』は言う：ただ明白の誠信あらば、蘋・蘩・薀藻の一類の野菜、筐・筥・錡・釜の一類の粗器は、皆進獻して鬼神にし進奉して王公にすべし。別の緣故なし、ただ誠を以て主と爲すに因るのみ。

潘氏夢旂曰：“樽酒簋貳用缶”，與《損》之“二簋可用享”同意，皆言不事多儀而尚誠實也。“納約自牖”，與《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自間道而通於君也。六四居大臣之位，當坎險之時，盡其誠實，雖“自牖”而“納約”，而終“無咎”，唯《睽》、《坎》之時為然。

集説は潘夢旂の説を引く：「樽酒簋貳用缶」は、《損》卦の「二簋可用享」と同一の意思なり、皆繁多の儀節を講究せずして一片の誠實を崇尙するを言う。「納約自牖」は、《睽》卦の「遇主于巷」と同一の意思なり、皆正門大道を走らずして、旁邊の小路より君主に接通するを言う。六四は大臣の位置に居りて、正に坎險の時に當る。ただ自己の誠實を盡くすに憑りて、雖も窗口より簡約の禮意を送入するなるも、最終は卻って「无咎」を得べし——此の常軌を循らざるの做法は、亦たただ《睽》・《坎》のごとき乖離艱險の時にのみ說き過ぐるを得べし。

何氏楷曰：“貳”，副也，謂樽酒而副以簋也。"L》天子大臣出會諸侯，主國樽股簋副是也。案 簋貳之說，何氏得之。九五，坎不盈，祗既平，無咎。本義 九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時亦將出矣，故其象占如此。

集説は何楷の説を引く：「貳」は副なり、言う、一樽の酒を以て主と爲して簋を以て相配するなり。（底本此處書名殘缺）禮書は天子の大臣が出外して諸侯に會見するに、主國は樽を以て正と爲し簋を以て副と爲すと講ず、すなわち此の意思なり。李光地が按する：「簋貳」の解釋に關しては、何楷は說き對えり。九五の爻辞：坎中の水は滿溢せず、恰好平の程度に到る、過錯あらじ。朱熹『本義』は言う：九五は雖もなお坎の中に在るも、然るに陽剛「中正」を以て尊位に居り、時勢もまた將に險を出でんとす。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。

程傳 九五在坎之中，是“不盈”也，盈則平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《復》卦云：“無祗悔”，必抵於已平則“無咎”。既曰“不盈”，則是未平而尚在險中，未得“無咎”也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟於險，然下無助也。二陷於險中未能出，餘皆陰柔無濟險之才。人君雖才，安能獨濟天下之險？居君位而不能致天下出於險，則為有咎，必“祗既平”乃得“無咎”。

程頤『伊川易伝』は言う：九五は坎の中間に在り、これすなわち「不盈」なり。盈滿すれば則ち塡平して流れ出づ。「祗」は當に「柢」の音と讀むべし、是れ抵達の意思なり。『復』卦の言う「无祗悔」は、必ず已に塡平したる地步に抵達してこそ「无咎」なり。すでに「不盈」と言えば、あれはすなわち未だ塡平せずして仍ほ險の中に在り、還く「无咎」を得ず。九五の剛にして中なる才干を以て尊位に居れば、もとより險を濟すべく、然るに下面に幫手なし：九二は險の中に陷りてなお出で來らず、その余の各爻は皆陰柔にして、濟險の才干なし。君主は縱使才有りとも、どうして獨自に天下の險を救濟せんや。君位に居りて天下をして險を脫せしめ能わざれば、則ち是れ咎あり。必ず「祗既平」してこそ「无咎」を得べし。

集說 《朱子語類》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他無說處，看來只得作抵字解，《復》卦亦然。俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖傳》云“水流而不盈”是也，“不盈”則適至於“既平”，故“無咎”。何氏楷曰：“祗”，適也，猶言適足也。言適於平而已，即《彖傳》所謂“水流而不盈”也。

集説は『朱子語類』の記す所の朱熹の言を引く：「坎不盈、祗既平」の此の句の裏の「祗」の字は、別處には講じ通ずるの解釋なし。看來ただ「抵」の字として講ずるほかなし、『復』卦の「祗」も一樣なり。集説はまた俞琰の説を引く：「坎不盈」は、水の流動するに因る、孔子の「彖辞」の言う「水流而不盈」はすなわち此の意思なり。盈滿せざれば恰好「既平」の地步に到る、ゆえに「无咎」。集説はまた何楷の説を引く：「祗」は恰好なり、等しく言えば恰恰として足る。意思は恰好平の程度に到るのみ、すなわち「彖辞」の言う所の「水流而不盈」なり。

案 如《程傳》說，則“不盈”為未能盈科出險之義，與《彖傳》異指矣，須以俞氏、何氏之說為是。蓋“不盈”，水德也。有源之水，雖涓微而不舍晝夜，雖盛大而不至盈溢，唯二五剛中之德似之。此所以始於小得，而終於不盈也。

李光地が按する：『伊川易伝』の說法に照れば、「不盈」は成りてなお坑坎を注滿し得ず險を出づる能わざるの意思と爲る。然らば卽ち孔子の「彖辞」の旨趣と同じからず、なお俞琰・何楷の說法を以て是と爲すべし。「不盈」はまさに水の德性なり：源頭ある水は、雖も細微なるも晝夜停まらず、雖も盛大なるも滿溢に至らず、ただ九二・九五の剛にして中なる德性は之に似たり。これすなわち坎卦の何故に九二の「小得」より始まりて、九五の「不盈」を以て結ぶ所以なり。

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。本義 以陰柔居險極，故其象占如此。程傳 上六以陰柔而居險之極，其陷之深者也。以其陷之深，取牢獄為喻，如繫縛 不得免也，其“凶”可知。

上六の爻辞：繩索を以て捆綁し、荆棘の圍成する牢獄に關入れ、三年脫身し得ず、凶。朱熹『本義』は言う：上六は陰柔を以て險の極點に居る。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。程頤『伊川易伝』は言う：上六は陰柔を以て險の極點に居り、是れ陷ること最も深きなり。陷ること深きに因りて、卽ち牢獄を持ち來りて比方と作す。譬えば捆綁せられ——此處底本に脫文あり——逃げ得ざるがごとし、あの「凶」は想うべく知れる。