繋辞下伝　第十一章

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。本義 危懼故得平安，慢易則州頃覆，易之道也。此第十一章。

《繋辞下伝》はいう：《周易》の興起は、大概正当に殷商の末世・周朝の徳業の方が盛んなる時候に在るであろう。大概正当に文王と商紂のあの一段の事情の時候に在るであろう。ゆえにその言辞は危惧の意に充満す。心に危惧を存するは、《易》は彼をして平安を得せしむ。軽慢怠忽するは、《易》は彼をして傾覆に帰せしむ。その道理は極めて宏大にして、万事万物は一として遺漏せらるるなし。始より終に至るまでみな戒惧を保持して、差錯を出ださざるに帰結す。これをすなわち《易》の道と呼ぶ。朱熹《本義》はいう：危惧あるによりて平安を得、軽慢怠忽あるによりて傾覆す（底本の「州頃覆」は訛字あり）。これがすなわち《易》の道理なり。以上は《繋辞下伝》の第十一章なり。

集說 張氏拭曰：既懼其始，使人防微杜漸，又懼其終，使人持盈守成，要之以無咎而補過，乃易之道也。高氏攀龍曰：一部《易》原始要終，只是敬懼無咎而已，故曰“懼以終始”。“無咎者，善補過也”，《易》中凡說有喜有慶吉元吉，都是及於物處，若本等只到了無咎便好。

集説に宋人の張栻の言を引く（底本の「拭」は応に「栻」と当作す）：すでに開頭に於て人をして戒惧せしめて、人をして微を防ぎ漸を杜じしめ、また結尾に於て人をして戒惧せしめて、人をして盈を持し成を守らしむ。差錯を出ださず・過失を善く補うに帰結す。これがすなわち《易》の道理なり。又引く明人の高攀龍の言に：整部の《周易》は開端を推原し・結局を総括して、説きて説きて過ぎず敬慎戒惧・差錯を出ださざるを以て帰と為す而已。ゆえに「惧りて以て終始す」という。《繋辞》はまた「咎なき者は、善く過を補うなり」と説く。《周易》の裏におよそ喜あり・慶あり・吉・元吉と講じ到るは、みな恩沢の外物に施及する処なり。もし本分に就いて言えば、ただ過錯なきを做し到ればも足りて好し。

趙氏光大曰：“危者使平”二句，即是辭危處，使之不可作《易》使之，言由危而平者，危使之也，言其理之必然，若有以使之也，《易》之道，與“其道甚大”“道”字正相應。何氏楷曰：使者，天理之自然，若或使之也，所謂殖有禮，覆昏暴，天之道也。

集説に明人の趙光大の言を引く：「危き者は平を使す」のこの両句は、正に言辞の危惧なる処なり。この「使」の字は《周易》の彼を役使し往くと解すべからずして、説く所は危惧より平安に転ずるは、乃ち危惧の本身の促成する所なり。講ずる所は道理の上の必然にして、髣髴として冥冥の中に何かの推動するあるが如し。末句の「《易》の道」の「道」の字は、前面の「其の道甚だ大なり」の「道」の字と正に相呼応す。又引く何楷の言に：いわゆる「使」とは、天理の自然かくの如くにして、髣髴として誰かの推動するあるが如し。すなわち《左伝》の説く所の礼を守るを扶植し・昏暴なるを傾覆するなり。あれは正に上天の道理なり。

案 此上二章，申功業見乎變，聖人之情見乎辭也。所謂變者，生於三才之道，以兩而行，交合相濟，迭用不窮也，寫之於易，則以其兩相交也，而名為爻。所處之位不同也。而名為物，所以處是位者，又相錯也。而名為文，相錯則有當有否，而吉凶於此生，大業於此起矣，故曰“功，業見乎變”。

李光地の按：以上のこの両章は、前文の「功業は変に見る、聖人の情は辞に見る」の両句を申説したるなり。いわゆる「変」は、三才の道に産生す：三才は各々両端をもって運行し、交合相済して、更迭に用と為りて窮尽なし。それを《周易》の裏に写し入れば、両々相交るに因りて名を取りて「爻」と為し、処する所の位次の各々相同ならざるに因りて名を取りて「物」と為し、而るにこれらの位次の上に処する東西は彼此又だ交錯して、ここに名を取りて「文」と為す。一たび交錯せば便ち相当なるあり・相当ならざるありて、吉凶はここより生出し、大業もまたここより興起す。ゆえに「功業は変に見る」という。

雖然，上古之聖，以是濟民用焉，而辭未備也，文王當殷商之衰，忘己之憂，而唯世之患，是故其因事設戒者，無非欲人戰戰兢兢，免於咎而趨於平也，是所謂以身立教，反覆一編之中，千載之上心如見焉，故曰“聖人之情見乎辭”。

話はこの然りといえども、上古の聖人は《易》を用いて百姓の日用を済助するに、卦爻辞は却ってなお斉備せざりき。文王は殷商の衰亡の際に身処して、自己の一身の憂患を忘掉して、ただ天下の禍患を挂念す。ゆえに彼は一桩桩の事情に就いて告誡を設立して、無非は人をして戦戦兢兢として、過錯を免れて平安に走向せんと欲する而已。これが正にいわゆる自身をもって教を立てて、反反覆覆として一部の書の中に見る。千年の後にそれを読めば、あの一片の苦心はなお宛然として見るべし。ゆえに「聖人の情は辞に見る」という。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險，夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。本義 至健則所行無難，故易。至順則所行不繁，故簡。然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之，是以其有憂患，則健者如自高臨下，而知其險，順者如自下趨上，而知其阻，蓋雖易而能知險，則不陷不險矣，既簡而又知阻，則不困於阻矣，所以能危能懼，而無易昔之傾也。

《繋辞下伝》はいう：乾は、天下の最も剛健なるにして、その徳行は永遠に平易にして、因って能く険処を識る。坤は、天下の最も柔順なるにして、その徳行は永遠に簡約にして、因って能く阻処を識る。朱熹《本義》はいう：至健なれば則ち行う所に難処なし。ゆえに平易なり。至順なれば則ち行う所は煩ならず乱れず。ゆえに簡約なり。然るにそれらの事情に対しては、みなその中の艱難を看出だし得て、軽慢の態度を用いて以て之に対待すること敢えてせず。ゆえに彼らの憂患に身処するときに当たっては、剛健の一方は高処より下面を俯視するが如くして、険を看り清らかにし、柔順の一方は低処より上面に趨向するが如くして、阻を看り清らかにす。平易なるといえども能く険を識れば、便ち険の裏に陥落する会せず。すでに簡約にして又だ能く阻を識れば、便ち阻に困まれる会せず。正にこれに因りて、やっと能く危を知り惧を知りて、軽慢怠忽の招来する傾覆なきなり（底本の「易昔」の二字は訛誤あり）。

集說 孔氏穎達曰：乾之德行恆易略，不有艱難以此之故，能知險之所興，若不易則為險，故行易以知險也，坤之德行恆為簡靜，不有繁亂以此之故，知阻之所興，若不簡則為阻難，故行簡以知阻也。蘇氏軾曰：已險而能知險，已阻而能知阻者，天下未嘗有也，是故處下以傾高，則 上，為上所阻，故不敢進。

集説に孔穎達の言を引く：乾の徳行は永遠に平易簡略にして、艱難なし。正にこの様なるによりて、やっと能く険の何の処より生出するを知る。もし平易ならざれば、本身は便ち険と成る。ゆえに行事を平易にしてやっと険を識るを要す。坤の徳行は永遠に簡約安静にして、繁雑紛乱なし。正にこの様なるによりて、やっと能く阻の何の処より生出するを知る。もし簡約ならざれば、本身は便ち阻難と成る。ゆえに行事を簡約にしてやっと阻を識るを要す。又引く蘇軾の言に：自己は已に険の中に陥りてなお能く険を識り、自己は已に阻の中に陥りてなお能く阻を識る人は、天下は従来曽て有らざりき。ゆえに下位に処して高位を傾覆せんと想う——ここに底本に脱文あり——上に在る一方は上頭に阻まれるによりて、ゆえに貿然として前進すること敢えてせず。

項氏安世曰：“易”與“險”相反，唯中心易直者能照天下險巇之情，簡與阻相反，唯行事簡靜者，能察天下繁壅之機。李氏簡曰：兩險相疑，兩阻相持，則險不能知險，知天下之至險者，至易者也，阻不能知阻，知天下之至阻者，至簡者也。

集説に項安世の言を引く：「易」と「険」とは相反して、ただ心地の平易正直の人のみ、やっと天下の険悪崎岖の実情を照見し得。「簡」と「阻」とは相反して、ただ行事の簡約安静の人のみ、やっと天下の繁雑壅塞の機窍を察し出だし得。又引く李簡の言に：両個の険は互いに猜疑して、両個の阻は互いに僵持すれば、すなわち険は便ち険を識る能わざらん。能く天下の極険を識るは、正に極平易の人なり。阻もまた阻を識る能わず。能く天下の極阻を識るは、正に極簡約の人なり。

胡氏炳文曰：前言乾坤之易簡，此言乾坤之所以為易簡，蓋乾之德行，所以恆易者，何也？乾，天下之至健也，坤之德行，所以恆簡者。何也？坤，天下之至順也。蔡氏清曰：天下之至健，天下之至順，猶《中庸》云“天下至誠”、“天下至聖”相似，皆以人言，君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”，此天下之至健者也，安貞之吉，“應地無疆”，此天下之至順者也。

集説に胡炳文の言を引く：前面の講ずる所は乾坤の易と簡にして、ここの講ずる所は乾坤の能く易に能く簡たる所以なり。乾の徳行は何がして永遠に平易なるか。乾は天下の最も剛健なるによりてなり。坤の徳行は何がして永遠に簡約なるか。坤は天下の最も柔順なるによりてなり。又引く蔡清の言に：「天下の至健」「天下の至順」は、《中庸》の講ずる「天下至誠」「天下至聖」と相仿して、みな人に就いて説くなり。君子は元亨利貞のこの四種の徳を実行す。ゆえに《乾》の卦辞は「乾は元亨利貞」と説く。これがすなわち天下の至健の人なり。《坤》卦は貞正の吉に安んじ・「地に応じて疆なし」を講ず。これがすなわち天下の至順の人なり。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。本義 “侯之”二字衍，“說諸心”者，心與理會，乾之事也。“研諸慮”者，理因慮審，坤之事也。“說諸心”，故有以定吉凶；“研諸慮”，故有以成亹亹。

《繋辞下伝》はいう：能く人の心中を悦怿せしめ、能く人の思慮を精審せしめて、従って天下の吉凶を断定し、天下のあの勤勉不倦の事業を成就す。朱熹《本義》はいう：「侯之」の両字は衍文にして、すなわち伝抄するとき多く出だしたる字なり。「諸を心に説く」は、心と理と相契合して、乾のこの一辺の事に属す。「諸を慮に研く」は、道理は思慮に因りて精審なりて、坤のこの一辺の事に属す。「諸を心に説く」に因りて、ゆえに能く吉凶を断定す。「諸を慮に研く」に因りて、ゆえに能くあの勤勉不倦の事業を成就す。

集說 張子曰：易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮。朱氏震曰：簡易者我心之所固有，反而得之，能無說乎，以我所有，慮其不然，能無研乎。

集説に張載の言を引く：平易簡約なるに因りて、ゆえに能く心中を悦怿せしむ。険阻を識るに因りて、ゆえに能く思慮を精審せしむ。又引く宋人の朱震の言に：簡易は本来我が心中の固有のものにして、自身に反求してそれを得れば、何ぞ欣悦せざらんや。我が自己の固有するこの份の道理を拿りて、あの些のこれに合せざる情形を思量せば、何ぞ精審ならざらんや。

《朱子語類》云：能說諸心，能研諸慮，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事見得通透了，自然歡說，既說諸心，是理會得了，於事上更審一審，便是研諸慮，研是吏去研磨，定天下之吉凶，是剖判得這事，成天下之亹亹，是作得這事業。

集説に《朱子語類》を引いていう：能く心中を悦怿せしめ、能く思慮を精審せしめて、これがやっと天下の吉凶を断定し・天下の勤勉不倦の事業を成就するに談じ及ぶに足る。凡事は看ること透徹せれば、自然に歓喜す。すでに心中悦怿たれば、すなわち道理は已に理会し明白せり。再び具体の事情の上に到りて又だ一遍審察すれば、あれはすなわち「諸を慮に研く」——「研」はすなわち反覆して研磨するなり（底本の「吏」は応に「更」と当作す）。「天下の吉凶を定む」は、この件の事を剖判し清楚するなり。「天下の亹亹を成す」は、この番の事業を真正に做し成るなり。

張氏拭曰：心之說也，不忤子理，慮之研也，不昧於事，則得者為吉，失者為凶，吉凶既定，則凡勉於事功者，莫不弘之不息以成其功矣。谷氏家傑曰；能說諸心，能研諸慮，二能字應下成能之能，見此理人人具有，唯聖人能說能研耳。

集説に張栻の言を引く：心裏欣悦なれば、便ち理に違逆する会せず（底本の「子」は応に「于」と当作す）。思慮は精審なれば、便ち事情に昧る会せず。この様なれば、得るは便ち吉にして、失うは便ち凶なり。吉凶はすでに断定せられば、すなわちおよそ事功に勉力する人は、推広拡充して止息を肯ぜざらざるなく、従ってその功業を成就す。又引く谷家傑の言に：「能く諸を心に説く」「能く諸を慮に研く」のこの両個の「能」の字は、下文の「聖人は能を成す」の「能」の字と相呼応す。見るべし、この道理は人人は本来具有して、ただ唯だ聖人のみやっと真に能く悦び・真に能く研ぐ而已。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。本義 “變化云為”，故象事可以知器，“吉事有祥”，故占事可以知來。

《繋辞下伝》はいう：ゆえに天地間の変化と人の言語作為とは、およそ吉に属する事は事先にみな征兆あり。事に象を取れば便ち器物の制を懂るを得、事に占問すれば便ち未来を予知するを得。朱熹《本義》はいう：「変化云為」あるに因りて、ゆえに事に象を取れば以て器物を知るべし。「吉事に祥あり」に因りて、ゆえに事に占問すれば以て未来を予知すべし。

集說 蘇氏軾曰：言易簡者無不知也。《朱子語類》：問：有許多“變化云為”，又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，占事者於此而知來。曰：是。何氏楷曰：凡人事之與吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之動氣也，聖人作《易》，正以迪人于吉，故獨以吉事言之，與吉之先見同義。

集説に蘇軾の言を引く：この一句は易簡の道を体得する人は知らざることなきを説くなり。又引く《朱子語類》：ある人が問うた。天地間にあの許多の変化と人の言語作為ありて、加うるに吉事はみな美好の征応あり。ゆえに事に象を取る人はこれに由りて器を知り、事に占問する人はこれに由りて来を知る。朱子は答えて曰く：正にかくの如し。又引く何楷の言に：およそ人事の上に吉慶に碰上するは、事先に必ず吉祥の兆頭あり。これは天と人と互相に感应して、心志は専一なれば便ち能く気機を帯動する縁故なり。聖人の《周易》を作るは、正に人を引導して吉に趨向せしめんと要す。ゆえに単に吉事を挙げて説く。これは「吉事は先に征兆の顕現あり」と一個の意思なり。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。集說 《朱子語類》云：“天地設位”四句，說天人合處，“天地設位”，使聖人成其功能，“人謀鬼謀”，則雖百姓亦可與其能，成能與與能，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。胡氏炳文曰：聖人成天地所不能成之能，百姓得以與聖人所已成之能也。

《繋辞下伝》はいう：天地は上下の位次を設定して、聖人はその中に於て功能を成就す。それを人に謀り、またそれを鬼神に謀れば、百姓さえもこの份の功能に参与し得。集説に《朱子語類》を引いていう：「天地は位を設く」のこの四句は、天と人の相合する処を講ずるなり。天地は位次を設定して、聖人をしてその功能を成就せしむ。それを人に謀りまた鬼神に謀れば、すなわち百姓もまた以てこの份の功能に参与すべし。「能を成す」と「能に与る」とは大小の別あるといえども、ただもみな算して小小の造化功用なり。又引く胡炳文の言に：聖人は天地の能く成就せざる所の功能を成就して、百姓は則ち聖人の已に成就したる功能に参与するを得。

蔡氏清曰：凡卜筮問《易》者，先須謀諸人，然後乃可問《易》，雖聖人亦然，故《洪範》曰：“謀及卿士，謀及庶人，然後曰謀及卜筮。”又曰：“聯志先定，詢謀僉同，然後鬼神其依，龜筮協從是也。”

集説に蔡清の言を引く：およそ卜筮を用いて《周易》に向かい請問せんと要する人は、まず人と商量することを得て、然る後にやっと以て《易》を問うべし。たとえ聖人なるもまたこの様なり。ゆえに《尚書・洪範》は曰く：それを卿士に謀り、それを庶人に謀りて、然る後にやっとそれを卜筮に謀ると説く。《尚書・大禹謨》はまた曰く：我が心意は先に已に定まりて、咨詢謀議は大家の意見相同なりて、然る後に鬼神は便ち依従し来り、亀卜蓍筮もまた一致に附和す（底本の「聯志」は応に「朕志」と当作す）。

八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。本義 象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。

《繋辞下伝》はいう：八卦は卦象を用いて以て人に告示し、爻辞と彖辞とは情実を用いて説明す。剛爻柔爻は錯雑に各位に居れば、吉凶は便ち以て看出だすべし。朱熹《本義》はいう：「象」は卦画を指し、「爻彖」は爻辞と彖辞を指す。

集說 崔氏憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物而告於人也。爻，謂爻下辭。象，謂卦下辭。皆是聖人之情，見乎繫辭，而假爻象以言，墳曰“爻彖以情言”，六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理剛凶，故“吉凶可見”也。蔡氏清曰：八卦以象告，則剛柔雜居矣，爻彖以情言，則吉凶可見矣。

集説に崔憬の言を引く：伏羲は最初に八卦を画き出だして、接続してそれらを両々相重して六十四卦と為して、もって万物を備載して人に告示す。「爻」は爻の下の繫げたる辞を指し、「象」は卦の下の繫げたる辞を指す。これらはみな聖人の心意の繫げたる辞の裏に寄托して、爻と象に借りて言を発す。ゆえに「爻彖は情をもって言う」という（底本の「墳」は応に「故」と当作す）。六爻の剛柔は互いに推移して、各物は錯雑して并居して、理に合すれば便ち吉にして、理に失せば便ち凶なり（底本の「剛凶」は応に「則凶」と当作す）。ゆえに「吉凶は見るべし」という。又引く蔡清の言に：八卦は卦象を用いて人に告示すれば、剛柔もまた便ち錯雑して并居せり。爻辞彖辞は情実を用いて説けば、吉凶もまた便ち看出だし得れり。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。本義 不相得，謂相惡也，凶害悔吝，皆由此生。

《繋辞下伝》はいう：卦爻の変動は利と不利とに就いて説きて、吉凶は則ち人情の向背に随いて遷移す。ゆえに愛と悪とは互いに攻撃して便ち吉凶を生出し、遠と近とは互いに取求して便ち悔吝を生出し、真情と虚偽とは互いに感应して便ち利害を生出す。大凡《周易》の顕示する所の人情：彼此は靠れ近きて心意相投ぜざれば、すなわち凶なり。或いは損害あるか、或いは悔恨あるか、或いは羞吝あるか。朱熹《本義》はいう：「相得ず」はすなわち彼此の相悪むなり。凶・害・悔・吝はみなこれに由りて生ず。

集說 崔氏憬曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比，或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。

集説に崔憬の言を引く：いわゆる「遠」は、爻と爻との相応ずるか相応ぜざるかを指す。いわゆる「近」は、爻と爻との相比するか相比せざるかを指す。或るときはあの遠処の相応ずるを取りて近処の相比するを舎掉し、或るときはあの近処の相比するを取りて遠処の相応ずるを舎掉す。この種の遠近の間の取舎に由りて、繫げたる辞の裏に便ち悔と吝を生出し来れり。

項氏安世曰：“愛惡相攻”以下，皆言“吉凶以情遷”之事，而以六爻之情與辭明之，吉凶悔吝利害之三辭，分出於相攻相取相感之三悄，而總屬於相近之一情，此四者，爻之情也。命辭之法，必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。利害者，商略其事有利有不利也，悔吝則有跡矣，吉凶則其成也，故總而名之曰吉凶。“相感”者情之始交，故以利害言之。“相取”則有事矣，故以悔吝言之。“相攻”則其事極矣，故以吉凶言之。

集説に項安世の言を引く：「愛悪相攻」以下は、講ずる所はみな「吉凶は情をもって遷る」のこの回事にして、而るに六爻の情と辞を拿りてそれを説明す。吉凶・悔吝・利害のこの三類の辞は、分別に相攻・相取・相感のこの三種の情より出でて（底本の「三悄」は応に「三情」と当作す）、而るに総じて彼此の相近のこの一種の情に帰属す。この四様はみな爻の情なり。繫辞の法則は、必定に各各に当該の爻の情に象を取る。ゆえにその辞を看れば便ちその情を知るべし。いわゆる利害とは、この件の事の利あるか不利あるかを估量するなり。悔吝に到れば、便ち已に痕迹あり。吉凶に到れば、すなわち事情の定局なり。ゆえに総括して之を吉凶と称す。「相感」は情の剛に交接するときなり。ゆえに利害を用いて説く。「相取」は便ち已に行動あり。ゆえに悔吝を用いて説く。「相攻」はすなわち事態は極処に到る。ゆえに吉凶を用いて説く。

愛惡遠近情偽，姑就淺深分之，若錯面綜之，則相攻相取相感之人，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也，故總以相近一條明之。“近而不相得”，則以惡相攻而凶生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣，是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也，今稱近者，正據比爻言之，反以三隅，則遠而為應為主者，亦必備此三條矣，但居之近者，其吉凶尤多，故聖人概以近者明之。

項安世は続けていう：愛悪・遠近・情偽のこの三組は、姑らく浅深に按じてまず分かち開いて講ず。もし交錯総合して看れば、すなわち相攻・相取・相感の双方は、彼らの処する所の地位にみな遠近の別あり、彼らの行為にみな真情虚偽の別あり、彼らの心意にみな愛悪の別あり。ゆえに総じて「彼此相近」のこの一条を用いて説明す。「近にして相得ず」は、便ち悪をもって互いに攻撃して凶を生出し、虚偽をもって互いに感应して害を生出し、肯じて親近をもって互いに取求せずして悔吝を生出す——見るべし、一個の「近」の字の裏面に、この三条はみな斉備せり。およそ爻は相比する爻あり・相応ずる爻あり・一卦の主爻ありて、これらは情理の上はみな応当に彼此相投ずべきなり。今や単に「近」を称するは、正に相比する爻に就いて説くなり。これに由りて其余の三個の角を推出せば、すなわち遠処の相応ずる爻と主爻もまた、必定に同じくこの三条を斉備す。過ぎず居処の相近なるは、吉凶は格外に多し。ゆえに聖人は一概に相近を拿りて説明す。

吳氏澄曰：害者利之反，凡占曰不利無攸利者害也，近而不相得，則凶害悔吝，其相得，則吉利悔亡無悔無咎從可知也。

集説に呉澄の言を引く：「害」は「利」の反面にして、およそ占辞の裏に「利せず」「攸利なし」と説くは、みな害に属す。彼此は靠れ近きて心意相投ぜざれば、便ち凶・害・悔・吝あり。反ってもし彼此相投ぜば、すなわち吉・利・悔亡・无悔および差錯を出ださざるも、また以てこれに由りて推知すべし。

胡氏一桂曰：“凡《易》之情”以下，獨舉近者總言之，近而相取，其情乃不相得， 蔡氏清曰：“愛惡相攻”三句平等說，下文卻合言之曰：大抵凡《易》之情，近而相得者為貴，不相得而遠者亦無害，唯是近而不相得者則凶，又有害而悔且吝矣。又曰：“吉凶悔吝利害”六字，大抵吉凶重於利害，利害重於悔吝，故末句先凶次害，又次悔吝，而凡曰吉凶見乎外，吉凶以情遷則皆該利害與悔吝矣。

集説に元人の胡一桂の言を引く：「およそ《易》の情」以下は、単に相近の情形を挙げて総べて講ず。靠れ近きて互いに取求するも、心意は却って相投ぜず——ここに底本に脱文ありて、下面は直截に蔡清の言に接続す。蔡清はいう：「愛悪相攻」等の三句は平列して説くに、下文は却って合して講ず：大抵《周易》の顕示する所の人情は、靠れ近きて心意相投ずるは最も可貴なり。心意相投ぜずして離るること遠きも、またなお妨害なし。独り靠れ近きて心意相投ぜざるのみやっと凶にして、しかもまた損害および悔と吝あり。蔡清はまたいう：吉・凶・悔・吝・利・害のこの六個の字は、大抵吉凶は利害より重く、利害は悔吝より重し。ゆえに末句はまず凶を説き、其次に害を説き、再び其次に悔吝を説く。およそ「吉凶は外に見る」「吉凶は情をもって遷る」と説くは、その中は已に利害と悔吝とをみな包挙し入れたり。

林氏希元曰：“近而不相得”，是解“遠近相取而悔吝生”一句，並“愛惡相攻”兩句亦解。蓋遠近相取而悔吝生，這裡分情相得不相得。情相得者，遠相取而悔吝。情不相得者，近相取而悔吝，但此意未明，故於此發之，只曰近不曰遠者，舉近則遠者可以三隅反也，夫近而不相得則凶，可見惡相攻而凶生者，以其近也，偽相感而害生者，亦以其近也，故曰是並解“愛惡相攻”兩句。

集説に明人の林希元の言を引く：「近にして相得ず」の一句は、「遠近相取りて悔吝生ず」を解釈するにして、同時にまた連帯して「愛悪相攻」等の両句を解釈せり。原来「遠近相取りて悔吝生ず」のここの裏頭は心意の相投ずると相投ぜざるとを分かつを要す：心意相投ずるは、遠処より取求して悔吝を生ず。心意相投ぜざるは、近処より取求して悔吝を生ず。ただこの層の意思は前文は点明せざりき。ゆえにここに於て発揮し出だす。文中はただ「近」のみを説きて「遠」を説かざるは、近を挙出せば、遠は便ち以てこれに由りて其余の三個の角を推知するを得ればなり。彼此は靠れ近きて心意相投ぜざれば便ち凶なり。見るべし、悪をもって互いに攻撃して凶を生出するは、正に近なるに因りてなり。虚偽をもって互いに感应して害を生出するも、また正に近なるに因りてなり。ゆえにこの一句は「愛悪相攻」の両句をもまた一併に解釈せりという。

案 此條諸說相參，極詳密矣，然尚有須補備者，諸說皆以近為相比之爻，於《易》例未盡，應爻雖遠，然既謂之應，地雖遠而情則近也。先儒蓋因上章“四多懼近也、柔之為道不利遠者”，故必以相比為近，然彼就二四而言之，則有遠近之別，此就六爻而統論之，則比與應皆近也，觀《蒙》之六四曰“獨遠實也”，以其比應皆陰也，如雖無比面有應，亦不得謂之遠實矣，故《易》於應爻，有曰婚媾者，有曰宗者，有曰主者，有曰類者，皆親近之稱也。“遠近相取”，須分無比應者為遠，有比應者為近，乃為完備。

李光地の按：この一条は各家の説法は互相に参照して、已に極めて詳密なるも、然るになお補足を要する処あり。各家はみな「近」を看作して彼此相比する爻と為すは、《周易》の義例の上に於てなお周全ならず。相応ずる爻は位置は遠きといえども、可もすでにそれを「応」と称すれば、地位は遠きも情意は却って近し。先儒は大概上一章に「四は惧多し、近なり」「柔の道と為るや、遠きに利せざる者」の話あるに因りて、ゆえに必ず相比を看作して近と為せんと欲す。然るにかの処は二・四の両爻に就いて来りて、やっと遠近の別あり。ここは六爻に就いて通盤に論を立つれば、すなわち相比と相応とはみな近と算す。《蒙》卦の六四の「独り実より遠し」と説くを看れば、正にそれの相比し・相応ずるはみな陰爻なるに因る。仮使相比する爻なきといえども相応ずる爻あらば、もまた能く陽実より遠離すと呼ぶべからず。ゆえに《周易》は相応ずる爻に対して、「婚媾」と呼ぶあり・「宗」と呼ぶあり・「主」と呼ぶあり・「類」と呼ぶありて、みな親近を表す称呼なり。「遠近相取る」の一句は、必ず比・応の関係なきを算して遠と為し、比・応の関係あるを算して近と為して、やっと完備と算すべし。

《易》之情，其有遠近者，固從爻位而生，若愛惡情偽，則從何處生來，須知《易》爻吉凶，皆在“時”、“位”、“德”三字上取，時隨卦義而變，時變，則有愛惡矣，如《泰》之時則交，《否》之時則隔，《比》之時則和，《訟》之時則爭，是“愛惡相攻”者，由於時也。

李光地は続けていう：《周易》の顕示する所の人情の、その中の遠と近とは、固より爻位の上より生出したるなり。愛悪・情偽に至っては、また何の処より生出するか。須く知るべし、《周易》の爻辞の吉凶は、みな「時」「位」「徳」のこの三個の字の上より取る。「時」は卦義に随って変じて、時は一たび変じれば便ち愛と悪あり：たとえば《泰》卦の時は上下交通し、《否》卦の時は上下隔絶し、《比》卦の時は彼此和睦し、《訟》卦の時は彼此争闘す。見るべし、「愛悪相攻」は「時」に由りて決定せらるるなり。

位逐六爻而異，位異則有遠近矣，如《比》之內比外比，《觀》之觀光者，近也；《蒙》之困蒙，《復》之迷復者，遠也，是遠近相取者，由於位也。德由剛柔當否而別，德別則有情偽矣，如《同人》五之號咷，《豫》二之介石，以中正也，《同人》三之伏戎，《豫》三之盱豫，以不中正也，是情偽相感者，由於德也。

「位」は六爻に随って不同にして、位は一たび同じからざれば便ち遠と近あり：たとえば《比》卦は内比・外比を講じ、《観》卦は国家の光輝を観仰するを講ずるは、みな近に属す。《蒙》卦の「困蒙」・《復》卦の「迷復」は、みな遠に属す。見るべし、「遠近相取」は「位」に由りて決定せらるるなり。「徳」は剛柔の位に当たるや否やに由りて分別して、徳は一たび分別すれば便ち真情と虚偽あり：たとえば《同人》の九五の号啕痛哭・《豫》卦の六二の堅介石の如くなるは、みな中に居りて正を得るに因る。《同人》の九三の兵甲を埋伏する・《豫》卦の六三の媚眼を上視して歓悦を求むるは、みな中ならず正ならざるに因る。見るべし、「情偽相感」は「徳」に由りて決定せらるるなり。

時有消息盈虛之變，位有貴賤上下之異，德有剛柔善惡之別，此三者皆吉凶悔吝之根，然其發動，皆因彼己之交而起。所謂彼己之交者，比也，應也，非因比應，則無所謂相攻也，無所謂相取也，無所謂相感也。

「時」は消長盈虚の変化あり、「位」は貴賤上下の差異あり、「徳」は剛柔善悪の分別あり。この三様はみな吉凶悔吝の根源なり。然るにそれらの発動し起るは、みな人我双方の交接に憑借するを要す。いわゆる人我双方の交接とは、すなわち「比」と「応」なり。比と応とを通じてにあらざれば、便ち何の互いに攻撃するを談ずるにも足らず、何の互いに取求するを談ずるにも足らず、も何の互いに感应するを談ずるにも足らず。

所謂相攻相取相感者，皆以比應言之，放下獨舉近而不相得以見例，近而相得，相愛者也，相取者也，以情相感者也，善之善者也，不相得者而遠，則雖惡而不能相攻也，不近而不得相取也，雖偽而不與相感也，善之次也，宜相得者而遠，則雖愛而不得相親也，不近而不能相取也，雖有惰而無以相感也，又其次也，唯近而不相得，則以惡相攻，以近相取，以偽相感，人事之險阻備矣，大者則凶，極其惡之情者也，《同人》三之敵剛是也，次者則害，防其偽之端者也，《兌》之介疾孚剝是也，輕者猶不免於悔吝，如《豫》、《萃》之三，雖以近而從四，然以非同類而曰悔曰吝者此也，《易》者教人知險知阻，故特舉此條以見例，餘者可以三隅反也，故觀《易》者，須先知時、位、德、比、應五字，又須知時、位、德之當否，皆於比應上發動，其義莫備於此章矣。

いわゆる相攻・相取・相感は、みな比と応とに就いて説くなり。ゆえに下文は単に「近にして相得ず」の一項を挙げて以て体例を示范す（底本の「放下」は応に「故下」と当作す）。彼此は靠れ近きて心意相投ぜば、あれはすなわち互いに愛悦し・互いに取求し・真情をもって相感应す。これは好の上に好を加うる一等なり。心意は本来相投ぜずして彼此又だ離るること遠ければ、すなわちたとえ悪あるも攻撃し着かず、近からざるに因りて取求は成らず、たとえ虚偽あるも感应し上がらず。これは次一等の好なり。本来心意相投ずべきに彼此離るること遠ければ、すなわちたとえ相愛するも親近するに由なく、近からざるに因りて取求は成らず、たとえ真情あるも感应するに由なし（底本の「惰」は応に「情」と当作す）。これは又だ再び次の一等なり。唯だ靠れ近きて心意相投ぜざるのみ、やっと悪をもって互いに攻撃し・親近をもって互いに取求し・虚偽をもって互いに感应して、人事の上の種種の険阻は便ちみな斉備せり。重きは凶を成す。あれは悪の情の極端に走り到れるなり。《同人》の九三の剛強の者と敵と為るは便ちこの様なり。次一等は害を成す。あれは虚偽の苗头を提防せんと要するなり。《兌》卦の説く所の「疾に介たり」「剥に孚あり」は便ちこの様なり。軽きもまたなお悔と吝を免れず。たとえば《豫》卦・《萃》卦の第三爻は、相近に因りて九四を追随するといえども、同類ならざるに因りて「悔」を説き「吝」を説くは、便ちこの種の情形なり。《周易》は本来人を教えて険を識り阻を識らしむるなり。ゆえに特にこの一条を挙出して以て体例を示范して、其余は以てこれに由りて其余の三個の角を推知すべし。これに因りて《易》を読む人は、必ずまず時・位・徳・比・応のこの五個の字を懂るを要して、なお須く時・位・徳の合宜するや否やは、みな比と応の上に於て発動するを懂るべし。この層の義理は、本章より講くこと更に完備なるはなし。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之 本義 卦爻之辭，亦猶是也。此第十二章集說 王氏申子曰：歉於中者必愧於外，故“將叛者其辭慚”，疑於中者必泛其說，故“中心疑者其辭枝。 ”吉德之人見理直，故其“辭寡。 ”躁競之人急於售，故其“辭多”。

《繋辞下伝》はいう：将に背叛せんとする人は、言辞の裏に慙色を帯ぶ。心裏猶疑する人は、言辞は枝蔓にして専ならず。徳ある吉人は言辞は簡省にして、躁動する人は言辞は繁多なり。誣りて好人を陷るる——ここに底本に脱文ありて、原文は応に「善を誣る人は其の辞は游び、其の守を失う者は其の辞は屈す」と当作す。朱熹《本義》はいう：卦爻辞の情形もまたかくの如し。以上は《繋辞下伝》の第十二章なり。集説に元人の王申子の言を引く：内心に愧欠ある人は、外表は必然に慙色を顕出す。ゆえに「将に叛かんとする者は其の辞慙り」という。内心に疑惑を存する人は、話を説くに必然に浮泛不定なり。ゆえに「中心疑う者は其の辞枝なり」という。徳性の吉善の人は理を見ること明白直截なれば、ゆえにその「辞は寡し」。躁進争競の人は急ぎて自己を推銷し出ださんと欲すれば、ゆえにその「辞は多し」。

誣善類者，必深匿其跡而陰寓其忮，故其“辭遊”。“失其守”者，必見義不明而內無所主，故“其辭屈”。

王申子は続けていう：誣りて好人を陷るるの一類は、必定に痕迹を深深に蔵めて暗裏に彼の忌害の心思を寄寓す。ゆえにその言辞は游移閃爍す。「其の守を失う」の人に至っては、必定に理を見ること明白ならずして心中に主宰なし。ゆえにその言辞は屈曲して理亏なり。

吳氏澄曰：此篇之道，泛言辭變象占四道，而末句歸重於辭，巳以本於聖人之情，至於卒章凡二節，其中亦言四道，而首末皆言彖爻之辭，末又本於《易》之情，以終繫辭之傳，蓋唯聖人之情，能知《易》之情而繫易之辭也，是為一篇始終之脈絡雲。張氏振淵曰：此節即人之辭以情遷者，驗《易》之辭以情遷也。

集説に呉澄の言を引く：《繋辞》のこの一篇の宗旨は、泛く辞・変・象・占の四条の道理を論じて、而るに末句は分量を「辞」の上に帰して、それは聖人の心意に本ずるを説く。最後の一章の共に両節に到っては、その中もまたこの四条の道理を講じて、而るに首尾はみな彖辞爻辞を講じて、末了は又だ《周易》の顕示する所の情実に帰結して、以て《繋辞伝》を結束す。唯だ聖人の心意のみ、やっと能く《周易》の情実を洞悉してそれの為に卦爻辞を繫ぐるを得。これがすなわち全篇の首尾貫通の脈絡なり。又引く明人の張振淵の言に：この一節は人の言辞の情に随いて変ずるを拿りて、《周易》の言辞の情に随いて変ずるに印証するなり。

案 此章亦總上卜一章之意而通論之，易簡即上下傳首章所謂乾坤之理，而聖人體之以立極者，故此即以乾坤為聖人之名稱，見《易》道之本，聖心所自具也，《易》與險反，故“知險”，簡與阻反，故“知阻”，以是說諸心，即以是研渚慮，凡天下所謂吉凶亹亹者，固已豫定取成於聖人之心矣，於是仰觀變化俯察云為，“知以藏往”而通其象，“神以知來”而裕其占，此所以作《易》而天地之功以成，百姓之行以濟也，“爻象動乎內”者以象告，“吉凶見乎外”者以情言，“功業見乎變者”以利言，“聖人之情見乎辭”者以情遷，時有順逆而愛惡生焉，位有離合而遠近判焉，德有淑慝而情偽起焉，此三者《易》之情也，吉利凶害悔吝之辭。所由興也，在《易》則為《易》之惰，聖人從而發揮之，則吉凶之途明，而利害之幾審，此即聖人之情也，故言凡人之情著於辭而不可掩者六，反切上章所謂有憂患者辭危也。

李光地の按：この一章もまた上面の十一章の意思を総括して通盤に論を立つるなり（底本の「上卜一章」は応に「上十一章」と当作す）。いわゆる易簡とは、すなわち《繋辞》の上下伝の首章の説く所の乾坤の道理にして、而るに聖人はそれを体会して以て人間の準則を確立す。ゆえにここに便ち乾坤を用いて以て聖人の名号と作る。見るべし、《易》道の根本は、正に聖人の心中の本来具備する所なり。「易」は「険」と相反す。ゆえに能く「険を知る」。「簡」は「阻」と相反す。ゆえに能く「阻を知る」。この道理を用いて心中を悦怿せしめ、もこの道理を用いて思慮を精審せしむ。およそ天下のいわゆる吉凶・いわゆる勤勉不倦の事業は、本来早已に聖人の心裏に予め定奪成就せられたり。ここに頭を仰いで天地の変化を観察し、頭を低れて人の言語作為を審察して、智慧をもって過往を収蔵してその象を貫通し、神明をもって未来を予知してその占を充実す。これがすなわち聖人の《易》を作り之後、天地の功用の完成を得・百姓の行事の済助を得る所以の縁故なり。前文は「爻象は内に動く」と説くは、正にここの八卦の象をもって告ぐるに対応し、「吉凶は外に見る」と説くは、正に爻彖の情をもって言うに対応し、「功業は変に見る」と説くは、正に変動の利をもって言うに対応し、「聖人の情は辞に見る」と説くは、正に吉凶の情をもって遷るに対応す。時勢は順あり逆ありて、ここに愛と悪を生出し、爻位は離あり合ありて、ここに遠と近を分出し、徳性は善あり悪ありて、ここに真情と虚偽を起す。この三様はすなわち《周易》の顕示する所の情実にして、吉・利・凶・害・悔・吝の一類の辞句は便ちこれに由りて興る（底本の「《易》之惰」は応に「《易》之情」と当作す）。《周易》の裏に於ては《易》の情と呼ばれて、聖人はそれに順って以て発揮を加えて、ここに吉凶の路径は明白にして、利害の几微は審察し清楚せり。これがすなわち聖人の心意なり。ゆえに文中の列挙する凡人之情の言辞の上に顕露して掩蔵し得ざるは共に六種ありて、正に回頭して上一章の説く所の憂患に身処する人の言辞の危惧なるあの層の意思に切合す。

文言傳本義 此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡乾坤二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推雲。

以下は《文言伝》なり。朱熹《本義》はいう：この一篇は《彖伝》《象伝》の意思を申説して、もって《乾》《坤》の両卦の蘊含する所の道理を窮尽す。其余の各卦の解説も、また以てこの体例に照らして類推すべし。

元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

《文言伝》はいう：「元」は衆善の中の首領にして、「亨」は衆多の美好の会聚にして、「利」は義の達成する所の諧和にして、「貞」は万事の主干なり。

本義 “元”者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。“亨”者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。“利”者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。“貞”者，生物之成，實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹，於，木之身，而枝葉所依以立者也。

朱熹《本義》はいう：「元」は万物の生発する開端にして、天地の徳はそれより更に先に在るはなし。ゆえに四時に配すれば春天にして、人の身上に配すれば仁にして、因って衆善の首領と為る。「亨」は万物の生長の通暢にして、事物はこの段階に到れば美好ならざるなし。ゆえに四時に配すれば夏天にして、人の身上に配すれば礼にして、因って衆美の会聚と為る。「利」は万物の各々成遂を得るにして、各様の東西はみなその合宜の処を得て彼此相妨害せず。ゆえに四時に配すれば秋天にして、人の身上に配すれば義にして、因って本分の内の諧和を得。「貞」は万物の完成にして、実理は具足して、処に随い皆自足して缺なし。ゆえに四時に配すれば冬天にして、人の身上に配すれば智にして、因って衆事の主干と為る。いわゆる「干」とは、すなわち樹木の躯幹にして、枝葉はみなそれに靠ってやっと立て起るを得。

程傳 它卦，《彖》、《象》而已，獨乾坤更設《文言》以發明其義，推乾之道施於人事，“元亨利貞”，乾之四德，在人則“元”者，眾善之首也；“亨”者，嘉美之會也；“利”者，和合於義也，“貞”者，幹事之用也。

程頤《伊川易伝》はいう：別の卦はただ《彖伝》《象伝》のみある而已。独り《乾》《坤》の両卦は別に《文言》を設けて以てそれらの義理を発明して、乾の道理を人事の上に推衍す。「元亨利貞」は乾の四種の徳にして、人の身上に落れば、「元」は衆善の首領にして、「亨」は嘉美の会聚にして、「利」は義と相和合するにして、「貞」は主幹事務の功用なり。

集說 《朱子語類》：問：“元者善之長。”曰：“元亨利貞”皆善也，而“元”乃為四者之長，是善端初發見處也。問“亨者嘉之會”。曰：且以草木言之，發生到夏時，好處都來湊會。嘉，只是好處。會，是期會也 。

集説に《朱子語類》を引く：ある人が「元とは善の長なり」の一句を問うた。朱熹はいう：「元亨利貞」の四様はみな善にして、而るに「元」はこの四様の首領なり。それは善の苗头の剛に顕露出だす処なるによりてなり。またある人が「亨とは嘉の会なり」を問うた。朱熹はいう：姑らく草木を拿りて説けば、生発して夏天の時候に到れば、一切の好処はみな一塊に凑り来れり。「嘉」はすなわち好処にして、「会」はすなわち相約聚合なり。

又云：“利者義之和”，“義”。疑於不和矣，然處之而各得其所，則和，“義之和”處便是利。問程子曰：義安處便為利，只是當然便安否。曰：是。正好去解利者義之和句，義截然而不可犯，似不和，分別後萬物各止其所，卻是和，不和生於不義，義則無不和，和則無不利矣。

朱熹はまたいう：「利とは義の和なり」を講ずるに、単に一個の「義」の字を看れば、似て和ならざるが如し。然るに処置して当を得て各様の東西はみな応有の位置を得れば、あれはすなわち和なり。「義之和」の処は正にすなわち利なり。またある人が程頤の「義の安頓し得る処は便ち利なり」と説くは、ただ当然の則に合すれば便ち安穏するを是とするかを問うた。朱熹は答えた：是なり。この話は正好以て「利とは義の和なり」の一句を解釈するに用うべし。義は斬截にして侵犯すべからずを顕して、極めて和ならざるが如し。分別して停当するに及んで、万物は各々その位に安んじて、反って和なり。和ならざるは不義より生出したるにして、ただ義に合せば便ち和ならざるなく、和せば便ち利ならざるなし。

義云：“貞者事之幹”，知是那默運事變底一件物事，所以為“事之幹”。又云：正字不能盡貞之義，須用連正固說，其義方全，正如孟子所謂“知斯二者弗去”是也，“知斯”是正意，“弗去”是固意。乾問又有所謂不可貞者是如何。曰：也是這意思，只是不可以為正而固守之。

朱熹はまたいう（底本の「義云」は応に「又云」と当作す）：「貞とは事の幹なり」を講ずるに、「智」はすなわちあの暗中に於て事変を運転する一件の東西なり。ゆえに能く事情の主干を作る。彼はまたいう：単に一個の「正」の字は「貞」の意思を説き尽さず。必ず「正固」の両字を連ねて講じて、意思はやっと完整す。正に《孟子》の説く所の「この二者を知りて去らざる」——「このを知る」は「正」の意思にして、「去らざる」は「固」の意思なり。門人の干氏は問うた：《周易》の裏にまたいわゆる「貞すべからず」の説法あり。あれは如何に講ずるか。朱熹はいう：もなおこの個の意思にして、ただあの件事は以て正道と当作して固守すべからざるを説く而已。

項氏安世曰：善也嘉也義也，皆善之異名也，在事之初為善，善之眾盛為嘉，眾得其宜為義，義所成立為事，此一理而四名也，故分而為四，則曰“元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也”。比而為二，則曰“乾元者始而亨者也，利貞者性情也”，混而為一，則曰“乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。 ”義之和，和，

集説に項安世の言を引く：善・嘉・義は、みな「善」の不同の名称にして：事情の開端に在りては善と呼ばれ、善の衆盛に到りては嘉と呼ばれ、衆物の各々その宜を得るは義と呼ばれ、義の成立し起さる所は便ち事と呼ばる。これは本来一個の道理にして四個の名目あり。ゆえに分かち開いて説いて四様と成すは、すなわち「元とは善の長なり、亨とは嘉の会なり、利とは義の和なり、貞とは事の幹なり」。合併して両様と成すは、すなわち「乾元とは始にして亨するなり、利貞とは性情なり」。渾然として説いて一様と成すは、すなわち「乾は始めて能く美利をもって天下を利して、其の利を言わざるは大矣なり」。「義之和」のこの「和」の字に至っては——ここに底本に脱文あり。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。本義 以仁為體，則無一物不在所愛之中，故“足以長人”，嘉其所會，則無不合禮，使物各得其所利，則義無不和，貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

《文言伝》はいう：君子は仁を以て本体と為せば、便ち以て衆人の首長と為るに足る。会聚する所をしてみな美好ならしめれば、便ち以て礼に合するに足る。万物をして各々その利を得せしめれば、便ち以て義を調和するに足る。正を守りて堅固なれば、便ち以て事務を主幹するに足る。朱熹《本義》はいう：仁を拿りて自己の本体と作れば、すなわち一件の東西として彼の愛護の中に在らざるなし。ゆえに「以て人に長たるに足る」。自己の会聚する所をしてみな美好と称するに足らしめれば、すなわち礼に合せざるなし。各様の東西をしてみなその応有の利益を得せしめれば、すなわち義は和ならざるなし。いわゆる貞固とは、正道の所在を知りて堅定にそれを守住するにして、もすなわち《孟子》の説く所の「知りて去らざる」なり。ゆえに以て事情の主干を充当するに足る。

程傳 體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也，比而效之謂之體，得會通之嘉，乃合於禮也，不合禮則非理，豈得為嘉，非理安有亨乎，和於義乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎，貞固所以能幹事也。

程頤《伊川易伝》はいう：乾の仁徳を效法して、やっと君長の道と為り成りて、以て衆人の首長と為るに足る。「仁を体す」はすなわち「元」を体察併せて效法するなり。比照して仿效し往くを、便ち「体」と呼ぶ。会通の際のあの份の美好を得て、やっと礼に合す。礼に合せざれば便ち理に合せず。何ぞ嘉美と称するに足らんや。理に合せずしてまた何ぞ能く亨通せんや。義と相和してやっと能く万物を利益す。何ぞ事物のその合宜の処を得ずしてなお利益せらるるを得んや。正を守り堅固なれば、ゆえに能く事務を主幹す。

集說 李氏鼎祚曰：天運四時以生成萬物，君法五常以教化於人，元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也。通為嘉會，足以合禮，禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也。貞為事乾，以配於智，智主冬藏，北方水也。不言信者，信主土，土居中宮，分王四季，水火金木，非土不載。

集説に唐人の李鼎祚の言を引く：上天は四時を運転して以て万物を生成し、君主は五常を效法して以て百姓を教化す。「元」は衆善の長なり。ゆえに能く仁を体す。仁は春天の生発を主管して、方位に於ては東方の木に属す。「亨」は嘉美の会聚にして、以て礼に合するに足る。礼は夏天の長養を主管して、方位に於ては南方の火に属す。「利」は万物の各々その宜を得るにして、以て義に和するに足る。義は秋天の成熟を主管して、方位に於ては西方の金に属す。「貞」は事情の主干にして、五常に配すれば智なり。智は冬天の収蔵を主管して、方位に於ては北方の水に属す。「信」を提げざる所以は、信は土を主管して、土は中央に居りて、四季に分王すればなり。水火金木はもし土の来りて承载するなければ便ち立ち住む能わず。

《朱子語類》云：體仁，不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。又曰：《本義》云，以仁為體者，猶言自家一個身體，元來都是仁。又云：嘉，美也。會，是集齊底意思，許多嘉美，一時斗湊到此，故謂之嘉會，嘉其所會，便動容周旋無不中禮。

集説に《朱子語類》を引いていう：いわゆる「仁を体す」は、仁を拿りて我が本体を充当するにあらずして、我がこの本体は整个児にすなわち仁なり。又いう：《本義》は「仁を以て体と為す」を講ずるは、たとえば自家の一副の身体は、原本通體みな仁なるが如し。又いう：「嘉」は美にして、「会」は聚斉の意思なり。許多の美好は一時にここに凑合す。ゆえに「嘉会」と呼ぶ。自己の会聚する所をしてみな美好ならしめれば、すなわち挙手投足・応対進退は合せざるなし。

又云：看來義之為義，只是一個宜，其初則甚嚴，如男正位乎外，女正位乎內，直是有內外之辨，君尊於上，臣恭於下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚，然能使之各得其宜，則其和也，孰大於是。

朱熹はまたいう：看るに義の義と為る所以は、ただ一個の「宜」の字のみ。それは起初に於ては極めて厳峻を顕して、たとえば男子は正に外に位し・女子は正に内に位して、内外は分かつこと清清楚楚にして、君主は上に在りて尊奉を受け・臣子は下に在りて恭敬を守りて、尊卑大小は截然として侵犯すべからずして、極めて和諧ならざるが如し。然るにそれは能く毎一方をしてみな応有の位置を得せしむ。あの份の和諧はまたこれより大なるあらんや。

又云：乾如木之幹，事如木之枝葉，貞固者，正而固守之，貞固在事，是與立個骨子，所以為事之幹，欲為事而非此之貞固，便植立不起，自然倒了。問“貞固”二字與體仁嘉會利物似不同。曰：屬北方者，便著用兩字，方能盡之。

朱熹はまたいう：「幹」はたとえば樹木の主干の如く、「事」はたとえば樹の上の枝葉の如し。いわゆる貞固とは、正を守りてしかも堅定不抜なり。貞固は事情の上に落実せば、等しくそれの為に一副の骨架を立て起す。ゆえに事情の主干と為る。事を弁まんと要してこの份の貞固なければ、便ち豎立し起る能わず、自然に倒るを要す。ある人が問うた：「貞固」の両個の字は体仁・嘉会・利物の三項と好もしく一様ならざるが如し。朱熹はいう：およそ北方に属するは、便ち両個の字を用いて、意思はやっと説き尽し得るなり。

問《文言》四德一段。曰：“元者善之長”以下四句，說天德之自然，“君子體仁足以長人”以下四句，說人事之當然，元是善之長，萬物生理，皆始於此，眾善百行，皆統於此，故於時為春，於人為仁，亨是嘉之會。嘉，美也。會，猶齊也。蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂，其在人則禮儀三百，威儀三千，事事物物，一齊到恰好處。所謂動容周旋皆中禮，故於時為夏，於人為禮。

ある人が《文言伝》の四徳を講ずるこの一段を問うた。朱熹はいう：「元とは善の長なり」以下の四句は、天徳の自然かくの如くなるを講ず。「君子は仁を体して以て人に長たるに足る」以下の四句は、人事の応当かくあるべきを講ず。元は衆善の首領にして、万物の生長する道理はみなここより発端して、衆善百行はみなここに統属す。ゆえに四時に配すれば春天にして、人の身上に配すれば仁なり。亨は嘉美の会聚なり：「嘉」は美にして、「会」は斉に相当す。春天は剛に生育して、この時に到れば便ち一物として暢茂せざるなし。人の身上に落れば、すなわち礼儀三百条・威儀三千項にして、事事物物は一斉に恰好の処に做し到る。いわゆる挙手投足に合礼せざるなし。ゆえに四時に配すれば夏天にして、人の身上に配すれば礼なり。

“利者義之和”，萬物至此各遂其性，事理至此無不得宜，故於時為秋，於人為義。“貞者事之於”，萬物至此收斂成實，事理至此無不的正，故於時為冬，於人為智。此天德之自然，其在君子所當從事於此者，體者，以仁為體，仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我發出，故無物不在所愛，所以能長人，欲其所會之美，當美其所會，蓋其厚薄親疏尊卑小大相接之體，各有節文，無不中節，即所會皆美，所以能合於禮也，能使事物各得其宜，不相妨害，自無乖戾而各得其分之和，知其正之所在，固守而不云，故足以為事之幹。乾，如版築之有楨乾。

「利とは義の和なり」は、万物はこの時に到りて各自にその本性を遂げ、事理はこの時に到りて合宜せざるなし。ゆえに四時に配すれば秋天にして、人の身上に配すれば義なり。「貞とは事の幹なり」は、万物はこの時に到りて収斂して果実を結び、事理はこの時に到りて端正確定せざるなし。ゆえに四時に配すれば冬天にして、人の身上に配すれば智なり。これらの講ずる所は天徳の自然かくの如くなるなり。君子の応当に従事すべき所に至っては：いわゆる「体」とは、仁を拿りて本体と作して、仁は我が骨骼と成りて、我はそれを用いて自己の本体に当てれば、一切はみな仁の裏より発し出だす。ゆえに一物として彼の愛護の中に在らざるなし。これに因りて能く衆人の首長と為る。自己の会聚する所の美好ならんを欲せば、応に会聚する所をして美と為り成らしむべし。厚薄親疎・尊卑大小の彼此相接する種種の情形は、各々各々の礼節儀文あるに因りて、もし節度に合せざるなければ、すなわち会聚する所は便ちみな美好なり。これに因りて能く礼に合す。能く事事物物をして各々その宜を得・彼此相妨害せざらしめれば、自然に乖戾なく、各自は本分の内の和諧を得。正道の所在を知りて、堅定に守住して離去せず（底本の「不云」は応に「弗去」と当作す）。ゆえに以て事情の主干を充当するに足る。この「幹」は、たとえば墻を築くとき両頭に立つる木柱の如し。

胡氏炳文曰：體仁有以存諸中。嘉會則美見乎外，利物有以方乎外，而貞固有以守於中，禮者仁之著，智者義之藏，體仁長人，貞固幹事，山理以及用，嘉會合禮，利物 董氏真卿曰：朱子謂屬北方者便著用兩字，方能盡之，幼時聞先君子之言曰：北方天氣之終始，有分別之義，故北字篆文，兩人相背，至於四端五臟四獸，屬北方者皆兩，東西南三方者各一，四時為冬，亦與春為交接，四德：勾貞，亦貞下起元，十二辰為亥子，六十四卦為《坤》、《復》。

集説に胡炳文の言を引く：体仁は内に存養する所有りにして、嘉会は則ち外に顕現する美好なり。利物は外に端方する所有りにして、而るに貞固は内に持守する所有りなり。礼は仁の顕著の処にして、智は義の収蔵の処なり。体仁して能く人に長たり・貞固して能く事を幹すは、道理より説きて功用に到る（底本の「山理」は応に「由理」と当作す）。嘉会して礼に合し・利物——ここに底本に脱文ありて、下面は直截に董真卿の言に接続す。董真卿はいう：朱子はおよそ北方に属するは便ち両個の字を用いて意思はやっと説き尽し得ると講ず。我は幼年のとき先父の説くを聴き得たり：北方は天気の終点にしてまた起点にして、分別の意味を含有す。ゆえに「北」の字の篆文は両個の人の相背いて立つなり。四端・五臓・四方の獣に至っては、およそ北方に属するはみな成双にして、東・西・南の三方のは各々ただ一様のみあり。四時は冬に属して、冬もまた春と相交接す。四徳は貞に属して（底本の「勾貞」は応に「曰貞」と当作す）、貞は終わりて又だ元を生じ起す。十二辰は亥と子に属し、六十四卦は則ち《坤》と《復》と為る。

林氏希元曰：君子克己復禮，使亡：充乎中而見乎外，中之所有，無一念之非仁，外之所行，無一事之非仁，則君子之身，渾是一個仁，非體其體而體夫仁也，體仁，仁之至也，故無一物不在所愛之中，而足以長人，安土敦廠故能愛，正是如此。

集説に林希元の言を引く：君子は自己を克制して礼に復帰して、私欲を消亡せしめれば（底本の此の句は訛脱あり）、仁は便ち内に充満して外に顕現す：内心の存する所は一個の念頭として仁ならざるなく、外面の行う所は一件の事として仁ならざるなし。すなわち君子のこの人は整个児にすなわち一団の仁にして、並びて仁を当作して身外の物として体認し往くにあらず。この様の体仁は、仁の極処に到れるなり。ゆえに一物として彼の愛護の中に在らざるなし。因って以て衆人の首長と為るに足る。《繋辞》は「土に安んじ仁を敦くす、故に能く愛す」と説く（底本の「厂」の字は脱訛あり）。正にこの個の道理なり。

又曰：“利者義之和”之“利”，乃在人天然之利，“利物足以和義”之“利”，乃人所以求乎天然之利也，義之和之和，乃在人天然之和，足以和義之和，乃人所以求乎天然之和也。

林希元はまたいう：「利とは義の和なり」のこの「利」は、人の身上の天然本有の利なり。「物を利して以て義に和するに足る」のこの「利」は、人のもってあの天然の利を求取する功夫なり。「義之和」のこの「和」は、人の身上の天然本有の和なり。「以て義に和するに足る」のこの「和」は、人のもってあの天然の和を求取する功夫なり。

君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。本義 非君子之至健，無以行此，故曰“乾元亨利貞”。此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語，穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以子曰：表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語也。程傳 行此四德乃合於乾也。

《文言伝》はいう：君子はこの四種の徳を実行す。ゆえに《乾》の卦辞は「乾は元亨利貞」と説く。朱熹《本義》はいう：君子のあの様に極めて剛健なるにあらざれば、便ちこの四徳を実行する法なし。ゆえに「乾は元亨利貞」という。以上は第一節にして、《彖伝》の意思を申説す。この一節は《左伝》の記する所の魯国の穆姜の話と両様なし。古は早已にこれらの話有りしを疑う。穆姜はそれを称引し過ぎ、孔子もまた採取する所有り。ゆえに下文は別に「子曰」を用いて以て孔子の話なるを標明す。大概《易》を伝うる人はこれに借りてこの一章は原本古語なるを説明せんと想うなり。程頤《伊川易伝》はいう：この四種の徳を実行して、やっと乾に合す。

集說 《朱子語類》：問：“乾元亨利貞”，猶言性仁義禮智。曰：此語甚穩當。又曰：“乾元亨利貞”，它把“乾”字當君子。

集説に《朱子語類》を引く：ある人が問うた。「乾は元亨利貞」と説くは、便ち「性は仁義礼智」と説くが如し。朱熹はいう：この話は講くこと極めて穏妥なり。彼はまたいう：「乾は元亨利貞」のこの一句は、《文言》は「乾」の字を当作して君子と為して用うるなり。

蔡氏清曰：“元亨利貞”四字，在文王只為占辭，至孔子《彖傳》，乃有四德之說，然其所謂四德者，又有不同，天之四德，自其生成萬物者言也，聖人之四德，自其統治一世者言也，至此所謂四德，又只就君子一身所行而言也，一身所行者其體也，統治一世者其用也，四德無乎不在也，又見乾字所該者廣也。

集説に蔡清の言を引く：「元亨利貞」のこの四個の字は、文王のあの処に於てはただ占筮の断語のみ。孔子の《彖伝》を作るに到って、やっと四徳の講法あり。然るに説く所の四徳は、前後に又だ不同あり：天の四徳は、それの万物を生成するに就いて説き、聖人の四徳は、彼の一世を統治するに就いて説き、ここに到りて説く所の四徳は、又だただ君子の一身の行事に就いて説く。一身の行事はそれの体にして、一世を統治するはそれの用なり。四徳は在る処なし。これに由りてもまた「乾」の字の包括する所の範囲の広きを見るべし。