周易上経

周易上經本義周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易，其辭則文王閣公所繫，故繫之周。以其簡帙重大，故分為上下兩篇。

周易上経。朱熹《周易本義》はいう：「周」は朝代の名称、「易」は書の名称である。この書の卦画はもと伏羲の画いたもので、その中に陰陽が交相変換し変動して居らざるの意を含む。だから「易」と呼ぶ。卦爻辞は文王と周公の手に出る（「閣公」は「周公」とすべし）。だから「周」の字を冠する。竹簡巻帙の分量があまりに大きいので、ここに上下二篇に分けた。

經，則伏羲之畫，文王周公之辭也，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊雲。

いわゆる「経」とは、伏羲の画いた卦象に文王・周公の繫いだ卦爻辞を加えたものを指す。さらに孔子の作った十篇の伝文を連ねて、全部で十二篇である。この十二篇は流伝の中で歴代学者に次序を攪乱され、近世の晁説之に至りはじめてこの失誤を訂正したが、なお完全に古本の様子に符合するに至らなかった。後に呂祖謙があらためて厘定し、経二巻・伝十巻に編んで、これで孔子の伝えた旧貌を回復した。

乾.乾上.乾下乾，元，亨，利，貞。

卦画の標注：乾卦は、上体は乾、下体も乾である。卦辞：乾は、元・亨・利・貞。ここで「元」は大、「亨」は通、「利」は宜、「貞」は正しくしかも固い。合わせて言えば、乾道が広大にして通達し、正固を守持するに利あるということである。

本義 六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也。上者，外卦也。經文“乾”字，六畫卦之名也。

朱熹《周易本義》はいう：あの六道の横画は伏羲の画いた卦である。その中の一画の断えないものを「奇」と呼び、陽の数である。「乾」の意は剛健で、あれは陽の本性である。本義の自注：標題裡のあの「乾」の字は三画卦の名称、「下」は内卦を指し、「上」は外卦を指し、経文裡の「乾」の字は六画卦の名称である。

伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

伏羲は頭を挙げて天象を観察し、頭を低うして地理を察看し、陰陽に奇数と偶数の分別あるを発見した。ここに一画の断えぬ横線を画いて陽を象徴し、一画の中断する横線を画いて陰を象徴した。彼はまた一陰一陽が各々さらに一陰一陽を再生しうるを見出した。ここに下より上に向かい、一倍を加えて四象と成し、また一倍を加えて三画と成し、これによって八卦を形成した。彼は陽の性質が剛健であることを見出し、陽の凝成した形体中の最大なるものが即ち天であるから、三道の奇画より組成される卦を「乾」と命名し、しかも天をもってそれに比拟した。

三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而為八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。

三画の卦体がすでに具備し、八卦がすでに形成せられれば、さらに画数を三倍に加えて六画に湊える。即ち八卦の上にそれぞれさらに一層の八卦を加えて、従って六十四卦を組成する。眼前のこの一卦は六道の画がすべて奇画で、上体下体ともに乾である。それは陽気の最も純粋・剛健の極点に至る状態である。だからそれは依然として「乾」と呼ばれ、依然として天を象に取り、名称も取象も改変しない。

“元、亨、利、貞”，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。

「元・亨・利・貞」は文王の繫いだ辞句で、一整卦の吉凶を判断するに用いる。即ちいわゆる「彖辞」である。「元」は大、「亨」は通、「利」は宜、「貞」は端正にしてしかも堅固である。文王は乾道が広大通達にして極めて純正と認めた。だから凡そ占筮してこの卦を得て六爻がまたいずれも変動しない者は、即ち占う事が大いに亨通すべきだが、必ず正を守り固を持するに利あって、然る後に結局を保ちうることを言う。これ正に聖人が《周易》を制作して人に卜筮を教え、従って民智を開通し事業を成就する精微の用意である。其余の各卦の体例はみなこのように類推する。

程傳上古聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。

程頤《伊川易伝》はいう：上古の聖人がはじめて八卦を画き出したとき、天・地・人三才の道理はすでに斉備していた。続いて八卦を両々相重ねて、天下万事の変化を窮尽するに用いた。だから六画あってはじめて一卦を構成する。乾卦を重畳すれば依然として乾である。乾は即ち天である。「天」は天の形体を指し、「乾」は天の性情を指す。乾の含義は剛健である。剛健にして永く停息しない、これを乾と呼ぶ。

夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天為陽，為父為君。

「天」というを説くに、もし笼统に講ずれば、それは即ち「道」である。《文言伝》のいう「天且つ違わず」——天をも違わない——は、この層の意を用いたものである。もし分けて講ずれば、形体に就いて言えば之を天と称し、主宰に就いて言えば之を帝と称し、功能作用に就いて言えば之を鬼神と称し、変化測り難き妙用に就いて言えば之を神と称し、性情に就いて言えば之を乾と称す。乾は万物の開端である。だからそれは天を象徴し、陽を象徴し、また父を象徴し、君主を象徴する。

“元、亨、利、貞”，謂之四德。“元”者，萬物之始。“亨”者，萬物之長。“利”者，萬物之遂。“貞”者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。

「元・亨・利・貞」は四種の徳性と称される。「元」は万物の発端、「亨」は万物の生長、「利」は万物の遂茂、「貞」は万物の成熟である。ただ乾・坤両卦のみがこの四徳を具備し、其余の各卦においては占う事に随って含義を変換しなければならない。だから「元」は専ら美善盛大を指し、「利」は正を守り固を持することに側重する。「亨」と「貞」の実質に至っては、各々遇う事に拠って定まる。この四徳の包含する意義は、真に広博にして宏大である。

集說孔氏穎達曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示於人，故謂之卦。邵子曰：不知乾，無以知性命之理。《朱子語類》云，乾只是健，坤只是順。純陽所以健，純陰所以順。至健者唯天，至順者唯地。

集説に孔穎達を引く：「乾」はこの一卦の名称である。いわゆる「卦」とは懸挂する意で、物象を懸挂して人に展示することを指す。ゆえに卦と呼ぶ。集説に邵雍を引く：乾を懂らなければ、性と命の道理を懂る由がない。《朱子語類》に記す：乾はただ一つの「健」の字、坤はただ一つの「順」の字である。純粋の陽ゆえに剛健し、純粋の陰ゆえに柔順する。剛健の極処にあるのは天のみ、柔順の極処にあるのは地のみである。

問：乾者天之性情。曰，乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰，性情二者常相參在此，情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？

《朱子語類》にまた載す：或る人が問う、程頤は「乾は天の性情」と言うが、どう理解すべきか。朱熹は答える：乾は即ち健である。健の本体のあの一面を「性」と呼び、健の発用のあの一面を「情」と呼ぶ。彼はまたいう：性と情のこの両样は常に一処に掺杂する。情は即ち性の発動である。もし先ず性有らざれば、どこに情あらんや。剛健にして永に停歇せざるは、もし本性がこのようでなければ、またどうしてこの地步を致し得よう。

問：《本義》云：見陽之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見取象之意，恐當於大象言之。曰，才設此卦時，便有此象了，故於此預言之。

また或る人が問う：《周易本義》は「陽の性質が剛健で、陽の凝成した形体中の最大なるものが天であるから、三画皆奇の卦を乾と命名し、天をもってそれに比拟した」と講ずるが、私は私かに卦辞の裡に取象の意を見出せないと思う。この層の言は恐らく《大象伝》のところを俟って講ずべきだろう。朱熹は答える：当初この一卦を立てたとき、この象はすでにその裡にあった。だからここで予め説明するのである。

問“元、亨、利、貞”。曰，當初只是說大亨利於正，不以分配四時，孔子見此四字好，始分作四件說。又云，“元亨利貞”四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意，非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。

或る人が問う：「元・亨・利・貞」はどう理解すべきか。朱熹は答える：当初文王の説法は「大いに亨通して正を守るに利あり」に過ぎず、この四字を春夏秋冬の四時に分派してはいなかった。孔子はこの四字が善いのを見て、はじめて拆いて四件の事として講じた。彼はまたいう：「元亨利貞」のこの四字を、文王がもともと乾坤両卦に用いた意は、其余の各卦に用いたのと同じである。孔子に至り《彖伝》《文言伝》を作り、はじめて乾坤のこの四字を立てて四種の徳性とし、其余の各卦は依然として老样子に照らして解する。両聖人の用意に分歧はなく、各々一層の道理を発明したにすぎない。今日の学を求める者はしばらく虚心に涵泳し、各々本文の語脈に按じて体会すれば、両説の不同なるところは自然に妨げない。切に己の臆見をもって横に裁断を加えてはならない。

胡氏炳文曰：“元、亨、利、貞”，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當然也。乾為《易》第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！

集説に胡炳文を引く：「元・亨・利・貞」に対し、各家は一上手すれば四種の徳性として解するが、ただ《周易本義》のみがそれを占筮の断語と見る。広大通達にして極めて純正——これは天道本来の様子である。広大通達でありながら必ず正を守り固を持するに利あらねばならぬ——これは人事上において然るべき分寸である。乾は《周易》の頭一卦である。この卦を占得する人の辦する事は、たとえ大いに亨通しても、もし正を守り固を持することができなければ、なお結局を保てない。いわんや其余の各卦をや。

蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰，陰之成形莫大於地，可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而《彖傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。

集説に蔡清を引く：《周易本義》はここで「陽の凝成した形体中の最大なるものは天」と講じ、坤卦に至ってまた「陰の凝成した形体は地より大なるなし」と講ずる。これで見れば、乾坤を干脆に直ちに天地と等同することはできない。凡そ剛健の極処にある者はみな乾に属し、凡そ柔順の極処にある者はみな坤に属す。正にこの故をもって、乾坤は千变万化の用途に応付するに足る。しかるに《彖伝》の説法は、専ら天道を借りて乾の含義を闡明し、地道を借りて坤の含義を闡明するのである。

林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至。本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行，“何天之衢”，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。

集説に林希元を引く：乾の徳性は剛健である。「剛」は本体に就いて言い、「健」は発用をも連ねて言う。剛であれば立つに足り、健であれば成すに足る。人は立つに足りまた成すに足れば、心志の至る所、気力もまたこれに随って至る。根本がいったん立てば道路自ら生じ、辦せられぬ事なく、建てられぬ功なく、見える艱難なく、彼を阻挡しうるものもない。その気象は乾坤の旋転するがごとく、雷霆の迅疾・大風の盛行するがごとく、《大畜》上九のいう「何れの天の衢か」——天上の通衢大道を肩負う——も、恐らくなお比拟するに足らない。これはただ亨通のみならず、大いに亨通するである。

中者不偏不倚，正者無過不及，體用之分也，正大而天地之情可見矣，可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故聖人因以為戒。

「中」はいずれの一辺にも偏向せざること、「正」はすでに過頭せずまた及ばざることで、両者に体と用の分別がある。《大壮・彖伝》は「正大にして天地の情見えたり」といい、端正にして宏大なれば、天地の実情は顕露出る。この句より正に乾の具える「中正」を見るべし。乾道それ自体は広大通達にして極めて純正だが、人の身に落ちれば端正ならざるを免れない。だから聖人はこの数字を借りて告戒を立てたのである。

案乾坤之“元亨利貞”，諸儒俱作四德說，唯朱子以為占辭，而與它卦一例，其言當矣。然四字之中，雖只兩意，實有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。人能至健，則事當大通。然必宜於正固，是占辭只兩意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可貞”者矣。一時之通，其亨則小，唯有大者存焉，

李光地按する：乾坤両卦の「元亨利貞」は、歴代学者がみな四種の徳性として解するが、ただ朱熹のみがそれを占筮の断語と見て其余の各卦と一例に看待した。この言は妥当を得ている。ただしこの四字の裡面は、含意はただ二層しかないが、実際は四級に分かれる。何となればこのように講ずるか。「元」は大、「亨」は通、「利」は宜、「貞」は端正にして堅固である。人が剛健の極処に至れば、事を辦するに大いに通達すべきである。しかしまた必ず正を守り固を持するに宜しからねばならぬ——このように見れば、占辞は確かにただ二層の意しかない。しかるに《周易》の裡にはすでに「小亨」と言うものあり、また「貞むべからず」と言うものもある。一時の通達は、あの亨はただ小亨と算するに足り、ただ「大」を含むもののみが元亨に足る。ここで底本に脱文があり、按語は未完である。

初九，潛龍勿用。

初九爻辞：龍はなお水下に潜伏し、このとき作用を施展すべからず。

本義初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。“潛龍勿用”，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。“潛”，藏也。“龍”，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。餘爻放此。

朱熹《周易本義》はいう：「初九」はこの一卦の最も下のあの陽爻の名称である。凡そ卦を画くは、みな底下より上に向かい画く。だから最も下の一爻を「初」と呼ぶ。陽の数目の裡、九は老陽、七は少陽である。老陽は変動し少陽は変動しない。占筮は変動する一方を取る。ゆえに陽爻を「九」と呼ぶ。「潜龍勿用」は周公の繫いだ辞句で、一爻の吉凶を判断するに用いる。即ちいわゆる「爻辞」である。「潜」は隠蔵、「龍」は陽に属する神物である。初爻の陽気はなお最も下にあり、作用を施展すべからず。だからその「象辞」は「潜龍」を取り、その「占辞」は「勿用」という。凡そ乾卦を占してこの一爻が変動する者は、この象を観察しこの占を玩味すべきである。其余の各爻はみなこれに照らして類推する。

程傳下爻為“初”。“九”，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若“龍”之“潛”隱，未可自用，當晦養以俟時。

程頤《伊川易伝》はいう：最も下の一爻を「初」と呼ぶ。「九」は陽数の最も盛んなもので、だから陽爻を称呼するに用いる。義理それ自体に形状がないので、形象を借りてその含義を顕明にするほかない。乾卦は龍を象徴とする。龍のこの物は神霊にして善く変じ測度し難く、正に乾道の変化・陽気の消退と生長・および聖人の進取と退隠を象徴するに用いうる。初九は一卦の最も下に処し、万物初生の開端であり、陽気がまさに萌動したばかりで、聖人はなお微賤に身処している。ちょうど龍が潜伏隠蔵するがごとく、自ら施展すべからず。韬光養晦して時機を俟つべきである。

集說沈氏驎士曰：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。“龍”之為物，能“飛”能“潛”，故借“龍”比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。

集説に沈驎士を引く：「龍」と称するは、借用した形象である。天地の間の気には上昇もあれば下降もあり、君子の処世の道には出仕もあれば隠退もある。龍のこの物は飛騰しうると同時に潜蔵しうる。だからそれを借りて君子の徳行に比拟する。初九はすでになお潜伏の段階にある。ゆえに「勿用」という。

孔氏穎達曰：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數九、老陰數六者，以揲蓍之數，九過操則得老陽，六過揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。

集説に孔穎達を引く：陽爻を「九」と呼び、陰爻を「六」と呼ぶのに、解釈は二種ある。第一種は：乾の卦体は三道の整画のみ、坤の卦体は断開して六道の短画と成る。陽は陰を兼摂しうる。だから数目は三に六を加えて九と成るを取る。陰は陽を兼摂しえない。だから数目はただ六を取る。第二種は：老陽の数は九、老陰の数は六で、老陰老陽はともに変動し、《周易》は変動する爻をもって占断する。だから九・六を用いて称呼とする。老陽が何ゆえ九で老陰が何ゆえ六かに至っては、あれは揲蓍して得た策数に就いて言うのであって：九回数えれば老陽を得（「操」は「揲」とすべし）、六回数えれば老陰を得る。少陽を七と称し少陰を八と称するのも、道理はこれに照らして類推する。

崔氏憬曰：九者老陽之數，動之所占，故陽稱焉。“潛”，隱也。“龍”下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。

集説に崔憬を引く：九は老陽の数で、変動の爻が占断に用いるものである。だから陽爻はそれを取って名とする。「潜」は隠蔵である。龍は地下に沈んで蔵れ、深潜の徳行はまだ顕揚していない。ゆえに君子もまた鋒芒を収斂して時機を俟ち、志向はまだ施行に付されていない。だから「勿用」という。

《朱子語類》問：程《易》以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？曰，此是推說爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽在下，未可施用，其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。

《朱子語類》に載す：或る人が問う、程頤の《伊川易伝》は乾卦の初・二・三・四のこの四爻をみな舜の事跡をもって講じているが、何に憑ってこう解すべきと見たのか。朱熹は答える：あれは爻象の引申義を推衍したもので、《周易》の本旨ではない。《周易》はもともと卜筮によって卦爻の象があり、象によって占断があり、占断の辞句の裡に自然に道理を含む。たとえば占筮して乾卦の初九を得れば、初爻の陽気はなお下位にあり、作用を施展すべからず。その象は「潜龍」、その占は「勿用」である。凡そ乾卦に遇いてこの一爻を得る人は、この象を観察しこの占を玩味し、隠蔵収斂して軽挙妄動しなければそれでよい。これが《周易》の本旨である。

聖人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去無限道理，此程《易》所以推說得無窮。先通得《易》本指後，推說不妨。若便以所推說者去解《易》，則失《易》之本指矣。

聖人が《彖伝》《象伝》《文言伝》を写作したのは、一層々々下に向かい推衍して窮尽なき道理を引出したものである。これが《伊川易伝》の推説し尽くせない由来である。まず《周易》の本旨を通じ弄りて、然る後に推衍に行くは妨げない。もし一上手すれば推衍し出た説法をもって《周易》を解すれば、《周易》の本旨を丟掉するのである。

李氏舜臣曰：六爻之象，皆取於“龍”者，陽體之健，其“潛”“見”“惕”“躍”“飛”“亢”者，初終之序，而變化之跡也。

集説に李舜臣を引く：乾卦六爻の取象は全部「龍」を用いる。龍が陽の剛健を体現するからである。「潜」「見」「惕」「躍」「飛」「亢」のこの六字に至っては、開頭から結尾への次第であり、また龍のこの形象が一路変化する踪跡である。

梁氏寅曰，夫《易》者，潔淨精微之教也。故其取象皆假託其物，而未涉於事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象於龍，則其意多為聖人而發者。故夫子於

集説に梁寅を引く：《周易》は一種の潔浄精微の教法である。だからその取象はみな或る物類に借托し、直接に具体の事情に落ちない。意思を裡面に包藴して、人に各々自己の用处に按じて領取せしめる。ただし乾は純陽の卦で、龍に象を取る。その用意は大抵聖人のために発したものである。だから孔子は……ここで底本に脱文があり、下面の言葉はすでに缺失している。

林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以聖人明之。比之於物，則是“龍”也。

集説に林希元を引く：龍は単に陽に属する物のみならず、陽に属する物の中で最も神霊莫测の一種である。だからそれをもって乾卦六爻を象徴する。乾卦のこの六爻は全部乾道を体現し、別の卦と同じでないから、《文言伝》は聖人をもってそれらを闡明した。もし物類をもって比方すれば、それは即ち龍である。

九二，見龍在田，利見大人。

九二爻辞：龍はすでに地面の田野に顕現した。徳ある大人に進見するに宜しい。

本義二，謂自下而上第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所“利見”，故其象為“見龍在田”，其占為“利見大人”。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有“見龍”之德，則為“利見”九五在上之“大人”矣。

朱熹《周易本義》はいう：「二」は下より上に数える第二爻を指す。以後みなこのように称呼する。九二は剛強勁健にして、また下卦の中に居りて徳性が純正である。すでに潜伏を走出し隠居の状態を離れ、恩沢は万物に施及する。よって万物の楽しみ見る対象と成る。だからその象辞は「見龍在田」、占辞は「利見大人」である。九二はまだ応有の地位を得ていないが、大人の徳行はすでに顕著である。尋常の人はこの称呼を担当しえない。だからこの一爻の変動に碰上する人は、ただこういう人物を見るに宜しいのみである。ここで言うのもまた下位に居る大人である。これは爻と占筮する人とを互いに主客として立説するもので、自ら一種の体例を成す。もし占筮者本人が「見龍」のごとき徳行を具備するならば、彼の宜しく見るべき者は、高く上位に居る九五の「大人」である。

程傳田，地上也。出現於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道；君亦利見大德之臣，以共成其功；天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

程頤《伊川易伝》はいう：「田」は即ち地面の上である。龍が地面上に顕現すれば、その徳性はすでに彰著である。聖人をもって比方すれば、あれは正に舜が暦山で田を耕し雷沢で魚を捕えたときである。彼は大徳の君主を見るに宜しく、自己の主張を推行せんとする。君主もまた大徳の臣子を見るに宜しく、ともに功業を成就せんとする。天下人はこの大徳の人を見るに宜しく、その恩沢を承受せんとする。言う所の大徳の君主は九五を指す。乾坤両卦は純粋一体の卦で、別の卦のごとく剛爻柔爻を分けて「応与」に配するを要せず、同類の徳性に憑って彼此呼応する。

集說鄭氏康成曰，二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。干氏寶曰：二為地上，在地之表，陽氣將施，聖人將顯，故曰“利見大人”。

集説に鄭玄を引く：天地人「三才」に按じて爻位を分配すれば、二爻は地道に属す。地の上は即ち田である。だから「田」と称する。集説に干宝を引く：二爻は地面の上を代表し、大地の表層に処る。陽気はまさに施布せんとし、聖人はまさに顕達せんとする。だから「利見大人」という。

孔氏穎達曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田。

集説に孔穎達を引く：陽爻が第二の位置に処る。だから「九二」と呼ぶ。陽気が顕発して出る。だから「見龍」と呼ぶ。「田」は地面上で耕作経営して收益を生じうる場所である。陽気が地面上に顕発する。だから「在田」と呼ぶ。初爻と二爻は同じく地道に属し、二爻はまた初爻の上頭にある。ゆえに専ら「田」をもってそれを称呼する。

“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事托之。言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，“利見”九二之“大人”。先儒云，若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。

「見龍在田」の講ずるは自然界の形象で、「利見大人」は人事を借りて寄托する。意は言う：龍が田野の上に顕現するとき、聖人が久しく潜隠を経て略微に露面するに比す。まだ君位に坐してはいないが、すでに君主の徳性を具備する。だから天下の百姓はみな九二のこの「大人」を見るに宜しい。前代学者は言う：たとえば孔子が洙水・泗水の間において講学授徒し、天下に惠及して人君の徳性を具備したがごとし。ゆえに彼をもまた「大人」と称した。

蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而“大人”之德已著，所謂居仁由義，“大人”之事備矣，故亦謂之“大人”。

集説に蔡清を引く：凡そ「大人」と称するは、もともと徳行と地位の両样が具った称呼である。九二はまだ相応の地位を得ていないが、「大人」の応有の徳行はすでに顕著である。正に《孟子》のいう「居仁由義」——仁に安処し義を遵行する——のごとく、「大人」を為す分内の事はすでに斉備する。だから彼をもまた「大人」と呼ぶ。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九三爻辞：君子は終日勤勉して懈らず、晩に至ってもなお警惕小心する。処境は危険だが、災禍を招来しない。

本義九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而“無咎”也。

朱熹《周易本義》はいう：「九」は陽爻を表示し、「三」は陽位である。陽爻が陽位に居り、剛の上に剛を加えてしかも中に居らず、位置は下卦の最も上頭にあり、正に一処の険地である。ただしその性質と体質はともに剛健で、終日勤勉・朝夕戒惧の形象を具備する。だから占辞はこのように断ずる。ここの「君子」は、占筮する人に就いて言う。意は言う：能くこのように心に憂惧を懐けば、たとえ険地に身処しても災禍はない。

程傳三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

程頤《伊川易伝》はいう：三爻は人位に属するが、すでに下体の最上層に処する。まだ下位を離れないが声名はすでに尊顕である。正に舜の潜蔵する徳行が朝廷に上聞したあの時候のごとし。早より晩まで松懈を肯んじず、終始戦戦兢兢たれば、たとえ険地に身処しても禍を招かない。身份はなお下位にありながら、君主のごとき徳行はすでに昭著である。天下人はまさに彼に帰附せんとす。彼の心裡の危惧は想い知るべし。この一爻の講ずるは聖人の事だが、もし告戒を立てなければ、何をもって人に教えよう。これ正に《周易》を作る用意の所在である。

集說鄭氏康成曰，三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。孔氏穎達曰，以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱“大人”。陽而得位，故稱“君子”。在憂危之地，故“終日乾乾”。言終競此日，健健自強，不有止息。“夕 龔氏原曰：三居下體之上，當危懼之時，唯自強不息，戒謹恐懼，可以免咎。

集説に鄭玄を引く：天地人「三才」に按じて爻位を分配すれば、三爻は人道に属す。乾の徳性を具備してまた人道に立身するは、正に君子の形象である。集説に孔穎達を引く：陽爻をもって第三位に居る。だから「九三」と称す。処する位置が中に居らないから、「大人」と称さない。陽爻にしてまた当位する。だから「君子」と称す。憂危の地に処する。だから「終日乾乾」という。意は早より晩まで整整一日、剛健自強して停歇しない。以下「夕」の字の後、底本に脱文がある。集説に龔原を引く：三爻は下体の最上層に処し、正に危惧のときに当たる。ただ自強して息まず戒慎恐懼するのみが、災禍を避けうる。

楊氏時曰：乾之九三，獨言“君子”，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》於九四，則曰“上不在天，下不在田，中不在人”，於九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。

集説に楊時を引く：乾卦六爻の裡で九三のみが「君子」に提及する。あれは九三が正に人の居る位置だからである。すでに正位を踏み、また人道の中に居る。まさにこの一爻の上である。だから《文言伝》は九四を講じて「上は天に在らず、下は田に在らず、中は人に在らず」という。上は天位に及ばず、下は田位を離れ、中間も人位に在らず。九三を講じてはただ「上は天に在らず、下は田に在らず」とのみ言い、「中は人に在らず」とは言わない。《文言伝》のいわゆる「君子此の四徳を行う」、元亨利貞のこの四徳を践行するは、正に乾卦の言うあの君子である。

《朱子語類》問：伊川云，雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？竊意因時而“惕”，雖聖人亦有此心。曰：“《易》之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無聖凡之別，但當著此爻，便用競競戒惕。”

《朱子語類》に載す：或る人が問う、程頤は「この一爻の講ずるは聖人の事だが、もし告戒を立てなければ何をもって人に教えよう」と言うが、私は私かに思うに、時勢に随って警惕の心を生ずるは、聖人も同様に有するのではないか。朱熹は答える：《周易》のこの書は広大にして完備し、尋常の人もみな用い得る。もともと聖人と凡人を分けない。ただこの一爻を占得すれば、戦戦兢兢として戒惧すべきである（「競競」は「兢兢」とすべし）。

故氏炳文曰：凡卦爻有占無象，象在占中；有象無占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與占；九三“終日乾乾夕惕若”，皆占辭也，而象在其中。

集説に胡炳文を引く（「故氏」は「胡氏」とすべし）：凡そ卦爻辞は、あるものは「占辞」のみあって「象辞」を見ず、あれは象が占の裡に包まれているのである。あるものは象辞のみあって占辞を見ず、あれは占が象の中に含まれているのである。たとえば乾卦の初九・九二・九四・九五・上九は、象と占が分かれて書かれている。九三は「終日乾乾夕惕若」というが、通篇みな占辞であって、象はすでにその裡に含まれている。

九四，或躍在淵，無咎。

九四爻辞：龍は或いは一躍して起き、或いは依然として深淵の裡に留まる。進退いずれにしても災禍を招来しない。

本義“或”者，疑而未定之辭。“躍”者，無所緣而絕於地，特未飛爾。“淵”者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，“或躍”而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則“無咎”也。

朱熹《周易本義》はいう：「或」は遅疑未定の語気詞である。「躍」は憑藉する所なく騰がりて地面を離れるが、ただまだ飛び起きていないだけである。「淵」は上は空濶にして下は幽深で、晦暗にして測度し難き場所である。龍が深淵の裡に待つのは、先前に田野の上に待ったがごとし。いったん身を躍らせて起きれば、天上に向かう。九は陽爻、四は陰位で、それは上体の最下層に処し、正に上下変革交接の時刻に当たり、進むも定まらず退くも定まらぬ関口である。だからその象辞はこのように書き、占辞の意は言う：能く時勢に随って進退を決定すれば、災禍を招来しない。

程傳“淵”，龍之所安也。“或”，疑辭，謂非必也。“躍”，不“躍”，唯及時以就安耳。聖人之動，無不時也，舜之歷試時也。

程頤《伊川易伝》はいう：「淵」は龍の安身する場所である。「或」は遅疑の語気で、必ずしもこのようでないを表示する。躍起するもよし、躍起しないもよし、ただ能く時に及んで安頓の所を見出すか否かを見るのみである。聖人の毎回の挙動に時宜に合わざるはない。この一爻は正に舜が堯の多方の考験を受けたあの時期のごとし。

集說干氏寶曰，“躍”者，暫起之言。孔氏穎達曰：“或”，疑也、“躍”，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍於在淵，未即飛也。

集説に干宝を引く：「躍」はしばらく騰起する意である。集説に孔穎達を引く：「或」は疑って未だ決せず、「躍」は上に向かい跳起する。これは九四の陽気が一歩々々上進して、見れば龍身が飛起せんとするようだが、なお猶豫未決しているという。それはただ深淵の裡で躍動するのであって、直ちに飛び去るのではない。

程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶“大壯”九三“羝羊觸藩贏其角”，而九四不言羊，知“藩決不羸”即羊也。李氏過曰，“躍”者，未飛而習飛者也。

集説に程迥を引く：初九と九二はすでにともに龍に提及した。この一爻は「龍」の字が出現しないが、上文より言う所が依然として龍であることを知る。これはちょうど《大壮》卦九三の「羝羊藩に触れてその角を羸れる」——雄羊が籬笆に衝撞して角が纏まれる——を言い、九四に至り羊を再提しないが、「藩決まりて羸れず」——籬笆が衝き開かれて角はもはや纏まれず——のこの句より、言う所がなおあの羊であることを知るがごとし。集説に李過を引く：いわゆる「躍」とは、まだ真に飛ばず、まさに飛翔を練習しているものである。

林氏希元曰：《本義》進退未定之時，通承上文九陽四陰居上之下改革之際三句說。蓋以爻與位言，九陽爻，四陰位，陽主進，陰主退，是進退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進，居上之下，則又未必於進，亦進退未定也。以上下二體言，四初離下體，入上體，是為改革之際，亦進退未定也。故總承之曰，進退未定之時。

集説に林希元を引く：《周易本義》の講ずる「進退未定の時」は、上文の「九陽四陰」「上の下に居る」「改革の際」の三句を総承して言うのである。爻と位に就いて言えば、九は陽爻、四は陰位で、陽の趨向は進、陰の趨向は退。これが進退未定である。上体に就いて言えば、四爻は上体の最下層に処し、すでに上体に入れば前進しようと思うが、それはまた上体の最下層にのみ在れば、未だ必ずしも真に前進しえない。これも進退未定である。上下両体に就いて言えば、四爻は剛に下体を離れて上体に入り、正に上下が交替変革する関口で、同様に進退未定である。だから《本義》は総じて一句「進退未定の時」と言ったのである。

又曰：“或躍在淵”，將進而未必於進也。未必於進，非不進也。審進退之時，必時可進，然後進也。是謂隨時進退。

林希元またいう：「或躍在淵」は、まさに前進せんとして未だ必ずしも真に前進しない。いわゆる未必前進は、前進しないと等同ではない。進退の宜しき時機を審察し、必ず時勢が前進しうるを俟って、然る後に進む。これを時勢に随って進退を決定すると呼ぶ。

陳氏琛曰：九四以陽居陰，本非躁進之資。又居上之下，適當改革之時。是其欲進以有為，而商度之未決。蓋將待時而出，見可而動也。有如龍之“或躍在淵”焉。其象如此，占者誠能隨時進退，則其進也非貪位，退也非沽名。可以投事幾之會，可以免失身之辱，何“咎”之有哉？

集説に陳琛を引く：九四は陽爻をもって陰位に居る。もともと急躁冒進の材質ではない。また上体の最下層に処し、ちょうど変革交接のときに赶上した。だからそれは前進して作為あらんと欲するが、心裡はなお斟酌して決断せず、時機を等候して出て、可行を看准して行動せんと打算する。ちょうど龍の「或躍在淵」するがごとし。その象はすでにこのようであれば、占筮する人が果たして能く時勢に随って進退を決定すれば、彼の前進は爵位を貪るに非ず、退避は沽名釣誉に非ず。事機の関口に赶上しうると同時に、操守を喪失する恥辱を免れうる。なんの災禍かあらん。

上九，亢龍有悔。

上九爻辞：龍は飛びて高きに過ぎ、すでに窮極の地に至り、よって悔恨あるべし。

本義“上”者，最上一爻之名。“亢”者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必“有悔”，故其象占如此。

朱熹《周易本義》はいう：「上」は最も上のあの一爻の名称である。「亢」は升りて高きに過ぎ、再び下り来る能わざるの意である。陽気は最も上頭に至りてすでに窮極し、一動すれば必ず悔恨を生ず。だからその象辞と占辞はこのように書く。

程傳九五者，位之極。中正者，得時之極，過時則“亢”矣。上九至於亢極，故“有悔”也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。

程頤《伊川易伝》はいう：九五は爻位の頂点、中正は即ち得時の頂点である。いったんこの時機を越過すれば、即ち「亢」である。上九はすでに亢極の地步に至った。だから「悔あり」。過失あれば悔恨あり。ただ聖人のみが進むべし退くべし・存すべし亡すべしの分寸を懂りて過失を犯さず、悔恨を生ずるに至らない。

集說王氏肅曰：窮高曰“亢”，知進忘退，故悔也。郭氏雍曰，九三過而“惕”，故“無咎”。上九過而“亢”，故“有悔”。然則龍德莫善於惕，而莫不善於亢也。

集説に王粛を引く：高くして再び高くすべきなきを「亢」と呼ぶ。ただ前進を知りて後退を忘る。だから悔を生ず。集説に郭雍を引く：九三は剛に過ぐるも警惕を保ちうる。だから禍を招かない。上九は同様に剛に過ぐるも一味に升高するのみ。だから悔恨あらん。このように見れば、龍の徳性の裡で最も善いのは警惕で、最も善からぬは亢進である。

《朱子語類》云：若占得此爻，必須以亢滿為戒。當極盛之時。便須慮其亢，如這般處，最是《易》之大義，大抵於盛滿時致戒。

《朱子語類》はいう：もしこの一爻を占得すれば、必ず高亢盈満をもって警戒としなければならない。極盛のときに当たりては、すなわち予め亢極の禍患を考慮せねばならぬ。この類のところは、最も《周易》の大義の所在を見出しうる。それは大体つねに人の盛満得意のときに告戒を下すのである。

總論范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德於其內，得位於其外，餘爻則從其進退安危之會言之。饒氏魯曰：一爻有一爻之中，如初則以“潛”為中，二則以“見”為中，三則以“乾”、“惕”為中，四則以“或躍”為中。卦有才、有時、有位不同，聖人使之無不合乎中。

総論部分：范仲淹はいう——九二は君主の徳性を具備し、九五は君主の位置を占拠する。一つは内において徳行を成就し、一つは外において地位を得到した。其余の各爻はそれらの進退安危の時機に就いて立論する。総論にまた饒魯を引く：毎一爻にみなこの一爻に属する「中」がある。たとえば初九は潜蔵をもって中とし、九二は顕現をもって中とし、九三は勤勉戒惕をもって中とし、九四はまさに躍らんとして未だ躍らざるをもって中とする。各卦の材質・時勢・位置は各々相同じでないが、聖人は毎一爻をして中道に合せざるなきを得しめる。

本義用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。

「九を用いるに、群龍に首なきを見る、吉」のこの条の経文は底本に脱漏し、以下直ちに注文に接続する。朱熹《周易本義》はいう：いわゆる「用九」とは、凡そ占筮して陽爻を得る者は、一律に九を取りて七を取らず、これは六十四卦の百九十二の陽爻が共通する条例である。乾卦は純粋に陽爻にしてまた全書の首に排す。だからここにおいてこの条の通例を点出する。聖人はここにそれに一句の辞を繫いで、この卦を占得して六爻が全部変動する人に、この言をもって吉凶を断ぜしめる。

蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為“群龍無首”之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰，乾之坤曰“見群龍無首言”，蓋即純坤卦辭，“牝馬之貞”，“先迷後得”，“東北喪朋”之意。

六つの陽爻が全部変動するは、剛強にして能く柔順に転ずるに等しい。あれは正に吉に趨る路数である。だから「群龍無首」を象に取る。一群の龍がみな頭を争い出さない。占辞の意は能くこのようであれば吉を得るという。《左伝》に記す：乾卦が坤卦に変ずるとき「群龍に首なきを見る」という（「无首言」の「言」は「吉」とすべし）。これもまた純坤卦辞の「牝馬之貞」——母馬のごとく柔順にして正を守る——、「先迷後得」——先に搶えば迷失し随後して所得ある——、および「東北喪朋」——東北に往けば同類を捨棄する——のあの層の意に正に合する。