鼎卦

鼎.離上.巽下程傳 《鼎序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之為用，所以革物也。變

《鼎》卦は離が上、巽が下、これが卦画の注記である。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》に「革物者莫若鼎・故受之以鼎」という。鼎の用は、まさに物の形質を改変することにあるので、《革》卦の後に《鼎》卦が続く。変——ここに底本に脱文があり、程伝以下の言はすでに闕失している。

鼎 元吉亨。本義 “鼎”，烹飪之器，為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎，下巽，巽也，上離為目而五為耳，有內巽順而外聰明之象。卦自巽來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰“元亨”。“吉”，衍文也。

《鼎》卦の「卦辞」にいう：大いに吉利、亨通。朱熹《周易本義》にいう：「鼎」は食物を烹煮する器具である。卦画で見れば、最下の陰爻は鼎足、二・三・四の三つの陽爻は鼎腹、第五位の陰爻は鼎耳、最上の陽爻は耳を穿って鼎を挙げる横杠「鉉」で、一幅の卦画全体に鼎の形象がある。また巽木をもって離火の中に送り込んで烹煮するのは、まさに鼎の用途なので、この卦の名を《鼎》という。下卦は巽で遜順の義を取り、上卦の離は本は目を取象とし、第五爻が耳位に居するので、内に遜順・外に聡明の象がある。「卦変」について言えば、この卦は《巽》卦から変じて来て、陰爻が上進して第五位に居り、下に向かって九二の陽爻と相「応与」するので、その「占辞」に「元亨」という。「吉」字に至っては、伝写して多出来た衍文である。

程傳 以卦才言也，如卦之才，可以致“元亨”也，止當云“元亨”，文羨“吉”字，卦才可以致“元亨”，未便有“元吉”也。《彖》復止云“元亨”，其羨明矣。

程頤《伊川易伝》にいう：この句の卦辞は一卦の才質について言ったものである。この卦の才質に照らせば、「元亨」を招致できるので、ただ「元亨」の二字を書くべきで、経文に一つの「吉」字が多出来た。卦才は「元亨」を招致できても、「元吉」には及ばない。いわんや《彖伝》がこの卦を解説するにもただ「元亨」というのみで、あの「吉」字が衍文であることは、さらに明らかである。

集說 易氏祓曰：《易》之渚卦皆言象，取諸物以名卦者，《鼎》與《井》而已。《井》以木巽水，《鼎》以木巽火，二卦以養人為義，故皆以實象明之。胡氏一桂曰：自“元亨”外無餘辭，唯《大有》與《鼎》。

「集説」に易祓を引く：《周易》の各卦は皆取象を講ずるが、直接に一件の実物を取って卦に命名したのは、《鼎》と《井》の二卦のみである。《井》卦は木をもって水に入り、《鼎》卦は木をもって火に入り、両卦は皆人を養うことに立義するので、皆具体の実物の象をもって説明した。集説に胡一桂を引く：卦辞が「元亨」の二字以外に他辞がないのは、《大有》と《鼎》の二卦のみである。

案 上經《頤》卦言養道，曰聖人養賢以及萬民。然則王者之所當養，此兩端而已。下經《井》言養，《鼎》亦言養，然井在邑里之間，往來行汲，養民之象也。《鼎》在朝廟之中，燕饗則用之，養賢之象也。養民者存乎政，行政者存乎人，是其得失未可知也，故《井》之彖猶多戒辭。至於能養賢，則與之食天祿，治天職，而所以養民者，在是矣，故其辭直曰“元亨”，與《大有》同。

李光地の按：上経の《頤》卦は養育の道を講じ、「聖人養賢以及万民」という。王者が養うべき所は、この両方面に外ならないことがわかる。下経の《井》卦は養を講じ、《鼎》卦も養を講ずる。ただし井は郷里の間に処し、人々が往来して水を汲みに来るのは、百姓を養育する象である。鼎は朝廷宗廟の中に陳設し、賓客を宴享する時にそれを用いるのは、賢才を奉養する象である。百姓を養育するには政令に頼り、政令を推行するには人才に頼る。この中間の得失は尚料定し難いので、《井》卦の卦辞は戒めの辞が比較的多い。賢才を奉養できるに至っては、すなわち賢者に天賜の俸禄を享受せしめ、上天の交付した職事を治理せしめるので、百姓を養育する根本もその中に包含される。だから《鼎》卦の卦辞は干脆と「元亨」という。《大有》卦と同じである。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。本義 居《鼎》之下，鼎趾之象也。上應九四則“顛”矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉。因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占“無咎”。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。

初六の爻辞にいう：鼎足が転覆して上を向く。ちょうど中の汚穢を倒し出すに利あり。侍妾を娶って彼女によって子を生ませる。過ちはない。朱熹《周易本義》にいう：初六は《鼎》卦の最も下に居し、鼎足の象である。それは上に向かって九四と相「応与」し、鼎足が上を向けば転倒となる。ただしこの時はまさに全卦の初めで、鼎の中はまだ新しい食物を装っておらず、かえって陳旧の汚穢を積んでいる。それが転倒するのに乗じてこれらの汚穢を倒し出せば、かえって利がある。侍妾を娶って順に子を得るのも、道理は同じである。この爻の象はかくのごとくで、その占断は「无咎」である。それは敗壊の処につきて功用に転じ、卑賤の処につきて尊貴を致すからである。

程傳 六在《鼎》下，“趾”之象也。上應於四，趾而向上，“顛”之象也。鼎覆則趾顛，趾顛則覆其實矣，非順道也。然有當顛之時，謂傾出敗惡以致潔取新，則可也。故“顛趾”利在於“出否”，“否”，惡也。四近君大臣之位，初在下之人而相應，乃上求於下，下從其上也。上能用下之善，下能輔上之為，可以成事功，乃善道。如鼎之“顛趾”，有當顛之時，未為悖理也。“得妾”以其子“無咎”，六陰而卑，故為妾。“得妾”，

程頤《伊川易伝》にいう：初六は《鼎》卦の最下に居し、鼎「足」の象である。それは上に九四に応じ、鼎足が上を向けば「顛」の象である。鼎が転がれば鼎足は上を向き、鼎足が上を向けば鼎の中の物は倒れ出す。これは本来順理に合わない。しかし転ぐべき時もあり、腐敗汚穢の旧物を傾倒出して清潔新鮮なものに換えるのがそれで、すなわち行える。だから「顛趾」の好処はまさに「出否」にある。「否」はすなわち汚穢悪物である。九四は君主に近い大臣の位に処し、初六は下位の人で、両者は相応する。これは上に在る人が下に求助し、下に在る人が上に服従すること。上に在る者が下の長処を採用でき、下に在る者が上の作为を輔助できれば、事功を成就できる。これは好い道理である。鼎の「顛趾」のように、転ぐべき時に赶上れば、常理に背くと算えない。「得妾以其子无咎」に至っては、初六は陰爻で地位が卑下なので妾を取象とする。妾を得て——ここに底本に脱文があり、程伝以下の言はすでに闕失している。

集說 熊氏良輔曰：“鼎顛趾”，鼎之末用而傾僕也。未用而傾僕，則汙穢不能留，反以顛為利也。若九四之折足，則覆敗而凶矣。“得妾以其子”，又就“顛趾”“出否”上取義，“得妾”者，“顛趾”也，以其子者，“出否”也，疑於有咎，故曰“無咎”。

「集説」に熊良輔を引く：いわゆる「鼎顛趾」は、鼎がまだ使用しないうちに先に転倒したこと。まだ使用しないうちに転倒すれば、中の汚穢は留められないので、かえって転倒を利とする。もし九四のように鼎足を折れば、それは徹底的に傾覆して事を敗り凶がある。「得妾以其子」に至っては、また「顛趾」「出否」のこの層の意につきて取義したのである。「得妾」は「顛趾」に相当し、妾によって子を得るは「出否」に相当する。この類の事は見るに過ちがありそうなので、爻辞は特に「无咎」という。

案 《易》例初六應九四，無亨吉之義，蓋以初六乃材德之卑，應四有援上之嫌，故於義無可取者。其動於應而凶咎者，則有之矣，“鳴豫”“咸拇”之類是也。唯《晉》有上進之義，《萃》有萃上之義，《鼎》有得養之義，此三者則初六九四之應，容有取焉。然《晉》初則“晉如摧如”，《萃》初則“乃亂乃萃”，蓋主於在下者之求進求萃而言。

李光地の按：《周易》の通例では、初六と九四が相応じるのは一般に亨通吉利の意がない。初六は才徳が卑微で、九四に応じれば上位に攀附する嫌疑があるので、義理の上に取るべき所がない。かえって上に応じたために凶咎を招く例は少なくなく、《豫》卦初六の「鳴豫」、《咸》卦初六の「咸其拇」がこの類である。ただ《晋》卦は上進の意を含み、《萃》卦は上に聚合する意を含み、《鼎》卦は奉養を承受する意を含む。この三卦では初六と九四が相応じて初めて取るべき所がある。しかし《晋》卦の初爻は「晋如摧如」といい、《萃》卦の初爻は「乃乱乃萃」という。あれは主に下に在る者が自ら上進を求め、自ら聚合を求めることについて言ったからである。

則居卑處初，未能自達者宜也。唯《鼎》之義，主於上之養下，上之養下也，大賢固養之矣。及其使人也器之，薄材微品，所不遺焉。當此之時，雖其就上也如顛趾，而因得去汙穢以自濯於沽清。雖其媒鬻也如妾，而因得廣嗣續以薦身於嬪御。盛世所以無棄才，而人入於士君子之路者，此也，故觀《易》者知時義之為要。

李光地が続けて言う：然らば身が卑下に処して位が初始に居り、一時にまだ自ら通達できないのも、理の当然である。ただ《鼎》卦の意義は、主に上に在る人が下に在る人を奉養することにある。上に在る人が下に在る人を奉養すれば、大賢は固然奉養される。用人の時に至って各々の器量に按って職事を分派すれば、才薄品微の人も遺漏されない。このような時に至って、一人の人が上位に趨就する様子が鼎足の転覆のように体統を成さなくても、因って自身の汚穢を除去して自己を洗滌清潔にでき、自薦して進を求める様子が媵妾となるのように卑屈でも、因って子嗣を広延して自己を宮掖に薦進できる。盛世に遺棄される人才がなく、人々が皆士君子の道に上れる原因は、まさにここにある。だから《周易》を読む人は、「時」と「義」がこそ最も緊要であることを知るべきである。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。本義 以剛居中，“鼎有實”之象也。“我仇”，謂初。陰陽相求而非止，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占為如是則“吉”也。

九二の爻辞にいう：鼎の中に食物が装ってある。我が仇敵は身上に病があり、我に近づくことができない。吉利。朱熹《周易本義》にいう：九二は陽剛をもって下卦の中位に居し、「鼎有実」の象である。「我仇」は初六を指す。陰と陽が互いに求め合って節制を知らなければ、共に邪悪に陥って冤家を結ぶ。九二が剛健を凭り中を守って自持できれば、初六はそれに密接していても寄り靠ることができない。したがってその象はこのようで、その占断は、かくのごとくできれば吉利である。

程傳 二以剛實居中，鼎中“有實”之象。鼎之有實，上出則為用。二陽剛有濟用之才，與五相應，上從六五之君，則得正而其道可亨。然與初密比，陰從陽者也。九二居中而應中，不至失正，己雖自守，彼必相求，故戒能遠之，使不來即我，則“吉”也。“仇”，對也。陰陽相對之物，謂初也。相從則非正而害義，是有“疾”也。二當以正自守，使之不能來就己。人能自守以正，則不正不能就之矣，所以“吉”也。

程頤《伊川易伝》にいう：九二は剛実の質をもって中位に居し、まさに鼎中に「有実」の象である。鼎の中に食物があり、取り出して人の享用に供して初めて有用である。九二は陽剛の済世の才を備え、六五と相「応与」し、上に向かって六五の君に追随すれば、すなわちその正を得てその道が亨通できる。しかしそれは初六と極めて近く貼りついており、陰は常に陽に追随するものである。九二は中に居り、応ずる六五も中に居るので、正道を失うに至らない。自分は身を守ることができても、相手は必ず来て合を求めるので、爻辞はそれに相手を疎遠にして相手をして自分に近づかせないことを戒め、こうして初めて吉利である。「仇」は対偶の義で、陰陽相対するもう一方を指し、すなわち初六である。それと相従すれば正道に合わず義理を妨害する。これが「有疾」である。九二は正に正道で自守して、初六をして寄り靠らせないようにすべきである。人はただ正を守れば、正しからぬ者は寄り靠れないので、吉利である。

集說 胡氏炳文曰：《鼎》諸爻與《井》相似，《井》以陽剛為泉，《鼎》以陽剛為實。《井》二無應，故其功終不上行。《鼎》二有應，而能以剛中自守，故“吉”。

「集説」に胡炳文を引く：《鼎》卦の各爻は《井》卦と相似する。《井》卦は陽剛の爻をもって泉水を象徴し、《鼎》卦は陽剛の爻をもって鼎中の食物を象徴する。《井》卦の九二は「応与」がないので、その功效は終に上に輸送できない。《鼎》卦の九二は応与があり、また剛健を凭り中を守って自持できるので、吉利である。

案 此“疾”字是妒害之義，所謂入朝見疾是也。夫相妒害，則相遠而不相即矣。然小人之害人也，必托為親愛以伺其隙，故必不惡而嚴，使之“不我能即”，而後無隙之可乘也。此只據九二剛中能自守而取此象，不必定指一爻為我仇也。

李光地の按：ここの「疾」字は嫉妬し陥れるの義で、ちょうど史伝の「入朝見疾」のあの「疾」である。彼此嫉恨し陥れ合えば、自然に疎遠になって相親しまない。ただし小人が人を害するには、必ず親近し愛護する様子を仮托して乗ずべき隙を窺うので、必ず疾言厲色せずして自ら威厳あるを成し、相手をして「不我能即」たらしめて然る後に、初めて鑽るべき空隙がない。この句はただ九二が剛健に中を守り自守できるに拠って象を取ったので、必ずしもある爻がすなわち「我仇」と指定する必要はない。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。本義 以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革而不可舉移。雖承上爻文明之腴。有“雉膏”之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而“終”得“吉”也。

九三の「爻辞」にいう：鼎耳に変故が起き、鼎は抬げられず路は通じない。肥美な野鶏の肉羹を食する人がいない。陰陽が調和して雨が降るを待てば、悔恨は減損し、最終的に吉利。朱熹《周易本義》にいう：九三は陽爻をもって鼎腹の中に居し、本来美味を盛っている。しかしそれは剛に過ぎて中位を失い、六五を越えて上九に応じ、また下卦の頂端に処し、まさに变革の時にあたるので、鼎耳がちょうど変故を起こして抬げて運搬できない取象となった。それは上の文明の卦の肥腴を承接して「雉膏」のような美味があるが、人に食用せしめることができない。ただしそれは陽爻で陽位に居し、「当位」して正を得るので、もし自守できれば陰陽は終に調和し、あの悔恨も消える。占問の人がもしかくのごとくできれば、初めは不利でも最終的には吉を得る。

程傳 “鼎耳”，六五也，為《鼎》之主。三以陽居巽之上，剛而能巽，其才足以

程頤《伊川易伝》にいう：「鼎耳」は六五を指し、それは《鼎》卦の主爻である。九三は陽爻をもって巽卦の最上位に居し、剛強でまた遜順でき、その才具は足りて——ここに底本に脱文があり、程伝以下の言はすでに闕失している。

集說 易氏祓曰：三鼎腹，有實者也，“耳”謂六五。正所以運其腹中所容者，唯上無應，塞而不行。實在其中，美如“雉膏”，誰得而享之，然君子處心，要使美實備於我，而不計行之通塞。及其終也，陰陽相濟，有至和將雨之兆，此所以虧其始之悔，而終必獲吉也。

「集説」に易祓を引く：九三は鼎腹で、物を盛っている。「耳」は六五を指し、まさに鼎腹の盛る物を運搬するに用いる。ただ九三の上に「応与」がないので、壅塞して通じない。食物は鼎の中にあり、「雉膏」のように鮮美だが、誰がそれを享用できようか。しかし君子の存心は、ただこの美好の実質を己の身に備えるを求めるのみで、施行の通と不通を計り計らない。最後に至り、陰陽が彼此調済し、極めて和洽でまさに雨が降らんとする兆が現れる。これが当初のあの悔恨が減損を得て、最終的に必ず吉を獲得する所以である。

胡氏炳文曰：《井》《鼎》九三，皆居下而未為時用。《井》三如清潔之泉而不見食，《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以為人食。然君子能為可食，不能使人必食，六五鼎耳，三與五不相遇，如鼎耳方變革而不可舉移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，以剛正自守，五終當求之，方且如陰陽和而為雨，始雖有不遇之悔，終當有相遇之吉。《井》三所謂“王明並受其福”者，亦猶是也。

集説に胡炳文を引く：《井》卦と《鼎》卦の九三は、皆身が下卦に居して時世に任用されていない。《井》卦九三は清清潔の泉水のようで人に飲用されず、《鼎》卦九三は鼎の中に肥美な野鶏の肉羹があって人に食せられない。しかし君子はただ自分を食すべき物となすことができるのみで、他人に強いて必ず食べさせることはできない。六五は鼎耳で、九三と六五は彼此遇合しない。鼎耳がまさに変故の中にあって抬挙運搬できないようで、だからその路は通じない。ただし六五は文明の徳の主爻で、九三は上に向かって文明の卦の肥腴を承接している。ただ剛強に正を守って自持すれば、六五は終に来りてそれを求める。その時はまさに陰陽が調和して雨が降る如くで、初めは不遇の悔恨があっても、最終的には必ず相遇の吉利がある。《井》卦九三のいう「王明并受其福」は、道理もこれと同じである。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。本義 晁氏臼；“形渥”，諸本作“刑剭”，謂重刑也，今從之。九四居上任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。

九四の爻辞にいう：鼎の足が折れ、王公の美食を傾覆して一面に溢し、鼎身は汚されて狼狽し、凶。朱熹《周易本義》にいう：晁説之が指摘するに、「形渥」は諸本で「刑剭」となっており、重刑を指す。今はこの説に従う。九四は上位に身を居して重任を担いながら、下に向かって初六という陰爻と相「応与」する。すなわち自分の職責を担いきれない。だからその象はこのようで、その占断は凶である。

程傳 四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，豈一人所能獨任，必當求天下之賢智，與之協力。得其人，則天下之治，可不勞而致也。用非其人，則敗國家之事，貽天下之患。四下應於初，初陰柔小人，不可用者也。而四用之，其不勝任而敗事、猶鼎之折足也。“鼎折足”，則傾覆公上之餗。“餗”，鼎實也。居大臣之位，當天下之任，而所田非人，至於覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。“其形渥”，謂赧汗也，其凶可知。

程頤《伊川易伝》にいう：第四爻は大臣の位置で、天下の事務を担っている。天下の事は、どうして一人の力で独りで担えようか。必ず天下の賢能智士を訪求し、彼らと協力同心しなければならない。人を正しく用いれば、天下の治平は気力を費やさずに達成できる。人を誤って用いれば、国家の政事を敗壊し、天下に禍患を残す。九四は下に向かって初六と応じ、初六は陰柔の小人で、本来任用すべからずである。九四は偏に彼を用い、結果的に責任を担いきれず事を敗壊した。鼎足が折れたようである。鼎足が一たび折れれば、王公の美食を地に傾覆する。「餗」はすなわち鼎中に盛る食物である。大臣の位に身を居して天下の重任を承当しながら、任用する所が適当な人でなく、傾覆して事を敗るに至る。これは職任を担いきれないことで、羞愧が極に至る。「其形渥」は、羞じて顔が紅く汗が出るを説く。その凶険は想いて知るべきである。

《繫辭》曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。”言不勝其任也，蔽於所私，德薄知小也。

程頤が続けて引証する：《繫辞伝》に「徳薄而位尊・知小而謀大・力少而任重・鮮不及矣」という。これがまさに自分の職任を担いきれないを説く。私心に蒙蔽されるのは、すなわち徳行が浅薄・見識が短小の表れである。

集說 王氏弼曰：“渥”，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為沾滯，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，凶”也。胡氏瑗曰：夫鼎之實必有齊量，不可以盈溢。若遇其盈溢，則有覆餗之凶。君子之人，雖有才德，亦有分量。若職事過其才分，則有墮官之謗矣。

「集説」に王弼を引く：「渥」は沾湿して浸潤する様子。すでに王公の美食を傾覆した以上、鼎身もまた沾汚して滞塞する。見識が短小で大事を図謀し、この重任を担いきれず、因って極大の恥辱を蒙り、災禍が自身に及ぶ。だから「其形渥・凶」という。集説に胡瑗を引く：鼎の容納できる食物には必ず一定の分量があり、満溢するまで装ってはならない。一旦満溢すれば、美食を傾覆する凶険がある。君子のような人は、才有り徳有りでも各々自分の分量がある。もし担う職事がその才分を超えれば、失職して譏議される名声を招く。

蘇氏軾曰：《鼎》之量極於四，其上則耳矣。受實必有餘量，以為溢地也，溢則覆矣。朱氏震曰：“其形渥”，羞赧之象。澤流被面，沾濡其體也。易氏祓曰：四亦鼎腹有實，在二陽之上，已過於溢，而又以陽剛之才，下應於初， 胡氏炳文曰：初未有鼎實，故因“顛趾”而“出否”。四已有鼎實，故“折足”而覆餗。

集説に蘇軾を引く：鼎の容量は第四爻で頂に至り、さらに上は鼎耳である。物を盛るには必ず余地を留めて、満溢の時の緩衝としなければならない。一旦満溢すれば傾覆する。集説に朱震を引く：「其形渥」は羞愧して顔が紅くなる形象で、汗水が流れ下りて面孔を蓋い、周身を皆沾湿せしめる。集説に易祓を引く：九四も鼎腹に物を盛り、しかも二つの陽爻の上に処してすでに満溢に過ぎ、また陽剛の才具に凭って下に向かって初六と応合する——ここに底本に脱文があり、易祓の言は说完していない。集説に胡炳文を引く：初六の時は鼎の中にまだ食物がないので、「顛趾」に乗じて「出否」した。九四の時は鼎の中にすでに食物があるので、一たび「折足」すれば美食を傾覆した。

案 四之得凶，諸家之說備矣。蓋三陽為實，而四適當其盈也，盈則有傾覆之象矣。又應初為無輔，故有“折足”覆餗之象，凡《易》例，九四應初六，皆有損而無助，《大過》之“不橈乎下”，《解》之“解而拇”，皆是也，“其形渥”，從王氏說為是。《詩》曰“渥赭”，曰“渥丹”，皆以顏貌言之，愧生於中，則顏發赤也。

李光地の按：九四が凶を得る所以は、各家の解説はすでに完備している。大抵三つの陽爻は鼎中の実物で、九四はまさにその満盈の処に当たり、満盈すれば傾覆の象がある。これに加えてそれが応ずる初六はそれに助力を与えられないので、「折足」して美食を傾覆する象がある。凡そ《周易》の通例では、九四と初六が相応じるのは、皆損耗あって助けなし。《大過》九四に「不橈乎下」といい、《解》卦九四に「解而拇」というのは、皆この類である。「其形渥」に至っては、王弼の説に従うのが正しい。《詩経》に「渥赭」といい「渥丹」というのは、皆人の容貌顔色について言う。羞愧が心の中から生じれば、顔色が紅くなる。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。本義 五於象為耳，而有中德，故云“黃耳”。“金”，堅剛之物。“鉉”，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此。而其占則利在貞固而已。或曰“金鉉”以上九而言，更詳之。

六五の爻辞にいう：鼎に黄色の耳と堅剛の金鉉がある。貞を守るに利あり。朱熹《周易本義》にいう：第五爻は取象の上で鼎耳であり、また居中的徳を備えているので「黄耳」と称する。「金」は堅硬剛強のもの。「鉉」は鼎耳を穿って鼎を抬げる横杠である。六五は虚心に中に居り九二の堅剛と相「応与」するので、このような象がある。その占断はただ貞を堅定に守るに宜しいにある。ある人は「金鉉」は上九について言うという。この点は尚仔細に推求すべきである。

程傳 五在鼎上，耳之象也。鼎之舉措在耳，為鼎之主也。五有中德，故云“黃耳”。“鉉”，加耳者也。二應於五，來從於耳者鉉也。二有剛中之德，陽體剛，中色黃，故為“金鉉”。五文明得中而應剛，二剛中巽體而上應，才無不足也，相應至善矣。所利在貞固而已，六五居中應中，不至於失正，而質本陰柔，故戒以貞固於中也。

程頤《伊川易伝》にいう：六五は鼎の上部にあり、鼎耳の象である。鼎の抬げ上げ放下は全て耳に依るので、耳は一鼎の主宰である。六五は居中の徳を備えているので「黄耳」と称する。「鉉」は鼎耳に加える横杠で、九二は上に六五に応じ、来りて鼎耳に依附するのが鉉である。九二は剛健守中の徳を備え、陽の体質は剛で、居中の色は黄なので「金鉉」と称する。六五は文明で中を得、また下に剛健の爻に応ずる。九二は剛健守中で巽卦の体に属して上に向かって相応し、才具に欠缺がなく、両者が相応じて尽善尽美と言える。宜しく注意すべきはただ貞を堅定に守るにあるだけである。六五は中に居り、応ずる所も中に居るので、正道を失うに至らない。ただその本質は畢竟陰柔なので、中を守る上で堅定不動を成すようそれを戒める。

集說 五氏宗傳曰：在鼎之上，受鉉以舉鼎者耳也，六五之象也。在鼎之外，貫耳以舉鼎者鉉也，上九之象也。王氏申子曰：“黃”，中色，謂五之中也。“金”，剛德，謂上之陽也。主一鼎者在乎耳，耳不虛中，則鼎雖有鉉而無所措，耳而無鉉，則鼎雖有實而無所施。故《鼎》之六五，虛其中以納上九陽剛之助，而後一鼎之實，得以利及天下，猶“鼎黃耳”得“金鉉”也。曰“利貞”，亦以陰居陽而有此戒。

「集説」に王宗伝を引く：鼎の上部にあって鉉杠を承受して鼎を抬げるのが耳で、あれは六五の象。鼎の外面にあって鼎耳を穿って鼎を抬げるのが鉉で、あれは上九の象。集説に王申子を引く：「黄」は居中の色で六五の居中を指し、「金」は剛強の徳で上九の陽剛を指す。一只の鼎を主宰する鍵は耳にある。鼎耳がもし中間に虚空でなければ、たとえ鉉があっても安置する所がない。耳だけあって鉉がなければ、鼎の中に食物があっても取用する由がない。だから《鼎》卦の六五は中位を虚出して上九の陽剛の助けを容納し、然る後に一鼎の食物が天下を利益し得る。「鼎黄耳」が「金鉉」を配したようなものである。爻辞に「利貞」というのも、それが陰爻をもって陽位に居するために設けた戒めである。

胡氏一桂曰：《程傳》及諸家，多以六五下應九二為“金鉉”，《本義》從之。然猶舉或曰之說，謂“金鉉”以上九言，竊謂鉉所以舉鼎者也，必在耳上，方可貫耳。九二在下，勢不可用，或說為優。然上九又自謂“玉鉉”者，金象以九爻取，王象以爻位剛柔相濟取。

集説に胡一桂を引く：《伊川易伝》および各家は、大抵六五の下に応ずる九二を「金鉉」とし、《周易本義》もこの説に従うが、仍として「或曰」のもう一説を挙げて、「金鉉」は上九を指すとする。私見では、鉉は鼎を抬げるに用いるので、必ず鼎耳の上にあって初めて鼎耳を穿つことができる。九二は下に処して形勢上用いられないので、「或曰」のあの説がさらに勝る。上九が自ら「玉鉉」と称するに至っては、「金」の象は九という陽爻から取り、「玉」の象は爻位の剛柔相済から取ったからである。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。本父上於象為“鉉”，而以陽居陰，剛而能溫，故有“玉鉉”之象。而其占為“大吉尤不利”，蓋有是德，則如其占也。

上九の爻辞にいう：鼎に玉製の鉉を配し、大いに吉利、利あらざるなし。朱熹《周易本義》にいう：上九は取象の上で「鉉」であり、それは陽爻をもって陰位に居し、剛強の中にまた温潤できるので「玉鉉」の象がある。その占断は「大吉无不利」で、このような徳行を備えればこのような占に応験する。

程傳 《井》與《鼎》以上出為用，處終，鼎功之成也。在上鉉之象，剛而溫者玉也。九雖剛陽，而居陰履柔，不極剛而能溫者也。居成功之道，唯善處而已。剛柔適宜，動靜不過，則為“大吉”，無所不利矣。在上為鉉，雖居無位之地，實當用也。與它卦異矣，《井》亦然。

程頤《伊川易伝》にいう：《井》卦と《鼎》卦は皆物を上に送り届けることを功用とし、上爻は終点に処し、まさに鼎の功業が告成する所である。最上に居するのは鉉の象で、剛強でまた温潤のものがすなわち玉である。上九は剛健の陽爻だが、陰位に居して柔地を踏み、剛強であっても極端に走らず温潤できる。功成の時の要道に処しては、ただ自処に善いにあるだけである。剛柔が配合して宜しく、動静が皆過分でなければ、それがすなわち「大吉」で、利あらざるものはない。上位に居して鉉となるのは、職位のない所に処していても、実際にはまさに大用に当たっている。この点は他の卦と異なり、《井》卦もまたこのようである。

集說 易氏祓曰；《鼎》與《井》，其用在五，而其功皆在上。《井》至上而後為“元吉”，《鼎》至上而後為“大吉”，皆所以全養人之利者也。熊氏良輔曰：《井》、《鼎》皆以上爻為“吉”，蓋水以汲而出井為用，食以烹而出鼎為用也。

「集説」に易祓を引く：《鼎》卦と《井》卦は、その功用は第五爻にあり、その功效は皆上爻に成る。《井》卦は上爻に至って初めて「元吉」といい、《鼎》卦は上爻に至って初めて「大吉」という。皆人を養う利益を成全するためである。集説に熊良輔を引く：《井》卦と《鼎》卦は皆上爻を吉とする。水は井口から汲み出して初めて有用で、食物は熟して煮えて鼎の外に盛り出して初めて有用だからである。

案 此卦與《大有》，只爭初六一爻耳，餘爻皆同也。《大有》之彖辭直曰“元亨”，它卦所無也。唯《鼎》亦曰“元亨”，《大有》上爻曰“吉無不利”，它爻所無為也。唯《鼎》上爻亦曰“大吉無不利”，以其皆為尚賢之卦故也。上九剛德為賢，六五尊而尚之，是尚賢也。在它卦有此象者，如《賁》、《大畜》、《頤》之類，其義皆善，其《彖傳》亦多發“尚賢”“養賢”之義。

李光地の按：この卦と《大有》卦は、ただ初六のこの一爻を差すのみで、その余の各爻は完全に同じである。《大有》の《彖辞》は直截に「元亨」という。これは他の卦にないもので、ただ《鼎》卦も「元亨」という。《大有》の上爻は「吉无不利」という。これは他の爻にないもので、ただ《鼎》卦の上爻も「大吉无不利」という。これは両卦が皆賢才を崇尚する卦だからである。上九は剛健の徳をもって賢者となり、六五は尊位に居して彼を推崇する。これが尚賢である。他の卦にこのような象があるもの、例えば《賁》《大畜》《頤》の類は、取義が皆好く、その《彖伝》も大抵「尚賢」「養賢」の意を闡発する。

然以卦義言之，則《大有》與《鼎》獨為盛也。卦義之盛，重於此兩爻之相得，故“古無不利”。皆於上爻見之，即彖所謂“元亨”者也。又《易》中《大象》言天命者，亦唯此兩卦。一曰“順天體命”，一曰“正位凝命”。《書》曰，天命有德，五服五章哉，故退不肖而進賢者，天之命也。《大有》以遏惡揚善為順天，此則推本於正位以凝命，所謂君正莫不正者，用能協於上下，以承天體也。

李光地が続けて言う：しかし卦義について言えば、やはり《大有》と《鼎》の両卦が最も隆盛である。卦義が隆盛なる所以は、鍵は六五と上九の両爻の彼此契合にあるので、「吉无不利」が皆上爻の上に体現される。すなわち《彖辞》のいわゆる「元亨」である。さらに《周易》の「大象」で天命に言及するのも、ただこの両卦のみである。一処は「順天体命」（通行本は「順天休命」）と作り、一処は「正位凝命」と作る。《尚書》に「天命有徳・五服五章哉」という。不肖を斥退して賢才を進用するのは、まさに上天の命令であることがわかる。《大有》は邪悪を遏止し善行を表彰することを順天とし、《鼎》卦は君位を端正して天命を凝聚することに追本溯源する。すなわちいわゆる「君正莫不正」で、因って上下を協和して上天を承奉し得る。

總論 邱氏富國曰：初為足，故曰“顛趾”，二三四為腹，故曰“有實”，曰“雉膏”，曰“公餗”。五為耳，故曰“黃耳”。上為鉉，故曰“玉鉉”，此豈非全鼎之象乎。然初曰“趾”，四亦曰“足”者，以四應乎初，而四之足即初也。上曰“鉉”，而五亦曰“鉉”者，以五附乎上，五之鉉即上也。五曰“耳”，而三亦曰“耳”者，則以三無應乎五，而有“鼎耳革”之象。

「総論」に邱富国を引く：初爻は鼎足なので「顛趾」といい、二・三・四爻は鼎腹なので「有実」「雉膏」「公餗」といい、第五爻は鼎耳なので「黄耳」といい、上爻は鉉なので「玉鉉」という。これは一整只の鼎の形象ではないか。ただし初爻は「趾」と称し、九四も「足」と称する。あれは九四と初六が相応じて、九四の足は実はすなわち初六だからである。上爻は「鉉」と称し、六五も「鉉」と称する。あれは六五が上九に緊靠して、六五の鉉は実はすなわち上九だからである。六五は「耳」と称し、九三も「耳」と称する。あれは九三と六五が相応じないので、因って「鼎耳革」の象があるからである。

震.震上.震下程傳 《震序卦》：“主器者莫若長子，故受之以震。”鼎者器也，《震》為長男，故取主器之義，而繼《鼎》之後。長子，傳國家繼位號者也，故為主器之主。《序卦》取其一義之大者，為相繼之義。震之為卦，一陽生於二陰之下，動而上者也，故為震。

《震》卦は震が上、震が下、これが卦画の注記である。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》に「主器者莫若長子・故受之以震」という。鼎はすなわち器物で、《震》卦は長男を代表するので、「主器」のこの層の意を取って《鼎》卦の後に続ける。長子は国家を承伝し名位を継承する人なので、宗廟の祭器を主管する人である。《序卦伝》はただその中で意義が最も重大な一層を取って、前後相承接する線索とする。卦体について言えば、《震》卦は一つの陽爻が二つの陰爻の下に生じ、上に向かって奮動するので、震という。

震，動也，不曰動者，震有動而奮發震驚之義，乾坤之交，一索而成震，生物之長也，故為長男，其象則為雷，其義則為動，雷有震奮之象，動為驚懼之義。

程頤が続けて言う：震はすなわち動である。直接「動」と呼ばない所以は、「震」に尚奮起振作・震動驚駭の意味を含むからである。乾坤の両卦が相交わり、第一次に求索して震を成し、生ずる所の物の中で長に居するので、長男を代表する。その象は雷、その義は動である。雷には震盪奮発の形象があり、動には驚懼警醒の含意がある。

震，亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。本義 “震”，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。

《震》卦の「卦辞」にいう：亨通する。雷の声が伝わって来る時は驚懼して四顧し、過ぎてまた談笑自如とする。巨雷が百里を震動しても、祭を主る人の手にある匕と鬯は失落しない。朱熹《周易本義》にいう：「震」はすなわち動である。一つの陽爻が二つの陰爻の下に始めて生じ、奮起して動くので、震という。その取象は雷で、人倫上の所属は長子である。

震有亨道，“震來”，當震之來時也。”虩虩”，恐懼驚顧之貌。“震驚百里”，以雷言。“匕”，所以舉鼎實；“鬯”，以秬黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。“不喪匕鬯”，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

朱熹が続けて言う：震はそれ自体に亨通の道を含む。「震来」はまさに震動が到来する時を説き、「虩虩」は恐懼して驚き顧みる様子である。「震惊百里」は雷の声について言う。「匕」は鼎中から牲肉を挑取する器具。「鬯」は黒黍の酒を鬱金草で調和して作る香酒で、地に灌注して神霊を迎降するに用いる。「不喪匕鬯」は、長子が祭祀を主持することについて言う。この卦の「占辞」は、心に恐懼を存すれば福慶を招来し、自分の主守する重任を失わずに済むということである。

程傳 陽生於下而上進，有“亨”之義。又震為動，為恐懼，為有主。震而奮發，動而進，懼而修，有主而保大，皆可以致亨，故震則有“亨”。當震動之來，則恐懼不

程頤《伊川易伝》にいう：陽気が下方に生じて上に向かって推進するのは、「亨」の意を含む。さらに震は動を代表し、恐懼を代表し、主守あるを代表する。震を受けて奮発し、一動すれば前進し、懼れに因って修省し、主守あって因って大業を保ち得る。これらは皆亨通を招致するに足るので、震卦はそれ自体に「亨」を帯びる。まさに震動が到来する時、恐懼して——ここに底本に脱文があり、程伝以下の言はすでに闕失している。

集說 干氏寶曰：祭禮薦陳甚多，而經獨言“不喪匕鬯”者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。胡氏瑗曰：“百里”，雷聲之所及也、“匕”者，宗廟之器，以棘木為之，似畢而無兩岐，所以舉鼎之實而升於俎也。“鬯”者，以鬱金草和酒，而有芬芳調鬯之氣。

「集説」に干宝を引く：祭祀の礼の陳列進献する物は多いが、経文は単に「不喪匕鬯」という。これは匕で牲体を挑取し鬯酒を進献するこの二つの事が、君主が親ら手を動かして為すものだからである。集説に胡瑗を引く：「百里」は雷の声が伝わり得る範囲である。「匕」は宗廟の中の器具で、棘木をもって作り、形状は「畢」のようだが二つの分叉がなく、鼎中の牲肉を挑んで俎に置くに用いる。「鬯」は鬱金草で調和した酒で、芬芳調暢の香気を帯びる。

胡氏炳文曰：“震驚百里”，以震為雷取象。“不喪匕鬯”，以長子主器取象。“震亨”，謂震有亨之道。又自以“震來虩虩”釋震字，以“笑言啞啞”以下釋亨字。

集説に胡炳文を引く：「震惊百里」は、震を雷に取象して講じたもの。「不喪匕鬯」は、震を長子の祭器を主持するに取象して講じたもの。「震亨」は震が亨通の道を含むを説く。卦辞は続いてまた「震来虩虩」をもって「震」字を解釈し、「笑言啞啞」以下の数句をもって「亨」字を解釈する。

蔡氏清曰：“震來”，當震之來時也，以心言，謂事之可懼而吾懼之也。其震懼之也“虩虩”然，非震來而後“虩虩”也。“虩虩”，所以狀其震來也。或曰：來者自外來也，故爻云“震來厲”。又云“震不于其躬于其鄰”，此說非唯昧卦辭“震來”之義，亦失卦名震字之義矣。

集説に蔡清を引く：「震来」はまさに震動が到来する時を説き、これは人心について言う。恐るべき事に遇上して我が心に懼れを生ずるを指す。あの震懼の様子を「虩虩」という。震が先に来て然る後に「虩虩」となるのではなく、「虩虩」はまさに「震来」という事自体を形容するに用いる。ある人は、いわゆる「来」は外から来るのだから、爻辞に「震来厲」を講じ、また「震不于其躬・于其隣」を講ずる。この説は卦辞「震来」の含意を見抜けなかったのみならず、卦名「震」字の含意も失った。

蓋震之來，來猶至也，固亦有其事，然震之至則在我也。六二“震來厲”，謂當震之來而危厲，此震來正與卦辭旨同。至於“震不于其躬”，《本義》分明有“恐懼”“修省”字，其與卦辭同益明矣。凡有所事者皆當懼，懼便是震來也。君子之心，常存敬畏，執事便敬，所以致福而不失其所主之重。

蔡清が続けて言う：いわゆる震の「来」とは、「来」はすなわち「至」である。外に固然あの恐るべき事が確かにあるが、震動の到来する所以は、鍵は尚我が心の上にある。六二に「震来厲」というのは、まさに震動が到来して処境が危険であるを説き、この「震来」はまさに卦辞の意旨と同じである。「震不于其躬」に至っては、《周易本義》が分明に「恐懼」「修省」のような字眼を用いたので、それが卦辞と同義であることはさらに明らかである。凡そ身に事ある人は皆戒懼すべきで、この戒懼がすなわち「震来」である。君子は心に常に敬畏を存すので、事を弁ずれば恭敬し、だから福慶を招来して自分の主守する重任を失わない。

又曰：“震來虩虩”，以心言；“震驚百里”，以事言。“不喪匕鬯”，不懼也，不懼由於能懼。餘氏本曰：”震驚百里”，只是足“笑言啞啞”一句意，大意謂人平時若能恐懼，則可以致福。雖卒然禍變之來，亦無可畏也。案 “震來”之義，蔡氏得之矣。

蔡清がまた言う：「震来虩虩」は人心について言い、「震惊百里」は外事について言う。「不喪匕鬯」は恐れないことだが、この恐れないことは、まさに平日に戒懼できたことから来る。集説に余本を引く：「震惊百里」のこの句は、ただ「笑言啞啞」のあの句の意を補足するのみで、大意は人がもし平日に心に恐懼を懐けば、福慶を招来でき、たとえ突然に禍患変故に遇上しても、恐るべきところはないということ。李光地の按：「震来」の含意については、蔡清は講じて正しいと算えられる。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。本義 成《震》之王，處震之初，故其占如此。程傳 初九成《震》之主，致震者也。在卦之下，處《震》之初也。知震之來，當震之始，若能以為恐懼，而周旋顧慮，“虩虩”然不敢寧止，則終必保其安吉，故後“笑言啞啞”也。

初九の爻辞にいう：雷震が伝わって来る時は驚懼して四顧し、過ぎて談笑自如とする。吉利。朱熹《周易本義》にいう：初九は《震》卦を構成する主爻で、また震動の始めに処するので、その占断はこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：初九は《震》卦を構成する主爻で、また震動を引き起こす爻である。それは全卦の下方にあり、まさに震動の初めに処する。それは震動の来臨を知り、震動が剛に起きた時に因って心に恐懼を生じ、反復して顧慮し、「虩虩」として安逸停歇を敢えてしない。すなわち最終的に必ず平安吉利を保ち得るので、後に「笑言啞啞」できた。

集說 石氏介曰：初九有陽明之德，居《震》之始，是能先戒懼者，故繇彖所言，此爻當之。胡氏炳文曰：初九在內卦之內，《震》之主也，故辭與卦同。蓋震之用在下，在重震之初。又最下者，所以為《震》之主也。

「集説」に石介を引く：初九は陽剛光明の徳を備え、《震》卦の開端に居り、先んじて戒懼できる人なので、卦辞の講ずるあの言がまさにこの爻の身に落ちる。集説に胡炳文を引く：初九は内卦の中に処して《震》卦の主爻なので、その爻辞は卦辞と同じである。震の功用は下方にあるので、それが上下両震の重畳の最初に処し、しかも最下の一爻なので、《震》卦の主爻となる。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐七日得。程傳 六二居中得正，善處震者也，而乘初九之剛。九，震之主。震剛動而上奮，孰能御之。“厲”，猛也，危也。彼來既猛，則己處危矣。“億”，度也。“貝”、所有之資也。“臍”，升也。“九陵”，陵之高也。“逐”，往追也。以“震來”之“厲”，度不能當，而必喪其所有，則升至高以避之也。

六二の爻辞にいう：震動が到来し、処境は危険。財貨が必ず喪失すると料想し、そこで高い山陵に登る。追いかけに行くな、七日の後に自ら失われて復た得られる。程頤《伊川易伝》にいう：六二は中に居り「当位」して正を得、震動に対応するに善い人である。しかしそれは初九の剛爻の上に陵駕する。初九は震卦の主爻で、剛強で動き上に向かって奮発する。誰が抵当できようか。「厲」は猛烈であり、また危険である。相手の来る勢いがすでに猛ければ、自分の処境は危険となる。「億」は揣度、「貝」は自分の所有する財貨、「躋」は登る、「九陵」は極めて高い山陵、「逐」は前に行って追尋すること。なぜなら「震来」の勢いが猛烈で、抵当できず必ず所有する財貨を喪失すると估量したので、最高所に登ってそれを避ける。

“九”，言其重。岡陵之重，高之至也。“九”，重之多也，如九天九地也。“勿逐七日得”，二之所貴者中正也。遇震懼之來，雖量勢巽避，當守其中正，無自失也。億之必喪也，故遠避以自守，過則復其常矣，是勿逐而自得也。

程頤が続けて言う：「九」は層数の多いを形容する。岡陵が一重また一重ならば高さの極に至る。「九」は重畳の多いを表示し、「九天」「九地」のような説法である。「勿逐七日得」に至っては、六二の貴ぶ所はまさに中正にある。震懼の到来に遇って、形勢を估量して柔順に退避すべきではあるが、仍として自分の中正を守り、自ら陣脚を乱してはならない。それは財貨が必ず喪失すると揣度したので、遠く避けて自守を求めた。この陣の勢いが過ぎれば、一切が常態に回復する。これが追いかけに行かなくても自然に復た得られるである。

“逐”，即物也。以己即物，失其守矣。故戒“勿逐”，避遠自守，處震之大方也，如二者當危懼而善處者也。卦位有六，七乃更始，事既終，時既易也，不失其守，雖一時不能御其來，然時過事已，則復其常，故云“七日得”。

程頤が続けて言う：「逐」はすなわち自分で外物に趨就すること。自分をもって外物に趨就すれば、本分を守ることができないので、爻辞は「勿逐」と戒める。遠く避けて自守するのは、震動に対応する大原則である。六二のように、まさに身が危懼に処して自処するに善い人である。一卦は六つの爻位しかなく、第七位に至れば再び始まり、事がすでに終了し時勢がすでに改変したを表示する。ただ自分の操守を失わなければ、一時に来る勢いを遮れなくても、時勢が過ぎ事が完結するを待てば、常態に回復するので「七日得」という。

集說 鄭氏汝諧曰：“億”，度也，度寶貨之可喪而喪之，不憚九陵之險而升之，避害以自全，靜退以觀變，事定則必得其所謂安利也。楊氏簡曰：六二乘初九之剛，不可安處，故“億喪貝”。往而躋于九陵，雖今未得，至於歷七日，則時當得矣，勿用逐也。避難曲折有如此者，昔太王既不可御狄，不可安處，去而邑於岐山之下，而他日興周焉，此象也。

「集説」に鄭汝諧を引く：「億」は揣度である。これらの珍宝財貨が捨てうると揣度すれば、索性捨ててしまい、九重の山陵の険峻を畏れずに攀登する。禍害を避けて自身を保全し、安静退譲して変化を観察すれば、事が平定した後に必ずいわゆる安穏と利益を得る。集説に楊簡を引く：六二は初九の剛爻の上に陵駕し、その位に安居できないので「億喪貝」。それは往って九陵に登り、眼下は一得もないが、七日を経過して時が来れば自然に得られる。追うに及ばない。難を避ける曲折がかくのごとき地步に至ることがある。昔周の太王はすでに狄人を抵当できず、また原地に安居できなかったので、遷り去って岐山の下に邑を建て、後に周朝はこれによって興起した。まさにこの爻の象である。

蔣氏悌生曰：“億”，度也，事未至未著而先謀度之謂億。楊氏啟新曰：“喪”，自喪之也。“躋于九陵”，飄然遠舉之意。人之所以常蹈禍者，利耳。遠利而自處於高，豈唯無厲，所喪者，可以不久而獲矣。

集説に蔣悌生を引く：「億」は揣度で、事がまだ到来せずまだ顕露しないうちに予め謀り推度するを「億」という。集説に楊啓新を引く：「喪」は自分で主動的に捨てること。「躋于九陵」は、飄然として遠く挙げる意を含む。人が常に禍を招く所以は、無非一つの「利」字のためである。財利から遠く離れて自己を高所に安置すれば、則ち危険がないのみならず、捨てたものもまた久しからずして再び得られる。

六三，震蘇蘇，震行無眚。本義 “蘇蘇”，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以“無眚”矣。

六三の爻辞にいう：震動の下で神情が涣散して安んじない。震を受けて行動するを肯んずれば、災害はない。朱熹《周易本義》にいう：「蘇蘇」は精神が松懈涣散して六神に主がない様子。六三は陰爻をもって陽位に居し、まさに震動の時にあって居位が正しくないので、こんな様子になった。占問の人がもし恐懼に因って行動して、自身の不正を去れば、「无眚」を得られる。

程傳 “蘇蘇”，神氣緩散自失之狀。三以陰居陽不正，處不正，於平時且不能安，況處震乎，故其震懼而“蘇蘇”然。若因震懼而能行，去不正而就正，則可以無過。“眚”，過也。三行則至四，正也。動以就正為善，故二“勿逐”則自得。三能行則“無眚”，以不正而處震懼，有眚可知。

程頤《伊川易伝》にいう：「蘇蘇」は神気が松懈涣散して六神に主がない様子。六三は陰爻をもって陽位に居して正しくない。居位が正しくない人は、平時でも尚安穏できないのに、いわんや身が震動の中に処するをや。だからそれは一たび震懼を受ければ「蘇蘇」として主張を失う。もしこの震懼に因って行動して、不正を去って正に帰れば、過失がない。「眚」はすなわち過失である。六三はただ前に一動すれば第四位に至り、あれは正である。行動は正に帰するを善とするので、六二は「勿逐」で自然に失物を得戻し、六三は行動できれば「无眚」である。反対に言えば、不正の身をもって震懼の中に処すれば、災害あるは想いて知るべきである。

集說 趙氏光大曰：當震時而懼益甚，精神渙散，故為“震蘇蘇”之象。然天下不患有憂懼之時，而患無修省之功。若能因此懼心而行，則持身無妄動，應事有成規，又何眚之有？楊氏啟新曰：震而不行，徒震耳，行者，改圖也，此恐懼所以修省也。

「集説」に趙光大を引く：まさに震動の時にあって恐懼がいよいよ甚しく、精神涣散に至るので「震蘇蘇」の象がある。しかし天下人は憂懼ある時を畏れず、ただ修身省察の実功がないを畏れる。もしこの懼れ心に凭って行動できれば、立身は妄動せず、応事に一定の準則があり、またどうして災害があろうか。集説に楊啓新を引く：震動を受けて行動しなければ、白く震っただけである。いわゆる「行」は、改弦更張して別に打算するを説き、これがまさに恐懼に因って修身省察する道理である。

九四，震遂泥。本義 以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也，“遂”者，無反之意，“泥”，滯溺也。

九四の爻辞にいう：震動が泥の中に陥る。朱熹《周易本義》にいう：九四は剛爻をもって柔位に処し、中に居らず「当位」もせず、上下二つの陰爻の間に陥って、自ら奮起して震動することができない。「遂」は一たび往けば返らないの義で、「泥」は滞塞して沉溺すること。

集說 項氏安世曰：初九以一陽動乎二陰之下，得《震》之本象，故其福與卦辭合。九四以一陽動乎四陰之中，則震變成坎，震而遂陷於泥也。胡氏炳文曰：初與四，皆《震》之所以為《震》者。然震之用在下，四溺於陰柔之中，故震之亨在初而不在四。

「集説」に項安世を引く：初九は一つの陽爻が二つの陰爻の下で奮動し、《震》卦の本象を得たので、その福慶は卦辞と相符する。九四は則ち一つの陽爻が四つの陰爻の中で奮動し、こうなれば震は坎に変わり、震動して隨って泥の中に陥る。集説に胡炳文を引く：初九と九四は、皆《震》をしてその《震》たらしめる爻である。しかし震の功用は下方にあり、九四はまた陰柔の中に沉溺しているので、震卦の亨通は初九に落ちて九四に落ちない。

案 卦爻“震”字，雖以人心為主，然《震》之本象則雷也。凡雷乘陽氣而動，然所乘之氣不同，故邵子曰：水雷玄，火雷赫，土雷連，石雷霹。蓋雷聲有動而不能發達者，陷於陰氣也。此爻陽動於四陰之中，故有“震遂泥”之象。在人則志氣未能自遂，乃困心衡慮之時也。

李光地の按：卦辞爻辞の中の「震」字は、主に人心について言うが、しかし《震》卦の本象は畢竟雷である。凡そ雷は皆陽気に乗じて発動するが、乗ずる所の気が各々同じでないので、邵雍が言うには、水中の雷は幽暗、火中の雷は熾烈、土中の雷は沈悶して相連なり、石中の雷は霹靂して響く、と。雷の声にも震動しながら発揚し出せないものがあることがわかる。あれは陰気に困らされたのである。この爻は陽爻が四つの陰爻の中で奮動するので、「震遂泥」の象がある。人に落とせば、志気が一時に自ら伸展できず、まさに《孟子》のいう「困于心・衡于慮」の時である。

六五，震往來厲，億無喪有事。本義 以六居五而處震時，無時而不危也，以其得中，故無所喪而能“有事”也。占者不失其中，則雖危“無喪”矣。

六五の爻辞にいう：震動の中、往くも帰るも皆危険。能く予め揣度すれば、喪失する所なくして祭祀の事を守り得る。朱熹《周易本義》にいう：六のような陰爻をもって第五位に居してまた身が震動の時に処すれば、一刻も危険の中にあらざるがない。ただしそれは中位に居するので、何も喪失せず「有事」できる。占問の人はただ自分の中道を失わなければ、危険であっても喪失する所はない。

程傳 六五雖以陰居陽不當位為不正，然以柔居剛又得中，乃有中德者也。不失中則不違於正矣，所以中為貴也。諸卦二五雖不當位，多以中為美。三四雖當位，或以不中為過，中常重於正也。蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理，莫善於中，於六二六五可見。

程頤《伊川易伝》にいう：六五は陰爻をもって陽位に居し、「当位」について言えば正しくないと算えられるが、しかし柔をもって剛に居りまた中位に居れば、中德を備えると言える。中道を失わなければ、正道に背くこともないので、「中」がこのように貴い。各卦の第二爻と第五爻は常常に位に当たらないが、大抵中に居るを美とする。第三爻・第四爻は位に当たるが、時にかえって中に居らないため過ありと指される。これは「中」が常に「正」よりもさらに緊要であることを示す。中に居れば正に背かず、正は必ずしも中を兼ね得られない。天下の道理は、「中」より好いものはない。六二と六五の両爻から見て取れる。

五之動，上往則柔不可居動之極，下來則犯剛，是往來皆危也。當君位為動之主，隨宜應變，在中而已，故當億度無喪失其所有之事而已。所有之事，謂中德，苟不失中，雖有危不至於凶也。億度，謂圖慮求不失中也。五所以危，由非剛陽而無助，若以剛陽有助為動之主，則能亨矣。往來皆危，時則甚難，但期於不失中，則可自守，以柔主動，固不能致亨濟也。

程頤が続けて言う：六五が一動して上に往けば、柔弱の質をもって震動の頂端に居るに宜しからず。下に帰れば、また下の剛爻に触犯する。だから往くも危く来るも危い。それは君位に身を居して震動の主宰となるので、ただ宜に随って変に応ずるのみで、鍵は一つの「中」字の上にある。だから反復して揣度し、自分の原有のあの物を喪失してはならない。いわゆる原有の物とは、中德を指す。ただ中道を失わなければ、危険あっても凶禍に陥るに至らない。「億度」はすなわち籌劃思慮してその中を失わざるを力求めること。六五が危険なる所以は、それが剛健の陽爻でなくまた人の助けがないからである。もし剛陽で助けある爻に換えて震動の主宰を為せば、亨通し得る。往来が皆危険で、時勢は実に艱難なので、ただ中道を失わざるに指望するのみで、こうすれば自守できる。柔弱の質をもって震動を主持すれば、本来亨通して世を済する功效を招致できない。