蒙卦・艮上坎下

程傳 《蒙序卦》：“屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”屯者物之始生，物始生稚小，蒙昧未發，蒙所以次屯也。為卦艮，上坎下，艮為山為止，坎為水為險，山下有險，遇險而止，英知所之，蒙之象也。水必

程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は蒙卦を講じていう：「屯は充盈、屯は万物の剛に萌生す。万物の生じ出るは必ず蒙昧。だから屯卦の後に接ぐは蒙卦である。蒙は即ち蒙昧、万物の幼稚の段階を指す。」屯は万物の初生。初生の物は幼小稚弱にして、蒙昧にしてまだ開発せられず。だから蒙卦は屯卦の後に排す。卦体に就いて言えば、艮は上に在り坎は下に在る：艮は山・止、坎は水・険である。山下に険阻あり、険阻に遇えば停まりて、茫然として何れの所に往くべきかを知らず。これ正に蒙昧の象である。水は必ず——ここで底本に脱文あり、《程伝》のこの一段の後半は缺失。

蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。本義 艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。“蒙”，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。內險外止，蒙之意也。故其名為《蒙》。“亨”以下，占辭也。九二內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應，故遇此卦者有亨道也。“我”，二也；“童蒙”，幼稚而蒙昧，謂五也。

「蒙、亨。我童蒙を求むるに匪ず、童蒙我を求む。初筮は告ぐ、再三は瀆る、瀆るれば則ち告げず。貞に利し。」我があの蒙昧の童子を求むるに非ずして、童子が来りて我を求む。初次に占問すれば彼に告げ、一再三番に問えば即ち褻瀆で、褻瀆すれば再び彼に告げない。正を守るに利あり。朱熹《周易本義》はいう：艮もまた三画の経卦の名称で、一つの陽爻が二つの陰爻の上に止まる。だから卦徳は止、象を山に取る。「蒙」は昏昧で、万物が初生の時は蒙昧不明である。この卦は坎をもって艮に遇う。山下に険あり、正に蒙昧の処する地である。内裏は険にして外面は止、正に蒙昧の意態である。だから名を取って《蒙》とする。「亨」の字以下はみな「占辞」である。九二は内卦の主で、剛爻をもって中位に居り、能く他人の蒙昧を開発し、また六五と陰陽相「応」す。だからこの卦に遇う人は亨通の道あり。「我」の指すは九二、「童蒙」は幼稚にして蒙昧の人を指し、言う所は六五である。

筮者明，則人當求我而其亨在人；筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之；我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。程傳 “蒙”有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為《蒙》之主，而九二“發蒙”者也。“我”謂二也，二非《蒙》主，五既順巽於二，二乃“發蒙”者也，故主二而言。“匪我求童蒙，童蒙求我”，五居尊位，有柔順之德，而聲在童蒙，與二為正應、而中德又同，能用二之道以發其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信向，當以道自守，待君至誠求己而後應之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。

朱熹続いていう：占筮する人が自己は明白の一方なれば、他人をして来りて我を求めしむべく、亨通は他人の身に落つ。占筮する人が自己は昏昧の一方なれば、我をして往きて人を求めしむべく、亨通は自己の身に落つ。他人が来りて我を求むれば、我は彼の教うべきか否かを看て回应を決定する。我が往きて人を求むれば、専一誠懇の心を拿出して叩問する。しかして明白の一方が蒙昧者を教養するも、蒙昧者が自己を涵養するも、またみな正を守るを以て利とす。程頤《伊川易伝》はいう：蒙昧の中に開発しうる道理を含む。これ即ち「亨」の含義である。この卦の卦才は時に合しその中を得、正に亨を致すの道である。六五は蒙卦の主、しかして九二こそ「蒙を発する」人である。「我」は九二を指す。九二は蒙卦の主に非ず、ただ六五が柔順に九二に依従するがゆえに、九二は蒙昧を開発する人と成った。だから卦辞は九二に主して立言する。「我童蒙を求むるに匪ず、童蒙我を求む」とは、六五が尊位に居りて柔順の徳を具え、その名分は童蒙の地位に処し、九二と正「応」を為し、居中の徳もまた相同じく、能く九二の方法を采用して自己の蒙昧を開発するを言う。九二は剛中の徳をもって下位に居り、君主の信任向慕する所と為り、自己の道を守着して君主の極めて誠懇に来りて己を求むるを俟ちて然る後に回应すべし。こうしてはじめて彼の主張を施行しうる。我が童蒙を求むるに非ずして、童蒙が前来して我を求む。

“筮”，占決也。“初筮告”，謂至誠一意以求己則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，胡宜有戒。集說 《朱子語類》云：人來求我，我則當視其可否而告之，蓋視其來求我之發蒙者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆則不告之也。我求人，則當致其精一以叩之，蓋我而求人以發蒙，則當盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。

程頤続いていう：「筮」は即ち占問して疑を決す。「初筮は告ぐ」とは、相手方が極めて誠懇・一心一意に来りて我に求教すれば、我は彼に告ぐ。一再三番に来りて問えば、軽慢褻瀆である。だから再び告げない。蒙昧を開発する路子は、貞正を守持するを以て利とす。さらに言えば九二は剛中の徳あるも、陰位に居る。ゆえにまた警戒あるべし。集説に《朱子語類》を引く：他人が来りて我を求むれば、我は彼の教うべきか否かを看て然る後に彼に告ぐ——あの来りて我に求めて蒙を発せんとする人を看て、初次占筮のごとき誠意あれば彼に告げ、一再に煩擾褻瀆すれば彼に告げない。我が往きて人を求むれば、専一の心を拿出して叩問する——我はすでに人を求めて自己の蒙昧を開発せしむれば、初筮のごとき誠意を尽くすべく、再三褻瀆の挙動あるべからず。

項氏安世曰：待其求而後教之，由其心相應而不違，致一以導之，則其受命也如響。胡氏炳文曰：有天地即有君師，乾坤之後繼以《屯》，主震之一陽而曰“利建侯”，君道也；又繼以《蒙》，主坎之一陽而曰“童蒙求我”，師道也。君師之道皆利於貞。

集説に項安世を引く：彼自身の来りて求むるを俟ち、然る後に彼を教えれば、かくして彼の心は教誨と相応じて抵触せず。専一の態度をもって彼を引導すれば、彼が教命を接受するは回声の応和するがごとき迅捷。集説に胡炳文を引く：天地あれば即ち君と師あり。乾坤の後に接ぐは屯卦で、震の一つの陽爻を主として「侯を建つるに利し」と言う。講ずるは君たるの道。さらに接ぐは蒙卦で、坎の一つの陽爻を主として「童蒙我を求む」と言う。講ずるは師たるの道。君道と師道は、みな正を守るを以て利とす。

俞氏琰曰：“瀆”，與《少儀》“毋瀆神”之“瀆”同。不告，與《詩小昱》“我龜既厭，不我告猶”之義同。初筮則其志專一，故告。再三則煩瀆，故不告，蓋童蒙之求師，與人之求神，其道一也。林氏希元曰：童蒙不我求，則無好問願學之心，安能得其來而使之信？我求而誠或未至，則無專心致志之勤，安能警其惰而使之聽？待其我求而發之，則相信之深，一投而即入矣，待其誠至而發之，則求道之切，一啟而即通矣。此蒙者所以得亨也。

集説に兪琰を引く：「瀆」の字は《礼記・少儀》の「神を瀆ること毋れ」の「瀆」と同じ。「告げず」は《詩経・小雅》の言う「我が亀はすでに厭き、我に告げず」（我亀既厭不我告猶）——亀霊はすでに厭煩し、再び謀略を我に告げない——と同一の意である。初次に占筮する時は心志が専一。だから神明は告知す。一再に占問すれば煩瀆と成る。だから再び告知しない。童蒙の師を求むると、人の神明を求むるとは、道理はもと一様である。集説に林希元を引く：童蒙が来りて我を求めざれば、彼に好問楽学の心なきを説明し、何をもって彼を招き前来せしめまた彼をして信服せしめんや。我が往きて彼を求めて誠意が或いはまだ足らざれば、我に専心致志の勤懇なきを説明し、何をもって彼の怠惰を警醒せしめまた彼をして聴従せしめんや。彼の来りて我を求むるを俟ちて再び彼を開発すれば、彼此の信任は深く、一投合すれば進み入るを得。誠意の到るを俟ちて再び彼を開発すれば、彼の道を求むる心は切にして、一点撥すれば通ず。これ即ち蒙昧者が亨通を得る所以の故である。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝。本義 以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。程傳 初以陰暗居下，下民之蒙也。爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖王為治，設刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰

「初六、蒙を発す。刑人を用いるに利し、桎梏を説くを用う。以往すれば吝なり。」朱熹《周易本義》はいう：初六は陰爻をもって最も下に居り、蒙昧の最も甚だしき者である。占筮する人はこの一爻に遇えば、彼の蒙昧を開発すべし。ただし開発の弁法は、まず痛く懲戒を加え、再びしばらく彼を放ち開きて、彼の此後の表現を看る。もし一直に厳辦し下りて放手を肯んぜざれば、羞辱悔恨を招来す。これは占者に告戒してこのようにすべきという。程頤《伊川易伝》はいう：初六は陰暗の質をもって最も下に居り、下層百姓の蒙昧である。爻辞の講ずるはそれを開発する弁法である：下民の蒙昧を開発せんと欲せば、刑罰禁令を明示して彼らをして見せしめ、彼らをして畏れを知らしめ、然る後に教導を加うべし。自聖王の天下を治理するや、刑罰を設立して民衆を整斉し、教化を昌明して風俗を敦厚にし、刑罰は——ここで底本に脱文あり、《程伝》の下文は缺失。

集說 王氏安石曰：不辨之於蚤，不懲之於小，則蒙之難極矣。當《蒙》之初，不能正法以懲其小，而“用說桎梏”，縱之以往，則吝道也。王氏宗傳曰：所謂刑人者，正其法以示之，立其防束，曉其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒懼，欲有所縱而不敢為，然後漸知善道，可得而化之也。當是時也，夫苟說其桎梏，而不豫以禁之，由過此以往，不可復制矣。故於發蒙之初，“用刑人”則以為利，“用說桎梏”則以為吝也。

集説に王安石を引く：早き処において辨明せず、小き処において懲戒せざれば、蒙昧の醸成する禍患は極点に大ならん。蒙卦の開頭に正に当たり、法度を端正して彼の小過を懲戒しえず、却って「桎梏を説くを用い」、手銬脚鐐を一概に解き去り、一味に放縦し下れば、あれは羞吝を招致する路子である。集説に王宗伝を引く：いわゆる「刑人」とは、法令を端正して彼に見せ、防範約束を立下し、触犯すればいかなる罪責あるかを講明し、預め禁止を加えて、蒙昧受蔽の人をして戒惧を知らしめ、心裡に放縦せんと欲するも敢えて為さざらしめ、然る後に漸々善道を懂りて感化し来らしむべし。この時候において、もし彼の桎梏を解きて預め禁止せざれば、これより以往して再び管束しえない。だから蒙昧を開発する起初において、「刑人を用いる」は有利と看做され、「桎梏を説くを用いる」は羞吝と看做される。

胡氏炳文曰：“利用刑人”，痛懲之也。“用說桎梏”，暫舍之以觀其後也。痛懲而不暫舍，一於嚴以往，是不知有敬敷五教在寬之道也，故吝。案 二王氏之說，則“利用刑人，用說桎梏以往吝”，只是一正一反口氣，正如“師出以律”、失律凶之比爾。

集説に胡炳文を引く：「刑人を用いるに利し」は痛く懲戒を加うること、「桎梏を説くを用う」はしばらく彼を放ち開きて彼の此後如何を看ること。ただ痛懲を知りて暫時放手を肯んぜず、一味に厳厲に做し下れば、即ち《尚書》の言う「敬に五教を敷くは寛に在り」——恭謹に五種の倫理教化を推行して寛厚を本とす——の道理を懂らざるで、だから羞吝を招致す。李光地按する：王安石・王宗伝両氏の解釈に照らせば、「刑人を用いるに利し、桎梏を説くを用い、以往すれば吝なり」はただ一正一反の両種の口気で、正に師卦初六の言う「師出ずるに律を以てす」にして律を失えば凶なると、同一の句法である。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。本義九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受陰，為“納婦”之象。又居下位而能任上事，為“子克家”之象。故占者有其德而當其事，則如是而“吉”也。

「九二、蒙を包むれば吉、婦を納れれば吉、子家を克く。」朱熹《周易本義》はいう：九二は陽剛の質をもって内卦の主を為し、衆多の陰爻を統率治理して、蒙昧を開発する任を担当する人である。しかるに治する所の範囲はすでに広く、各人の性情もまた参差不斉で、一概に強いて斉一を求めえない。しかしてこの一爻の徳性は剛健にして過分ならず、正に能く包容するの象あり。それはまた陽爻をもって陰爻を接納して「婦を納る」の象と成り、また下位に身居して能く上位の事を担当して「子家を克く」の象と成る。だから占筮する人がこういう徳行を具備し、また正にこういう事情に当たれば、これらの爻辞の言う所に照らして吉を得る。

程傳 “包”，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中德又同，當時之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能發天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則“吉”也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之德而應於五，用於時而獨明者也。苟恃其明，專於自任，則其德不宏。故雖婦人之柔暗，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云“婦”。

程頤《伊川易伝》はいう：「包」は含容である。九二は蒙昧の時世に処し、剛健明達の才具を具え、また六五の君と相「応」じ、居中の徳も相同じい。当世の重任を担当する人である。それは必ず自己の含容を拡大し、昏愚の人を哀怜体恤して、こうしてはじめて天下の蒙昧を開発し、蒙を治する功業を成就しうる。行う所の道は広く、施す所の恵は博く、かくのごときなれば吉利である。全卦にただ二つの陽爻あり、上九は剛強にして過頭に失す。ただ九二のみが剛中の徳を具備して六五と相応じ、当世に任を受けて独り明識を具える人である。もし自己の明識を仗恃して、一味に自負独断せば、その徳量は弘大ならざらん。だからたとえ婦人のごとき柔弱昏暗の一方でも、彼女たちの好い意見を采纳すべし。こうして明識ははじめて広し。又、其余の各爻がみな陰爻なるがゆえに、「婦」と称する。

堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納，則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發蒙之功，皆在於二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。

程頤続いていう：堯・舜のごとき聖人は、天下に比ぶ者なし。《尚書》の裡に尚お彼らの「下民を清く問う」（虚心にして下面の百姓を訪問する）を記載す。これ正に他人の長処を取って以て善と為すである。九二は能く包容接納すれば、能く君主の托付する事を辦成しうる。ちょうど兒子が能く家業を操持するがごとし。六五はすでに陰柔なれば、蒙昧を開発する功效は全く九二の身に落つ。一家をもって比方すれば、六五は父親、九二は兒子で、九二が能く蒙を治する功業を主持するは、正に兒子たる者が能く家務を操持するである。

集說 楊氏萬里曰：五求二，二匪求五，乃曰“子克家”，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分內事，如子之克家耳，非功也。王氏申子曰：“包蒙”者，包眾蒙而為之主也。“納婦”者，受眾陰而為之歸也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。處卑而任尊者之事，“子克家”之象也。此以應五而言也。

集説に楊万里を引く：六五が来りて九二を求むるのであって、九二が往きて六五を求むるに非ず。しかるに爻辞は却って「子家を克く」という。これは何故か。臣子が君主に事奉するは、兒子が父親に事奉するがごとし。たとえ君主を輔佐して伊尹・周公のごとき成就に達するも、不過臣子の分内の事で、正に兒子が家業を操持するのみ、何の功労か算せざる。集説に王申子を引く：いわゆる「包蒙」とは、衆多の蒙昧者を包容して彼らの主を為す。いわゆる「納婦」とは、衆多の陰爻を接納して彼女たちの帰宿を為す。これは全卦に就いて通盤に言うのである。六五は尊者・父、九二は卑者・子である。卑位に処して尊者の事を担当するは、正に「子家を克く」の象で、これはそれが六五と相応ずるに就いて言う。

胡氏炳文曰：初爻統說治蒙之理，餘三四五皆是蒙者，治蒙只在陽爻，而九二為治蒙之主。梁氏寅曰：陽剛明，陰柔暗，故陰為蒙者，而陽為發蒙者。卦唯二陽，而九二以剛居中，為內卦之主，與五相應。當發蒙之任，盡發蒙之道，非九二其誰哉？二中而不過，

集説に胡炳文を引く：初六の一爻は総じて蒙を治する道理を言い、其余の六三・六四・六五はみな治めらるる蒙昧者である。蒙を治する責任はただ陽爻の身に落ち、しかして九二は蒙を治する主爻である。集説に梁寅を引く：陽は剛健にして明、陰は柔弱にして暗。だから陰爻は蒙昧者、陽爻は蒙昧を開発する人である。全卦にただ二つの陽爻あるが、九二は剛爻をもって中位に居り、内卦の主で、また六五と相「応」す。蒙昧を開発する任を担当し蒙昧を開発する道を尽くすは、九二を除きて誰かあらん。九二は中に居りて過分ならず——ここで底本に脱文あり、梁氏の説の下半は缺失。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。本義 六三陰柔，不中不正，女之“見金夫”而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。“金夫”，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。

「六三、女を取るを用いる勿れ。金夫を見て躬を有せず。往く利なし。」朱熹《周易本義》はいう：六三は陰柔で、すでに「中」ならずまた「正」ならず。正に女子が銭ある男子を見れば自身を守住しえざるの象である。占筮する人がこの一爻に遇えば、彼の娶る女子は必ずこういう人で、なんの好処もない。いわゆる「金夫」とは、大概銭財をもって自己を賄賂し挑逗する男子で、ちょうど魯国の秋胡が黄金をもって路傍で桑を採る婦人を調戯したがごとき行従である。

程傳 三以陰柔處蒙暗，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能遠從，近見九二為群蒙所歸，得時之盛，故舍其正應而從之，是女之“見金夫”也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，無所往而利矣。

程頤《伊川易伝》はいう：六三は陰柔の質をもって蒙昧の中に処り、すでに中ならずまた正ならず。女子の中の妄動する一類である。その正「応」は上九に在るが、路遠くして追随しえない。近処に九二が衆多の蒙昧者の帰附する所と為るを見、正に時を得た盛勢に当たり、ここに自己の正応を捨棄して九二に追随しに行く。これ即ち女子の「金夫を見」るである。女子が人に身を許すは、正当の礼数を経由すべし。今は人家の銭多きを見て歓喜して随いて去る。これは自身を保ちえざる人で、何れの所に往くも利ならざらん。

集說 王氏弼曰：童蒙之時，陰求於陽，晦求於明。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，行在不順，故“勿用取女”而“無攸利”。

集説に王弼を引く：童蒙の時に処れば、陰は往きて陽を求め、昏昧は往きて明白を求める。六三は下卦の最上に居り、上九は上卦の最上に居る。両者は男女相配の義あり。しかるに上九は来りて六三を求めず、却って六三が往きて上九を求む。これは女子が先に搶りて男子を求むるである。女子の本分は、自己の行為を端正して相手方の聘り来るを俟つ。今は剛強の男子を見れば自己より往きて求む。行為は不順の一辺に落つ。だから「女を取るを用いる勿れ」にして「往く利なし」という。

趙氏汝楳曰：人致蒙者多端，故亨蒙非一術。有不被教育而蒙者，初是也。有不能問學而蒙者，四是也，有性質未開而蒙者，五是也。如三則自我致蒙，聖人戒之曰：“勿用取女”。或發之，或擊之，教亦多術，勿取非絕之，不屑之教也。林氏希元曰：六三又別取一義，意因二爻取納婦一事，故發此象。

集説に趙汝楳を引く：人が蒙昧に陥る縁由は多種多様。だから蒙昧者を通達せしむる弁法もまた一種のみならず。教育を受けざるがゆえに蒙昧なるあり、初六即ち是。問学を肯んぜざるがゆえに蒙昧なるあり、六四即ち是。資質がまだ開啓せざるがゆえに蒙昧なるあり、六五即ち是。六三に至っては、則ち自己より招来した蒙昧で、聖人は告戒して「女を取るを用いる勿れ」という。或いは彼を開発し、或いは彼を敲撃する。教法はもともとまた許多の種あり。「取る勿れ」というは彼を断絶するに非ず、これ正に《孟子》の言う「屑として之を教誨せず」——理睬を加えざるをもって彼を警醒する。集説に林希元を引く：六三はまた別に一層の含義を取る。大概九二一爻が「納婦」の一事を取ったがゆえに、ここにおいてこの象を発した。

案 “金夫”本意不黏爻象，《程傳》以為九二。然九二發蒙之主，若三能從之，正合彖辭“童蒙求我”之義，不應謂之不順。蓋《易》例陰爻居下體，而有求於上位者皆凶，王氏之說近是。

李光地按する：「金夫」の本意はもと或る爻象に粘着せず、《程伝》は却ってそれを坐実して九二とした。しかるに九二は蒙昧を開発する主爻で、もし六三が能くそれに追随せば、正に卦辞の「童蒙我を求む」の意に合し、不順と説くべからず。大凡《周易》の通例は、陰爻が下体に居りて上位に向かい求むる所有るはみな凶を主とす。王弼の説法は比較的本意に近い。

六四，困蒙，吝。本義既遠於陽，又無正應，為因於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。程傳 四以陰柔而蒙暗，無剛明之親授，無由自發其蒙，困於昏蒙者也，其可吝甚矣。“吝”，不足也，謂可少也。

「六四、蒙に困む、吝。」朱熹《周易本義》はいう：六四はすでに両個の陽爻を遠離し、また正「応」なし。だから蒙昧に困むの象あり。占筮する人がこういう境地に処するは、羞じ惜しむべし。もし剛健明達の人を尋求して彼に親近せば、この患を免れうる。程頤《伊川易伝》はいう：六四は陰柔の質をもって昏昧無知で、剛明の人の親く伝授することなく、自ら蒙昧を開発する由なし。昏蒙に困せらるる一爻で、羞惜の極点に至る。「吝」は足らざるの意で、即ちいわゆる欠缺あり惜しむべし。

集說王氏弼曰：獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。胡氏炳文曰：初與三比二之陽，五比上之陽，初三五皆陽位，而三五又皆與陽應，唯六四所比所應所居皆陰，困於蒙者也。蒙豈有不可教者？不能親師取友，其困而吝也，自取之也。

集説に王弼を引く：六四は単々陽爻を遠離し、また両個の陰爻の中に夾まり、昏暗にしてそれを開発する人なし。だから「困蒙」と呼ぶ。蒙昧の中に困せられて、賢者に親近して自己の志向を開啓しえず、また鄙陋である。だから「吝」という。集説に胡炳文を引く：初六・六三はみな九二この陽爻に緊「比」し、六五は上九この陽爻に緊比す。初・三・五はまたみな陽位で、三と五はまたみな陽爻と相「応」す。ただ六四のみが比する所・応ずる所・居る所は全く陰である。だから蒙昧に困せらる。蒙昧の人にいずれか教え難きあらんや。ただ師長に親近し益友を結交しえざるがゆえに、この份の困頓と羞吝は自己より招来したものである。

六五，童蒙，吉。本義 柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為“童蒙”，而其占為如是則吉也。程傳 五以柔順居君位，下應於二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故“吉”也。童，取未發而資於人也。為人君者，苟能至誠任賢以成其功，何異乎出於己也？

「六五、童蒙、吉。」朱熹《周易本義》はいう：六五は柔爻をもって中に居りて尊位に処し、下において九二と相「応」じ、心地は純一にしてまだ啓発せられず、肯んじて他人に聴従す。だから象を「童蒙」に取り、占断はこのようであれば吉利という。程頤《伊川易伝》はいう：六五は柔順の徳をもって君位に居り、下において九二と相応じ、柔中の徳に憑って剛明の才を任用して、天下の蒙昧を治理するに足る。だから吉利。「童」と称するは、まだ開発せられずして人に有待する意を取る。君主たる者は、もし能く極めて誠懇に賢才を任用して功業を成就せば、それは自己の手に出るとなんの分別かあらん。

胡氏炳文曰：屯所主在初，卦曰“利建侯”，而爻於初言之；《蒙》所主在二，卦曰“童蒙求我”，而爻於五言之，五應二者也。童蒙純一未發以聽於人，居尊位而能以童蒙自處，其吉可知。蔡氏清曰：柔中居尊，純一未發，此“童蒙”字，與卦辭“童蒙”字小不同。蓋卦辭只是說蒙昧而已，此之童蒙，言其有柔中之善，純一之心。純則不雜，一則不二。蓋有安己之心，而無自用之失，有“初筮”之誠，而無“再三”之瀆”，信乎其吉矣。《程傳》童取未發而資於人者也，此語最初。

集説に胡炳文を引く：屯卦の主とする所は初九で、卦辞は「侯を建つるに利し」といい、しかして爻辞は初九一爻において説き出す。蒙卦の主とする所は九二で、卦辞は「童蒙我を求む」といい、しかして爻辞は却って六五一爻において説き出す。六五は正に九二と相応ずる一方だからである。童蒙は心地純一・まだ啓発せられずして肯んじて他人に聴従し、尊位に身居して能く童蒙を以て自処す。その吉利は想い知るべし。集説に蔡清を引く：六五は柔中にして尊位に居り、純一にして未発で、ここの「童蒙」の二字は卦辞の裡の「童蒙」と略々同じでない。卦辞は不過蒙昧を言うのみだが、ここの童蒙は、それに柔中の善・純一の心あるを言う。純なれば駁雑せず、一なれば二三その志せず。それに安んじて自身に居る心ありて、師心自用の過失なく、「初筮」のごとき誠意ありて、「再三」のごとき褻瀆なし。その吉利なるも怪しむに足らず。《程伝》の「童」の取るはまだ開発せられずして人に有待するというは、この句は最も精切に言い得た（底本は「最精」を「最初」と訛す）。

又曰：宋敷文閣直學士李椿有曰，《易》以九居五，六居二為當位，而辭多艱；以六居五，九居二為不當位，而辭多吉。蓋君以剛健為體，而虛中為用；臣以柔順為體，而剛中為用。君誠以虛中行其剛健，臣誠以剛中守其柔順，則上下交而其志同矣，實易爻之通例。

蔡清またいう：宋代の敷文閣直学士李椿が言いえり——《周易》の裡で九を以て五に居り、六を以て二に居るを「当位」と算すが、しかし爻辞は多く艱難を講ず。六を以て五に居り、九を以て二に居るを不当位と算すが、しかし爻辞は多く吉利を講ず。これは君主が剛健を以て体とし、虚心居中を以て用とし、臣子が柔順を以て体とし、剛中を以て用とするがゆえである。君主が真に能く虚心を以てその剛健を施行し、臣子が真に能く剛中を以てその柔順を守持せば、ならば上下交感して心志相同じからん。これ実に《周易》爻辞の一条の通例である。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。本義 以剛居上，治蒙過剛，故為“擊蒙”之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。唯捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

「上九、蒙を撃つ。寇を為すに利あらず、寇を御ぐに利し。」朱熹《周易本義》はいう：上九は剛爻をもって全卦の最上に居り、蒙昧を治理するに過剛に失す。だから「蒙を撃つ」の象あり。しかし強求すること太く過ぎ、攻治すること深く甚だしければ、必ず却って禍害と成る。ただ彼に替わって外来の誘惑を抵擋して、彼の天真純朴を保全すれば、ならばたとえ厳密が頭を過ぐるも、処置得当と算すべし。だからこのように占筮する人に告戒する。凡そ事はみなこのようで、ただ人を教誨するこの一端のみに非ず。

程傳 九居蒙之終，是當蒙極之時，人之愚蒙既極，如苗民之不率，為寇為亂者，當擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒“不利為寇”，治人之蒙，乃“禦寇”也。肆為剛暴，乃為寇也，若舜之征有苗，周公之誅三監，“禦寇”也。秦皇漢武窮兵誅伐，“為寇”也。

程頤《伊川易伝》はいう：上九は蒙卦の終点に処り、正に蒙昧の極に至る時に当たる。人が愚昧の極処に至れば、三苗の民の服従を肯んぜざるがごとく、寇盗禍乱と成り、討伐を加うべし。しかし上九は最上に居り、剛は極処に至りて中に居らず。だからそれに告戒して「寇を為すに利あらず」という。他人の蒙昧を治理するを「寇を御ぐ」と呼ぶ。肆意にその剛暴を逞しくすれば、あれは即ち自己が寇を為したである。虞舜の有苗を征討し、周公の管叔・蔡叔・霍叔の三監の乱を誅除したがごときは、「寇を御ぐ」に属す。秦始皇・漢武帝の窮兵黷武・四出誅伐は、則ち「寇を為す」に属す。

集說 楊氏簡曰：擊其蒙，治之雖甚，不過御其為寇者而已，去其悖道之心而已。擊之至於太甚，而我反夫乎道，是擊之者又為寇也，故戒之曰：“不利為寇，利禦寇。”吳氏澄曰：二剛皆治蒙者，九二剛而得中，其於蒙也能包之，治之以寬者也。上九剛極不中，其於蒙也，乃擊之，治之以猛者也。

集説に楊簡を引く：彼の蒙昧を敲撃するは、処置は厳厲なれども、不過彼の乱を作し寇を為すあの一面を抵御するのみ、彼の正道に違背する心思を除去するのみである。敲撃が太く過分の地步に至れば、自己は却って正道を喪失し、ならば敲撃を施加する人はまた寇と成る。だから告戒して「寇を為すに利あらず、寇を御ぐに利し」という。集説に呉澄を引く：両個の陽爻はみな蒙を治する人である。九二は剛健にして中を得、蒙昧に対待して能く包容す。これは寛厚をもって治理する。上九は剛が極処に至りて中に居らず、蒙昧に対待すれば動手して敲撃す。これは猛烈をもって治理する。

總論項氏安世曰：六爻之義，初常對上，二常對五，三常對四觀之，則其義易明。初用刑以發之，上必至於用兵以擊之；二為包而接五，則五為童而巽二；三為見二而失身，則四為遠二而失實。大約諸卦多然，終始見於初上，而曲折備於中爻也。

総論に項安世を引く：六爻の含義は、初爻を上爻と相対し、二爻を五爻と相対し、三爻を四爻と相対して看れば、義理は明白を得易し。初六は刑罰をもって蒙昧を開発し、上九は発展して兵を用いて敲撃するに至る。九二は能く包容して上に六五を承け、六五は便ち童蒙の心を以て謙遜に九二に依従す。六三は九二を見たがゆえに身を失い、六四は九二を遠離したがゆえにその実を失う。大抵各卦は多くこのようである：一卦の始終は初爻と上爻に見え、しかしてその中の曲折変化は中間の数爻に備わる。

蔡氏清曰：詳觀蒙卦六爻，在蒙者便當求明者，在明者便當發蒙者，而各有其道。然要之不出卦辭數句矣，故曰“智者觀其彖辭則思過半矣”。若三四則自暴自棄，雖聖人與居，不能化而入者也。吳氏曰慎曰：治蒙之道，當發之養之，又當包之，至其圾乃擊之，刑與兵所以弼教，治蒙之道備矣。

総論に蔡清を引く：細かく蒙卦六爻を看れば、蒙昧の地位に処するは明白の人を求めに行くべく、明白の地位に処するは蒙昧の人を開発しに行くべく、各々各々の弁法あり。しかるに帰総すればみな卦辞のあの数句を出ず。だから《繫辞伝》は「智者はその彖辞を観れば、則ち思う所半ばを過ぎたり」という。六三・六四に至っては、あれは自暴自棄の人で、聖人が彼らと同処するも、感化し入れない。総論に呉曰慎を引く：蒙を治する弁法は、彼を開発し彼を涵養すべく、また彼を包容すべく、彼が危殆にして制し難き地步に至ってはじめて彼を敲撃す。刑罰と兵威は以て教化を輔助するに用いる。かくのごとくなれば、蒙を治する道は完備す。

程傳 《需序卦》：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。”夫物之幼稚，必待養而成，養物之所需者飲食也，故曰“需者飲食之道也”，雲上於天，有蒸潤之象，飲食所以潤益於物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意，須待之義，《序封、》取所須之大者耳。乾健之性，必進者也，乃處坎險之下，險為之阻，故須待而後進也。

程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は需卦を講じていう：「蒙は即ち蒙昧、万物の幼稚の段階を指す。幼稚の物は養育を加えざるべからず。だから蒙卦の後に接ぐは需卦である。需は即ち飲食の道。」凡そ幼稚の物は、必ず養育を等待してはじめて長成しうる。しかして万物を養育するの需る所は飲食に過ぐるはなし。だから「需とは飲食の道なり」という。需卦《大象》は雲が天上に升るを講じ、蒸騰潤沢の象あり。飲食は正に万物を滋潤補益するに用いる。だから需は飲食の道と為り、よって蒙卦の後に排す。この卦の大意は等待である。《序卦伝》（底本は「序卦」を「序封、」と訛す）はただ等待する所の事中の最大の一項を挙出して言うのみである。乾の性情は剛健で、もとは必ず前進せんと欲する。今は却って坎険の下に処り、険がそれを阻挡する。だから必ず等待して然る後に前進せねばならぬ。

需有孚，光亨，貞吉，利涉大川。本義 “需”，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。“孚”，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正，而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待而能有信，則“光亨”矣。若又得正則吉，而“利涉大川”，正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。

「需孚あり、光亨、貞吉、大川を渉るに利し。」朱熹《周易本義》はいう：「需」は等待である。この卦は乾が坎に遇う。乾は剛健にして坎は険陥。剛健の質をもって険難に遇上するも、急躁に前進して険中に陷入すること致さず。正に等待の含義である。「孚」は心中に存する誠信である。この卦の九五は坎体の中に在り、中間の実爻で、また陽剛中正にして尊位に居る。正に心に誠信を懐きてその正を得る象。坎水は前面に横たわり、乾健はそれに逼臨す。まさに渉水せんとして軽率に前進せざるの象。だから占筮する人が能く等待あるにしてまた心に誠信を存せば、「光亨」——光明にして亨通す。もしさらに能く正を守れば吉利にして、しかも「大川を渉るに利し」。正を守るは固より往きて利ならざるなし。しかして大川を渉越するは特に能く等待するを貴び、即ち速さを図って冒険しに行かざるである。

程傳 “需”者，須待也。以二體言之，乾之剛健上進而遇險，未能進也，故為需待之義。以卦才言之，五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠信充實於中。中實，有孚也。有孚則光明而能亨通，得貞正而吉也。以此而需，何所不濟？雖險無難矣，故“利涉大川”也。凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，當辨也。

程頤《伊川易伝》はいう：「需」は即ち等待である。上下両卦の卦体に就いて言えば、乾は剛健にして上に向かい前進せんと欲するが、険陥に遇上して一時に前進しえない。だから等待の義を取る。一卦の卦才に就いて言えば、九五は君位に居り、需卦の主で、剛健中正の徳を具えて誠信が心中に充実す。中爻は実、即ち「孚あり」である。孚あれば光明にして能く亨通し、その貞正を得れば吉利である。このごとき徳行をもって等待すれば、またなんの辦成せざるかあらん。たとえ険ありとも難事と算さず。だから「大川を渉るに利し」という。凡そ経文の「貞吉」というは、あるものは本来すでに正しくまた吉なるを指し、あるものは能く正を守ってはじめて吉なるを指す。両者は分辨し明白にすべし。

集說 《朱子語類》云：“需”者寧耐之意，以剛遇險，時節如此，只得寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐致覆溺之禍，故《需》卦首言“利涉大川”。項氏安世曰：需非終不進也，抱實而遇險，有待而後進也。凡待者，皆以其中有可待之實也，我實有之，但能少待，必有“光亨”之理。若其無之，何待之有？故曰“需有孚光亨”。“光亨”者不可以盈，必敬慎以終之，故曰“貞吉”。信能行此，則其待不虛，其進不溺，故曰“利涉大川”。“有孚光亨貞吉”者，《需》之道也；“利涉大川”者，《需》之效也。

集説に《朱子語類》を引く：「需」は安心忍耐の意である。剛健の質をもって険難に遇上するは、時勢がすでにこのようであれば、ただ性根を据えて等待するのみ。たとえば河を渡る人は、多く忍耐しえざるがゆえに翻船溺水の禍を招来す。だから需卦は特地に「大川を渉るに利し」を提出す。集説に項安世を引く：等待とは始終前進せざるに非ずして、真実の憑藉を懐抱しながら険難に遇上し、等待する所ありて然る後に進む。凡そ能く等待する人は、みな心中に等待するに値する実在の物あるがゆえである。我は確かにそれを有し、ただ能く稍々等待せば、必ず光明亨通の道理あり。もしもと無ければ、また何をか等待せん。だから「需孚あり光亨」という。すでに光明亨通する人は自満すべからず。必ず恭敬謹慎を以てそれを貫徹し底まで致すべし。だから「貞吉」という。真に能くこのように為せば、ならばその等待は落空せず、その前進は沉溺しない。だから「大川を渉るに利し」という。「孚あり光亨貞吉」の講ずるは需卦の道理、「大川を渉るに利し」の講ずるは需卦の功效である。

胡氏炳文曰：需而無實，無光且亨之時；需而非正，無吉且利之理；世有心雖誠實，而處事或有未正者，故曰“孚”，又曰“貞”。林氏希元曰：凡人作事，皆責成於目前，其間多有阻礙而目前不可成者，其勢不容於不待。然不容不待者，其心多非所樂，其待也，未必出於中誠，不免於急迫覬望之意，如此則懷抱不開，胸中許多闇昧抑塞，而不光明豁達，故聖人特發“有孚”之義。

集説に胡炳文を引く：等待して胸中に真実の憑藉なければ、光明亨通の時あるべからず。等待して守る所正しからざれば、吉利の道理なし。世の中に人ありて心は誠実なれども、事に処すること未だ必ずしも端正ならず。だから卦辞はすでに「孚」と言い、また「貞」と言う。集説に林希元を引く：一般人は事を為すにみな眼前において成效を見るを指望するが、その中に多く阻碍を受けて眼前に辦成しえざるあり。形勢が彼を逼って等待せざるべからざらしむ。しかし等待せざるべからざる人は、心裡多くは並び情願せず、その等待は未だ必ずしも内心の誠意に出ず、急迫の覬望を帯びるを免れない。かくのごとくなれば懐抱は打開せず、心裡に許多の昏昧抑塞を堵えて、光明豁達に能わず。だから聖人は特地に卦辞の裡において「孚あり」の道理を点出した。

蓋遇事勢之末可為，即安於義命，從容以待機會，而不切切焉以厚覬望，則其待也，出於真實而非虛假矣。如此則心逸日休，胸襟灑落而無滯礙，不亦光明豁達乎？然使心安於需，而事或未出於正，則將來亦未必可成，必也所需之事，皆出於正，而無行險僥倖之為，則功深而效得，時動而事起，曏者之所需，而今皆就緒矣，故吉。

林希元続いていう：事勢がまだ為すべからざる時に遇上せば、道義と命分に安んじ、従容として機会を等待して、急切に過多の覬望を懐かざれば、ならばその等待は真実に出て虚仮に非ず。かくすれば心は安逸にして日子は愈々美しく、胸襟は洒脱にして窒碍なく、光明豁達に非ざらんや。ただし、たとえ心は等待に安んずとも、辦する事は未だ必ずしも正道に出ず、将来もまた未だ必ずしも成らざらん。必ず等待する所の事情がみな正道に出で、鋌而走険・侥幸取利の挙動なからしめてこそ、功夫深ければ効験は自然に到来し、時機が一動すれば事情は興起し、従前の等待した所は、今はみな頭緒あり。だから吉利。

初九，需于郊，利用恆，無咎。程傳 需者以遇險，故需而後進。初最遠於險，故為“需于郊”。“郊”，曠遠之地也。處於曠遠，利在安守其常，則“無咎”也；不能安常，則躁動犯難，豈能需於遠而無過也？集說 孔氏穎達曰：難在於坎，初九去難既遠，故待於郊。“郊”者，境上之地，去水遠也。“恆”，常也。遠難待時，以避其害，故宜保守其常，所以“無咎”。

「初九、郊に需つ。恒を用いるに利し、咎なし。」この爻の底本は《本義》一節を缺く。程頤《伊川易伝》はいう：いわゆる需とは、険難に遇上したがゆえに、等待して然る後に前進する。初九は険難を離るること最も遠し。だから「郊に需つ」である。「郊」は空濶遼遠の地である。空濶遼遠の地方に身处するの好処は、安心して自己の常道を守住するに在り。かくすれば過錯なからん。もし常道に安んじえざれば、躁動して自ら危難に蹈まん。あれでなお遠くにおいて等待して過失なしを談じえんや。集説に孔穎達を引く：険難は坎体のあの辺に在り、初九は険難を離るることすでに遠し。だから郊外において等待す。「郊」は国境の辺上の地方で、水を離るること甚だ遠し。「恒」は常である。険難を遠離して時機を等待し、以てその危害を躲开するに用いる。だから常道を保守すべく、こうしてはじめて過錯なし。

梁氏寅曰：《需》下三爻，以去險遠近為吉凶。初以陽處下，最遠於險，故為“需于郊”之象。“郊”，荒遠之地也，而君子安處焉，故云“利用恆”。九二，需于沙，小有言，終吉。本義 “沙”，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者，漸進近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉，戒占者當如是也。

集説に梁寅を引く：需卦の下面三爻は、険難を離るるの遠近に按じて吉凶を定める。初九は陽爻をもって最も下に居り、険を離るる最も遠し。だから「郊に需つ」の象あり。「郊」は荒僻遼遠の地で、しかして君子は能く安然としてあそこに処る。だから「恒を用いるに利し」という。「九二、沙に需つ。小に言あり、終に吉。」朱熹《周易本義》はいう：「沙」に至れば、すでに険難に靠近す。言語上の傷害も、また灾害の中の比較的小なる一種と算す。九二は漸々前進して坎体に接近す。だからこういう象あり。それは剛健にして中に居り、能く等待す。だから終に吉を得る。これは占筮する人に告戒してこのようにすべきという。

程傳 坎為水，水近則有沙。二去險浙近，故為“需于沙”。漸近於險難，雖未至於患害，已“小有言”矣。凡患難之辭，大小有殊。小者至於有言，言語之傷，至小者也。二以剛陽之才，而居柔守中，寬裕自處，需之善也。雖去險漸近，而未至於險，故小有言語之傷而無大害，終得其吉也。

程頤《伊川易伝》はいう：坎は水で、水に靠近する所に即ち沙あり。九二は険難を離るること漸々近し。だから「沙に需つ」である。逐漸に険難に接近するは、まだ禍患を醸成せざれども、すでに「小に言あり」、多少の口舌を招来す。凡そ患難を講ずる辞は、軽重に分別あり：軽きは不過言語を招来するのみ、しかして言語上の傷害はまた最も軽き一種である。九二は剛陽の才をもって柔位に居りて中道を守り、寛舒従容として自処す。これは善く等待する者である。険を離るること愈々近しと雖も、まだ険中に進入せず。だからただ小小の口舌の傷ありて大害なく、終に吉利を得る。

集說孔氏穎達曰：“沙”是水旁之地，去水漸近，故難稍近而“小有言”。但履健居中以待要會，終得其吉也。胡氏炳文曰：初最遠坎，“利熙恆”乃“無咎”；九二慚近坎，“小有言”矣。而曰“終吉”者，初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠險，猶有戒辭。九二以剛居柔，寬而得中，故雖近險而不害其為吉。

集説に孔穎達を引く：「沙」は水辺の地面で、水を離るる漸々近し。だから険難は稍々逼近して「小に言あり」。ただ九二は脚に剛健の体を踏み中位に居りて、時機の会合を等待するを以てし、終に吉利を得る。集説に胡炳文を引く：初九は坎を離るる最も遠し。だから「恒を用いるに利し」を要してはじめて過錯なし（底本は「用」を「熙」と訛す）。九二は漸々坎に接近してすでに「小に言あり」なれども、なお「終に吉」という。これは初九が剛爻をもって剛位に居りてその躁急を恐れ、だから険を離るることなお遠しと雖も依然としてそれに一句の告戒の言を与え、九二は剛爻をもって柔位に居りて寛舒にして中を得るがゆえに、険難に逼近すとも、それが吉を得るを妨げない。

九三，需于泥，致寇王。本義 泥將陷於險矣。“寇”，則害之大者。九三去險愈近而過剛不中，故其象如此。程傳 “泥”，逼於水也，既進逼於險，當致寇難之至也。三剛而不中，又居健體之上，有進動之象，故“致寇”也。苟非敬慎，則致喪敗矣。集說 王氏申子曰：“泥”則切近水矣，險已近，而又以剛用剛而進逼之，是招致寇難之至也。龔氏煥曰：郊、沙、泥之象，視坎水遠近而為言者也，《易》之取象如此。

「九三、泥に需つ。寇を致す。」爻辞の末字は底本は「王」と作り、通行本は「至」と作る。朱熹《周易本義》はいう：泥地に至れば、まさに険中に陷入せんとす。「寇」は禍害の中の大なるもの。九三は険を離るること愈々近くして、また過剛強にして中位に居らず。だからその象はこのようである。程頤《伊川易伝》はいう：「泥」は水に緊逼する所である。すでに前進して険難に逼近せば、自然に寇難の到来を招来す。九三は剛強にして中に居らず、また乾のこの剛健の体の最上に処り、前進躁動の象あり。だから「寇を致す」。たとえ恭敬謹慎しえざれば、喪敗を招致せん。集説に王申子を引く：「泥」に至れば水に緊挨し、険難はすでに逼近す。しかるになお剛強の質を以てその剛強を用いて前に進逼すれば、これ即ち寇難を門に招引する。集説に龔煥を引く：郊・沙・泥のこれらの象は、みな坎水を離るるの遠近を看て立言する。《周易》の象を取る方式は即ちこのようである。

六四，需于血，出自穴。本義 “血”者，殺傷之地。“穴”者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為“需于血”之象。然柔得其正，需而不進，故又為“出自穴”之象。占者如是，則雖在傷地而終得出也。程傳 四以陰柔之質處於險，而下當三陽之進，傷於險難者也，故云“需于血”。

「六四、血に需つ。穴より出づ。」朱熹《周易本義》はいう：「血」は殺傷の所、「穴」は険陥の所在である。六四はすでに坎体に進入し、険中に落到し去った。だから「血に需つ」の象あり。しかしそれは柔爻をもって陰位に居りてその正を得、ただ等待して冒進せず。だからまた「穴より出づ」の象あり。占筮する人がこのようであれば、身は受傷の地に在るも、終に脱身して出で来るを得る。程頤《伊川易伝》はいう：六四は陰柔の質をもって険中に処り、下はまた正に乾体の三つの陽爻が上に向かい推進するに当たる。険難に傷せらるる一爻である。だから「血に需つ」という。

既傷於險難，則不能安處，必失其居，故云“出自穴”。穴，物之所安也。順以從時， 集說 《朱子語類》：問：《程傳》釋穴物之所安。曰：穴是陷處，喚作所安不得，柔得正了，需而不進，故能出於坎陷。楊氏啟新曰：剛者能需，柔亦能需，何也？剛柔皆有善惡。剛之需，猶乾之健而知險也；柔之需，猶坤之簡而知阻也。

程頤続いていう：すでに険難に傷せられれば、安く居る能わず、必ず自己の住処を失う。だから「穴より出づ」という。「穴」は物類の身を安んずるを得る場所である。時勢に順応して行く——ここで底本に脱文あり、《程伝》の下文は缺失。集説に《朱子語類》を引く：《程伝》が「穴」を解して物類の安身の処とするが妥当か否かを問う。答：穴はもと陥落の処で、安身の地方と呼ぶは講じ通じない。六四は柔爻をもってその正を得、ただ等待して前進せず。だから坎の陥落より脱出しうる。集説に楊啓新を引く：剛健の人は能く等待し、柔順の人もまた能く等待す。これは何故か。剛と柔は各々ともに善の一面と不善の一面あるがゆえである。剛健者の等待は、乾の剛健にして能く険を知るがごとし。柔順者の等待は、坤の簡易にして能く阻を知るがごとし。

九五，需于酒食，貞吉。本義 “酒食”，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於善位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。程傳 五以陽剛居中得正，位乎天位，克盡其道矣。以此而需，何需不獲？故宴安酒食以俟之，所需必得也。既得貞正而所需必遂，可謂“吉”矣。

「九五、酒食に需つ。貞吉。」朱熹《周易本義》はいう：「酒食」は宴飲歓楽の用具で、ここでは安然として等待するを言う。九五は陽剛中正で、最も好い位置上において等待す。だからこういう象あり。占筮する人がこのようであってまた堅貞守正せば、吉利を得る。程頤《伊川易伝》はいう：九五は陽剛の質をもって中に居りて正を得、天子の位に処り、すでに君たるの道を尽くし至った。このごとき条件をもって等待すれば、またなんの等待して到らざるかあらん。だから安然として宴飲して以て俟てば、等待する所は必ず得るを得る。すでに貞正を守住して、等待する所はまた必ず願のごとくならば、吉と言うべし。

集說鄭氏維嶽曰：《繫辭》曰“需者飲食之道也”，《象》曰“君子以飲食宴樂”，爻曰“需于酒食”。以治道言，使斯民樂其樂而利其利，期治於必俟百年之後，而不為近功者，須待之義也。喬氏中和曰：九五之“貞古”也，豈徒以“酒食”雲哉？險而不陷，中自持也。

集説に鄭維岳を引く：《序卦伝》は「需とは飲食の道なり」といい、《大象伝》は「君子は飲食宴楽を以てす」といい、爻辞は「酒食に需つ」という。もし治国の道に就いて講ずれば、百姓をして彼らの歓楽を安享し彼らの利益を得せしめ、治世を期望するに必ず百年の後を俟って眼前の近功を図らざるは、正に等待の含義である。集説に喬中和を引く：九五の「貞吉」なる所以は（底本は「吉」を「古」と訛す）、いずれかただ酒食あるがゆえのみならんや。それは険境に身处して陥落せざるは、内心に中道を守住して自我把持するに靠る。

案 需之為義最廣，其大者莫如王道之以久而成化，而不急於淺近之功；聖學之以寬而居德，而不入於正助之弊。卦唯九五剛健中正以居尊位，是能盡《需》之道者，故《彖傳》特舉此爻，以當彖辭之義；而《大象傳》又特取此爻爻辭，以蔽《需》義之全。蓋繼《屯》、《蒙》之後，既治且教，而所謂休養生息，使之樂樂而利利，慚仁摩義，使之世變而風移者，其在於需乎？觀《需》之卦而不知此爻之義，但以諸爻處險之偏乎一義者概之，則《需》與《蹇》、《困》何異哉？

李光地按する：「需」の含義は最も広寛で、その中の最大なるは、王道の長久の積累を以て教化を成就して浅近の功效に急がざると、聖学の寛舒の涵養を以て徳性を蓄積して《孟子》の戒むる所の着意正心・苗を抜きて長を助くるの弊に落ちざるとに過ぎない。全卦にただ九五のみが剛健中正の徳をもって尊位に居り、能く需の道理を底まで尽くす一爻である。だから《彖伝》は特地にこの一爻を挙出して、それをもって卦辞の含義を担当せしめ、《大象伝》はまた特地にこの一爻の爻辞を取って、それをもって需卦の全部の義理を概括する。屯卦・蒙卦の後に承接して、すでに治理しすでに教化して、ここにいわゆる休養生息——百姓をしてその楽を安享しその利を得享せしめ、仁義を用いて漸々に熏陶浸潤して世風をして之に転移せしむるは、大概需卦においてか。需卦を看てこの一爻の含義を懂らず、ただ其余の各爻の険に処する時の一端に偏する意を取って全卦を概括せば、ならば需卦と蹇卦・困卦とはまたなんの分別かあらん。

上六，入地穴，有不速之客三人來，敬之終吉。本義 陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三，九三與下二陽需極並進，為“不速客三人”之象。柔不能御而能順之，有“敬之”之象。占者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得“終吉”也。

「上六、地穴に入る。速ならざるの客三人来る。之を敬すれば終に吉。」爻辞の「地穴に入る」は、通行本は「穴に入る」と作る。朱熹《周易本義》はいう：上六は陰爻をもって険の極処に居り、再び等待すべきものなし。陥落して洞穴に進入する象あり。それの下は九三と相「応」じ、九三は下面の二つの陽爻を連れて、等待の極点に至りて一斉に前進し、「速ならざるの客三人」の象と成る。上六は柔弱にして彼らを抵御しえないが、能く彼らに順従す。「之を敬す」の象あり。占筮する人は正に険中に陥るも、しかし意料の外の来客に対し、能く恭敬を以て対待せば、「終に吉」を得る。

程傳 《需》以險在前，需時而後進。上六居險之終，終則變矣。在需之極，久而得矣。陰止於六，乃安其處，故為“入于穴”。“穴”，所安也。安而既止，後者必至。“不速之客三人”，謂下之三陽。乾之三陽，非在下之物，需時而進者也。需既極矣，故皆上進，不速不促之而自來也。

程頤《伊川易伝》はいう：需卦は険難が前に在るがゆえに、時機を等待して然る後に前進するを要す。上六は険難の終点に居り、終点に至れば変化を生ず。等待の極処に処れば、俟つこと久しくして自然に得る所有る。陰爻は六位に至れば停住し、ここに自己の処する所に安んず。だから「穴に入る」である。「穴」は安身の処。すでに安居して停まれば、後面の人は必ず随いて到来す。「速ならざるの客三人」の指すは、下面の三つの陽爻である。乾体の三つの陽爻は、もと下位に甘居する物に非ず、ただ時機を等待して然る後に前進する。等待はすでに極点に至れば、だから一斉に上に向かい進発す。いわゆる「不速」とは、人の催促する者なくして自ら来るを言う。

上六既需得其安處，群剛之來，苟不起忌疾忿競之心，至誠盡敬以待之，雖甚剛暴，豈有侵陵之理？故“終吉”也。或疑以陰居三陽之上，得為安乎？曰：三陽乾體，志在上進，六陰位，非所止之正，故無爭奪之意，“敬之”則“吉”也。

程頤続いていう：上六はすでに自己の安身の処を等待し得たれば、衆多の剛爻の到来する時、ただ猜忌・怨恨・忿争の心を生ぜず、極めて誠懇の態度を以て礼を尽くし敬して彼らを接待すれば、ならば相手方はたとえ十分に剛強暴烈でも、またいずれの侵凌の道理かあらん。だから「終に吉」。或る人が疑う：一つの陰爻を以て三つの陽爻の上に居るは、安穩と算しえんや。回答はいう：三つの陽爻は乾体で、心志は上に向かい前進するに在る。上六の居る所は陰位で、もとそれらの停留すべき正位に非ず。だからそれらに争奪の意なく、上六はただ恭敬を以て相待せば吉利である。

集說 胡氏炳文曰：“入于穴”，險極而陷之象。“速”者，主召客之辭。“三人”，乾三陽之象。下三陽非皆與上應也，有“不速”之象。上柔順，有“敬之”之象。上獨 薛氏煊曰：“有不速之客三人來，敬之終吉”，處橫逆之道也。谷氏家傑曰：三居下封之終，而示之以敬；上居上卦之終，而又示之以敬，則知處需者貴敬也。

集説に胡炳文を引く：「穴に入る」は険が極処に至りて陥落する象である。「速」は主人が客人を召請する用語、「三人」は乾体の三つの陽爻の象である。下面の三つの陽爻は並び皆な上六と相応せず。だから「不速」の象あり。上六は柔順。だから「之を敬す」の象あり。上六は独り——ここで底本に脱文あり、胡氏の説の下半は缺失。集説に薛煊を引く：「速ならざるの客三人来る、之を敬すれば終に吉」の講ずるは、横蠻無理の事に応付する弁法である。集説に谷家傑を引く：九三は下卦の終点に居り、《小象伝》は「敬慎」を以て相示す。上六は上卦の終点に居り、また「之を敬す」を以て相示す。これで見れば需の時に処するは、最も要緊なるは一つの「敬」の字である。

總論蔣氏悌生曰：《需》，待也，以剛健之才，於險陷在前，當容忍待時，用柔而主靜。若不度時勢，恃剛忿躁而驟進，取敗亡必矣。初九去險尚遠，以用恆免咎；九二漸近險，亦以用柔守中而終吉；九三已迫於險，象言敬慎不敗；六四已傷於險，以柔而不競，能出自穴；上六險陷之極，亦以能敬終吉。然則需待之時，能含忍守敬，皆可以免禍，《需》之時義大矣！

総論に蒋悌生を引く：需は等待である。剛健の才具を以てしても険陥が前面に横たわれば、容忍して時機を等待し、柔順の道を用いて安静を主とすべし。もし時勢を衡量せず、剛強を仗り忿躁を帯びて冒然として前進せば、敗亡を招来するは必定である。初九は険を離るることなお遠く、常を守るに靠って過錯を免る。九二は漸々険難に接近するも、また柔を用い中を守るに靠って終に吉利を得る。九三はすでに険難に逼近すれども、《小象伝》はただ敬慎すれば敗亡に至らざると言う。六四はすでに険難に傷せられたるも、柔順にして人と争わざるに靠って、はじめて洞穴の中より脱出しうる。上六は険陥の極点に処するも、また能く恭敬するに靠って終に吉利を得る。このように見れば、需待の時において、ただ能く含忍守敬すれば、みな禍患を免除しうる。需卦の時義は真に大なるかな。