旅卦

旅.離上.艮下程傳 《旅序卦》；“豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。”豐盛至於窮極，則必失其所安，《旅》所以次《豐》也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去而不處之象，故為《旅》也。又麗乎外，亦旅之象。

《旅》卦の卦画の注記：上卦は離、下卦は艮。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》が《旅》卦の次序を講ずるに、「豊」は大で、大を窮極に推すは必ず自分の居所を失う。だから次は《旅》卦である。豊盛が窮極に至れば、必ず安身の処を失う。《旅》が《豊》の後に並ぶ所以である。卦体について言えば、上卦は離、下卦は艮で、山は静止して遷移せず、火は游走して停留しない。一去一留は、まさに原処を離れて安居を肯んじない象なので、《旅》という。さらに離は附麗で、外に附麗するは、まさに羈旅して外にある象である。

旅，小亨，旅貞吉。 本義 “旅”，羈旅也，山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為《旅》。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之貞則“吉”，旅非常居，若可苟者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

《旅》卦卦辞にいう：小さく亨通する。羈旅の中に正を守れば吉祥。朱熹《本義》にいう：「旅」は他郷に客居すること。山は下に静止し、火は上に炎騰する。もとの止まる所を離れて安処を肯んじない象なので、《旅》という。六五が外卦にあって中を得、しかも上下に九四・上九の二つの陽爻を承順し、下卦の艮は止、上卦の離は光明に附麗するので、その占辞は「小亨」と言い得る。羈旅の中にあるべき貞正を守り得れば、則ち吉を得る。他郷に客居するは長住の地でなく、見るに少し馬虎でも妨げなさそうだが、しかし道理は処に在らざるなく、羈旅の中に自ら羈旅の正道あり、一刻も離れてはならない。

程傳 以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“貞”正而“吉”也。 集說 胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道無不在，大亨固利於貞，不可以“亨”之“小”而失其貞也，正道果可須臾離哉。

程頤《伊川易伝》にいう：卦辞はこの一卦の才質につきて講じた。この卦の才質に照らせば、小さく亨通でき、羈旅の中の貞正を得れば吉である。集説に胡炳文を引く：身が羈旅にあって亨通できても、あれはただ小の亨通である。しかし事に大小あっても、道理は処に在らざるなし。大の亨通は固然正を守るに頼るが、またこの亨通がただ「小」だからとて、貞正を丢掉してはならない。正道はどうして片刻の離れもあり得ようか。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 本義 當《旅》之時，以陰柔居下位，故其象占如此。

初六の爻辞にいう：他郷に客居して猥瑣卑屑する。これがすなわちそれが自ら災禍を取る縁由である。朱熹《本義》にいう：まさに羈旅の時に当たり、それは陰柔の質をもって最下の位に居するので、取象と占辞はこのようである。

程傳 六以陰柔在旅之時，處於卑下，是柔弱之人。處《旅》困而在卑賤，所存汙下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致侮辱，取災咎也，“瑣瑣”，猥細之狀。當旅困之時，才質如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在《旅》，與他卦為大臣之位者異矣。

程頤《伊川易伝》にいう：初六は陰柔の質をもって羈旅の時に当たり、また卑下の位置に処し、柔弱の人である。身が旅途の困頓に陥ってまた地位が卑賤で、心に存する念頭もまた汚濁低下である。志気が卑下の人は、一旦旅途の困頓に陥れば、鄙陋瑣屑の事で為さざるはない。これがまさに彼が侮辱を招き災禍を自取する原因である。「瑣瑣」はすなわち鄙陋細碎の様子。羈旅困頓の時に当たり、才質がこのような様子ならば、上にたとえ引くを肯んずる人があっても、助けられるものでない。いわんや九四は陽剛を性と成しまた身が離体にあって、本来下に屈就するを肯んずる者でない。さらに言えば身が《旅》卦にあれば、他の卦の第四爻が大臣の位と算えられる情形とまた同じでない。

集說 王氏應麟曰：《旅》，初六“所其所取災”，王輔嗣注云，為斯賤之役，唐郭京謂“斯”合作“亻斯 ”。愚按後漢左雄傳“職斯祿薄”，注云：“斯，賤也。” 不必改“亻斯”字。

集説に王応麟を引く：《旅》卦初六の爻辞の中の「斯其所取災」の一句について、王弼の注はこれを卑賤の差役に干しているとし、唐人の郭京は「斯」字は人旁を加えた「厮」と作るべきと考えた。私の見では：《後漢書・左雄伝》に「職斯禄薄」の言あり、注文が「斯就是賤」と解釈するので、「斯」はそれ自体に卑賤の意あり、人旁を加えた「厮」字に改めるに及ばない。

案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》則童僕之象，王氏之說是也。

李光地の按：《周易》の中の初爻は、大抵孩童・小子のこの類の象を取る。《旅》卦に放てば、則ち随行の童僕の象である。王応麟が字を改めるに及ばないとする説は正しい。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。 本義 “即次”則安，“懷”“資”則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，《旅》之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

六二の爻辞にいう：客居の途中で旅舎に住み込み、身に盤纏を帯び、また童僕の忠貞可靠を得た。朱熹《本義》にいう：旅舎に住み込めば安頓した。懐に銭財を揣れば寛裕した。童僕の忠貞誠信を得れば、欺騙を受けず依靠する所有る。これは《旅》卦の六爻の中で最も吉の一爻である。六二は柔順中正の徳を備えるので、取象と占辞はこのようである。

程傳 二有柔順中正之德，柔順則眾與之，中正則處不失當，故能保其所有。童僕亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處《旅》之善者也。次舍，旅所安也。

程頤《伊川易伝》にいう：六二は柔順中正の徳を備える。柔順なれば、衆人は皆それを幇けるを願う。中正なれば、行事が失当に至らないので、自分の所有する物を保ち得る。童僕さえもそれに忠を尽くし信を尽くすを肯んずる。それは六五に及ばない文明の徳・また上下両方の相助を得るには及ばないが、しかしまた羈旅の中で処境が不錯の一爻と算えられる。旅舎は、客居の人が頼って安頓する所である。

財貨，旅所資也。童僕，旅所賴也。得就次舍，懷蓄其資財，又得童僕之貞良，旅之善 集說 胡氏炳文曰：旅中不能無賴乎“童僕”之用，亦多不免乎童僕之欺，惟得其貞信者，則無欺而有賴。

銭財は、客居の人が頼って周转する物。童僕は、客居の人が頼って使喚する人手。すでに旅舎に住み込み、また盤纏を揣え、さらに童僕の忠貞良善を得た。これは羈旅の中で好いと算えられる……（底本ここに脱文があり、《程伝》のこの段は说完していない）。集説に胡炳文を引く：外に客居しては、童僕を倚仗して差を聴かせ事を弁せしめなければならないが、しかしまた多くは童僕に蒙騙されるを免れない。ただ忠貞誠信の童僕に遇って初めて、欺瞞を受けずしかも真に依靠がある。

趙氏玉泉曰：二處《旅》而有柔順中正之德，則內不失己，而己無不安，外不失人而人無不與。凡旅之所恃以不可無者，皆有以全之也。

集説に趙玉泉を引く：六二は身が羈旅にあって柔順中正の徳を備えれば、則ち内に自分の操守を失わず、自己にも安穏でない処なし。外に他人の心を失わず、他人にもそれを幇けざるなし。凡そ外に客居して倚仗する所の、一样も少なくならない物を、それは皆保全して周到できる。

案 二得位得中，故曰“即次懷資”，與九四之旅處而得其資斧者異矣。下有初六比之，故曰“得童僕”。與九三之“喪其童僕”者異矣，在初則為“童僕”之“瑣瑣”者，自二視之，則為“童僕”之”貞”者，義不相害也。

李光地の按：六二はすでに「当位」しまた中に居するので、爻辞はそれが旅舎に住み込み盤纏を懐揣するという。これは九四のようなただ随処に栖身し、銭財あっても尚一把の斧頭を帯びて防身する情形と異なる。それは下にまた初六が緊挨着するので「得童僕」という。これは九三の「喪其童僕」とも異なる。同じ一つの初六でも、それ自身から見れば童僕の中のあの鄙瑣卑屑のものだが、六二のこちらから見れば童僕の中の忠貞可靠のもので、二種の説法は各々各々の角度につき、互いに妨げない。

九三，旅焚其次，喪其童僕貞，厲。 本義 過剛不中，居下之上，故其象占如此。“喪其童僕”，則不止於又其心矣，故“貞”字連下句為義。

九三の爻辞にいう：客居の途中で旅舎を焼き、童僕の忠貞を失った。危険。朱熹《本義》にいう：九三は剛に過ぎてまた中に居らず、尚下卦の最上位を占めるので、取象と占辞はこのようである。すでに「喪其童僕」といえば、則ち童僕の心を失うだけに止まらないので、「貞」字は下の一句に連ねて講じ、「貞厲」と読むべきで、すなわち正を守っても仍として危険ある。

程傳 處《旅》之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與《艮》之上，有自高之象。在《旅》而過剛自高，致困災之道也。自高則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也？上離為焚象，過剛則暴下，故下離而“喪其童僕”之貞信，謂失其心也，如此則危厲之道也。

程頤《伊川易伝》にいう：羈旅の道に処するに、頭一条は柔順謙下である。九三は剛強で中に居らず、また下卦の最も上に居り、まさに艮体の頂端にあって、自高自大の象を帯びる。身が羈旅にありながら剛強に過ぎて自視が甚だ高いは、困頓災禍を招く路子である。自高すれば上に順従するを肯んぜず、だから上の人はそれを幇けるを肯んぜず、住む旅舎さえも焼かれて、安身の処を失った。上卦の離は火で、まさに焚焼の象がある。剛強に過ぎれば下に凶暴で、だから下の人は心が離れ徳が離れて、童僕の忠貞誠信を失う。すなわち彼らの心を失った。こう下去れば、まさに危厲を招致する路数である。

集說 潘氏夢旂曰：居剛而用剛，平時猶不可，況旅乎！以此與下，焚次喪僕，固其宜也。九三以剛居下體之上，則焚次。上九以剛居上體之上，則焚巢。位愈高，剛愈亢，則禍愈深矣。

集説に潘夢旂を引く：自身が剛位に処してまた一味に剛を使うは、平常の日でも尚不可なのに、いわんや他郷に客居する時をや。この副の脾气をもって下の人に待てば、旅舎を焼き童僕を丢くのは、本来有るべき下場である。九三は剛爻をもって下卦の上に居り、結果は旅舎を焼いた。上九は剛爻をもって上卦の上に居り、結果は鳥巣を焼いた。位置がますます高ければ、剛強はますます亢戻し、禍患もまたますます深い。

邱氏富國曰：九二爻辭，全與二反。二“即次”而三“焚”，二“得童僕”而三“喪”，二之“貞”無尤，而三之“貞”則“厲”者，二柔順得中，三過剛不中故也，過剛豈處《旅》之道哉！

集説に邱富国を引く：九三の爻辞（底本ここに誤って「九二」と作る）は、処処六二と相反する。六二は旅舎に住み込み、九三はかえって旅舎を焼いた。六二は童僕を得、九三はかえって童僕を丢した。六二の「貞」は過失ない貞で、九三の「貞」は一つの「厲」字を接する。縁故は六二が柔順で中に居り、九三が剛に過ぎて中に居らないにある。剛強に過ぎるは、どうして羈旅に処すにあたるべき道理であろうか。

案 三得位，故亦有“即次”象。以其過剛，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。

李光地の按：九三は陽爻で陽位に居して「当位」して正を得るので、それもまた旅舎に住み込む象を帯びる。ただそれが剛強に過ぎたため、旅舎を焼き掉した。全卦の六爻の中でただ六二・九三のみが「次」という旅舎に言及するのは、まさにこの両爻が皆位に当たる所以である。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。 本義 以陽居陰，處上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。

九四の爻辞にいう：客居の途中で一処の栖身の地を見つけ、銭財と利斧を得たが、我が心は快くない。朱熹《本義》にいう：それは陽爻をもって陰位に居り、身が上卦にあって上卦の下に処し、柔道を用い得己を屈して人に下るを肯んずるので、取象と占辞はこのようである。しかしこれは畢竟それが端正の位置でなく、上にまた剛陽の爻がなく結伴できず、下に応ずる所はただ陰柔の初六なので、心に快からざる所有る。

程傳 四陽剛雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。以剛明之才，為五所與，為初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二雲就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財之資，器用之利也。雖在旅為善，然上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。云“我”者，據四而言。

程頤《伊川易伝》にいう：九四は陽剛で中に居らないが、しかしそれは陽爻をもって陰位に処し、また上卦の最も下にあって、柔道を用い得己を屈して人に下るを肯んずる象を帯び、まさに羈旅の中にあるべき分寸に合う。それは剛健明察の才具に凭り、上に六五の親附を得、下に初六の呼応を得て、《旅》卦の中で処境が不錯と算えられる。ただし第四位はそれが端正の位置でないので、栖身の処を見つけても、六二のように正経の旅舎に住み込んだと言えるには及ばない。剛健明察の才具あり、また上下両方の親附を得て、そこで外に客居しても銭財の資用・器具の便利を弄り得る。これは羈旅の中では好いと算えられるが、しかし上に剛陽の爻がなくそれと作伴せず、下に応ずる所はただ陰柔の爻なので、それは自分の才能を施展し開かず、自分の志向を行い成せない。したがって「其心不快」という。爻辞の中に「我」というのは、九四自身のこの面につきて言う。

集說 蔣氏悌生曰：凡卦爻陽剛皆勝陰柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔順得“吉”，三上皆以陽剛致“凶”。六爻六五最善，二次之，上九最凶，三次之。九四雖得其處，

集説に蔣悌生を引く：一般の卦爻では、陽剛は常に陰柔に勝るが、独り《旅》卦は然らず。六二・六五は皆柔順のため吉を得、九三・上九は皆陽剛のため凶を招く。六爻の中で六五が最も好く、六二がそれに次ぐ。上九が最も凶で、九三がそれに次ぐ。九四は栖身の処を見つけたが……（底本ここに脱文があり、この条は说完していない）。

案 四居位非正，故不曰“即次”。而日“於處”。在《旅》而處“多懼”之地，故雖得資與六二同，而未免加斧以自防衛，其未忘戒心可知，安得快然而安樂乎？

李光地の按：九四の居する位置は正しくないので、爻辞は「即次」といわず「于処」という。ただ随処に栖身するだけである。それは身が羈旅にあり、また《繫辞伝》のいう第四爻のような「多懼」の地に処するので、六二と同じく盤纏を弄り得ても、尚一把の斧頭を帯びて防身するを免れない。それが心中のあの戒懼は一刻も放下していないことがわかる。どうして尚痛痛快快にその楽を安享できようか。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。 本義 “雉”，文明之物，《離》之象也。六五柔順文明，又得中道，為《離》之主；故得此爻者，為“射雉”之象。雖不無“亡失”之費，而所喪不多終有“譽命”也。

六五の爻辞にいう：野鶏を射る。一支の箭を損失するが、最終的に美誉と爵命を得る。朱熹《本義》にいう：野鶏は羽毛が華美で文采ある禽鳥で、まさに離卦の象である。六五は柔順で文采あり、また中道を行く。上卦離の主爻なので、この一爻を占得する人は野鶏を射る象がある。一支の箭を折損する花費を免れないが、しかし損失は大きくなく、最後には総じて美誉と爵命を得られる。

程傳 六五有文明柔順之德，處得中道而上下與之，處《旅》之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羈旅之人，動而或失，則困辱隨之。動而無失，然後為善。離為雉，文明之物，“射雉”謂取則於文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，發無不中，則終能致“譽命”也。“譽”，令聞也。“命”，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中文明之道也。五君位，人君無旅，旅則失位，故不取君義。

程頤《伊川易伝》にいう：六五は文明柔順の徳を備え、処する所もまた中道に合し、上下両方が皆それに親附する。羈旅の中で処境が最も好い一爻である。人が他郷に客居して、文明の道に合し得れば、好いと言い得る。羈旅の人は、一たび挙動すれば差錯を出し、困頓屈辱が随って来る。挙動して差錯を出さなければ、然る後に初めて好いと算えられる。離は雉で、文采ある禽鳥である。「射雉」は文明の道に取法して命中を務求するを説く。野鶏を射るにただ一支の箭を用いて了結するように、発して中らざるなければ、最後に自然に美誉と爵命を招来できる。「誉」は好い名声、「命」は福分禄位である。六五は文明の位置に居り、また文明の徳があるので、一挙一動は必ず文明の道に合する。第五爻は本来君位だが、しかし人君に他郷に客居する一説はなく、真に他郷に客居すればすなわち国を失い位を失うなので、ここでは君主の意を取らない。

集說 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，則令譽升聞而爵命之矣。 《朱子語類》云：“亡”字，正如秦無亡矢遺鏃之亡，不是如伊川之說，《易》中凡言“終吉”者，皆是初不甚好也。 王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。

集説に朱震を引く：六五は《旅》卦の中で君主の象を取らず、ただそれに文明の徳あるを取る。この徳行あれば、好い名声が上頭に伝わり、そこで封爵授命を得る。集説に《朱子語類》を引く：爻辞の中の「亡」字は、まさに賈誼《過秦論》の中の「秦无亡矢遺鏃之費」の「亡」で、損失し掉うの義で、程頤の講ずるように射出してすなわち完結と解するのでない。《周易》で凡そ「終吉」というは、皆初めがあまり好くない。集説に王申子を引く：「一矢亡」は、射中するに容易で、一箭で事了了するを説く。

案 五在《旅》卦，不取君義，《程傳》之說是也。古者士大夫出疆則以贄行，而士執雉以相見，射雉而得，是進身而有階之象也。信於友則有“譽”，獲乎上則有“命”。

李光地の按：六五が《旅》卦の中で君主の義を取らないのは、《程伝》の説が正しい。古く士人大夫は国境を出れば、皆面見の贄礼を帯びて同行した。士のこの等の人が相見して執るはまさに野鶏である。野鶏を射て手に射取するは、まさに進身して階梯ある象である。朋友に信ぜられれば、美好の名声ある。上の賞識を得れば、封爵の命ある。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。 本義 上九過剛，處《旅》之上，《離》之極，驕而不順，凶之道也，故其象占如此。

上九の爻辞にいう：鳥が自分の巣を焼き、客居の人は先に歓笑し後に号咷して大哭し、軽忽のうちに牛を失った。凶険。朱熹《本義》にいう：上九は剛に過ぎ、また《旅》卦の最も上・離体の極点に処して、驕傲して柔順を肯んじない。これは凶を招く路子なので、取象と占辞はこのようである。

程傳 “鳥”，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又《離》體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所安，宜矣。“巢”，鳥所安止。“焚其巢”，失其所安，無所止也。

程頤《伊川易伝》にいう：鳥は高く飛んで高所に棲息する。上九は剛強で中に居らず、また全卦の最も高い位置に站り、尚身が離体にあり、その亢傲は想いて知るべきなので、鳥を取って象とした。他郷に客居する時に当たり、ただ謙卑退譲・柔和に人に待して、初めて自分を保ち得る。それはかえって剛強に過ぎて自視が甚だ高いので、安身の処を失うも応にある。「巣」は鳥が安身し棲止する所で、「焚其巣」はすなわち安身の処を失い、再び止るべき所なしである。

在《離》上為焚象，陽剛自處於至高，始快其意，故“先笑”，既而失安莫與，故“號咷”，輕《易》以喪其順德，所以“凶”也。“牛”，順物，“喪牛于易”，謂忽易以失其順也。離火性上，為躁易之象，上承“鳥焚其巢”，故更加“旅人”字，不云“旅人”，則是鳥笑哭也。

身が離体の上にあれば、焚焼の象がある。それは陽剛の質をもって自己を最も高い処に措いたので、初めは正しく心に称い意に得て、「先笑」した。随って安身の地を失いまたそれと相処するを肯んずる人なし。「后号咷」。軽忽随便に因って柔順の徳を失い、これが初めて凶険を招いた。「牛」は柔順の牲畜で、「喪牛于易」は疏忽軽慢の間に自分の柔順を失ったを説く。離は火で、火性は上に向かい、まさに急躁軽率の象である。この一句の上に「鳥焚其巣」を接ぐので、特に「旅人」の二字を補い出した。もし「旅人」を写明しなければ、則ち鳥がまた笑いまた哭くことになる。

集說 王氏宗傳曰：上九之視九三，尤為剛亢者也。凡物棲高處亢，而寄諸危地者，鳥之巢是也。故《旅》之上取以為象。夫高極必危，離火有焚象也，故曰“鳥焚其巢”。“先笑”，謂喜居物上也。“後號眺”，謂巢焚之故也。夫“牛”，順物也，旅道以柔順謙下為本。上九喪其至順之德，此所以“凶”也。

集説に王宗伝を引く：上九は九三に比べて、さらに剛強亢傲の一爻である。凡そ高所に棲し亢極に居して自己を危険の地に付托するは、鳥巣がまさにこのようであるので、《旅》卦の上爻はそれを取って象とした。高きが極処に至れば必然に危険で、加うるに離は火で焚焼の象あるので、「鳥焚其巣」という。「先笑」はそれが衆物の上に陵駕するを喜ぶを説き、「后号咷」は巣が焼かれた縁故を説く。牛に至っては、柔順の牲畜である。羈旅の道に処するは、本来柔順謙下を根本とする。上九はこの最も柔順の徳行を失い掉った。これがまさにそれが凶を招く縁由である。

徐氏幾曰：旅貴柔順中正，三陽爻皆失之，而最亢者上九也。

集説に徐幾を引く：他郷に客居するに、貴ぶべきは柔順と中正である。《旅》卦の中の初九以外の三つの陽爻——九三・九四・上九は皆この点に欠け、その中で最も亢傲なるは上九である。

總論 范氏仲淹曰：內止而不動於心，外明而弗迷其往，以斯適旅，故得“小亨”而“貞吉”。夫旅人之志，卑則自辱，高則見疾，能執其中，可謂智矣。

総論部分に范仲淹を引く：内卦は艮で止で、安住して心が境に随って乱動しないを得る。外卦は離で明で、前路を照見して方向を迷失しないを得る。このような本事を帯びて他郷に客居するので、「小亨」かつ「貞吉」を得られる。客居の人の心志を知るべし。放しすぎて低ければ自ら屈辱を取り、抬げすぎて高ければ人の忌恨を招く。中道を把持し得るが、初めて明智と算えられる。

故初“瑣瑣”，卑以自辱者也。三焚“次”而上焚“巢”，高而見疾者也。二懷“資”而五“譽命”，柔

これは上一卦《旅》の総論の收尾である：だから《旅》卦初六の爻辞に「旅瑣瑣」という。あれは自処が卑瑣で、因って自らその辱を取る一类の人である。九三の爻辞に「次」（旅途中に歇宿する処所）を焼いたといい、上九の爻辞に「巣」を焼いたという。あれは站る所が高すぎて、反って人の嫉恨を招く一类の人である。六二の爻辞に「資」（盤纏）を懐揣するといい、六五の爻辞に終に「誉命」（美誉と爵命）を得たという。あれは柔をもって……底本の文字はここに中断し、「柔」字以下に脱文があり、例に依り臆補しない。

巽.巽上.巽下程傳 《巽序卦》：“《旅》而無所容，故受之以《巽》，巽者，入也。”羈旅親寡，非巽順何所取容？苟能巽順，雖旅困之中，何往而不能入，巽所以次《旅》也。為卦一陰在二陽之下。巽順於陽，所以為巽也。

「巽・巽上・巽下」は卦画の注記で、本卦の上体・下体が皆巽であるを表し、重巽の卦に属する。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》が《旅》の後に《巽》を接ぐ道理を講じて「漂泊して外にあって容身する所なし。だから《巽》卦をもってそれを承け、巽はすなわち進入である」という。人が羈旅の中にあって親友が稀少で、もし謙遜柔順に凭らなければ、何に凭って他人の接納を求めるか。ただ謙遜柔順できれば、たとえ旅途の困頓の中に身を処しても、どこに行っても入り得ないことがあろうか。《巽》卦が因って《旅》卦の後に並ぶ所以である。卦体について言えば、一つの陰爻が二つの陽爻の下に処して、陰柔が陽剛に順従するので、名を取って「巽」という。

巽，小亨，利有攸往，利見大人。 本義 “巽”，入也，一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義，陰為王，故其占為“小亨”。以陰從陽，故又利有所往。然必知所從乃得其正，故又曰“利見大人”也。

卦辞にいう：《巽》卦、小さく亨通し、往く所有るに宜しく、大人を見るに宜しい。朱熹《周易本義》にいう：「巽」は進入で、一つの陰爻が二つの陽爻の下に潜伏し、その性情は謙順の姿態をもって深入りし入り得る。それが象を風に取るは、同じく「入」のこの層の意を取る。陰爻がここにあって主を為す（底本は「陰為王」で、「王」は「主」の訛りであるべき）ので、その「占辞」は「小亨」である。陰柔をもって陽剛に追随するので、因此また往く所有るに宜しい。しかし必ず追随する所が誰かを明白にして、初めて正路を歩き得るので、また「利見大人」という。

程傳 卦之才，可以“小亨”。“利有攸往”，“利見大人”也。《巽》與《兌》皆剛中正，《巽》說義亦相類，而《兌》則亨。《巽》乃小亨者，兌，陽之為也。巽，陰之為也。兌柔在外，用柔也，巽柔在內，性柔也，《巽》之“亨”所以“小”也。

程頤《伊川易伝》にいう：この一卦の才質は、ただ「小亨」の地步に達するのみで、また「利有攸往」「利見大人」を為し得る。《巽》卦と《兌》卦は皆陽剛が中に居り正を得る爻を有し、《巽》の謙順と《兌》の喜悅は、取義もまた相近い。しかし《兌》卦は径に「亨」と称し、《巽》卦はかえってただ「小亨」という。原因は：兌がその兌たる所以は陽爻が作用するが故にあり、巽がその巽たる所以は陰爻が作用するが故にある。兌卦は柔爻が外にあり、柔を用い出す。巽卦は柔爻が内にあり、本性がすなわち柔である。《巽》卦の「亨」がただ「小」なる所以の道理はここにある。

集說 郭氏雍曰：“巽”，入也，能入故“利有攸往”，故“利見大人”，是亦沈潛剛克之意與。 《朱子語類》云：巽有入之義，巽為風，如風之人物，只為巽便能入，義理之中，無細不入。 趙氏汝楳曰：一陰生於下，二陽巽之於上，卦以剛爻得名，陰生而陽巽之。

「集説」に郭雍を引く：「巽」は進入で、深入りし得るので「利有攸往」で、「利見大人」である。これはすなわち《尚書・洪範》のいう「沈潜剛克」——外表は沈静柔順で内裏は剛強をもって勝つ——の意であろう。《朱子語類》に記す：巽は「入」の意義を含み、巽の卦象は風で、風が万物に滲入するが如し。まさに謙順なので、入り得て、義理の中の再び細微なる処も鑽入らざるなし。趙汝楳がいう：一つの陰爻が下から生出して、二つの陽爻が上にあってそれに深入り過去する。この一卦は陽剛の爻につきて名を立てたので、陰爻が一たび生出すれば、陽爻が深入りしてそれを制伏する。

蔡氏清曰：順字解巽字不盡，潛心懇到方為巽也。《程傳》只說順，然孔子不曰順，而每仍卦名曰《巽》，是必巽字與順字有辨矣。《大傳》曰“巽，入也。”又曰“巽，德之制也。”又曰“巽，稱而隱。”未嘗只以順字當之也。 何氏楷曰：凡巽之所以致“亨”，皆陽之為也。所謂申命乃陽事也，有陽以巽之於上，故“小亨”。

「集説」に蔡清を引く：一つの「順」字をもって「巽」字を解釈するは周全でなく、必ず潜心専注・懇切して到底して、初めて巽と算えられる。《程伝》はただ「順」を講ずるが、しかし孔子は「順」と言わず、毎毎仍として卦名に沿ってそれを《巽》と称するので、「巽」字と「順」字に必ず分別あることがわかる。《繫辞大伝》に「巽・入也」といい、また「巽・徳之制也」（巽は徳行の裁断）といい、また「巽・称而隠」（権衡に巧みにして形跡を露さず）という。従来ただ一つの「順」字を取ってそれに頂替したことがない。何楷がいう：凡そ巽が「亨」を招致し得る所以は、皆陽爻の作為である。いわゆる「申命」（反復して政令を申明する）は本来陽の事で、陽爻が上にあって下に向かって深入りして陰爻を制伏するが故に、初めて「小亨」である。

案 “巽”，入也。從來說者，皆以為一陰入於二陽之下，非也。蓋一陰伏於內，陽必入而散之。陰性疑滯，必散而後與陽合德也，其在造化，則吹浮雲，散積陰者也。

李光地の按：「巽」は進入である。従来の解説者は皆一つの陰爻が二つの陽爻の下に進入したと認めるが、これは正しくない。実情は一つの陰爻が中に潜伏し、陽が必ず入りてそれを吹散せざるべからず。陰の性質は凝滞して疑結するので、必ず吹散した後に初めて陽と同心同徳できる。この道理が天地造化に表れるは、すなわち風が浮雲を吹散し積聚した陰霾を駆散することである。

其在人心，則察幾微，窮隱伏者也。其在國家，則除奸慝，釐弊事者也。三者皆非入不能，卦之所以名《巽》者以此，“亨”之所以“小”者，如《蠱》則壞極而更新之，故其亨大。《巽》但修敝舉廢而已，觀卦爻“庚”“甲”之義可見也。天下之事，既察知之，則必見之於行，故曰“利有攸往”。非有剛德之人不能濟也，故又曰“利見大人”。

人心に表れるは、すなわち細微の苗头を明察し隠伏の念慮を窮究すること。国家に表れるは、すなわち奸邪を剷除し積弊を整頓すること。この三件事は「入」なければ皆弁じられず、本卦が名を《巽》と取る所以の原因はまさにここにある。「亨」がただ「小」なる所以に至っては、《蠱》卦を取って比べ得る。《蠱》は敗壊が極点に至って重新に更始するので、その亨通は大である。《巽》は不过破損を修補し荒廃した事を重弁するだけである。卦辞爻辞の中の「庚」「甲」の二字の用法を見れば、明白に了解できる。天下の事は、すでに察知した以上、必ず行動に落実せざるべからず。だから「利有攸往」という。剛健有徳の人なくしては弁じられないので、また「利見大人」という。

初六，進退，利武人之貞。 本義 初以陰居下，為《巽》之主，卑《巽》之過，故為“進退”不果之象。若以“武人之貞”處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。 集說 王氏弼曰：處令之初，未能服令者也，故“進退”也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。

爻辞にいう：初六、あるいは進みあるいは退き、武人のように正固を守持するに宜しい。朱熹《周易本義》にいう：初六は陰爻をもって最下位に居り、《巽》卦の主爻で、謙卑柔順が頭を過ぎたので、「進退」して果決しない爻象がある。もし「武人之貞」のあの剛毅で正を守る態度をもって自処すれば、それが欠缺する一面を補え、従って処置が得当となる。「集説」に王弼を引く：初六は政令を発布する開頭に処して、尚人に命令に服従せしめ得ないので、時に進み時に退く。命令を得て完成し邪僻を得て整粛せしめるに、武人より合適なるはなし。だから「利武人之貞」といい、剛毅をもってそれを整飭する。

胡氏瑗曰：初六以陰柔之質，復在一卦之下，是以有“進退”之疑，利在武人之正，勇於行事，然後可獲其吉也。 俞氏琰曰：《巽》，“申命行事”之卦也。令出則務在必行，豈宜或進或退。初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或進或退而不能自決也。若以武人處之，則“貞固足以幹事”矣，故曰“利武人之貞”。

「集説」に胡瑗を引く：初六は陰柔の資質でまた全卦の最も下に処するので、進退猶豫の疑慮がある。利なる所は武人の剛正に取法し事に任ずるに勇んで、然る後に吉祥を得るに在り。兪琰がいう：《巽》は「申命行事」（命令を申明し政事を推行する）の卦で、命令は一たび発すれば、務めて貫徹して到底せざるべからず。どうして一つに進み一つに退くことができようか。初六は卑順で中位に居らず、柔弱怯懦で勇武でないので、時に進み時に退き、自分で決断できない。もし武人の方式をもって自処すれば、すなわち《文言伝》のいう「貞固足以幹事」（正を守り堅定で以て事情を弁成するに足る）なので、「利武人之貞」という。

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 本義 二以陽處陰而居下，有不安之意。然當《巽》之時，不厭其卑。而二又居中，不至已甚。故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭以自道達，則可以“吉”而“無咎”。 亦竭誠意以祭祀之吉占也。

爻辞にいう：九二、謙卑なること床の下に伏するが如く、祝史と巫覡を動用して紛紛紜々たり。吉祥で過ちなし。朱熹《周易本義》にいう：九二は陽爻をもって陰位に処しまた下卦に居り、心中安ならざる意を含む。しかし《巽》の時勢に当たっては、その卑下を嫌わない。九二はまた下卦の中位に居して、過分に至らない。だからその占断は：謙順の上で少し過ぎるを為し得て、しかも反復して叮嚀し言を周詳詳尽にして、以て上に陳述して自己の心意を通達せしめれば、「吉」にして「无咎」にできる。これは同時に誠意を竭くして祭祀を挙行する吉利の占辞である。

程傳 二居巽時，以陽處陰而在下，過於巽者也。“床”，人之所安。“巽在床下”，是過於巽，過所安矣。人之過於卑巽，非恐怯則諂說，皆非正也。二實剛中，雖《巽》體而居柔，為過於巽，非有邪心也。恭巽之過，雖非正禮，可以遠恥辱，絕怨咎，亦吉道也。“史巫”者，通誠意於神明者也。“紛若”，多也。苟至誠安於謙巽，能便通其誠意者多，則“吉”而“無咎”。謂其誠足以動人也。人不察其誠意，則以過巽為諂矣。

程頤《伊川易伝》にいう：九二は巽の時勢に処して、陽爻で陰位に居しまた下卦にあって、謙順が頭を過ぎた。「床」は人が安身する所で、「巽在床下」はすなわち謙順が頭を過ぎて、自分の安身する所在を越えた。人がもし卑順が過分に過ぎれば、恐懼怯懦に出ずるか、諂媚討好に出ずるかで、皆正道でない。九二は実際に陽剛で中に居り、身は《巽》体に在って柔位に処し、為すに謙順に過ぎても、しかし邪僻の心思はない。恭敬謙順が頭を過ぎても、正当の礼数に合わないが、恥辱に遠ざかり怨恨と責咎を断絶し得て、また一条の吉利の路数と算えられる。「史巫」は誠意を神明のあそこに通達する人で、「紛若」は衆多の様子である。もし至誠で謙遜に安んじて、それのために誠意を伝通し出せる人がまた多ければ、則ち「吉」にして「无咎」である。その誠意が人を打動するに足るを説く。人々がもしその誠意を見出せなければ、過分の謙順を諂媚と當てる。

集說 馮氏椅曰：周官史掌卜筮，巫掌祓禳。卜筮所以占其吉凶，祓禳所以除其災害。 案 “床下”者，陰邪所伏也。入於床下，則察之深矣。於是既以史占而知之，復以巫祓而去之，雖有物妖神怪，無能為害矣。“紛若”者，以喻“申命”之頻煩，而“行事”之織悉也。二與五，皆所謂“剛巽乎中正而志行”者，卦之主也。故能盡“申命行事”之道如此。

「集説」に馮椅を引く：《周官》（即《周礼》）の中で「史」は卜筮を掌管し、「巫」は祓除禳祭を掌管する。卜筮は吉凶を占断するに用い、祓禳は災害を消除するに用いる。李光地の按：「床下」は陰邪が潜伏する所在で、深入りして床下に至るは、すなわち明察が甚だ深い。そこで先に史官で占問してそれを察知し、再び巫祝で祓除してそれを清掉すれば、たとえ物怪妖異・鬼神の作祟あっても、危害を造成できない。「紛若」は「申命」の頻繁と「行事」の細密周到を比喻するに用いる。九二と九五は、皆《彖伝》のいう「剛巽乎中正而志行」（陽剛が謙順の道をもって中正に行きて心志が推行を得る）の爻に属し、全卦の主爻なので、「申命行事」の道理をこの般の地步に為し得る。

九三，頻巽，吝。 本義 過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，“吝”之逭也，故其象占如此。 程傳 三以陽處剛，不得其中，又在下體之上，以剛亢之質，而居巽順之時，非能巽者，勉而為之，故屢失也。居巽之時，處下而上臨之以巽，又四以柔順相親，所乘者剛，而上覆有重剛，雖欲不巽得乎！故頻失而“頻巽”，是可“吝”也。

爻辞にいう：九三、一再して勉強に謙順し、憾惜あり。朱熹《周易本義》にいう：九三は剛に過ぎて中位に居らず、下卦の頂端に処して、本来謙順できる人でなく、勉強して為せば屡屡失当する。これは「吝」を招致する路子なので、その卦象と占断はこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：九三は陽爻で陽位に居り、中道を得ず、また下体の最も上にあって、剛強高亢の資質に凭るのに、巽順を崇尚する時勢の中に生まれ、本は謙順できる人でなく、ただ勉強して為すのみできるので、屡屡失当する。巽の時勢に処して、自分が下に居りて上がまた巽をもってそれを圧し、六四がまた柔順をもってそれに親比し、それが乗ずるは剛爻で、上にまた重畳の剛爻あるのに、謙順しないと欲しても、弁じ得ようか。だから屡屡失当して一再して謙順する。これは憾惜に値する。

集說 趙氏汝楳曰：“頻巽”者，既巽復巽，猶頻復也。 案 “巽”者，入也。然又曰“德之制”，若不能斷制，則其人之深者，徒足使弊益以滋，而奸無所畏，非唯無益而又害之也。夫子曰“再思可矣”，言事貴斷也。九三上九，皆過於中，則是蓄疑以敗謀，多思而少斷。然三未如上九之甚也，故但為“頻巽”

「集説」に趙汝楳を引く：いわゆる「頻巽」は、すでに謙順したのにまた再び謙順するので、《復》卦のいう「頻復」（屡失して屡復る）に譬えるが如し。李光地の按：「巽」は進入だが、しかし《繫辞伝》はまたそれを「徳之制」（徳行の裁断）という。もし決断裁制できなければ、則ち鑽研が深い人ほど、反って弊病をますます滋長せしめ奸人を畏れなくせしめるだけで、益がないのみならず、禍害を添える。孔子が「再思可矣」（考慮は両遍で足りる）と言ったは、まさに事を弁ずるに決断を貴ぶを講じた。九三と上九は皆中道を越過して、すなわち疑を積んで謀略を敗壊し思を多くして決断を少なうした。ただし九三は尚上九のように厳重でないので、ただ「頻巽」という……底本の文字はここに中断し、下に脱文あり。

六四，悔亡，田獲三品。 本義 陰柔無應，承乘皆剛，宜有“悔”也，而以陰居陰，處上之下，故得”悔亡”，而又為卜田之吉占也。“三品”者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。

爻辞にいう：六四、悔恨が消失し、田猟で三類の猟物を獲得した。朱熹《周易本義》にいう：六四は陰柔で応ずる爻がなく、上に承接し下に乗ずる所もまた皆剛爻で、本来「悔」あるべきだが、しかしそれは陰爻で陰位に居り、上卦の最も下に処するので、「悔亡」を得られ、しかもこれは田猟を占問する吉利の占辞である。いわゆる「三品」は、一份を乾豆（祭祀に用いる乾肉）に作り、一份を賓客に招待し、一份を厨房を充実する。

程傳 陰柔無援，而承乘皆剛，宜有“悔”也。而四以陰居陰，得《巽》之正，在上體之下，居上而能下也，居上之下，巽於上也，以巽臨下，巽於下也。善處如此，故得“悔亡”。所以得“悔亡”，以如田之“獲三品”也。“田獲三品”，及於上下也。田獵之獲分三品：一為乾豆，一供賓客與充庖，一頒徒御。四能巽於上下之陽，如田之“獲三品”，謂遍及上下也。四之地本有悔，以處之至善，故“悔亡”。而復有功，天下之事，苟善處，則悔或可以為功。

程頤《伊川易伝》にいう：六四は陰柔で援応がなく、承接と乗ずる所もまた皆剛爻で、本来「悔」あるべきである。しかし六四は陰爻で陰位に居り、《巽》の正道を得た。それは上体の最も下にあって、上位に身を居して謙下できる。上卦の下に処しては、上に対して謙順である。謙順の姿態をもって下に面しては、下に対して謙順である。このように自処に善いので、「悔亡」を得られる。それが「悔亡」し得る所以は、正しく田猟の「獲三品」と同じである。「田獲三品」は、恩沢が上下に兼ね及ぶ。田猟の収獲を三類に分ける：一份を乾豆に作り、一份を賓客に供して厨房を充実し、一份を随行の徒衆と駕車する者に頒給する。六四が上下の陽爻に皆謙順し得るは、田猟の「獲三品」の如く、普く上下に恵及するを説く。六四の処する地位は本来悔あるのに、自処が極めて妥善なので「悔亡」し、しかも功を立てた。天下の事情は、ただ処置に善ければ、悔恨も時に反って功業に転じ得る。

集說 王氏弼曰：雖以柔遇剛，而依尊履正，以欺行命，必能獲強暴，遠不仁者也。 獲而有益，莫善“三品”，故曰“悔亡，田獲三品”。 王氏安石曰：“田”者，興事之大者也。“三品”，有功之盛者也。 郭氏雍曰：六四近君，志決於進，無初六之疑，則“悔亡”矣。是以有“田獲三品”之功也。六四至柔，不當有“田獲”之功。而此以順乎剛得之，由是觀之，則巽之為道，豈柔弱畏懦之謂哉！

「集説」に王弼を引く：六四は柔爻をもって剛爻に遭遇したが、尊位に依傍し正道を践行し、これに凭って命令を推行する（底本は「以欺行命」で、「欺」は「斯」の訛りであるべき）ので、必ず強暴を擒獲し不仁の人を駆遠できる。収獲あってまた益あるに、「三品」より好いはなし。だから「悔亡・田獲三品」という。王安石がいう：「田」は大事を興弁する象徴で、「三品」は功業が盛大の象徴である。郭雍がいう：六四は君位に近づき、心志が決然に前に向かい、初六のような疑慮がないので「悔亡」し、因此「田獲三品」の功労がある。六四は極めて柔弱で、本来「田獲」のような功労あるべきでないのに、ここではかえって陽剛に順従する因によって得た。これにより見れば、巽のこの路数は、どうして柔弱畏縮の代名詞であろうか。

沈氏該曰：“田獲三品”，令行之效也。“田”，除害也。“獲”，得禽也。行君之令而致之民，將以興利除害也，害去利獲，令行而功著，是以“田獲三品也”。 胡氏炳文曰：“田”，武事也。初“利武人之貞”，四之“田獲”，用武而有功者也。

「集説」に沈該を引く：「田獲三品」は政令が推行を得た効験である。「田」は害を除くで、「獲」は禽獣を猟得する。君主の命令を推行して百姓の身に落実するは、利を興し害を除くにある。禍害がすでに除かれ利益がすでに得られ、政令が推行して功效が彰著なので、「田獲三品」という。胡炳文がいう：「田」は武事に属する。初六に「利武人之貞」といい、六四に「田獲」というは、皆武力を動用して功労を立てた。

案 以卦義論，則初與四皆伏陰也。陽所入而制之者也。有以制之，則柔順乎剛，而在內者無陰慝矣。以爻義論，則初與四能順乎剛，是皆有行事之責者。蓋質雖柔，而能以剛克，則所謂柔而立者也。初居重巽之下，猶有“進退”之疑。至四則居高當位，上承九五，視初又不同矣，故在初“利武人之貞”。四則載纘武功，而田害悉去，解獲三狐，而此“獲三品”，所獲者多，不止於狐也。

李光地の按：整卦の取義に按って言えば、初六と六四は皆潜伏の陰爻で、陽爻が深入りして裁制を加えんとする対象である。それを裁制する力量あれば、陰柔は陽剛に順従して、内部にもまた陰邪の作祟なし。各爻の取義に按って言えば、初六と六四は陽剛に順従できて、皆政事を推行する責を負う。資質は柔弱でも、剛毅をもって克服できれば、これがすなわち《尚書・洪範》のいう「柔而立」のあの種の人である。初六は重巽の最も下に処して、尚「進退」の疑慮を帯びる。六四に至れば、位に居して既に高くまた「当位」し、上に九五を承接するので、初六に比べてまた同じでない。だから初六は「利武人之貞」で、六四は則ち武功を継承して発揚し、田猟の中の禍害を全く除尽する。《解》卦九二に「田獲三狐」といい、ここに「獲三品」というは、獲得する所がさらに多く、狐に止まらない。

九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。 本義 九五剛健中正，而居《巽》體，故有“悔”，以有“貞”而“吉”也，故得亡其悔而“無不利”。有“悔”，是“無初”也。“亡”之，是“有終”也。“庚”，更也，事之變也，“先庚三口”，丁也。“後庚三曰”，癸也。“丁”，所以丁寧於其變之前。“癸”，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則“吉”也。

爻辞にいう：九五、正を守れば則ち吉、悔恨が消失し、不利なし。開頭は美ならずも結局は好い収成を得られる。庚日の前の三日に予め叮嚀を作し、庚日の後の三日にさらに考量を加えれば、吉祥。朱熹《周易本義》にいう：九五は剛健中正だが、身が《巽》体に処するので「悔」あり。能く「貞」を守って「吉」を得るので、この悔を消去して「无不利」を得られる。「悔」あるはすなわち「无初」で、悔を消掉すればすなわち「有終」である。「庚」は更改の義で、事情の変動を指す。「先庚三日」は丁日（底本「先庚三口」、「口」は「日」の訛り）で、「後庚三日」は癸日である。「丁」は叮嚀の義を取り、変動の前に反復して叮嘱するに用い、「癸」は揆度の義を取り、変動の後に仔細に審量するに用いる。変更する所有ってこの一爻を占得する人は、このようにして行けば吉祥である。

程傳 五居尊位，為《巽》之主，命令之所出也。處得中正，盡巽之善，然巽者柔順之道，所利在貞，非五之不足，在《巽》當戒也。既“貞”則“古”而“悔亡”，無所不利。“貞”，正中也。處《巽》出令，皆以中正為吉。柔巽而不貞則有悔，安能無所不利也。命令之出，有所變更也。“無初”，始未善也。“有終”，更之始善也。若己善，則何用命也，何用更也。“先庚三日，後庚三日，吉”。出命更改之道，當如是也。“甲”

程頤《伊川易伝》にいう：九五は尊位に居して《巽》卦の主爻で、命令が発する所である。それは位に処して「中正」で、巽の美善を極処に為した。しかし巽は柔順の道で、利のある所は正を守るに在り。これは九五自身に不足あるを説くのでなく、身が《巽》卦の中に在って理当この告誡あるべきである。すでに「貞」を守り得れば、則ち「吉」にして「悔亡」し、不利なし（底本「則古而悔亡」、「古」は「吉」の訛り）。「貞」はすなわちまた正でありまた中である。身が《巽》卦に処して政令を発布するに、皆中正をもって吉と為す。柔順謙巽して正を守らなければ悔ある。どうして不利なきことができようか。命令の発出は、変更有るを意味する。「无初」は開頭が尚完善でなく、「有終」は変更の後に初めて完善する。もし原本から完善ならば、何ぞ必ず再び命令を下さん、何ぞ必ず再び更改を作さんや。「先庚三日・後庚三日・吉」、命令を発布し旧制を更改する弁法は、このようであるべきである。「甲」に至っては——底本の文字はここに中断し、下に脱文あり。

集說 張氏浚曰：巽孰為貞，“先庚”“後庚”，巽之貞也。先三日，蓋慎始而圖其幾。後三日，蓋思終而考其成。慎始思終，權斯行矣。“庚”有制變之義，當以剛德為主，不然其弊將淪溺而入於《蠱》矣。 郭氏雍曰：慎乃出令，君人之道也。先後三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也、命令之出，有必可行之善，而無不可行復反之失，是以“吉”也。上曰“貞吉”，九五之“貞吉”也。下曰“吉”，蓋命令以是為吉也。“庚”，即命令也。“先庚”，謂“申命”。“後庚”，謂出令之後而“行事”也。

「集説」に張浚を引く：巽は何をもって貞と算えるか。「先庚」「後庚」がすなわち巽の貞である。前三日は、開端に謹慎してその先兆を謀る。後三日は、結局に思慮が及んでその成效を考核する。開端が謹慎で結局が周全なれば、権変の道がこれで初めて施行できる。「庚」は裁制変更の意義を含み、剛健の徳を主とすべきで、然らずんばその弊病は一路沈淪して《蠱》卦のような敗壊に堕ち入る。郭雍がいう：慎重に命令を発布するは、天下に君臨する者の道理である。前三日後三日に反復して命令を申明するは、謹慎が極点に至った。謹慎が極点に至れば、命令は一たび発すれば執行あるのみで、反悔して收回する事はない。命令の発出は、必ず行い得る好処あって、行き通らずまた收回する過失なし。したがって「吉」。上文に「貞吉」というは九五自身の「貞吉」で、下文に「吉」というは命令につきてこれを以て吉と為す。「庚」はすなわち命令で、「先庚」が指すは「申命」で、「後庚」が指すは命令発出の後の「行事」である。

胡氏炳文曰：《蠱》者事之壞，“先甲”“後甲”者，飭之使復興起，巽者事之權，“先庚”“後庚”者，行之使適變通。 張氏清子曰：“甲”者十干之首，事之端也，故謂之“終則有始”。“庚”者十干之過中，事之當更者也，故謂之“無初有終”。況《巽》九五乃《蠱》六五之變，以造事言之，故取諸甲。以更事言之，故取諸庚，《易》於甲庚皆曰，先後“三日”者，蓋聖人謹其始終之意也。

「集説」に胡炳文を引く：《蠱》卦が講ずるは事情がすでに敗壊したで、「先甲」「後甲」はそれを整飭して重新に振興せしめる。巽卦が講ずるは事情が権変を需要するで、「先庚」「後庚」はそれを推行して変通に切合せしめる。張清子がいう：「甲」は十天干の首で、事情の開端を代表するので、《蠱》卦に「終則有始」という。「庚」は十天干で中数を過ぎ、事情が更改すべき時に至ったを代表するので、《巽》卦に「无初有終」という。いわんや《巽》卦九五はまさに《蠱》卦六五から変じ来た。創立する事情につきては、だから「甲」を取り、更改する事情につきては、だから「庚」を取る。《周易》が甲・庚の両処で皆前後各「三日」というは、聖人が事情の始終に対して謹慎する用意である。

梁氏寅曰：五居尊位，乃命令之所自出也。巽之義為入，入於理者深，而見於行者決，巽之道然後為盡矣。不然優遊牽制，其多思者乃其所以為累者也，曷足貴乎。 鄭氏維嶽曰；九五一爻，正所謂“剛巽乎中正而志行”者，五居《巽》體，有《蠱》壞之病，故“有悔”，而以剛小正之道，渙號更命，得其貞正，故“吉悔亡”而“無不利”。先三後三，即是“申命行事”，即是貞處。 吳氏曰慎曰：苟有昕變，必丁寧揆度而後行事，則入於事理，順於人心，以得重巽之中，盡權宜之制，是以“吉”也。

「集説」に梁寅を引く：九五は尊位に居して命令の従って出る所である。巽の意義は「入」で、義理に深入りするほど深ければ、行動に見るほど果決で、巽の道理がこれで初めて尽くされたと算える。然らずんば、優柔で遅疑して処処牽制され、あの想う多きは反って自己の拖累となって、どうして看重に値しようか。鄭維岳がいう：九五のこの一爻は、まさに《彖伝》のいう「剛巽乎中正而志行」のあの種である。九五は身が《巽》体に在って、《蠱》のような敗壊の毛病を帯びるので「有悔」。剛健中正の道を用い（底本「剛小正」、「小」は「中」の訛りであるべき）、号令を渙発し成命を更改し、その貞正を得たので「吉悔亡」にして「无不利」。前三日後三日は、すなわち「申命行事」で、すなわち貞を守る処置である。呉曰慎がいう：もし変更する所有れば（底本「昕変」、「昕」は「所」の訛りであるべき）、必ず反復して叮嚀し仔細に揆度して後に初めて事を弁ずれば、事理に深入りし人心に順応し、重巽の中道を取得して権宜裁制の分寸を尽くし得る。したがって「吉」。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。 本義 “巽在床下”，過於巽者也。“喪其資斧”，失所以斷也。如是則雖“貞”亦“凶”矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。

爻辞にいう：上九、謙卑なること床の下に伏するが如く、頼って決断する斧鉞を喪失し、正を守るも尚凶。朱熹《周易本義》にいう：「巽在床下」は謙順が頭を過ぎた。「喪其資斧」は決断するに用いる憑藉を失った。こうなれば、たとえ能く「貞」でも、仍として「凶」である。上九は巽の頂点に処して、陽剛の有すべき徳性を失い掉ったので、その卦象と占断はこのようである。

程傳 “床”，人所安也：“在床下”，過所安之義也。九居巽之極，過於巽者也，“資”，所有也。“斧，以斷也。陽剛本有斷，以過巽而失其剛斷，失其所有，“喪資斧”也。居上而過巽，至於自失，在正道為凶也。

程頤《伊川易伝》にいう：「床」は人が安身する所で、「在床下」はすなわち安身の処を越えたの意。上九は陽爻をもって巽の頂点に居して、謙順が頭を過ぎた。「資」は自分が擁有するもので、「斧」は砍断して事を決するに用いる。陽剛は本来決断の能力を具備するが、謙順が過度で剛毅の決断を喪失したので、本来擁有したものを失い掉った。これがすなわち「喪資斧」である。上位に身を居して謙順が過度に至って、自己をも失い掉うに至ったは、正道から見れば則ち凶である。

集說 王氏弼曰：處《巽》之極，極《巽》過甚，故曰“巽在床下”。“斧”，所以斷者也。過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧”。 胡氏瑗曰：“斧”，斤也，善於斷割。處無位之地，無剛明之才，不能斷割以自決其事，故“凶”也。 案 “資斧”古本作“齊斧”為是。蓋因承《旅》卦同音而誤也。《說卦》“齊乎《巽》 ”。 齊斧者，所以齊物之斧也。

「集説」に王弼を引く：上九は《巽》の頂点に処して、《巽》を極端に推したので「巽在床下」という。「斧」は決断するに用いる。謙順が過度で正道を失い、決断の憑藉を喪失したので「喪其資斧」という。胡瑗がいう：「斧」はすなわち斤で、砍斫する利器で、劈断裁割に長ずる。上九は爵位のない地位に処して、また剛健明叡の才具なく、果断に裁割して自己のために事情を了断できないので「凶」。李光地の按：「資斧」は古本で「齊斧」と作るが正しい。大概上の文の《旅》卦の「資斧」を承接して読音が同じなので誤りを致した。《説卦伝》に「斉乎《巽》」（万物が巽方に整斉する）という。いわゆる斉斧は、すなわち万物を整斉するに用いる斧鉞である。

總論 蘇氏濬曰：“巽”者，入也。然所謂入者，豈徒藉口於迂徐《漸》次之功，

「総論」に蘇濬を引く：「巽」は進入である。しかし言う所の進入は、どうしてただ《漸》卦のような迂緩漸進の功夫を口実とすることのみであろうか——底本の文字はここに中断し、下に脱文があり、例に依り臆補しない。