《洛書》対位成十互乗成百図

一與九對成十，十自乘其積一百。九自乘八十一；一自乘一；一乘九、九乘一，俱為九，共十八；合之一百，與十自乘積同。二與八對成十。八自乘六十四；二自乘四；二乘八、八乘二，俱十六，共三十二；合之一百。

一と九とは心を隔てて相対して十を合成す。十の自乗の積は一百。九の自乗は八十一を得、一の自乗は一を得。一乗九、九乗一は各々九を得、両項合共に十八。八十一、一、十八の三項を加え起こせばまさに一百で、十の自乗の積と相同じ。二と八とは相対して十を合成す。八の自乗は六十四を得、二の自乗は四を得。二乗八、八乗二は各々十六を得、両項合共に三十二。三項を加え起こせば同じくまさに一百。

三與七對成十。七自乘四十九；三自乘九；三乘七、七乘三，俱二十一，共四十二；合之一百。四與六對成十。六自乘三十六；四自乘十六；四乘六、六乘四，俱二十四，共四十八；合之一百。中五含五成十。五自乘二十五；又五自乘二十五；又五互乘各二十五，共五十。合之一百。

三と七とは相対して十を合成す。七の自乗は四十九を得、三の自乗は九を得。三乗七、七乗三は各々二十一を得、両項合共に四十二。三項を加え起こせばまさに一百。四と六とは相対して十を合成す。六の自乗は三十六を得、四の自乗は十六を得。四乗六、六乗四は各々二十四を得、両項合共に四十八。三項を加え起こせばまさに一百。中央の五は自ら一個の五を含みてまた十を合成す。一個の五の自乗は二十五を得、もう一個の五の自乗もまた二十五を得。両個の五が交互相乗じてまた各々二十五を得、合共に五十。三項を加え起こせば同じくまさに一百。

勾三，股四，弦五。勾九，股十二，弦十五。勾二十七，股三十六，弦四十五。勾八十一，股一百零八，弦一百三十五。此《洛書》四隅合中方，而寓四勾股之法者，推之至於無窮法皆視此。

勾三、股四、弦五。勾九、股十二、弦十五。勾二十七、股三十六、弦四十五。勾八十一、股一百八、弦一百三十五。これは《洛書》の四隅と中央の方と相合して、而して四組の勾股の法を暗含す。後の一組はみな前の一組の三倍で、而して勾・股・弦の比例は始終三比四比五である。このように照らして推衍し下れば、無窮に至るまで、办法はみなこれと相同じ。

《河圖》之數，五十有五，《洛書》之數，四十有五，合為一百，此天地之全數也，以一百之全數，為斜界而中分之，則自一至十者，積數五十有五，自一至九者，積數四十有五，二者相交，而成河洛數之兩三角形矣。凡積數自少而多，必以三角，而破百數之全方，以為三角，其形不離乎此二者，下諸圖之根，實出於此。

《河図》の数は合計五十五、《洛書》の数は合計四十五で、両者を相加えれば恰も一百。これがすなわち天地之数の全数である。一百のこの全数を排して整方と成し、再び斜めに中間より界き開けば：一辺は一より累加して十に至り、積数は五十五。一辺は一より累加して九に至り、積数は四十五。両者は交錯相合して、便ち河図・洛書の両個の三角の形と成る。およそ積数が少より多と為り層層累加すれば、必ず三角形を成す。一百のこの整方を剖き開きて化して三角と為れば、得る形状は総じてこの両種を出でず。下面の各図の根柢は、実はみなここより出づ。

《河圖》之數，自一至十；《洛書》之數，自一至九。象之已分者也。圖則生數居內，成數居外，書則奇數居正，偶數居偏，位之已變者也。如前圖破全方之百數，以為河洛二數，又就點數十位，中涵冪形之九層，以為河洛合一之數，則雖其象未分，其位未變，而陰陽相包之理，三極互根之道，已粲然默寓於其中矣。故為分析以明之，如後點數應《河圖）十位周圍三角，分三重，中一重九，次內一重二九一十八，外一重三九二十七，除中心，凡五十四。若自上而下作三層，亦如之。中含六角，亦分三重，中一重六，次內一重二六一十二，外一重三六一一十八，除中心，凡三十六。若自十而下作三層，亦如之。

《河図》の数は一より十に至り、《洛書》の数は一より九に至る。これはすなわち象がすでに分かれたるに就いて言う。《河図》は生数の一二三四五を以て内に居らしめ、成数の六七八九十を以て外に居らしむ。《洛書》は奇数を以て四正に居らしめ、偶数を以て四隅に居らしむ。これはすなわち位がすでに変動したるに就いて言う。前の一図のごとく整方一百の数を剖き開きて、分かちて河洛の両個の数と為し、また点数の排成する十位三角のうちに就いて、内に幂形九層の三角を含むを以て、河洛が合して一と為るの数と當作すれば：それならばその象はいまだ分かれざるといえども、その位はいまだ変ぜざるといえども、而して陰陽の互相に包含するの道理、天地人の三極が互いにその根を為すの道理は、早くすでに燦然として黙々そのうちに寓含せり。ゆえに再び分析を加えて以てそれを説明し、図を列すこと後のごとし。点数を用いて《河図》の十位に対応す：周囲に排して三角と成し、分かちて三重と為す。最中の一重は九点、次内の一重は二九一十八点、最外の一重は三九二十七点で、正中心の一点を除去して、合共に五十四点。もし改めて自上より下に分かちて三層と為して数えば、得る所もまた一様なり。當中の含む所の六角形は、同じく分かちて三重と為す。中の一重は六点、次内の一重は二六一十二点、最外の一重は三六一十八点で、中心を除去して、合共に三十六点。もし改めて自上より下に分かちて三層と為して数えば、得る所もまた一様なり。

冪形應《洛書》九位周圍三角分三重，中一重九，次內一重三九二十七，外一重五九四十五，凡八十一。若自上而下作三層，亦如之。中含六角，亦分三重，中一重六，次內一重三六一十八，外一重五六三十，凡五十

幂形を用いて《洛書》の九位に対応す：周囲に排して三角と成し、分かちて三重と為す。最中の一重は九、次内の一重は三九二十七、最外の一重は五九四十五で、合共に八十一。もし改めて自上より下に分かちて三層と為して数えば、得る所もまた一様なり。當中の含む所の六角形は、同じく分かちて三重と為す。中の一重は六、次内の一重は三六一十八、最外の一重は五六三十で、合共してまさに五十四なるべし――底本はここの処「四」の字脱落して、ただ「凡五十」と作す。

以上諸圖，本同一根，雖積數若異，而其為九六之變則一也。九六可分為內外中之三重，亦可分為上下中之三層，就每重每層論之，則九為天而包地，六為地而涵於天，心為人而主乎天地。統三重而論之，則外為天，內為地，而中為人也。統三層而論之，則上為天，下為地，面中為人也。

以上のこの幾張の図は、もとより同一根より出づ。積数は看るに各々異なるといえども、而してそれらはみな九と六との変化で、この一点はしかし一致す。九と六とは分かちて内・外・中の三重と為し得、また分かちて上・下・中の三層と為し得。毎一重毎一層に就いて看れば、九は天と為りて地を包み、六は地と為りて天のうちに涵し、中心のあの一点は人と為りて天地を主宰す。総じて三重より看れば、外の一重は天と為し、内の一重は地と為し、居中のは人と為す。総じて三層より看れば、上の一層は天と為し、下の一層は地と為し、居中のは人と為す。

又合而論之，則九六者，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為陰陽剛柔之會，而其心則天地人之極也，以上下分者，其心有三，所謂三極之道，三才各具一太極也；以內外分者，其心惟一，所謂人者天地之心，三才經體一太極也。

再び合わせて看れば、九と六とは天上においては便ち陰と陽、地下においては便ち剛と柔、人の身上においては便ち陰陽剛柔の会合で、而してあの中心は便ち天・地・人の三者の極である。上下を按じて分かてば、中心は三個あり。すなわちいわゆる「三極之道」で、天地人の三才は各々一個の太極を具備す。内外を按じて分かてば、中心はただ一個のみ。すなわちいわゆる「人者天地之心」で、三才は共同に同一個の太極に経緯す。

此圖之中，渾具理象數之妙者如此，故分而為圖，則應乎陰陽剛柔之義，根於極而迭運不窮，“聖人則之”，“易有太極，是生兩儀”，陽九陰六，命爻衍策者此也。分而為書，則應乎三才之義，主於人而成位其中，“聖人則之”，皇極既建，彝倫攸敘，參天貳地，垂範作疇者此也。

この張の図の當中は浑然として理・象・数の三者の妙処を具備す。すなわちこのようである。分かち出して《河図》と為れば、便ち陰陽剛柔の意義に応合し、太極に根植して迭相に運行して永く窮尽なし。まさにいわゆる「聖人則之」で、まさに「易有太極、是生両儀」である。陽を九と称し陰を六と称すは、以て爻名を命定し蓍策を推衍するの道理、ここに在り。分かち出して《洛書》と為れば、便ち三才の意義に応合し、人を以て主と為して天地のうちに位を成す。同じく「聖人則之」である。皇極は一たび建立を経れば、彝倫は便ち次序ありて、天に参配し地に比擬して、法則を垂示して《洪範》の九疇を作るの道理もまたここに在り。

或曰：《河圖》、《洛書》，出於兩時，分為兩象，今以一圖括之可乎？曰：十中涵九，故數終於十，而位止於九，此天地自然之紀，而圖書所以相經緯而未嘗相離也。非有十者以為之經，則九之體無以立，非有九者以為之緯，則十之用無以行，不知圖書之本為一者，則亦不知其所以二矣。

ある人が問う：《河図》と《洛書》とは同じからざる時代に出現し、分かちて両種の物象と成るに、如今一張の図を用いてそれらを統括し起こすは、行い得るか。回答していう：十のうちに九を涵す。ゆえに数は十に終止して位はただ九に至る。これは天地自然の綱紀で、またまさに図と書とが互いに経緯を為してかつて相離れざるの縁故である。十なくして経を作らば、九の本体は便ち立ち起こる能わず。九なくして緯を作らば、十の功用は便ち行き開く能わず。図書がもとより一なるを解らざれば、またそれらがなにを以て二に分かれるかを解る能わず。

或曰：《河圖》、《洛書》，有定位矣，今以為有末變者何與？曰：《易大傳》之言《河圖》也，曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，順而數之，此其未變者也。又曰：“天數五，地數五，五位相得，而各有合”，分而置之，此其定位者也，如《易》卦一每生二，以至六十有四，則其未變者也，乾南坤北，離東坎西，則其定位者也，不知未變之根，則亦不足以識定位之妙矣。

またある人が問う：《河図》《洛書》は各々一定の方位あり。如今はかえってそれらに別に一個の「未変」の状態ありというは、これはなんの道理か。回答していう：《易大伝》に《河図》を講じて、「天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十」という。次序に順いて数え下れば、あれはそれの未変のときの様子である。また「天数五、地数五、五位相得而各有合」といい、分かちて安置するは、あれがはじめてそれの定位以後の様子である。ちょうど《易》卦が一画より毎次両画を生出して、一直に六十四卦に生じ至るがごときは、あれは未変のときの様子である。而して乾南坤北、離東坎西は、あれは定位以後の様子である。未変のときの根柢を了解せざれば、また足りて定位の精妙を認識せず。

此圖左方注者，本數也，自一至九而用數全矣。中列注者，加數也，一加二為三，二加三為五，至於八加九而為十七，皆以本數遞加，而每層之冪積如之。右方注者，乘數也，一自乘一，其冪積一，二自乘四，其冪積合一三兩層而為四，至於九自乘八十一，

この張の図の左辺の注する所は「本数」で、一より九に至りて、用い得べき数は便ち斉全す。中間の一列の注する所は「加数」で、一加二は三と為し、二加三は五と為し、八加九は十七と為るに至るまで、みな本数を拿して逐層に逓加し、而して毎一層の幂積もまたこの次第に照らして増長す。右辺の注する所は「乗数」で、一の自乗は一を得、その幂積はすなわち一。二の自乗は四を得、その幂積は第一層と第三層とを合わせて四を成す。一直に九の自乗は八十一を得――ここの処底本に脱文あり、話は説き完さず。

凡有數則有象，象不離乎數也，萬象起於方圓，而測方圓者以三角，此勾股所以為算之宗也。圓者天象，方者地象，三角形者人象，何則？天之道如環無端，故其象圓也。地之道奠定有常，故其象方也。人受性於天，受形於地，猶三角之形，其心則圓之心，其邊則方之邊也。今就九數而三分之？則一者圓之根也，而十數之內，唯六角八角，為有法之圓形，其自十以後，角愈多以至於無角者視此矣，此一六八所以為圓象之數也。

およそ数あれば便ち象あり、象は数を離れ得ず。万象はみな方と円とに起こり、而して方円を測量するは三角に要す。これがすなわち勾股の術が算学の宗と為る所以の縁故である。円は天の象、方は地の象、三角形は人の象である。なぜか。天道は円環に似て始なく終なし。ゆえにその象は円。地道は安定にして常法あり。ゆえにその象は方。人は性を天に受け形を地に受け、ちょうど三角の形に似る。その中心は円の中心で、その辺線は方の辺線である。如今九数に就いてそれを三等分すれば：一は円の根本である。而して十以内の数のうち、ただ六角形と八角形のみ法度に合乎する円形と算す。十以上よりは、角はますます多くしてほとんど角なきに近きに至るまで、みなこの道理に照らして看る。これがすなわち一・六・八が円象の数と為る所以の縁故である。

先天之陽卦，曰震離兌乾；其陰卦，曰巽坎艮坤。後天之陽卦，曰乾震坎艮，其陰卦，曰坤巽離兌，不同何也？蓋先天分陰陽卦，自兩儀而分之，由陽儀以生者，皆陽卦也；由陰儀以生者，皆陰卦也。後天分陰陽卦，自爻畫以定之，其以陽為主者，皆陽卦也；其以陰為主者，皆陰卦也。先天則因乎畫卦之序而中分之，後天則卦之已成，觀其爻畫之多寡而命之也，其理如何？曰：陽儀上有陰卦，此所謂“立天之道曰陰與陽”也。

先天図の裏の陽卦は「震」「離」「兌」「乾」で、陰卦は「巽」「坎」「艮」「坤」。後天図の裏の陽卦はしかし「乾」「震」「坎」「艮」で、陰卦は「坤」「巽」「離」「兌」。両者はなぜ同じからざるか。もとは先天の陰陽卦を分かつは、両儀の上より分かつ。およそ陽儀より生出したるはみな陽卦と算し、およそ陰儀より生出したるはみな陰卦と算す。後天の陰陽卦を分かつは、爻画の上より定む。およそ陽爻を以て主と為すはみな陽卦と算し、およそ陰爻を以て主と為すはみな陰卦と算す。先天は卦を画くの次序に依りて中間より一を二に分かち、後天はすなわちすでに画成した卦に就いて、その爻画の多寡を看て以て命名す。この裏頭の道理はどう講ずるか。回答は：陽儀の上にもまた陰卦を生出す。これがまさに《説卦伝》のいうところの「立天之道曰陰与陽」である。

陰儀上有陽卦，此所謂“立地之道曰柔與剛”也。其法象之自然者如何？曰：火之炎熱光明，其為陽也，明矣。澤者水之積溼，為陽氣所驅，以滋潤萬物者也，是亦陽也，水之幽暗寒肅，其為陰也，明矣。山者土之隆起，與地為一體者也，是亦朋也。是放先天之卦，陰陽之象之正也，其變而後天，則火與澤從風而俱為陰，水與山從雷而俱為陽，蓋有由矣。

陰儀の上にもまた陽卦を生出す。これがまさに《説卦伝》のいうところの「立地之道曰柔与剛」である。然らば自然の法象に就いて言えばまたどう講ずべきか。回答は：火は炎熱にして光明で、それが陽に属するは明白にして過ぐるなし。沢は水が積聚し起こしたる湿気で、陽気の駆動を受けて以て万物を滋潤するに用う。ゆえにまた陽に属す。水は幽暗にして寒粛で、それが陰に属するは明白にして過ぐるなし。山は土が隆起して成るで、大地ともとより一体である。ゆえにまた陰に属す。これにより先天の卦の定むる所の陰陽は、すなわち陰陽の象の最も端正の分法である。変じて後天に至るに及んで、火と沢とはしかし風に随いて一同に陰と算せられ、水と山とはしかし雷に随いて一同に陽と算せらる。この中間に自ずからそれの縁由あり。

凡陰陽之氣，未有不合而成者也，然有感應先後之別焉，先有陽而遇陰者屬陽，先有陰而遇陽者屬陰，有陽氣在下將發而遇陰壓之，則奮而為雷矣，有陽氣在中將散而遇陰包之，則鬱而為雨矣，有陽氣直騰而上而遇陰承之，則止而為山矣，此皆主於陽而遇陰，所以皆為陽卦也。有陰在內，陽氣必入而散之，觀之陰霾盡而後風息可見也，有陰在中，陽氣必附而散之，觀之薪芻盡而後火滅可見也；有陰在外，陽氣必敷而散之，觀之溼潤盡而後澤竭可見也。

およそ陰陽の二気は、相合してのちに能く物を成さざるなし。ただそのうちに感应の先後の分别あり。先に陽ありてのちに陰に遇うは陽に帰属し、先に陰ありてのちに陽に遇うは陰に帰属す。陽気が下方に在りてまさに発動せんとするに陰気に遇えてそれを圧住すれば、便ち奮起して雷と為る。あれはすなわち「震」。陽気が中間に在りてまさに消散せんとするに陰気に遇えてそれを包住すれば、便ち鬱結して雨と為る。あれはすなわち「坎」。陽気が一直に騰越して上に向かうに陰気に遇えてそれを承住すれば、便ち停住して山と為る。あれはすなわち「艮」。この三者はみな陽を以て主と為してのちに陰に遇う。ゆえにみな陽卦と算す。反対に、陰が内裏に在れば、陽気は必ず鑽り入りてそれを吹散す。あの陰霾の散尽したのちに風がはじめて平息するを看れば便ち明白にし得べし。あれはすなわち「巽」。陰が中間に在れば、陽気は必ず附着し上りてそれを焼散す。あの柴草の焼完したのちに火がはじめて熄滅するを看れば便ち明白にし得べし。あれはすなわち「離」。陰が外面に在れば、陽気は必ず敷布し上りてそれを蒸散す。あの湿気の蒸尽したのちに沢がはじめて乾涸するを看れば便ち明白にし得べし。あれはすなわち「兌」。

此皆主於陰而遇陽，所以皆為陰卦也。總而淪之，唯乾純陽，坤純陰，不可變也。雷陽動之始，凡陰生之始，亦不可變也，火溫暖，澤發散，故以用言之則陽，然火根於陰之燥，澤根於陰之溼，故以體言之則陰；水寒涼，山凝固，故以用言之則陰，然水根於陽之噓而流，山根於陽之矗而起，故以體言之則陽。

この幾個の卦はみな陰爻を以て主と為して陽爻と相遇す。ゆえに一概に陰卦と判ず。《折中》の編者が総じていう（底本の「淪」は「論」の形訛）：八卦のうちただ「乾」は純陽、「坤」は純陰で、体質単純ゆえに永く移易すべからず。「震」は雷で、陽気の発動の開端。「風」はすなわち巽（底本は「凡」と誤る）、陰気の初生の開端。この両卦は陰陽の起点を標定し、同じく移易すべからず。「離」の火性は温暖、「兌」の沢性は発散に至っては、公用に就いて言えば陽に属す。しかし火の根柢は陰の乾燥に在り、沢の根柢は陰の潤湿に在り。本体に就いて言えばまた陰に属す。「坎」の水性は寒涼、「艮」の山性は凝固にして、公用に就いて言えば陰に属す。しかし水は陽気の嘘吐に根づきて流動し、山は陽気の聳峙に根づきて隆起す。本体に就いて言えばまた陽に属す。

先天之象，著其用也，後天之象，探其根也，正如仁之發生為陽，而其柔和亦可以為陰，義之

先天八卦の方位の象は、各卦の公用を彰顕し出す。後天八卦の方位の象は、各卦の根柢を追究し出す。これはちょうど「仁」に譬えるがごとし。それの万物を生発する一面より看れば陽に属し、それの柔和涵容の一面より看ればまた陰に属し得。「義」に至っても、同じく両面より看るべし――底本はここに至りて中断し、下文一段を脱去し、接ぐは便ち下一幅の図の図題である。

造化所以為造化者，天地水火而已矣，《易》卦雖有八而實唯四，何則？風即天氣之吹噓而下交於地者也，山即地形之隆起而上交於天者也，雷即火之鬱於地中而搏擊奮發者也，澤即水之聚於地上而佈散滋潤者也。道家言天地日月，釋氏言地水火風，西人言水火土氣，可見造化之不離乎四物也。

この幅の図説に講ず：天地造化の造化と為り成る所以は、根帰し底結するに過ぎず天・地・水・火の四者に過ぎず。《易》の経卦は八個ありといえども、実際ただ四個である。なぜか。「巽」の風はすなわち天気が吹拂して嘘送し、下に向かって地と交接するの形態。「艮」の山はすなわち地形が隆起して、上に向かって天と交接するの形態。「震」の雷はすなわち火気が地中に鬱積して搏撃奮発して出づるの形態。「兌」の沢はすなわち水が地面に匯聚して布散滋潤するの形態。道家は天・地・日・月を講じ、佛家は地・水・火・風を講じ、西洋人は水・火・土・気を講ず。見るべし、およそ造化を談ずるは、みなこの四様のものを離れ得ざるを。

故先天以南北為經，而天地居之體也，以東西為緯，而水火居之用也。後天則以天地為體，而居四維，以水火為用，而居四正。雷者火之方發，故動於春；及火播其氣，則王於夏矣；澤者水之未收，故散於秋；及水歸其根，則王於冬矣。水火為天地之用，故居四正以司時令也。

ゆえに先天図は南北を以て経線と為し、乾天坤地は経線の両端を占住す。あれは「体」である。東西を以て緯線と為し、離火坎水は緯線の両端を占住す。あれは「用」である。後天図はすなわち天地を「体」と當作して、四隅に安排す（西北は乾、西南は坤、東北は艮、東南は巽）。水火を「用」と當作して、四正に安排す（南は離、北は坎、東は震、西は兌）。雷は火が剛に発動せんとするの状態ゆえに、春天において震動す。火が気を布散し開くを待って、離は便ち夏天に当旺すべし。沢は水がいまだ収斂せざるの状態ゆえに、秋天において布散す。水が本根に帰帰するを待って、坎は便ち冬天に当旺すべし。水火は天地の公用ゆえに、四正の位に列して以て四時の節令を掌管す。

天氣聯兆於西北，至東南而下交於地，《易》所謂’天下有風”《娠》也。故乾巽相對而為天綱，地功緻役於西南，至東北而上交於天，《易》所謂“天在山中”《大畜》也，故坤艮相對而為地紀。天地為水火之體，故居四維以運樞軸也，天地水火，體用瓦根，以生成萬物，此先後天之妙也。

天の気脈の聯属は西北の乾位に発端し、一路に東南の巽位に走り至りて下に向かって地と交接す。これがすなわち《易》の裏のいう「天下有風」で、すなわち《姤》卦の象である（底本は「娠」を以て「姤」の形訛）。ゆえに乾と巽とは両々相対して、天の綱維を構成す。地の功能効力は西南の坤位に起こり、一路に東北の艮位に走り至りて上に向かって天と交接す。これがすなわち《易》の裏のいう「天在山中」で、すなわち《大畜》卦の象である。ゆえに坤と艮とは両々相対して、地の紀綱を構成す。天地は水火の本体ゆえに、四隅の位に居りて以て整個の樞軸を運転す。天・地・水・火の四者は体と用とが互いに根柢を為し（底本の「瓦根」は當に「互根」と作るべし）、因りて能く万物を生成す。これがまさに先天図と後天図とが相輔相成するの精妙の処である。

若以卦畫論之，則震即離也，一“陰閉之於上則為震，兌即坎也，一陽敷之於下則為兌，巽即乾也，一陰行於下則為巽，艮即坤也，一陽亙於上則為艮，是以六十四卦始《乾》、《坤》，中《坎》、《離》，而終於《既濟》、《末濟》，，則知造化之道，天地水火盡之矣。

もし卦画に換えて看れば：震はすなわち離の変形で、離卦の最上の一画を陽より陰に変じて上に閉合せば、便ち震と成る（底本はここの処に引号一個を衍す）。兌はすなわち坎の変形で、坎卦の最下の一画を陰より陽に変じて下に敷布せば、便ち兌と成る。巽はすなわち乾の変形で、乾卦の最下の一画を陰に換作せば、便ち巽と成る。艮はすなわち坤の変形で、坤卦の最上の一画を陽に換作せば、便ち艮と成る。まさにこのゆえに、六十四卦は《乾》《坤》を以て領起し、《坎》《離》を以て中に居らしめ、而して《既済》《未済》を以て收尾を収む（底本の「末済」は當に「未済」と作るべし）。これにより知るべし、造化の道理は、天・地・水・火の四者を用いれば便ち説き尽したり。

此圖先天凡四變而為後火也，蓋火之體陰也，其用則陽，而天用之，故乾中畫與坤

この幅の図は先天八卦が四次の変換を経て便ち後天八卦に轉成するを表示す（底本の「后火」は當に「后天」と作るべし）。大意は説く：火の本体は陰に属し、その公用はしかし陽に属す。而して天はこの一層の公用を取用す。ゆえに乾卦の當中のあの一画は坤卦と相互に交換するを要す――底本はここより下文を脱去し、接ぐは便ち別の一幅の図の図題である。

圖之左方，陽內陰外，即先天之震離兌乾，陽長而陰消也；其右方，陰內陽外，即先天之巽坎艮坤，陰長而陽消也，蓋所以象二氣之交運也。

この幅の図の左半辺は、陽数は内に在り、陰数は外に在りて、まさに先天卦位の上の震・離・兌・乾の一路に対応し、陽気が漸長し陰気が漸消するの一段である。右半辺は、陰数は内に在り、陽数は外に在りて、まさに先天卦位の上の巽・坎・艮・坤の一路に対応し、陰気が漸長し陽気が漸消するの一段である。《河図》の内外の数を拿して先天卦位に配するは、為す所は陰陽二気が交互運行して此長彼消するの節奏に取象せんがためである。

直列《洛書》九數，而虛其中五以配八卦。陽上陰下，故九數為乾，一數為坤，因自九而逆數之，震八坎七艮六。乾生二陽也，又自一而順數之，巽二離三兌四，坤生三陰也，以八數與八卦相配，而先天之位合矣。

この幅の図は《洛書》の九個の数を依次に直排し、中央の五を空け出し、其余の八個の数を用いて八卦に配す。陽は上に在り陰は下に在る。ゆえに最大の九数は乾に配し、最小の一数は坤に配す。九より下に逆数して、八は震に配し、七は坎に配し、六は艮に配す。これは乾の生ずる所の三個の陽卦である（底本の「二陽」は當に「三陽」と作るべし）。再び一より上に順数して、二は巽に配し、三は離に配し、四は兌に配す。これは坤の生ずる所の三個の陰卦である。八個の数と八個の卦とが一々相配すれば、先天卦の方位はすなわち《洛書》の数と吻合す。前面のあの「後天卦配《河図》之象図」に至っては、底本はただ図題のみ余り、図形と説文とはみなすでに亡佚せり。

火上水下，故九數為離；一一數為坎，火生燥土，故八次九而為艮；燥土生金，故七六次八而為兌為乾；水生溼土，故二次一而為坤；溼土生木，故三四次二而為震為巽：以八數與八卦相配，而後天之位合矣。

後天の配数はすなわち火を上に水を下にするを以て准と為す。九数は離に配し、一数は坎に配す（底本は「一一数」に「一」の字一個を衍出す）。火は能く乾燥の土を生出す。ゆえに八は九に緊接して艮に配す。燥土は能く金を生ず。ゆえに七・六は八に緊接して兌に配し乾に配す。水は能く潤湿の土を生出す。ゆえに二は一に緊接して坤に配す。湿土は能く木を生ず。ゆえに三・四は二に緊接して震に配し巽に配す。八個の数と八個の卦とがこのよう相配すれば、後天卦の方位はすなわち《洛書》の数と吻合す。

《洛書》之左邊，本一二三四也；其右邊，本九八七六也。然陰陽之道，丑未之位必交，《洛書》之二與八，正東北西南之維，丑未之位，此其所以互《易》也。以此類之，則先天圖之左方，坤巽離兌；其右方，乾震坎艮，以震巽互而成先天也。後天圖之左方，坎坤震巽；具才；方。離艮兌乾，以艮坤互而成後天也。

《洛書》の左半辺は、もとは一・二・三・四。右半辺は、もとは九・八・七・六。しかるに陰陽の道理は、丑位と未位とは必ず交換するを要す。《洛書》の二と八とはまさに東北・西南の両隅に當たり、すなわち丑・未の居る所の位置である。これ便ち二と八とが互換する要するの縁故である。この道理に照らして類推すれば：先天図の左半辺はもと坤・巽・離・兌、右半辺はもと乾・震・坎・艮で、震と巽とを互換してはじめて通行の先天方位と為る。後天図の左半辺はもと坎・坤・震・巽、右半辺はもと離・艮・兌・乾で（底本はここの処に「具才；方。」と作す。「其右方」の訛脱なり）、艮と坤とを互換してはじめて通行の後天方位と為る。

據先儒說，圖書出有先後，又或謂並出於伏羲之世，然皆不必深辨，先聖後聖，其揆一也，況天地之理，雖更萬年，豈不合契哉，《洛書》晚出，而其理不妨已具於《河圖》之中，是故以《易》象推配，亦無往而不合也。

前代の儒者の説法に照らせば、《河図》と《洛書》との出現に先後の別あり。またある人は両者ともに伏羲の時代に出づという。これらは実は深く究め争弁するを須みず。先に出でた聖人と後に出でた聖人とは、それらの拠りて法を立つる所の准則はもとより一致す。何況や天地間の道理は、縦い万年を過ぎたりとも、またなんぞ彼此合せざることがあらんや。《洛書》はたとい出現すること比較的晩きとも、それの含む所の道理もまた妨げず早くすでに《河図》のうちに具備せり。まさにこのようのゆえに、《易》の卦象を拿して図書の数に推配すれば、はじめて処処みな対い合い得るなり。

先天圖者，序卦之根也。序卦之法，以兩卦相對為義，有相對面翻覆不可變者，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》是也 c有相對而翻覆可變者，《屯》、《蒙》以後，《既濟》、《未濟》以前，五十六卦皆是也。

先天図は《序卦》の次序の根源である。《序卦》の編排の办法は、両個の卦を拿して相対して義を為す。そのうちの一類は彼此相対して、卦体を倒転し来てもなお変ぜざるで、《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》のこの八卦がすなわちそれである（底本はここの処に「c」を夾む。影印のとき竄入したるの雑符なり）。別の一類は彼此相対して、卦体を倒転し来れば便ち別の一卦と成るで、《屯》《蒙》以下より《既済》《未済》以上に至るまで、五十六卦はみなこの一類に属す。

就五一卜六卦之中，則翻覆而二體不《易》者十二卦，《需》，，，《訟》、《師》、《比》、《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《晉》、《朋夷》、《既濟》、《未濟》也。翻覆而二體皆易者十二卦，《隨》、《蠱》、《咸》、《恆》、《損》、《益》、《震》、《艮》、《漸》、《歸妹》、《巽》、《兌》也。其翻覆而止於一體易者三十二卦，則自《屯》、《蒙》至《渙》、《節》皆是也。

この五十六卦のうちにおいて（底本の「五一卜六」は當に「五十六」と作るべし）、倒転し来て上下の両個の経卦ともに改換せざるは十二卦あり。すなわち《需》《訟》《師》《比》《泰》《否》《同人》《大有》《晋》《明夷》《既済》《未済》（底本の「朋夷」は當に「明夷」と作るべし）。倒転し来て上下の両個の経卦ともに改換するもまた十二卦あり。すなわち《随》《蛊》《咸》《恒》《損》《益》《震》《艮》《漸》《帰妹》《巽》《兌》。倒転し来てただ一個の経卦のみ改換するは三十二卦あり。《屯》《蒙》より一直に《渙》《節》に至るまでみなこの一類に属す。ここにいう「二体」とは、一卦の上下の両個の経卦を指す。三類を相加えれば、十二・十二・三十二で、ちょうど五十六卦を分け尽す。

蓋翻覆而不可變者，法八卦之乾坤坎離也。翻覆而可變者，法八卦之震艮巽兌也。就翻覆可變之中，其二體不《易》者，又皆乾坤坎離相交者也。其一體不易者，亦皆交於乾坤坎離者也。唯震艮巽兌相交之卦，則二體皆易焉，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》，雖為震艮巽兌相交之卦，而翻覆不可變者，《頤》、《中孚》具離之象，《大過》、《小過》具坎之象也，故《序卦》以之附於《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》，為其具離坎之象焉爾。

大およそ倒転し来て変じ得ざる卦は、八卦のうち乾・坤・坎・離のこの四個の本身倒転不変の経卦に取法す。倒転し来て変じ得る卦は、震・艮・巽・兌のこの四個の倒転すればすなわち変ずる経卦に取法す。倒転して変じ得るこの一批の裏において、上下の両体ともに改換せざるは、全く乾坤坎離が彼此相交して成るの卦である。ただ一体のみ改換するも、またみな乾坤坎離と相交して成るの卦である。ただ震・艮・巽・兌が彼此相交して成るの卦のみ、倒転し来れば上下の両体ともに改換するを要す。《頤》《中孚》《大過》《小過》は同じく震艮巽兌が相交して成るに由るといえども、しかし倒転して変ぜず。原因は《頤》《中孚》は外実中虚にして離の象を含み、《大過》《小過》は外虚中実にして坎の象を含むに在り。ゆえに《序卦》はこの四卦を分かちて《坎》《離》および《既済》《未済》の一帯に附す。まさにそれらが離・坎の象を具備するの縁故のゆえに。

先天圖八卦，兩兩相對，《序卦》之根也，乾與坤對，坎與離對，震與巽對，艮與兌對。相對而不相交，所以定《序卦》之體也，然既相對，則必相交，四正之卦相交，則雖翻覆而其體不易，四維之卦相交，則翻覆而其體遂易矣。

先天図の上の八個の卦は両々相対す。これがまさに《序卦》の根源である。乾と坤と相対し、坎と離と相対し、震と巽と相対し、艮と兌と相対す。八卦はただ彼此相対してまだ彼此交合せず。この一層は以て《序卦》の「体」を奠定するに用いる。しかるにすでに相対せば、便ち必ず相交するを要す。先天の四正位の上の卦（乾・坤・坎・離）が互相に交合するは、成る所の卦は縦い倒転するも上下の両体は改換せず。四隅位の上の卦（震・巽・艮・兌）が互相に交合するは、成る所の卦は一たび倒転を経れば、両体はすなわちみな改換せり。

若四正之卦、與四維之卦雜交，則易者生，不易者半，所以極《序卦》之用也，足故“天地定位，上經所以始於《乾》、《坤》，中於《否》、《泰》也，“山澤通氣，雷風相薄”，下經所以始於《咸》、《恆》，中於《損》、《益》也，“水火不相射”，上下經所以終於《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》也。

もし四正の卦と四隅の卦とが交錯相配すれば、それならば成る所の卦は倒転して後、改換すると改換せざると各々半ばを占む（底本の「易者生」は當に「易者半」と作るべし）。この一層は以て《序卦》の「用」を窮尽するに用いる。ゆえに《説卦》に「天地定位」を講ずれば、上経は因りて《乾》《坤》を以て開端と為し、《否》《泰》を以て中に居らしむ。「山沢通気、雷風相薄」を講ずれば、下経は因りて《咸》《恒》を以て開端と為し、《損》《益》を以て中に居らしむ。「水火不相射」を講ずれば、上下の両経は因りてみな《坎》《離》および《既済》《未済》を以て収束す。引く所の三句は、みな《説卦伝》の先天方位を論ずるの一章に出づ。

後天圖者，雜卦之根也。雜卦，即互卦也，互卦之法，或上去一畫而下生一畫，或下去一畫而上生一畫，則其體遂變矣。互體所成，凡十六卦，其陽卦從陽卦，陰卦從陰卦者八，《乾》、《坤》，《頤》，《大過》、《蹇》、《解》、《家人》、《睽》也。

後天図はすなわち《雑卦》の次序の根源である。いわゆる「雑卦」とは、すなわち互卦である。互卦を取る办法は：あるいは上面に一画を減去し下面に一画を添生し、あるいは下面に一画を減去し上面に一画を添生すれば、卦体はここにおいて変ず。この办法を用いて互い出すは、一共に十六個の卦。そのうち陽卦は仍お陽卦より、陰卦は仍お陰卦より来たるは八個あり。すなわち《乾》《坤》《頤》《大過》《蹇》《解》《家人》《睽》。「互体」のこの名目は、まさにこの種の取法に由りて来たるなり。

其陽卦交陰卦，陰卦交陽卦者亦八，《剝》、《復》、《夬》、《姤》、《漸》、《歸妹》、《既濟》、《未濟》也，以交互之法求之，乾而上去一陽，下生一陽，或下去一陽，上生一陽，仍是乾矣。坤而上去一陰，下生一陰，或下去一陰，上生一陰，仍是坤矣。

陽卦と陰卦と相交わり、陰卦と陽卦と相交わりて成るもまた八個あり。すなわち《剥》《復》《夬》《姤》《漸》《帰妹》《既済》《未済》。上面のいう所の交互の法を拿して逐一に推求すれば：乾卦は上面に一陽を去りて下面に一陽を生出し、あるいは下面に一陽を去りて上面に一陽を生出するも、結果は仍旧乾である。坤卦は上面に一陰を去りて下面に一陰を生出し、あるいは下面に一陰を去りて上面に一陰を生出するも、結果は仍旧坤である。見るべし、乾坤の両卦はいかに互い来たり互い去るとも、総じてそれ自身を跳出せざるを。

唯震而上去一陰，下生一陰，則變為坎；下去一陽，上生一陽，則變為艮。巽而上去一陽，下生一陽，則變為離；下去一陰，上生一陰，則變為兌。坎而上去一陰，下生一陰，則變為艮；下去一陰，上生一陰，則變為震。離而上去一陽，下生一陽，則變為兌：下去一陽，上生一陽，則變為巽。艮而上去一陽，下生一陽，則變為震；下去一陰，上生一陰，則變為坎。兌而上去一陰，下生一陰，則變為後天圖八卦，陰陽上下畫互變，雜卦之根也，何則？後天之卦，有各從其類以相變者焉，有各得其對以相變者焉，乾居西北，而三陽從之，坤居西南，而三陰從之，此各從其類者也。乾與巽對，坎與離對，艮與坤對，震與兌對，此各得其對者也，

ただ其余の六個の経卦のみ変ずるあり。震卦は上面に一陰を去りて下面に一陰を生出せば、便ち坎に変ず。下面に一陽を去りて上面に一陽を生出せば、便ち艮に変ず。巽卦は上面に一陽を去りて下面に一陽を生出せば、便ち離に変ず。下面に一陰を去りて上面に一陰を生出せば、便ち兌に変ず。坎卦は上面に一陰を去りて下面に一陰を生出せば、便ち艮に変ず。下面に一陰を去りて上面に一陰を生出せば、便ち震に変ず。離卦は上面に一陽を去りて下面に一陽を生出せば、便ち兌に変ず。下面に一陽を去りて上面に一陽を生出せば、便ち巽に変ず。艮卦は上面に一陽を去りて下面に一陽を生出せば、便ち震に変ず。下面に一陰を去りて上面に一陰を生出せば、便ち坎に変ず。兌卦は上面に一陰を去りて下面に一陰を生出せば、便ち――と変ず、底本のこの句話はいまだ写し完さずして便ち中断し、下面に接ぐは別の一段の図説である。後天図の上の八個の卦は、上下の両画が陰陽互変す。これがすなわち《雑卦》の根源である。なぜこのよう講ずるか。後天卦の相変に両条の路数あり。一条は各々同類に随いて相変ず。一条は各々対面の卦と相変ず。乾は西北に居り、坎・艮・震の三個の陽卦はそれに跟從す。坤は西南に居り、巽・離・兌の三個の陰卦はそれに跟從す。これは各々その類に随う。乾と巽と相対し、坎と離と相対し、艮と坤と相対し、震と兌と相対す。これは各々その対を得るなり。

相從者除乾坤純陽純陰不變外，坎而上去一陰，下生一陰，則為艮；艮而上去一陽，下生一陽，則為震；震而上去一陰，下生一陰，則復為坎，此三陽相次之序也。巽而上去一一陽，下生一陽，則為離；離而上去一陽，下生一陽，則為兌；兌而上去一陰，下生一陰，則復為巽；此三陰相次之序也。

先ず類に随いて相変ずるの一路を説く：乾坤は純陽純陰で、互い来たり互い去るもなお自己である。論ずべからず。坎卦は上面に一陰を去りて下面に一陰を生出せば、すなわち艮と成る。艮卦は上面に一陽を去りて下面に一陽を生出せば、すなわち震と成る。震卦は上面に一陰を去りて下面に一陰を生出せば、また坎に回る。これは三個の陽卦が依次相承するの循環である。巽卦は上面に一陽を去りて下面に一陽を生出せば、すなわち離と成る（底本は「一一陽」に「一」の字一個を衍出す）。離卦は上面に一陽を去りて下面に一陽を生出せば、すなわち兌と成る。兌卦は上面に一陰を去りて下面に一陰を生出せば、また巽に回る。これは三個の陰卦が依次相承するの循環である。

相對者，乾而上去一陽，下生一陰，則為巽；坎而上去一陰，下生一陽，則為離；艮而上去一陽，丁生一陰，則為坤；震而上去一陰，下生一陽，則為兌；此四陽卦變為對位四陰卦之序也。巽而下去一陰，上生一陽，則為乾；離而下去一陽，上生一陰，則為坎；坤而下去一陰，上生一陽，則為艮；兌而下去一陽，上生一陰，則為震；此四陰卦變為對位四陽卦之序也。

再び対面の卦と相変ずるの一路を説く：乾卦は上面に一陽を去りて下面に一陰を生出せば、すなわち巽と成る。坎卦は上面に一陰を去りて下面に一陽を生出せば、すなわち離と成る。艮卦は上面に一陽を去りて下面に一陰を生出せば、すなわち坤と成る（底本の「丁生」は當に「下生」と作るべし）。震卦は上面に一陰を去りて下面に一陽を生出せば、すなわち兌と成る。これは四個の陽卦が対面の四個の陰卦に変ずるの次序である。反対に、巽卦は下面に一陰を去りて上面に一陽を生出せば、すなわち乾と成る。離卦は下面に一陽を去りて上面に一陰を生出せば、すなわち坎と成る。坤卦は下面に一陰を去りて上面に一陽を生出せば、すなわち艮と成る。兌卦は下面に一陽を去りて上面に一陰を生出せば、すなわち震と成る。これは四個の陰卦が対面の四個の陽卦に変ずるの次序である。

然尋其對位相變之根，則又自父母男女長少而來，蓋四陰卦，兌為最少，離為中，巽為長，坤為老。四陽卦，艮為最少，坎為中，震為長，乾為老。凡變者自少而老。故兌而卜去一陰，下生一陽，則變為乾矣。

再び深裏に対位相変の根柢を追究し往けば、また父母と子女との長幼の次第より来たる。四個の陰卦の裏に、兌は少女、離は中女、巽は長女、坤は母親で、最老に属す。四個の陽卦の裏に、艮は少男、坎は中男、震は長男、乾は父親で、最老に属す。およそ相変ずるは、みな少の一頭より老の一頭に変じ向かう。ゆえに兌卦は上面に一陰を去りて下面に一陽を生出せば、便ち乾に変ず（底本の「卜去」は當に「上去」と作るべし）。

離而上去一陽，下生一陰，則變為坎矣。巽而上去一陽，下生一陰，則變為艮矣。坤而上去一陰，下生一陽，則變為震矣。四陽卦之變，自陰而來，故又變而為對位之四陰也。艮而下去一陰，上生一陽，則變為巽矣。坎而下去一陰，上生一陽，則變為離矣。震而下去一陽，上生一陰，則變為坤矣。乾而丁去一陽，上生一陰，則變為兌矣。四陰卦之變，自陽而來，故又變而為對位之四陽也。

離卦は上面に一陽を去りて下面に一陰を生出せば、便ち坎に変ず。巽卦は上面に一陽を去りて下面に一陰を生出せば、便ち艮に変ず。坤卦は上面に一陰を去りて下面に一陽を生出せば、便ち震に変ず。乾・坎・艮・震のこの四個の陽卦はすでにみな陰卦より轉来するに由りて、ゆえにそれらはまた対面の四個の陰卦に変ずるあり。反対に、艮卦は下面に一陰を去りて上面に一陽を生出せば、便ち巽に変ず。坎卦は下面に一陰を去りて上面に一陽を生出せば、便ち離に変ず。震卦は下面に一陽を去りて上面に一陰を生出せば、便ち坤に変ず。乾卦は下面に一陽を去りて上面に一陰を生出せば、便ち兌に変ず（底本の「丁去」は當に「下去」と作るべし）。巽・離・坤・兌のこの四個の陰卦はすでにみな陽卦より轉来するに由りて、ゆえにそれらはまた対面の四個の陽卦に変ずるあり。

合而觀之，凡陽卦相變者，震變坎艮也，坎變震艮也，艮又變震坎也。凡陰卦相變

合わせて看れば：およそ陽卦のあいだの相変に属するは、震が坎と艮とを変出し、坎が震と艮とを変出し、艮がまた震と坎とを変出して、三卦は彼此往復してこの範囲を出でず。陰卦のあいだの相変に至っては――底本のこの句はいまだ完さずして便ち中断し、下文は脱去し、接ぐは便ち別の一篇の図説の標題である。