《낙서》 대위성십호승성백도(洛書對位成十互乘成百圖)

一與九對成十，十自乘其積一百。九自乘八十一；一自乘一；一乘九、九乘一，俱為九，共十八；合之一百，與十自乘積同。二與八對成十。八自乘六十四；二自乘四；二乘八、八乘二，俱十六，共三十二；合之一百。

일과 구가 중심을 사이에 두고 서로 마주하여 십을 합성한다. 십의 자승의 적은 일백이다. 구의 자승은 팔십일을 얻고 일의 자승은 일을 얻는다. 일 곱하기 구, 구 곱하기 일이 각각 구를 얻어 두 항 합이 십팔이다. 팔십일, 일, 십팔 세 항을 더하여 일으키면 바로 일백으로 십의 자승의 적과 서로 같다. 이와 팔이 서로 마주하여 십을 합성한다. 팔의 자승은 육십사를 얻고 이의 자승은 사를 얻는다. 이 곱하기 팔, 팔 곱하기 이가 각각 십육을 얻어 두 항 합이 삼십이다. 세 항을 더하여 일으키면 마찬가지로 바로 일백이다.

三與七對成十。七自乘四十九；三自乘九；三乘七、七乘三，俱二十一，共四十二；合之一百。四與六對成十。六自乘三十六；四自乘十六；四乘六、六乘四，俱二十四，共四十八；合之一百。中五含五成十。五自乘二十五；又五自乘二十五；又五互乘各二十五，共五十。合之一百。

삼과 칠이 서로 마주하여 십을 합성한다. 칠의 자승은 사십구를 얻고 삼의 자승은 구를 얻는다. 삼 곱하기 칠, 칠 곱하기 삼이 각각 이십일을 얻어 두 항 합이 사십이다. 세 항을 더하여 일으키면 바로 일백이다. 사와 육이 서로 마주하여 십을 합성한다. 육의 자승은 삼십육을 얻고 사의 자승은 십육을 얻는다. 사 곱하기 육, 육 곱하기 사가 각각 이십사를 얻어 두 항 합이 사십팔이다. 세 항을 더하여 일으키면 바로 일백이다. 중앙의 오는 스스로 하나의 오를 담아 또한 십을 합성한다. 하나의 오의 자승은 이십오를 얻고 다른 하나의 오의 자승도 또한 이십오를 얻는다. 두 개의 오가 서로 곱하여 또한 각각 이십오를 얻어 합이 오십이다. 세 항을 더하여 일으키면 마찬가지로 바로 일백이다.

勾三，股四，弦五。勾九，股十二，弦十五。勾二十七，股三十六，弦四十五。勾八十一，股一百零八，弦一百三十五。此《洛書》四隅合中方，而寓四勾股之法者，推之至於無窮法皆視此。

구삼(勾三) 고사(股四) 현오(弦五). 구구(勾九) 고십이(股十二) 현십오(弦十五). 구이십칠(勾二十七) 고삼십육(股三十六) 현사십오(弦四十五). 구팔십일(勾八十一) 고백팔(股一百零八) 현백삼십오(弦一百三十五). 이는 《낙서》의 사우와 중앙의 방이 서로 합하여 네 벌의 구고의 법을 속에 담은 것이다. 뒤의 한 벌은 모두 앞의 한 벌의 세 배이고 구·고·현의 비례는 시종 삼 대 사 대 오이다. 이와 같이 추연하여 내려가면 무궁에 이르기까지 방법이 모두 이와 같다.

《河圖》之數，五十有五，《洛書》之數，四十有五，合為一百，此天地之全數也，以一百之全數，為斜界而中分之，則自一至十者，積數五十有五，自一至九者，積數四十有五，二者相交，而成河洛數之兩三角形矣。凡積數自少而多，必以三角，而破百數之全方，以為三角，其形不離乎此二者，下諸圖之根，實出於此。

《하도》의 수는 합계 오십오이고 《낙서》의 수는 합계 사십오로 둘을 서로 더하면 마침 일백이니 이것이 곧 천지의 수의 전수이다. 일백이라는 이 전수를 배열하여 온전한 방을 이루고 다시 비스듬히 가운데서 경계지어 나누면 한쪽은 일에서 루가하여 십에 이르러 적수가 오십오이고 한쪽은 일에서 루가하여 구에 이르러 적수가 사십오이다. 둘이 교착하여 서로 합하여 곧 하도·낙서 두 개의 삼각의 형태를 이룬다. 무릇 적수가 적음에서 많아져 층층이 루가하면 반드시 삼각형을 이루고 일백이라는 이 온전한 방을 쪼개어 삼각으로 변하면 얻는 형상이 총괄하여 이 두 종을 벗어나지 않는다. 아래 각 그림의 근저는 실은 모두 여기서 나온다.

《河圖》之數，自一至十；《洛書》之數，自一至九。象之已分者也。圖則生數居內，成數居外，書則奇數居正，偶數居偏，位之已變者也。如前圖破全方之百數，以為河洛二數，又就點數十位，中涵冪形之九層，以為河洛合一之數，則雖其象未分，其位未變，而陰陽相包之理，三極互根之道，已粲然默寓於其中矣。故為分析以明之，如後點數應《河圖）十位周圍三角，分三重，中一重九，次內一重二九一十八，外一重三九二十七，除中心，凡五十四。若自上而下作三層，亦如之。中含六角，亦分三重，中一重六，次內一重二六一十二，外一重三六一一十八，除中心，凡三十六。若自十而下作三層，亦如之。

《하도》의 수는 일에서 십에 이르고 《낙서》의 수는 일에서 구에 이르니 이는 곧 상이 이미 나뉨을 두고 말함이다. 《하도》는 생수 일이삼사오를 안에 있게 하고 성수 육칠팔구십을 밖에 있게 하며, 《낙서》는 기수를 사정에 있게 하고 우수를 사우에 있게 하니 이는 곧 자리가 이미 변동함을 두고 말함이다. 앞의 한 그림처럼 온전한 방 일백의 수를 쪼개어 나누어 하낙 두 개의 수를 만들고 또 점수가 배열하여 이룬 십위 삼각 속에서 속에 멱형(冪形) 구층의 삼각을 담은 것을 하낙이 합하여 하나가 된 수로 삼으면: 그러면 그 상은 비록 아직 나뉘지 않았고 그 자리는 비록 아직 변하지 않았으나 음양이 서로 포함하는 도리, 천지인 삼극이 서로 그 뿌리가 되는 도리가 이미 일찍이 찬연히 묵묵히 그 속에 담겨 있다. 그러므로 다시 분석을 더하여 이로써 그것을 설명하니 그림을 열거함이 뒤와 같다. 점수를 써서 《하도》의 십위에 대응한다: 주위에 배열하여 삼각을 이루고 나누어 삼중을 이루니 맨 가운데 한 중은 아홉 점이고 그 다음 안쪽 한 중은 이구십팔 점이며 맨 바깥 한 중은 삼구이십칠 점으로 바로 가운데 한 점을 덜어 합하여 모두 쉰넷 점이다. 만약 바꾸어 위에서 아래로 나누어 세 층을 이루어 세면 얻는 바도 또한 같다. 한가운데 담긴 육각형도 마찬가지로 나누어 삼중을 이루니 가운데 한 중은 여섯 점이고 그 다음 안쪽 한 중은 이육십이 점이며 맨 바깥 한 중은 삼육십팔 점으로 가운데를 덜어 합하여 모두 서른여섯 점이다. 만약 바꾸어 위에서 아래로 나누어 세 층을 이루어 세면 얻는 바도 또한 같다.

冪形應《洛書》九位周圍三角分三重，中一重九，次內一重三九二十七，外一重五九四十五，凡八十一。若自上而下作三層，亦如之。中含六角，亦分三重，中一重六，次內一重三六一十八，外一重五六三十，凡五十

멱형(冪形)을 써서 《낙서》의 구위에 대응한다: 주위에 배열하여 삼각을 이루고 나누어 삼중을 이루니 맨 가운데 한 중은 구이고 그 다음 안쪽 한 중은 삼구이십칠이며 맨 바깥 한 중은 오구사십오로 합하여 모두 여든하나이다. 만약 바꾸어 위에서 아래로 나누어 세 층을 이루어 세면 얻는 바도 또한 같다. 한가운데 담긴 육각형도 마찬가지로 나누어 삼중을 이루니 가운데 한 중은 육이고 그 다음 안쪽 한 중은 삼육십팔이며 맨 바깥 한 중은 오육삼십으로 합하면 마땅히 쉰넷이어야 한다――저본은 여기 「사」 자가 빠져 다만 「범오십(凡五十)」으로 되었다.

以上諸圖，本同一根，雖積數若異，而其為九六之變則一也。九六可分為內外中之三重，亦可分為上下中之三層，就每重每層論之，則九為天而包地，六為地而涵於天，心為人而主乎天地。統三重而論之，則外為天，內為地，而中為人也。統三層而論之，則上為天，下為地，面中為人也。

이상 이 몇 폭의 그림은 본래 같은 한 뿌리에서 나왔다. 적수는 보기에 각각 다르나 그러나 그것들은 모두 구와 육의 변화이니 이 한 점은 그러나 일치한다. 구와 육은 나누어 내·외·중 삼중을 이룰 수도 있고 또 나누어 상·하·중 삼층을 이룰 수도 있다. 매 한 중 매 한 층을 두고 보면 구는 하늘이 되어 땅을 싸고 육은 땅이 되어 하늘 속에 담기며 가운데 그 한 점은 사람이 되어 천지를 주재한다. 통틀어 삼중으로 보면 바깥 한 중은 하늘이 되고 안쪽 한 중은 땅이 되며 가운데 있는 것은 사람이 된다. 통틀어 삼층으로 보면 위 한 층은 하늘이 되고 아래 한 층은 땅이 되며 가운데 있는 것은 사람이 된다.

又合而論之，則九六者，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為陰陽剛柔之會，而其心則天地人之極也，以上下分者，其心有三，所謂三極之道，三才各具一太極也；以內外分者，其心惟一，所謂人者天地之心，三才經體一太極也。

다시 합하여 보면 구와 육은 하늘 위에서는 곧 음과 양이고 땅 아래에서는 곧 유와 강이며 사람 몸 위에서는 곧 음양강유의 회합이고 그 가운데는 곧 천·지·인 세 자의 극이다. 상하를 눌러 나누면 가운데가 세 개이니 곧 이른바 「삼극지도(三極之道)」로 천지인 삼재가 각각 하나의 태극을 갖춘다. 내외를 눌러 나누면 가운데가 다만 하나뿐이니 곧 이른바 「인자천지지심(人者天地之心)」으로 삼재가 함께 같은 한 태극에 경위한다.

此圖之中，渾具理象數之妙者如此，故分而為圖，則應乎陰陽剛柔之義，根於極而迭運不窮，“聖人則之”，“易有太極，是生兩儀”，陽九陰六，命爻衍策者此也。分而為書，則應乎三才之義，主於人而成位其中，“聖人則之”，皇極既建，彝倫攸敘，參天貳地，垂範作疇者此也。

이 폭의 그림 한가운데는 혼연히 이·상·수 세 자의 묘처를 갖추니 곧 이와 같다. 나누어 내어 《하도》가 되면 곧 음양강유의 의의에 응합하여 태극에 뿌리내려 서로 운행하여 영원히 다함이 없으니 바로 이른바 「성인칙지(聖人則之)」이요 바로 「역유태극(易有太極) 시생양의(是生兩儀)」이다. 양을 구라 칭하고 음을 육이라 칭함은 이로써 효명을 명정하고 시책을 추연하는 도리가 여기에 있다. 나누어 내어 《낙서》가 되면 곧 삼재의 의의에 응합하여 사람을 주로 삼아 천지 속에 자리를 이루니 마찬가지로 「성인칙지」이다. 황극이 일단 세워지면 상륜(彝倫)이 곧 차서가 있어 하늘에 참배하고 땅에 비의하여 법칙을 드리워 《홍범》 구주를 지은 도리도 또한 여기에 있다.

或曰：《河圖》、《洛書》，出於兩時，分為兩象，今以一圖括之可乎？曰：十中涵九，故數終於十，而位止於九，此天地自然之紀，而圖書所以相經緯而未嘗相離也。非有十者以為之經，則九之體無以立，非有九者以為之緯，則十之用無以行，不知圖書之本為一者，則亦不知其所以二矣。

어떤 이가 묻는다: 《하도》와 《낙서》는 같지 않은 시대에 나타나 나뉘어 두 가지 물상을 이루었는데 지금 한 폭의 그림으로 그것들을 통괄하여 일으키는 것이 되는가. 대답하여 말한다: 십 속에 구를 담으므로 수가 십에서 끝나고 자리는 다만 구에 이르니 이는 천지 자연의 강기(綱紀)이요 또한 바로 도(圖)와 서(書)가 서로 경위를 이루어 일찍이 서로 떨어지지 않은 연고이다. 십이 없어 경을 만들면 구의 본체가 곧 서지 못하고, 구가 없어 위를 만들면 십의 공용이 곧 펴지지 못한다. 도서가 본래 하나임을 알지 못하면 또한 그것들이 무엇으로 둘로 나뉘는지를 알지 못한다.

或曰：《河圖》、《洛書》，有定位矣，今以為有末變者何與？曰：《易大傳》之言《河圖》也，曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，順而數之，此其未變者也。又曰：“天數五，地數五，五位相得，而各有合”，分而置之，此其定位者也，如《易》卦一每生二，以至六十有四，則其未變者也，乾南坤北，離東坎西，則其定位者也，不知未變之根，則亦不足以識定位之妙矣。

또 어떤 이가 묻는다: 《하도》《낙서》는 각각 일정한 방위가 있는데 지금은 도리어 그것들이 따로 하나의 「미변」의 상태가 있다고 하니 이는 무슨 도리인가. 대답하여 말한다: 《역대전》이 《하도》를 강론하여 「천일지이 천삼지사 천오지육 천칠지팔 천구지십」이라 하니 차서를 따라 세어 내려가면 저것은 그것의 미변할 때의 모양이다. 또 「천수오(天數五) 지수오(地數五) 오위상득이각유합(五位相得而各有合)」이라 하여 나누어 안치함은 저것이 비로소 그것의 정위 이후의 모양이다. 마치 《역》괘가 한 획에서 매번 두 획을 생출하여 곧바로 육십사괘에 나아 이르는 것과 같으니 저것은 미변할 때의 모양이고, 건이 남이고 곤이 북이며 리가 동이고 감이 서인 것은 저것은 정위 이후의 모양이다. 미변할 때의 근저를 요해하지 못하면 또한 정위의 정묘를 인식하기에 족하지 않다.

此圖左方注者，本數也，自一至九而用數全矣。中列注者，加數也，一加二為三，二加三為五，至於八加九而為十七，皆以本數遞加，而每層之冪積如之。右方注者，乘數也，一自乘一，其冪積一，二自乘四，其冪積合一三兩層而為四，至於九自乘八十一，

이 폭의 그림 왼쪽에 주해한 바는 「본수(本數)」로 일에서 구에 이르러 쓸 수 있는 수가 곧 구비된다. 가운데 한 줄에 주해한 바는 「가수(加數)」로 일 더하기 이는 삼이 되고 이 더하기 삼은 오가 되며 팔 더하기 구는 십칠이 되기에 이르기까지 모두 본수를 가지고 층을 따라 더해 나가고 매 한 층의 멱적(冪積)도 또한 이 차제를 따라 증장한다. 오른쪽에 주해한 바는 「승수(乘數)」로 일의 자승은 일을 얻어 그 멱적은 곧 일이고 이의 자승은 사를 얻어 그 멱적은 제일층과 제삼층을 합하여 사를 이루며 곧바로 구의 자승은 팔십일을 얻기에 이른다――여기 저본에 탈문이 있어 말이 다 끝나지 않았다.

凡有數則有象，象不離乎數也，萬象起於方圓，而測方圓者以三角，此勾股所以為算之宗也。圓者天象，方者地象，三角形者人象，何則？天之道如環無端，故其象圓也。地之道奠定有常，故其象方也。人受性於天，受形於地，猶三角之形，其心則圓之心，其邊則方之邊也。今就九數而三分之？則一者圓之根也，而十數之內，唯六角八角，為有法之圓形，其自十以後，角愈多以至於無角者視此矣，此一六八所以為圓象之數也。

무릇 수가 있으면 곧 상이 있고 상은 수를 떠날 수 없다. 만상은 모두 방과 원에서 일어나고 방원을 측량함은 삼각에 의지하니 이것이 곧 구고의 술이 산학의 종이 되는 까닭의 연고이다. 원은 하늘의 상이고 방은 땅의 상이며 삼각형은 사람의 상이다. 어째서인가. 천도는 둥근 고리와 같아 시작이 없고 끝이 없으므로 그 상이 둥글고, 지도는 안정하여 상법이 있으므로 그 상이 모나며, 사람은 성을 하늘에서 받고 형을 땅에서 받아 마치 삼각의 형태와 같아 그 중심은 원의 중심이고 그 변선은 방의 변선이다. 지금 아홉 수를 두고 그것을 삼등분하면: 일은 원의 근본이고 십 이내의 수 가운데는 오직 육각형과 팔각형만이 법도에 합하는 원형으로 셈하며 십 이상부터는 각이 점점 많아져 거의 각이 없음에 이르기까지 모두 이 도리를 비추어 본다. 이것이 곧 일·육·팔이 원상의 수가 되는 까닭의 연고이다.

先天之陽卦，曰震離兌乾；其陰卦，曰巽坎艮坤。後天之陽卦，曰乾震坎艮，其陰卦，曰坤巽離兌，不同何也？蓋先天分陰陽卦，自兩儀而分之，由陽儀以生者，皆陽卦也；由陰儀以生者，皆陰卦也。後天分陰陽卦，自爻畫以定之，其以陽為主者，皆陽卦也；其以陰為主者，皆陰卦也。先天則因乎畫卦之序而中分之，後天則卦之已成，觀其爻畫之多寡而命之也，其理如何？曰：陽儀上有陰卦，此所謂“立天之道曰陰與陽”也。

선천도 속의 양괘는 「진」「리」「태」「건」이고 음괘는 「손」「감」「간」「곤」이며, 후천도 속의 양괘는 그러나 「건」「진」「감」「간」이고 음괘는 「곤」「손」「리」「태」이다. 둘이 어째서 같지 않은가. 본래 선천이 음양괘를 나눔은 양의 위에서 나누니 무릇 양의에서 생출한 것은 모두 양괘로 셈하고 무릇 음의에서 생출한 것은 모두 음괘로 셈한다. 후천이 음양괘를 나눔은 효화 위에서 정하니 무릇 양효를 주로 삼는 것은 모두 양괘로 셈하고 무릇 음효를 주로 삼는 것은 모두 음괘로 셈한다. 선천은 괘를 그리는 차서를 따라 가운데에서 일을 이로 나누고 후천은 곧 이미 그려 이룬 괘를 두고 그 효화의 다소를 보아 이로써 명명한다. 이 속의 도리를 어떻게 강론하는가. 대답은: 양의 위에도 또한 음괘를 생출하니 이것이 바로 《설괘전》이 말한 바 「입천지도왈음여양(立天之道曰陰與陽)」이다.

陰儀上有陽卦，此所謂“立地之道曰柔與剛”也。其法象之自然者如何？曰：火之炎熱光明，其為陽也，明矣。澤者水之積溼，為陽氣所驅，以滋潤萬物者也，是亦陽也，水之幽暗寒肅，其為陰也，明矣。山者土之隆起，與地為一體者也，是亦朋也。是放先天之卦，陰陽之象之正也，其變而後天，則火與澤從風而俱為陰，水與山從雷而俱為陽，蓋有由矣。

음의 위에도 또한 양괘를 생출하니 이것이 바로 《설괘전》이 말한 바 「입지지도왈유여강(立地之道曰柔與剛)」이다. 그러면 자연의 법상을 두고 말하면 또 어떻게 강론해야 하는가. 대답은: 불은 열뜨겁고 광명하여 그것이 양에 속함은 명백하여 지나침이 없다. 택은 물이 쌓여 일어난 습기로 양기의 구동을 받아 이로써 만물을 자윤하는 데 쓰이므로 또한 양에 속한다. 물은 그윽이 어둡고 차갑고 엄하여 그것이 음에 속함은 명백하여 지나침이 없다. 산은 흙이 융기하여 이룬 것으로 대지와 본래 한 몸이므로 또한 음에 속한다. 이로 말미암아 선천의 괘가 정한 바 음양은 곧 음양의 상의 가장 단정한 나눔이다. 변하여 후천에 이르기에 이르러 불과 택은 그러나 바람을 따라 한데 음으로 셈해지고 물과 산은 그러나 우레를 따라 한데 양으로 셈해지니 이 가운데에 스스로 그 연유가 있다.

凡陰陽之氣，未有不合而成者也，然有感應先後之別焉，先有陽而遇陰者屬陽，先有陰而遇陽者屬陰，有陽氣在下將發而遇陰壓之，則奮而為雷矣，有陽氣在中將散而遇陰包之，則鬱而為雨矣，有陽氣直騰而上而遇陰承之，則止而為山矣，此皆主於陽而遇陰，所以皆為陽卦也。有陰在內，陽氣必入而散之，觀之陰霾盡而後風息可見也，有陰在中，陽氣必附而散之，觀之薪芻盡而後火滅可見也；有陰在外，陽氣必敷而散之，觀之溼潤盡而後澤竭可見也。

무릇 음양 두 기는 서로 합한 뒤에야 능히 만물을 이루지 않는 것이 없다. 다만 그 가운데에 감응의 선후의 분별이 있으니 먼저 양이 있고 뒤에 음을 만나는 것은 양에 귀속하고 먼저 은이 있고 뒤에 양을 만나는 것은 음에 귀속한다. 양기가 아래쪽에 있어 장차 발동하려는데 음기를 만나 그것을 눌러 그치면 곧 떨쳐 일어나 우레가 되니 저것이 곧 「진」이고, 양기가 가운데에 있어 장차 흩어지려는데 음기를 만나 그것을 싸잡으면 곧 울결하여 비가 되니 저것이 곧 「감」이며, 양기가 곧바로 솟아올라 위로 향하는데 음기를 만나 그것을 받쳐 머무르게 하면 곧 멈추어 산이 되니 저것이 곧 「간」이다. 이 셋은 모두 양을 주로 삼고 뒤에 음을 만나므로 모두 양괘로 셈한다. 반대로 음이 속에 있으면 양기가 반드시 파고 들어가 그것을 불어 흩으니 그 음매(陰霾)가 다 흩어진 뒤에 바람이 비로소 평식함을 보면 곧 밝게 알 수 있으니 저것이 곧 「손」이고, 은이 가운데에 있으면 양기가 반드시 붙어 올라가 그것을 태워 흩으니 그 시초(柴草)가 다 타버린 뒤에 불이 비로소 꺼짐을 보면 곧 밝게 알 수 있으니 저것이 곧 「리」이며, 은이 바깥에 있으면 양기가 반드시 펴 올라가 그것을 쪄 흩으니 그 습기가 다 쪄진 뒤에 못이 비로소 마름을 보면 곧 밝게 알 수 있으니 저것이 곧 「태」이다.

此皆主於陰而遇陽，所以皆為陰卦也。總而淪之，唯乾純陽，坤純陰，不可變也。雷陽動之始，凡陰生之始，亦不可變也，火溫暖，澤發散，故以用言之則陽，然火根於陰之燥，澤根於陰之溼，故以體言之則陰；水寒涼，山凝固，故以用言之則陰，然水根於陽之噓而流，山根於陽之矗而起，故以體言之則陽。

이 몇 개의 괘는 모두 음효를 주로 삼아 양효와 서로 만나므로 일괄하여 음괘로 판단한다. 《절중(折中)》 편자가 통틀어 말한다(저본의 「윤(淪)」은 「론(論)」의 형태 오류): 팔괘 가운데 오직 「건」만이 순양이고 「곤」만이 순음으로 체질이 단순하므로 영원히 옮길 수 없다. 「진」은 우레로 양기가 발동하는 개단이고 「풍」은 곧 손으로(저본은 「범(凡)」으로 잘못 씀) 음기가 처음 나는 개단이니 이 두 괘는 음양의 기점을 표정하여 마찬가지로 옮길 수 없다. 「리」의 화성은 온난하고 「태」의 택성은 발산하여 공용을 두고 말하면 양에 속하나 그러나 불의 근저는 음의 건조에 있고 택의 근저는 음의 윤습에 있어 본체를 두고 말하면 또한 음에 속한다. 「감」의 수성은 한량하고 「간」의 산성은 응고하여 공용을 두고 말하면 음에 속하나 그러나 물은 양기의 불어냄에 뿌리하여 유동하고 산은 양기의 솟아 우뚝함에 뿌리하여 융기하니 본체를 두고 말하면 또한 양에 속한다.

先天之象，著其用也，後天之象，探其根也，正如仁之發生為陽，而其柔和亦可以為陰，義之

선천 팔괘의 방위의 상은 각 괘의 공용을 드러내 내고 후천 팔괘의 방위의 상은 각 괘의 근저를 추궁해 낸다. 이는 마치 「인」에 비하는 것과 같아 그것이 만물을 생발하는 한 면으로 보면 양에 속하고 그것이 유화하고 포용하는 한 면으로 보면 또한 음에 속할 수 있으며 「의」에 이르러도 마찬가지로 양면으로 볼 수 있다――저본은 여기에 이르러 중단되어 아래 글 한 단락을 빠뜨리고 잇는 것은 곧 다음 한 폭 그림의 도제(圖題)이다.

造化所以為造化者，天地水火而已矣，《易》卦雖有八而實唯四，何則？風即天氣之吹噓而下交於地者也，山即地形之隆起而上交於天者也，雷即火之鬱於地中而搏擊奮發者也，澤即水之聚於地上而佈散滋潤者也。道家言天地日月，釋氏言地水火風，西人言水火土氣，可見造化之不離乎四物也。

이 폭의 도설은 강론한다: 천지 조화가 조화를 이루는 까닭은 근본으로 돌이켜 보면 다만 천·지·수·화 넷일 뿐이다. 《역》의 경괘는 비록 여덟이나 실제로 다만 넷이다. 어째서인가. 「손」의 바람은 곧 천기가 불어 비추어 아래로 향하여 땅과 교접하는 형태이고, 「간」의 산은 곧 지형이 융기하여 위로 향하여 하늘과 교접하는 형태이며, 「진」의 우레는 곧 화기가 땅속에 울적하여 박격하여 분발하여 나오는 형태이고, 「태」의 못은 곧 물이 지면에 모여 베풀어 흩어 자윤하는 형태이다. 도가는 천·지·일·월을 강론하고 불가는 지·수·화·풍을 강론하며 서양인은 수·화·토·기를 강론하니 보건대 무릇 조화를 담론하는 것은 모두 이 네 가지 물건을 떠날 수 없다.

故先天以南北為經，而天地居之體也，以東西為緯，而水火居之用也。後天則以天地為體，而居四維，以水火為用，而居四正。雷者火之方發，故動於春；及火播其氣，則王於夏矣；澤者水之未收，故散於秋；及水歸其根，則王於冬矣。水火為天地之用，故居四正以司時令也。

그러므로 선천도는 남북을 경선으로 삼아 건천 곤지가 경선의 양 끝을 차지하니 저것은 「체」이고, 동서를 위선으로 삼아 리화 감수가 위선의 양 끝을 차지하니 저것은 「용」이다. 후천도는 곧 천지를 「체」로 삼아 사우에 배치하고(서북은 건, 서남은 곤, 동북은 간, 동남은 손) 수화를 「용」으로 삼아 사정에 배치한다(남은 리, 북은 감, 동은 진, 서는 태). 우레는 불이 막 발동하려는 상태이므로 봄에 진동하고 불이 기를 베풀어 펴기를 기다려 리가 곧 여름에 왕을 당한다. 못은 물이 아직 거두어들이지 않은 상태이므로 가을에 베풀어 흩어지고 물이 본근으로 돌아가기를 기다려 감이 곧 겨울에 왕을 당한다. 수화는 천지의 공용이므로 사정의 자리에 열하여 이로써 사시의 절령을 장관한다.

天氣聯兆於西北，至東南而下交於地，《易》所謂’天下有風”《娠》也。故乾巽相對而為天綱，地功緻役於西南，至東北而上交於天，《易》所謂“天在山中”《大畜》也，故坤艮相對而為地紀。天地為水火之體，故居四維以運樞軸也，天地水火，體用瓦根，以生成萬物，此先後天之妙也。

하늘의 기맥 연속은 서북의 건위에서 발단하여 한길로 동남의 손위에 달려 이르러 아래로 향하여 땅과 교접하니 이것이 곧 《역》 속에 말한 「천하유풍(天下有風)」이요 곧 《구》괘의 상이다(저본은 「신(娠)」이 「구(姤)」의 형태 오류). 그러므로 건과 손이 둘둘 서로 마주하여 하늘의 강유(綱維)를 구성한다. 땅의 기능 효력은 서남의 곤위에서 일어나 한길로 동북의 간위에 달려 이르러 위로 향하여 하늘과 교접하니 이것이 곧 《역》 속에 말한 「천재산중(天在山中)」이요 곧 《대축》괘의 상이다. 그러므로 곤과 간이 둘둘 서로 마주하여 땅의 기강(紀綱)을 구성한다. 천지는 수화의 본체이므로 사우의 자리에 있어 이로써 온 추축을 운전한다. 천·지·수·화 넷은 체와 용이 서로 근저가 되고(저본의 「와근(瓦根)」은 마땅히 「호근(互根)」으로 해야 함) 이로 말미암아 능히 만물을 생 성하니 이것이 바로 선천도와 후천도가 서로 돕고 서로 이루는 정묘한 곳이다.

若以卦畫論之，則震即離也，一“陰閉之於上則為震，兌即坎也，一陽敷之於下則為兌，巽即乾也，一陰行於下則為巽，艮即坤也，一陽亙於上則為艮，是以六十四卦始《乾》、《坤》，中《坎》、《離》，而終於《既濟》、《末濟》，，則知造化之道，天地水火盡之矣。

만약 괘획으로 바꾸어 보면: 진은 곧 리의 변형으로 리괘 맨 위 한 획을 양에서 음으로 변하여 위에 닫아 합하면 곧 진이 되고(저본은 여기 인용 부호 하나가 더 들어감), 태는 곧 감의 변형으로 감괘 맨 아래 한 획을 음에서 양으로 변하여 아래에 베풀면 곧 태가 되며, 손은 곧 건의 변형으로 건괘 맨 아래 한 획을 음으로 바꾸면 곧 손이 되고, 간은 곧 곤의 변형으로 곤괘 맨 위 한 획을 양으로 바꾸면 곧 간이 된다. 바로 이 까닭에 육십사괘가 《건》《곤》으로 이끌어 일으키고 《감》《리》로 가운데 있게 하며 《기제》《미제》로 마무리를 거둔다(저본의 「말제(末濟)」는 마땅히 「미제(未濟)」로 해야 함). 이로 말미암아 알 수 있다, 조화의 도리는 천·지·수·화 넷을 쓰면 곧 다 말했다.

此圖先天凡四變而為後火也，蓋火之體陰也，其用則陽，而天用之，故乾中畫與坤

이 폭의 그림은 선천 팔괘가 네 차례의 변환을 거쳐 곧 후천 팔괘로 돌아 이룸을 나타낸다(저본의 「후화(后火)」는 마땅히 「후천(后天)」으로 해야 함). 대의는 말한다: 불의 본체는 음에 속하고 그 공용은 그러나 양에 속하며 하늘이 이 한 층의 공용을 취용한다. 그러므로 건괘 한가운데 그 한 획이 곤괘와 서로 교환해야 한다――저본은 여기서 아래 글을 빠뜨리고 잇는 것은 곧 다른 한 폭 그림의 도제이다.

圖之左方，陽內陰外，即先天之震離兌乾，陽長而陰消也；其右方，陰內陽外，即先天之巽坎艮坤，陰長而陽消也，蓋所以象二氣之交運也。

이 폭의 그림의 왼쪽 반쪽은 양수가 안에 있고 음수가 밖에 있어 바로 선천 괘위 위의 진·리·태·건의 한 노선에 대응하여 양기가 점점 불고 음기가 점점 줄어드는 한 단락이다. 오른쪽 반쪽은 음수가 안에 있고 양수가 밖에 있어 바로 선천 괘위 위의 손·감·간·곤의 한 노선에 대응하여 음기가 점점 불고 양기가 점점 줄어드는 한 단락이다. 《하도》의 내외의 수를 가지고 선천 괘위에 배함은 하는 바가 음양 두 기가 교호하여 운행하고 이는 불고 저는 주는 절주에 취상하려 함이다.

直列《洛書》九數，而虛其中五以配八卦。陽上陰下，故九數為乾，一數為坤，因自九而逆數之，震八坎七艮六。乾生二陽也，又自一而順數之，巽二離三兌四，坤生三陰也，以八數與八卦相配，而先天之位合矣。

이 폭의 그림은 《낙서》의 아홉 수를 차례로 곧게 배열하고 중앙의 오를 비워 내어 나머지 여덟 수로 팔괘에 배한다. 양이 위에 있고 음이 아래에 있으므로 가장 큰 구수는 건에 배하고 가장 작은 일수는 곤에 배한다. 구에서 아래로 거슬러 세어 팔은 진에 배하고 칠은 감에 배하며 육은 간에 배하니 이는 건이 낳은 세 양괘이다(저본의 「이양(二陽)」은 마땅히 「삼양(三陽)」으로 해야 함). 다시 일에서 위로 순하여 세어 이는 손에 배하고 삼은 리에 배하며 사는 태에 배하니 이는 곤이 낳은 세 음괘이다. 여덟 수와 여덟 괘가 낱낱이 서로 배하면 선천괘의 방위가 곧 《낙서》의 수와 문합한다. 앞의 그 「후천괘배하도지상도」에 이르러는 저본이 다만 도제만 남고 도형과 설문이 모두 이미 망실되었다.

火上水下，故九數為離；一一數為坎，火生燥土，故八次九而為艮；燥土生金，故七六次八而為兌為乾；水生溼土，故二次一而為坤；溼土生木，故三四次二而為震為巽：以八數與八卦相配，而後天之位合矣。

후천의 배수는 곧 불이 위에 있고 물이 아래에 있음을 준으로 삼는다. 구수는 리에 배하고 일수는 감에 배한다(저본은 「일일수(一一數)」에 「일」 자 하나가 더 들어감). 불은 능히 건조한 흙을 생출하므로 팔이 구에 바싹 이어 간에 배한다. 조토(燥土)는 능히 금을 낳으므로 칠·육이 팔에 바싹 이어 태에 배하고 건에 배한다. 물은 능히 윤습한 흙을 생출하므로 이가 일에 바싹 이어 곤에 배한다. 습토는 능히 목을 낳으므로 삼·사가 이에 바싹 이어 진에 배하고 손에 배한다. 여덟 수와 여덟 괘가 이와 같이 서로 배하면 후천괘의 방위가 곧 《낙서》의 수와 문합한다.

《洛書》之左邊，本一二三四也；其右邊，本九八七六也。然陰陽之道，丑未之位必交，《洛書》之二與八，正東北西南之維，丑未之位，此其所以互《易》也。以此類之，則先天圖之左方，坤巽離兌；其右方，乾震坎艮，以震巽互而成先天也。後天圖之左方，坎坤震巽；具才；方。離艮兌乾，以艮坤互而成後天也。

《낙서》의 왼쪽 반쪽은 본래 일·이·삼·사이고 오른쪽 반쪽은 본래 구·팔·칠·육이다. 그러나 음양의 도리는 축위(丑位)와 미위(未位)가 반드시 서로 바꿔야 한다. 《낙서》의 이와 팔이 바로 동북·서남 두 귀에 해당하니 곧 축·미가 있는 곳의 위치이다. 이가 곧 이와 팔이 서로 바꿔야 하는 연고이다. 이 도리를 비추어 유추하면: 선천도의 왼쪽 반쪽은 본래 곤·손·리·태이고 오른쪽 반쪽은 본래 건·진·감·간으로 진과 손을 서로 바꿔야 비로소 통행하는 선천 방위가 된다. 후천도의 왼쪽 반쪽은 본래 감·곤·진·손이고 오른쪽 반쪽은 본래 리·간·태·건으로(저본은 여기 「구재;방(具才；方。)」으로 되었으니 「기우방(其右方)」의 오탈) 간과 곤을 서로 바꿔야 비로소 통행하는 후천 방위가 된다.

據先儒說，圖書出有先後，又或謂並出於伏羲之世，然皆不必深辨，先聖後聖，其揆一也，況天地之理，雖更萬年，豈不合契哉，《洛書》晚出，而其理不妨已具於《河圖》之中，是故以《易》象推配，亦無往而不合也。

전대 유자의 설법을 비추면 《하도》와 《낙서》의 출현에 선후의 구별이 있고 또 어떤 이는 둘이 모두 복희의 시대에 나왔다 한다. 이러한 것은 실은 깊이 캐어 다투어 변론할 필요가 없다. 먼저 나온 성인과 뒤에 나온 성인이 그것들이 의거하여 법을 세운 바의 준칙이 본래 일치한다. 하물며 천지 사이의 도리는 비록 만 년이 지났다 할지라도 또 어찌 피차 서로 합하지 않음이 있겠는가. 《낙서》가 비록 출현이 비교적 늦어도 그것이 담은 도리도 또한 일찍이 《하도》 속에 구비되어 있음을 막지 않는다. 바로 이 까닭에 《역》의 괘상을 가지고 도서의 수에 추배하면 비로소 곳곳이 모두 맞아들 수 있다.

先天圖者，序卦之根也。序卦之法，以兩卦相對為義，有相對面翻覆不可變者，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》是也 c有相對而翻覆可變者，《屯》、《蒙》以後，《既濟》、《未濟》以前，五十六卦皆是也。

선천도는 《서괘(序卦)》 차서의 근원이다. 《서괘》의 편배 방법은 두 개의 괘를 가지고 서로 마주하여 뜻을 삼는다. 그 가운데 한 부류는 피차 서로 마주하여 괘체를 뒤집어 와도 오히려 변하지 않는 것으로 《건》《곤》《감》《리》《이》《대과》《중부》《소과》 이 여덟 괘가 곧 그것이다(저본은 여기 「c」를 끼웠으니 영인할 때 끼어든 잡부호). 다른 한 부류는 피차 서로 마주하여 괘체를 뒤집어 오면 곧 다른 한 괘가 되는 것으로 《둔》《몽》 이하에서 《기제》《미제》 이상에 이르기까지 쉰여섯 괘가 모두 이 부류에 속한다.

就五一卜六卦之中，則翻覆而二體不《易》者十二卦，《需》，，，《訟》、《師》、《比》、《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《晉》、《朋夷》、《既濟》、《未濟》也。翻覆而二體皆易者十二卦，《隨》、《蠱》、《咸》、《恆》、《損》、《益》、《震》、《艮》、《漸》、《歸妹》、《巽》、《兌》也。其翻覆而止於一體易者三十二卦，則自《屯》、《蒙》至《渙》、《節》皆是也。

이 쉰여섯 괘 가운데에서(저본의 「오일복육(五一卜六)」은 마땅히 「오십육(五十六)」으로 해야 함) 뒤집어 와서 상하 두 경괘가 모두 바뀌지 않는 것이 열두 괘가 있으니 곧 《수》《송》《사》《비》《태》《비》《동인》《대유》《진》《명이》《기제》《미제》이다(저본의 「붕이(朋夷)」는 마땅히 「명이(明夷)」로 해야 함). 뒤집어 와서 상하 두 경괘가 모두 바뀌는 것도 또한 열두 괘가 있으니 곧 《수》《고》《함》《항》《손》《익》《진》《간》《점》《귀매》《손》《태》이다. 뒤집어 와서 다만 한 경괘만 바뀌는 것이 서른두 괘가 있으니 《둔》《몽》에서 곧바로 《환》《절》에 이르기까지 모두 이 부류에 속한다. 여기서 말하는 「이체」는 한 괘의 상하 두 경괘를 가리킨다. 세 부류를 서로 더하면 십이·십이·삼십이로 바로 쉰여섯 괘를 나누어 다한다.

蓋翻覆而不可變者，法八卦之乾坤坎離也。翻覆而可變者，法八卦之震艮巽兌也。就翻覆可變之中，其二體不《易》者，又皆乾坤坎離相交者也。其一體不易者，亦皆交於乾坤坎離者也。唯震艮巽兌相交之卦，則二體皆易焉，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》，雖為震艮巽兌相交之卦，而翻覆不可變者，《頤》、《中孚》具離之象，《大過》、《小過》具坎之象也，故《序卦》以之附於《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》，為其具離坎之象焉爾。

대저 뒤집어 와서 변할 수 없는 괘는 팔괘 가운데 건·곤·감·리 이 네 개의 본신이 뒤집어도 변하지 않는 경괘를 취법하고, 뒤집어 와서 변할 수 있는 괘는 진·간·손·태 이 네 개의 뒤집으면 곧 변하는 경괘를 취법한다. 뒤집어 변할 수 있는 이 한 무리 속에서 상하 두 체가 모두 바뀌지 않는 것은 전부 건곤감리가 피차 서로 교하여 이룬 괘이고, 다만 한 체만 바뀌는 것도 또한 모두 건곤감리와 서로 교하여 이룬 괘이다. 오직 진·간·손·태가 피차 서로 교하여 이룬 괘만이 뒤집어 오면 상하 두 체가 모두 바뀌어야 한다. 《이》《중부》《대과》《소과》는 비록 같이 진간손태가 서로 교하여 이루어졌으나 그러나 뒤집어도 변하지 않으니 원인은 《이》《중부》가 바깥은 차고 속은 비어 리의 상을 담고 《대과》《소과》는 바깥은 비고 속은 차서 감의 상을 담음에 있다. 그러므로 《서괘》가 이 네 괘를 나누어 《감》《리》 및 《기제》《미제》 일대에 붙이니 바로 그것들이 리·감의 상을 구비한 연고 때문이다.

先天圖八卦，兩兩相對，《序卦》之根也，乾與坤對，坎與離對，震與巽對，艮與兌對。相對而不相交，所以定《序卦》之體也，然既相對，則必相交，四正之卦相交，則雖翻覆而其體不易，四維之卦相交，則翻覆而其體遂易矣。

선천도 위의 여덟 괘가 둘둘 서로 마주하니 이것이 바로 《서괘》의 근원이다. 건과 곤이 서로 마주하고 감과 리가 서로 마주하며 진과 손이 서로 마주하고 간과 태가 서로 마주한다. 팔괘는 다만 피차 서로 마주할 뿐 아직 피차 서로 교합하지 않았으니 이 한 층은 이로써 《서괘》의 「체」를 전정(奠定)하는 데 쓴다. 그러나 이미 서로 마주하면 곧 반드시 서로 교해야 한다. 선천의 사정 자리 위의 괘(건·곤·감·리)가 서로 교합함은 이룬 괘가 비록 뒤집어도 상하 두 체가 바뀌지 않고, 사우 자리 위의 괘(진·손·간·태)가 서로 교합함은 이룬 괘가 일단 뒤집히면 두 체가 곧 모두 바뀐다.

若四正之卦、與四維之卦雜交，則易者生，不易者半，所以極《序卦》之用也，足故“天地定位，上經所以始於《乾》、《坤》，中於《否》、《泰》也，“山澤通氣，雷風相薄”，下經所以始於《咸》、《恆》，中於《損》、《益》也，“水火不相射”，上下經所以終於《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》也。

만약 사정의 괘와 사우의 괘가 교착하여 서로 배하면 그러면 이룬 괘가 뒤집힌 뒤에 바뀌는 것과 바뀌지 않는 것이 각각 절반을 차지한다(저본의 「역자생(易者生)」은 마땅히 「역자반(易者半)」으로 해야 함). 이 한 층은 이로써 《서괘》의 「용」을 다하는 데 쓴다. 그러므로 《설괘》가 「천지정위」를 강론하면 상경이 이로 말미암아 《건》《곤》으로 개단을 삼고 《비》《태》로 가운데 있게 하며, 「산택통기(山澤通氣) 뇌풍상박(雷風相薄)」을 강론하면 하경이 이로 말미암아 《함》《항》으로 개단을 삼고 《손》《익》으로 가운데 있게 하며, 「수화불상사(水火不相射)」를 강론하면 상하 두 경이 이로 말미암아 모두 《감》《리》 및 《기제》《미제》로 거두어 묶는다. 인용한 세 구절은 모두 《설괘전》이 선천 방위를 논한 한 장에서 나왔다.

後天圖者，雜卦之根也。雜卦，即互卦也，互卦之法，或上去一畫而下生一畫，或下去一畫而上生一畫，則其體遂變矣。互體所成，凡十六卦，其陽卦從陽卦，陰卦從陰卦者八，《乾》、《坤》，《頤》，《大過》、《蹇》、《解》、《家人》、《睽》也。

후천도는 곧 《잡괘(雜卦)》 차서의 근원이다. 이른바 「잡괘」는 곧 호괘(互卦)이다. 호괘를 취하는 방법은 혹은 위에 한 획을 덜고 아래에 한 획을 더하여 낳거나 혹은 아래에 한 획을 덜고 위에 한 획을 더하여 나면 괘체가 이에 변한다. 이 방법으로 호출한 것은 모두 열여섯 괘이다. 그 가운데 양괘가 여전히 양괘에서, 음괘가 여전히 음괘에서 온 것이 여덟이 있으니 곧 《건》《곤》《이》《대과》《건》《해》《가인》《규》이다. 「호체」라는 이 명목은 바로 이러한 취법으로 말미암아 왔다.

其陽卦交陰卦，陰卦交陽卦者亦八，《剝》、《復》、《夬》、《姤》、《漸》、《歸妹》、《既濟》、《未濟》也，以交互之法求之，乾而上去一陽，下生一陽，或下去一陽，上生一陽，仍是乾矣。坤而上去一陰，下生一陰，或下去一陰，上生一陰，仍是坤矣。

양괘와 음괘가 서로 교하고 음괘와 양괘가 서로 교하여 이룬 것도 또한 여덟이 있으니 곧 《박》《복》《쾌》《구》《점》《귀매》《기제》《미제》이다. 위에서 말한 교호의 법을 가지고 낱낱이 추구하면: 건괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일양을 생출하거나 혹은 아래에 일양을 덜고 위에 일양을 생출하여도 결과는 여전히 건이다. 곤괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일음을 생출하거나 혹은 아래에 일음을 덜고 위에 일음을 생출하여도 결과는 여전히 곤이다. 보건대 건곤 두 괘는 어떻게 서로 오고 서로 가든 통틀어 그 자신을 벗어나지 못한다.

唯震而上去一陰，下生一陰，則變為坎；下去一陽，上生一陽，則變為艮。巽而上去一陽，下生一陽，則變為離；下去一陰，上生一陰，則變為兌。坎而上去一陰，下生一陰，則變為艮；下去一陰，上生一陰，則變為震。離而上去一陽，下生一陽，則變為兌：下去一陽，上生一陽，則變為巽。艮而上去一陽，下生一陽，則變為震；下去一陰，上生一陰，則變為坎。兌而上去一陰，下生一陰，則變為後天圖八卦，陰陽上下畫互變，雜卦之根也，何則？後天之卦，有各從其類以相變者焉，有各得其對以相變者焉，乾居西北，而三陽從之，坤居西南，而三陰從之，此各從其類者也。乾與巽對，坎與離對，艮與坤對，震與兌對，此各得其對者也，

오직 나머지 여섯 경괘만이 변한다. 진괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일음을 생출하면 곧 감으로 변하고, 아래에 일양을 덜고 위에 일양을 생출하면 곧 간으로 변한다. 손괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 리로 변하고, 아래에 일음을 덜고 위에 일음을 생출하면 곧 태로 변한다. 감괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일음을 생출하면 곧 간으로 변하고, 아래에 일음을 덜고 위에 일음을 생출하면 곧 진으로 변한다. 리괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 태로 변하고, 아래에 일양을 덜고 위에 일양을 생출하면 곧 손으로 변한다. 간괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 진으로 변하고, 아래에 일음을 덜고 위에 일음을 생출하면 곧 감으로 변한다. 태괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일음을 생출하면 곧――으로 변하되, 저본의 이 구절 말이 다 쓰이기 전에 곧 중단되고 아래에 잇는 것은 다른 한 단락의 도설이다. 후천도 위의 여덟 괘는 상하 두 획이 음양으로 서로 변하니 이것이 곧 《잡괘》의 근원이다. 어째서 이와 같이 강론하는가. 후천괘의 서로 변함에 두 갈래 노수가 있다. 한 갈래는 각각 동류를 따라 서로 변하는 것이고 한 갈래는 각각 대면의 괘와 서로 변하는 것이다. 건이 서북에 있어 감·간·진 세 양괘가 그것을 따르고, 곤이 서남에 있어 손·리·태 세 음괘가 그것을 따르니 이는 각각 그 부류를 따름이다. 건과 손이 서로 마주하고 감과 리가 서로 마주하며 간과 곤이 서로 마주하고 진과 태가 서로 마주하니 이는 각각 그 짝을 얻음이다.

相從者除乾坤純陽純陰不變外，坎而上去一陰，下生一陰，則為艮；艮而上去一陽，下生一陽，則為震；震而上去一陰，下生一陰，則復為坎，此三陽相次之序也。巽而上去一一陽，下生一陽，則為離；離而上去一陽，下生一陽，則為兌；兌而上去一陰，下生一陰，則復為巽；此三陰相次之序也。

먼저 부류를 따라 서로 변하는 한 갈래를 말한다: 건곤은 순양순음으로 서로 오고 서로 가도 여전히 자기이니 논할 수 없다. 감괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일음을 생출하면 곧 간을 이루고, 간괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 진을 이루며, 진괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일음을 생출하면 다시 감으로 돌아간다. 이는 세 양괘가 차례로 서로 잇는 순환이다. 손괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 리를 이루고(저본은 「일일양(一一陽)」에 「일」 자 하나가 더 들어감), 리괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 태를 이루며, 태괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일음을 생출하면 다시 손으로 돌아간다. 이는 세 음괘가 차례로 서로 잇는 순환이다.

相對者，乾而上去一陽，下生一陰，則為巽；坎而上去一陰，下生一陽，則為離；艮而上去一陽，丁生一陰，則為坤；震而上去一陰，下生一陽，則為兌；此四陽卦變為對位四陰卦之序也。巽而下去一陰，上生一陽，則為乾；離而下去一陽，上生一陰，則為坎；坤而下去一陰，上生一陽，則為艮；兌而下去一陽，上生一陰，則為震；此四陰卦變為對位四陽卦之序也。

다시 대면의 괘와 서로 변하는 한 갈래를 말한다: 건괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일음을 생출하면 곧 손을 이루고, 감괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 리를 이루며, 간괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일음을 생출하면 곧 곤을 이루고(저본의 「정생(丁生)」은 마땅히 「하생(下生)」으로 해야 함), 진괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 태를 이룬다. 이는 네 양괘가 대면의 네 음괘로 변하는 차서이다. 반대로 손괘는 아래에 일음을 덜고 위에 일양을 생출하면 곧 건을 이루고, 리괘는 아래에 일양을 덜고 위에 일음을 생출하면 곧 감을 이루며, 곤괘는 아래에 일음을 덜고 위에 일양을 생출하면 곧 간을 이루고, 태괘는 아래에 일양을 덜고 위에 일음을 생출하면 곧 진을 이룬다. 이는 네 음괘가 대면의 네 양괘로 변하는 차서이다.

然尋其對位相變之根，則又自父母男女長少而來，蓋四陰卦，兌為最少，離為中，巽為長，坤為老。四陽卦，艮為最少，坎為中，震為長，乾為老。凡變者自少而老。故兌而卜去一陰，下生一陽，則變為乾矣。

다시 더 깊이 대위(對位) 상변의 근저를 추궁하면 또한 부모와 자녀의 장유의 차제에서 온다. 네 음괘 속에서 태는 소녀이고 리는 중녀이며 손은 장녀이고 곤은 어머니로 가장 늙은 데 속한다. 네 양괘 속에서 간은 소남이고 감은 중남이며 진은 장남이고 건은 아버지로 가장 늙은 데 속한다. 무릇 서로 변함은 모두 적은 한 끝에서 늙은 한 끝으로 변하여 향한다. 그러므로 태괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 건으로 변한다(저본의 「복거(卜去)」는 마땅히 「상거(上去)」로 해야 함).

離而上去一陽，下生一陰，則變為坎矣。巽而上去一陽，下生一陰，則變為艮矣。坤而上去一陰，下生一陽，則變為震矣。四陽卦之變，自陰而來，故又變而為對位之四陰也。艮而下去一陰，上生一陽，則變為巽矣。坎而下去一陰，上生一陽，則變為離矣。震而下去一陽，上生一陰，則變為坤矣。乾而丁去一陽，上生一陰，則變為兌矣。四陰卦之變，自陽而來，故又變而為對位之四陽也。

리괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일음을 생출하면 곧 감으로 변하고, 손괘는 위에 일양을 덜고 아래에 일음을 생출하면 곧 간으로 변하며, 곤괘는 위에 일음을 덜고 아래에 일양을 생출하면 곧 진으로 변한다. 건·감·간·진 이 네 양괘가 이미 모두 음괘에서 돌아 왔으므로 그것들이 또한 대면의 네 음괘로 변한다. 반대로 간괘는 아래에 일음을 덜고 위에 일양을 생출하면 곧 손으로 변하고, 감괘는 아래에 일음을 덜고 위에 일양을 생출하면 곧 리로 변하며, 진괘는 아래에 일양을 덜고 위에 일음을 생출하면 곧 곤으로 변하고, 건괘는 아래에 일양을 덜고 위에 일음을 생출하면 곧 태로 변한다(저본의 「정거(丁去)」는 마땅히 「하거(下去)」로 해야 함). 손·리·곤·태 이 네 음괘가 이미 모두 양괘에서 돌아 왔으므로 그것들이 또한 대면의 네 양괘로 변한다.

合而觀之，凡陽卦相變者，震變坎艮也，坎變震艮也，艮又變震坎也。凡陰卦相變

합하여 보면: 무릇 양괘 사이의 서로 변함에 속하는 것은 진이 감과 간을 변해 내고 감이 진과 간을 변해 내며 간이 또한 진과 감을 변해 내어 세 괘가 피차 왕복하여 이 범위를 벗어나지 않는다. 음괘 사이의 서로 변함에 이르러는――저본의 이 구절이 다 끝나지 않고 곧 중단되고 아래 글이 빠져 잇는 것은 곧 다른 한 편 도설의 표제이다.