계사상전(繫辭上傳) 제5장(第五章)

一陰一陽之謂道。本義 陰陽迭運者，氣也，其理則所謂道。集說 邵子曰：道無聲無形，不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

《계사(繫辭)》는 말한다: 일음(一陰) 일양(一陽)이 교대(交替)하여 운행(運行)하는 것, 이것을 「도(道)」라 부른다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 음양이 윤류(輪流)하여 운전하는 저 물건은 「기(氣)」요, 기 배후(背後)의 이(理)가 겨우 이른바 「도」이다. 집설에 소옹(邵雍)의 말을 인용한다: 도는 소리가 없고·형상(形狀)이 없어, 볼 수 없는 것이니, 그러므로 도로(道路)의 「도」 자를 빌려 이로써 그것에 명명(命名)한다——사람이 길을 가려면, 일정히 도로에서 가야 한다. 일음일양은, 곧 천지의 도이다. 만물이 그것으로부터 생하고, 또한 그것으로부터 이루어진다.

程子曰：離了陰陽，便無道，所以陰陽者，是道也。陰陽氣也，氣是形而下者，道是形而上者。《朱子語類》云：理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立，蓋陰陽亦器也。而所以陰陽者道也，是以一陰一陽，往來不息，而聖人指是以明道之全體也。

집설에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 음양(陰陽)을 떠나면, 곧 도(道)가 없다. 음양으로 하여금 음양이 되게 하는 저 근거(根據)가, 겨우 도이다. 음양은 기(氣)요, 기는 「형이하(形而下)」에 속하고, 도는 「형이상(形而上)」에 속한다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 기록한 주희(朱熹)의 말을 인용한다: 이(理)는 다만 하나이요, 유형(有形)의 한쪽에 떨어진 것을 「기(器)」라 부르고, 형적(形迹)에 떨어지지 않는 것을 「도(道)」라 부른다. 그러나 도는 기를 떠나면 곧 형상을 드러낼 데가 없고, 기는 도를 떠나면 곧 성립(成立)할 데가 없다——음양도 또한 기요, 그리고 그것으로 하여금 음양이 되게 하는 것이 겨우 도이다. 이로 인하여 일음일양이 왕래(往來)하여 그치지 않으니, 성인이 곧 이것을 가리켜 이로써 도의 전체(全體)를 창명(闡明)한다.

案 一陰一陽，兼對立與迭運二義，對立者，天地日月之類是也，即前章所謂“剛柔”也，迭運者，寒暑往來之類是也，即前章所謂“變化”也。

이광지(李光地)의 안(按): 「일음일양(一陰一陽)」은 겸함(兼含)하여 두 층의 뜻이 있다. 한 층은 대립(對立)하여 병존(並存)하는 것이요, 천(天)과 지(地)·일(日)과 월(月)의 이 류(類)와 같으니, 곧 앞 한 장(章)의 설한 바의 「강유(剛柔)」이다. 한 층은 교대하여 운행하는 것이요, 한(寒)이 가고 서(暑)가 오고·서가 가고 한이 오는 이 류와 같으니, 곧 앞 한 장의 설한 바의 「변화(變化)」이다. 두 층을 합하여 보면, 겨우 일음일양의 도의 전모(全貌)이다.

繼之者善也，成之者性也。本義 道具於陰而行乎陽。“繼”，言其發也。“善”，謂化育之功，陽之事也。“成”，言其具也。“性”，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子程子之書，言之備矣。

《계사》는 말한다: 이 도를 계승(承接)하여 그것을 발용(發用)해 내는 것은, 「선(善)」이다. 응성(凝成)하여 이 도를 그것으로 하여금 각각 소속(所屬)이 있게 하는 것은, 「성(性)」이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 도는 음(陰)의 한쪽에 운장(蘊藏)하고, 양(陽)의 한쪽에서 운행한다. 「계(繼)」는 그것의 발동(發動)을 설하고, 「선」은 화육(化育)하여 만물을 이루는 공효(功效)를 가리켜, 양의 일에 속한다. 「성(成)」은 그것의 구족(具足)을 설하고, 「성(性)」은 물(物)이 영수(領受)하여 온 저 한 몫을 가리켜, 물이 일단 생하면 곧 성이 있어, 각자 이 도를 구비(具備)함을 설하여, 음의 일에 속한다. 이 한 층의 도리는, 주돈이(周敦頤)·정이(程頤)의 서(書) 안에 이미 강하기가 심히 완비(完備)하다.

集說 周子曰：“大哉乾元，萬物資始”，誠之源也；“乾道變化，務正性命”，誠斯立焉。純粹至善者也，故曰“一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也”。大哉《易》也，性命之源乎。楊氏時曰：“繼之者善”，無間也，“成之者性”，無虧也。

집설에 주돈이(周敦頤) 《통서(通書)》의 말을 인용한다: 《건(乾)》괘의 「단사(彖辭)」가 「크도다 건원(乾元), 만물이 시작을 자(資)한다」를 강한 것은, 저것은 「성(誠)」의 원두(源頭)이다. 「건도(乾道)가 변화한다」를 강하여 만물로 하여금 각자 성명(性命)을 단정(端正)하게 하는 것은, 「성」이 여기에서 확립(確立)하여 일어난다. 그것은 순수지선(純粹至善)이니, 그러므로 《계사(繫辭)》가 「일음일양을 도라 하고, 그것을 잇는 자는 선이요, 그것을 이루는 자는 성이다」라 설한다. 위대하도다 《주역(周易)》, 그것이 정(正)히 성(性)과 명(命)의 원두이다. 집설에 양시(楊時)의 말을 인용한다: 「그것을 잇는 자는 선이다」는, 이 한 맥(脈)이 계승하여 내려와 간단(間斷)이 없음을 설한다. 「그것을 이루는 자는 성이다」는, 응성하여 물(物)의 몸 위에 있어 궐결(虧缺)이 없음을 설한다.

《朱子語類》云：造化所以發育萬物者，為“繼之者善”，各正其性命者，為“成之者性”。又云：“繼”是接續不息之意，“成”是凝成有主之意。又云：這個理在天地間時，只是善。無有不善者，生物得來，方始名曰性，只是這個理，在天則曰命，在人則曰性，性便是善。問“成之者性”。曰：性如寶珠，氣質如水。水有清有汙，故珠或全見，或半見，或不見。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 기록한 주희(朱熹)의 말을 인용한다: 조화(造化)가 이로써 만물을 발육(發育)하는 저 한 단(段)은, 곧 「그것을 잇는 자는 선이다」이다. 만물이 각자 성명(性命)을 단정하게 하는 저 한 단은, 곧 「그것을 이루는 자는 성이다」이다. 주희는 또 말한다: 「계(繼)」는 접속(接續)하여 그치지 않는 뜻이요, 「성(成)」은 응취(凝聚)하여 형(形)을 이루어·각각 귀속(歸屬)이 있는 뜻이다. 또 말한다: 이 이(理)가 천지 사이에 있을 때는, 다만 선이요, 불선(不善)한 것이 없다. 기다려 한 물을 생성(生成)하여·이 한 물에게 영수(領受)되어 와서, 겨우 「성(性)」이라 부르기 시작한다. 그 실(實)은 다만 이 하나의 이(理)이다: 하늘에 있어서는 「명(命)」이라 부르고, 사람에 있어서는 「성」이라 부르니, 성은 곧 선이다. 어떤 사람이 「그것을 이루는 자는 성이다」를 물으니, 주희가 대답한다: 성은 마치 한 알의 보주(寶珠)와 같고, 기질(氣質)은 마치 한 동이의 물과 같다. 물에 맑음과 흐림이 있으므로, 그러므로 구슬이 어떤 때는 전부 보이고, 어떤 때는 절반이 보이고, 어떤 때는 완전히 보이지 않는다.

項氏安世曰：道之所生，無不善者，元也，萬物之所同出也，善之所成，各一其性者，貞也，萬物之所各正也，“成之者性”，猶孟子言人之性犬之性牛之性。熊氏良輔曰：天道流行，發育萬物。善之繼也，“元者善之長”，善即元也。人物得所稟受者，性之成也，率性之謂道，則性即道也。

집설에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 도(道)가 생해 낸 물건은 선하지 않은 것이 없으니, 이것은 사덕(四德) 가운데의 「원(元)」에 속하여, 만물이 공동(共同)으로 나오는 곳이다. 선이 응성(凝成)한 물건은 각자 한 물의 성(性)이 되니, 이것은 사덕 가운데의 「정(貞)」에 속하여, 만물이 각자 단정(端正)하는 소재(所在)이다. 「그것을 이루는 자는 성이다」의 이 구는, 마치 《맹자·고자(孟子·告子)》 안의 사람의 성·개의 성·소의 성을 강한 것과 같아, 각각이 한 물의 성이다. 집설에 웅량보(熊良輔)의 말을 인용한다: 천도(天道)가 유행(流行)하여, 만물을 발육(發育)하는 것은, 이것은 「선」의 승계(承繼)이다. 《건·문언(乾·文言)》은 「원(元)은 선의 어른이다」라 설하니, 선은 곧 원이다. 사람과 물이 자기의 저 한 몫을 영수(領受)하여 온 것은, 이것은 「성」의 응성이다. 《중용(中庸)》은 「성을 따르는 것을 도라 한다」라 설하면, 그러면 성은 곧 도이다.

潘氏士藻曰：善者性之原，性者善之實，善性皆天理，中間雖有剛柔善惡巾偏之不同，而天命之本然無不同。案 聖人用“繼”字極精確，不可忽過此“繼”字，猶人子所謂繼體，所謂繼志。

집설에 반사조(潘士藻)의 말을 인용한다: 선(善)은 성(性)의 원두(源頭)요, 성은 선의 낙실(落實)이요, 선과 성은 모두 천리(天理)이다. 중간(中間)에 비록 강(剛)과 유(柔)·선과 악(惡)·중(中)과 편(偏)의 종종(種種)한 같지 않음이 있으나, 그러나 하늘이 부여(賦予)한 본연(本然)은 두 가지가 없다. 이광지(李光地)의 안(按): 성인이 이 「계(繼)」 자를 쓰기가 지극히 정확(精確)하여, 능히 가볍게 놓쳐 지나갈 수 없다. 이 「계」 자는, 마치 아들을 지은 것의 이른바 부조(父祖)의 신체(身體)와 가업(家業)을 계승(繼承)한다는 것·이른바 부조의 지향(志向)을 계승한다는 것과 같다.

蓋人者，天地之子也。天地之理，全付於人而人受之，猶《孝經》所謂身體髮膚，受之父母者是也，但謂之付，則主於天地而言，謂之受則主於人而言，唯謂之繼，則見得天人承接之意，而付與受兩義皆在其中矣。天付於人而人受之，其理既無不善，則人之所以為性者，亦豈有不善哉，故孟子之道性善者本此也。

이광지의 안어(按語)는 계속하여 말한다: 사람은 천지의 아들이다. 천지의 이(理)가 전개(整個)히 사람에게 부교(交付)하고, 사람이 그것을 영수(領受)하여 내리는 것은, 마치 《효경(孝經)》의 설한 바의 신체발부(身體髮膚)를 부모에게서 받는 것과 같다. 다만 「부(付)」라 설한 것은, 천지의 한쪽에 서서 강한 것이요, 「수(受)」라 설한 것은, 사람의 한쪽에 서서 강한 것이다. 오직 「계(繼)」라 설함에, 겨우 하늘과 사람이 전후(前後)로 승접(承接)하는 뜻을 보아, 그리고 「부」와 「수」의 두 층의 함의(含義)가 모두 그 안에 싸여 있다. 하늘이 이를 사람에게 부교하고, 사람이 그것을 영수하여 오면, 이 이는 이미 선하지 않음이 없으니, 그러면 사람의 성이 되는 이 물건은, 또한 어찌 선하지 않음이 있겠는가. 그러므로 맹자(孟子)가 성선(性善)을 강한 근거(根據)는, 곧 여기에 있다.

然是理既具於人物之身，則其根原雖無不善，而其末流區以別矣，如下文所云仁知百姓者，皆局於所受之偏而不能完其所付之全，故程朱之言氣質者，亦本此也。夫子之言性與天道，不可得而聞也，唯《繫傳》此語，為言性與天道之至，後之論性者，折中子夫子，則可以息諸子之棼棼矣。

그러나 이 이(理)가 이미 사람과 물(物)의 몸 위에 구비(具備)하여, 근원(根源)은 비록 선하지 않음이 없으나, 말류(末流)는 차별(差別)을 나누어 냈다: 마치 아래 글의 설한 바의 「인자(仁者)」·「지자(知者)」·「백성(百姓)」은, 모두 자기가 영수(領受)한 저 한 편(偏)에 국한(局限)되어, 능히 하늘이 부교(交付)한 저 완전체(完整體)를 보전(保全)하지 못한다. 그러므로 정이(程頤)·주희(朱熹)가 기질지성(氣質之性)을 강한 근거도, 또한 여기에 있다. 《논어(論語)》 안에 자공(子貢)이 말하기를, 공자(孔子)가 성(性)과 천도(天道)를 강한 것을, 학생(學生)들이 들을 데가 없었다. 오직 《계사전(繫辭傳)》의 이 두 구의 말이, 겨우 성과 천도를 강하기가 가장 정도(精到)한 곳이다. 후세(後世)에 인성(人性)을 의론(議論)하는 사람이, 만약 공자의 이 구의 말을 취하여 절중(折中)하여 취정(取正)하면, 곧 제자(諸子)의 분분요요(紛紛擾擾)한 쟁변(爭辯)을 평식(平息)할 수 있다.

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。本義 “仁”陽“知”陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。“日用不知”，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。

《계사》는 말한다: 인자(仁者)가 자기의 이 한 면에서 도를 보아, 곧 도를 인(仁)이라 칭하고, 지자(知者)가 자기의 이 한 면에서 도를 보아, 곧 도를 지(知)라 친하고, 백성(百姓)은 날마다 그것을 쓰면서 자각(自覺)하지 못하여, 그러므로 군자(君子)의 도를 아는 사람이 희소(稀少)하다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「인(仁)」은 양(陽)에 속하고, 「지(知)」는 음(陰)에 속하여, 각 사람이 다만 이 도의 한 구각(角落)을 얻어, 이에 곧 자기가 본 바에 따라 그것을 전체(全體)로 당작(當作)한다. 「날마다 쓰고 알지 못한다」에 이르러서는, 저것은 마치 《중용(中庸)》이 설한 사람으로서 먹지 않고 마시지 않는 이가 없으나, 도리어 자미(滋味)를 맛볼 수 있는 사람이 적은 것과 같아, 앞의 두 종보다 또한 더 등이하(等而下之)이다. 다만 그들의 몸 위에도 동양(同樣)하게 이 도가 있다. 어떤 사람이 물었다: 앞 한 장(章)은 「지」를 하늘에 배(配)하고, 「인」을 땅에 배하여, 여기와 같지 않다. 무엇 때문인가. 대답한다: 저곳은 청(淸)과 탁(濁)으로 나눈 것이요, 여기는 동(動)과 정(靜)으로 나눈 것이다.

集說 韓氏伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓則“日用而不知”，體斯道者，不亦鮮矣乎。程子曰：道者，一陰一陽也，動靜無端，陰陽無始，非知道者孰能識之，動靜相因而成變化，順繼此道則為善也。成之在人，則謂之性也，在眾人則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知，故君子之道，人鮮克知也。

집설에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 군자(君子)는 도(道)를 전개(整個)히 체현(體現)해 내어 가용(加用)하는 것이요, 인자(仁者)와 지자(知者)는 도리어 각자 정체(停滯)하여 자기가 본 한쪽에 있고, 백성(百姓)은 더욱 날마다 그것을 쓰면서 자각하지 못한다. 능히 이 도를 체현하는 사람은, 너무 적지 않은가. 집설에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 도는 곧 일음일양(一陰一陽)이다. 동(動)과 정(靜)은 기점(起點)이 없고, 음과 양은 개단(開端)이 없어, 진실로 도를 아는 사람이 아니면, 누가 능히 그것을 알아보겠는가. 동정(動靜)이 서로 인유(因由)가 되어 변화를 성취(成就)하고, 이 도를 따라 계승하여 내려가면 곧 「선(善)」이요, 응성(凝成)하여 사람의 몸 위에 있으면 곧 「성(性)」이라 부른다. 일반인(一般人)에게서는 그것을 알아보지 못하여, 다만 능히 각자 자기가 아는 바에 따라 그것을 볼 뿐이니, 그러므로 인자는 그것을 인이라 칭하고, 지자는 그것을 지라 칭하며, 백성은 곧 그것을 따라 가면서 자각하지 못한다. 이로 인하여 군자의 도는, 능히 아는 사람이 심히 적다.

王氏宗傳曰：仁者知者，鮮克全之，百姓之愚，鮮克知之，此豈在我之善有所不足，在我之性有所不同與！非也，蓋在限量使然爾。君子之道，烏得而不鮮與，“君子”者，具仁知之成名，得道之大全也。

집설에 왕종전(王宗傳)의 말을 인용한다: 인자(仁者)와 지자(知者)는, 희소(稀少)히 능히 도(道)를 보전(保全)한다. 백성(百姓)은 우매(愚昧)하여, 희소히 능히 도를 각각(察覺)한다. 이것이 어찌 우리 자신(自身)이 구비(具)한 선(善)에 궐겸(虧欠)이 있고·자신이 구비한 성(性)에 차별(差別)이 있겠는가. 그렇지 않다, 다만 각 사람의 기량(器量)의 국한(局限)이 그것을 이와 같게 할 뿐이다. 이와 같이 하면, 군자의 도가 어찌 희소하게 보이지 않겠는가. 이른바 「군자」는, 겸구(兼具)하여 인(仁)과 지(知)한 완만(完滿)한 칭호(稱號)요, 도를 전개히 얻은 사람이다.

《朱子語類》云：萬物各具是性，但氣稟不同。各以其性之所近者窺之，故仁者只 胡氏炳文曰：在造物者，方發而賦於物，其理無有不善，在人物者，各具是理以有生，則謂之性。其發者，是天命之性，其具者，天命之性已不能不麗於氣質矣。“仁者”“知者”“百姓”，指氣質而言也，上章說聖人之知仁，知與仁合而為一，此說知者仁者，仁與知分而為二。保氏八曰：仁者見其有安土敦仁之理，則止謂之為仁，知者見其有知周天下之理，則止謂之為知，是局於一偏矣。百姓終日由之而不知，故君子之道，知者鮮也。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 기록한 주희(朱熹)의 말을 인용한다: 만물(萬物)이 각자 이 성(性)을 구비(具備)하여, 다만 기병(氣稟)이 같지 않아, 각 사람이 자기의 성정(性情) 안의 상근(相近)한 한쪽을 취하여 그것을 규탐(窺探)하니, 그러므로 인자(仁者)는 다만——여기에 저본에 탈문(脫文)이 있어, 주희의 이 단 말이 다 끝나지 않았다. 집설에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 조물(造物)의 저 한 머리에서, 갓 발동(發動)하여 만물에게 부여(賦予)할 때는, 이 이(理)가 선하지 않음이 없다. 사람과 물의 이 한 머리에서, 각자 이 이를 구비하여 생명(生命)이 있으면, 곧 「성」이라 부른다. 발동해 나온 것은, 천명(天命)의 성이다. 물 위에 구비된 것은, 저 천명의 성이 이미 능히 기질(氣質) 위에 부착(附著)하지 않을 수 없다. 「인자」·「지자」·「백성」은, 모두 기질에 취하여 설한 것이다. 앞 한 장(章)이 성인의 지(知)와 인(仁)을 설한 것은, 지와 인이 합하여 하나가 된 것이다. 여기가 지자·인자를 설한 것은, 인과 지가 갈라져 두 개가 된 것이다. 집설에 보팔(保八)의 말을 인용한다: 인자는 다만 도 안에 토에 편안하고 인을 돈후하게 하는 도리가 있음을 보아, 곧 다만 그것을 인이라 칭하고, 지자는 다만 도 안에 지혜(智慧)가 주변(周遍)하여 천하에 미치는 도리가 있음을 보아, 곧 다만 그것을 지라 칭하니, 이것은 곧 한 편에 국한된 것이다. 백성은 온종일 그것을 따라 가면서 자각하지 못하니, 그러므로 군자의 도는, 능히 아는 사람이 희소하다.

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。本義 “顯”，自內而外也。“仁”，謂造化之功，德之發也。“藏”，自外而內也。“用”，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：天地無心而成化，聖人有心而無為。

《계사》는 말한다: 인(仁)을 드러내어 밖에 놓고, 용(用)을 잠장(潛藏)하여 안에 놓고, 만물을 고동(鼓動)하여 생장(生長)하게 하되 성인(聖人)과 같이 우환(憂患)을 품지 않는다. 이 같은 성대(盛大)한 덕·홍대(宏大)한 업(業)은, 진실로 극처(極處)에 이르렀도다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「현(顯)」은 안으로부터 밖으로 향함이요, 「인」은 조화(造化)가 생양(生養)하는 공효(功效)를 가리켜, 덕의 발로(發露)이다. 「장(藏)」은 밖으로부터 안으로 향함이요, 「용」은 조화의 기관(機關)이 개합(開闔)하는 미묘(微妙)를 가리켜, 업의 근본이다. 《본의》는 또 정이(程頤)의 말을 인용한다: 천지는 무심(無心)하여 자연히 화육(化育)을 성취하고, 성인은 유심(有心)하나 능히 각의(刻意)하게 작위(作爲)하지 않고 일을 이룬다.

集說 孔氏穎達曰：“顯諸仁”者，顯見仁功，衣被萬物。“藏諸用”者，潛藏功用。不使物知。王氏凱沖曰：萬物皆成，仁功著也，不見所為，藏諸用也。程子曰：運行之跡，生育之功，“顯諸仁”也；神妙無方，變化無跡，“藏諸用”也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也，天地無心而成化，聖人有心而無為。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이른바 「인을 제(諸)에 현(顯)한다」는, 생양(生養)의 인(仁)의 공효(功效)를 현현(顯現)해 내어, 만물을 덮어 입힌다. 이른바 「용을 제에 장(藏)한다」는, 공용(功用)을 잠장(潛藏)하여, 만물로 하여금 각각(察覺)하지 못하게 한다. 집설에 왕개충(王凱沖)의 말을 인용한다: 만물이 모두 성취(成就)를 얻은 것은, 저것은 인의 공효가 창현(彰顯)한 것이다. 도리어 그것이 무엇을 했는지를 보지 못하면, 저것은 곧 「용을 제에 장한다」이다. 집설에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 운행(運行)의 종적(蹤迹)·생육(生育)의 공효는, 「인을 제에 현한다」이다. 신묘(神妙)하여 정소(定所)가 없고·변화하여 흔적을 남기지 않음은, 「용을 제에 장한다」이다. 천지가 성인과 같이 우환을 품지 않는 까닭은, 천지는 아울러 무엇을 주재(主宰)하지 않고, 성인은 유심(有心)하기 때문이다. 천지는 무심하여 자연히 화육을 성취하고, 성인은 유심하나 능히 각의하게 작위하지 않고 일을 이룬다.

《朱子語類》云：“顯渚仁”，德之所以盛，“藏諸用”，業之所山成。譬如一樹一根，生許多枝葉花實，此是“顯諸仁”處，及至結實，一核成一個種子，此是“藏諸用”處，生生不已，所謂日新也，萬物無不具此理，所謂富有也。又云：惻隱羞惡辭遜是非，只是這個惻隱，隨事發見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是“藏諸用”。其發見時，在這道理中發去，及至成這事時，又只是這個道理，一事既各成一道理，此便是業，業是事之已成處，事未成時不得謂之業。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 기록한 주희(朱熹)의 말을 인용한다: 「인을 제(諸)에 현(顯)한다」는 덕이 성대(盛大)한 까닭이요, 「용을 제에 장(藏)한다」는 업(業)이 성취(成就)한 까닭이다. 마치 한 그루 나무에 한 줄의 뿌리가 있어, 허다한 지엽화과(枝葉花果)를 생해 내니, 이것은 「인을 제에 현한다」의 곳이다. 기다려 열매를 맺으면, 한 매(枚)의 과핵(果核)이 곧 한 알의 종자(種子)가 되니, 이것은 「용을 제에 장한다」의 곳이다. 낳고 또 낳아 쉬지 않는 것이, 곧 이른바 「일신(日新)」이다. 만물에 한 가지도 이 이(理)를 구비(具備)하지 않음이 없는 것이, 곧 이른바 「부유(富有)」이다. 주희는 또 말한다: 측은(惻隱)·수오(羞惡)·사양(辭讓)·시비(是非)는, 그 실(實)은 다만 저 일점(一點)의 측은지심(惻隱之心)이 사정(事情)을 따라 발로(發露)해 나온 것이다. 기다려 저 건의 일을 이루면, 한 건의 일이 곧 각자 하나의 인(仁)을 성취하니, 이것이 곧 「용을 제에 장한다」이다. 그것이 발로할 때는, 이 도리 가운데서 발해 나가고, 기다려 이 건의 일을 이루면, 또한 다만 이 도리이다. 한 건의 일이 각자 하나의 도리를 성취하니, 이것이 곧 「업」이다. 「업」은 사정이 이미 성취한 곳이요, 사정이 이루지 않았을 때는 오히려 능히 업이라 부를 수 없다.

吳氏澄曰：“仁”者，生物之元，由春生而為夏長之亨，此仁顯見而發達於外，長物之所顯者，生物之仁也，故曰“顯諸仁”。“用”者，收物之利，由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復於內，團物之所藏者，收物之用也，故曰“藏諸用”。二氣運行於四時之間，鼓動萬物而生長收閉之，天地無心而造化自然，非如聖人之於民，有所憂而治之教之也。仁之顯而生長者，為德之盛，用之藏而收閉者，為業之大，其顯者流行不息，其藏者充塞無間，此所謂易簡之善，極其至者，故贊之曰“至矣哉”。

집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 이른바 「인(仁)」은, 만물을 생육(生育)하는 「원(元)」이다. 춘천(春天)의 생발(生發)로부터 하천(夏天)의 장양(長養)에 이르러, 곧 사덕(四德) 안의 「형(亨)」이니, 이 때 인이 드러내어 밖으로 향하여 발달(發達)하며, 만물을 장양할 때 현시(顯示)한 것은, 정(正)히 만물을 생육하는 인이다. 그러므로 「인을 제(諸)에 현한다」라 한다. 이른바 「용(用)」은, 만물을 수렴(收斂)하는 「이(利)」이다. 추천(秋天)의 수성(收成)으로부터 동천(冬天)의 폐장(閉藏)에 이르러, 곧 사덕 안의 「정(貞)」이니, 이 때 용이 잠복(潛伏)하여 안으로 향하여 귀복(歸復)하며, 만물을 폐장할 때 수장(收藏)한 것은, 정(正)히 만물을 수렴하는 용이다. 그러므로 「용을 제에 장한다」라 한다. 음양 이기(二氣)가 사시(四時) 사이에 운행하여, 만물을 고동(鼓動)하여, 그것들로 하여금 생·장·수·장(生長收藏)하게 한다. 천지는 무심(無心)하여 조화(造化)가 자연히 이와 같아, 성인이 백성을 대함과 같지 않아, 심리(心裏)에 우려(憂慮)를 존(存)하여 겨우 치리(治理)하고·교화(教化)한다. 인이 드러내어 만물을 생장하게 하여, 덕의 성대를 성취하고, 용이 잠장하여 만물을 수폐(收閉)하여, 업의 홍대를 성취한다. 드러낸 저 한 면은 유행(流行)하여 그치지 않고, 잠장한 저 한 면은 충색(充塞)하여 무간(無間)하니, 이것이 곧 이른바 「역간(易簡)」의 선이 극점(極點)에 도달한 것이다. 그러므로 찬탄(讚嘆)하여 한 구 「지극하도다」.

胡氏炳文曰：在聖人者則曰仁與知，在造化者則曰仁與用。俞氏琰曰：仁本藏於內者也，“顯諸仁”，則自內而外，如春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁也。“用”本顯於外者也，“藏諸用”，則自外而內，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。

집설에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 성인(聖人)의 몸에 떨어지면, 곧 인(仁)과 지(知)를 설하고, 조화(造化)의 몸에 떨어지면, 곧 인과 용(用)을 설한다——한쪽은 사람의 덕성(德性)을 강하고, 한쪽은 하늘의 공용(功用)을 강한다. 집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 인은 본래 안에 장(藏)한 물건인데, 「인을 제(諸)에 현(顯)한다」라 설한 것은, 안으로부터 밖으로 향하여, 마치 춘하(春夏)의 발생(發生)과 같으니, 정(正)히 추동(秋冬)이 수장(收藏)한 저 일점(一點)의 생의(生意)를 드러내어 낸 것이다. 용은 본래 밖에 현(顯)한 물건인데, 「용을 제에 장한다」라 설한 것은, 밖으로부터 안으로 향하여, 마치 추동의 수성(收成)과 같으니, 정(正)히 춘하가 현발(顯發)한 저 일점의 공용을 수장하여 돌아간 것이다.

富有之謂大業，日新之謂盛德。本義 張子曰：富有者，大而無外；日新者，久而無窮。生生之謂易。本義 陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。成象之謂乾，效法之謂坤。本義 “效”，呈也。“法”，謂造化之詳密而可見者。集說 蔡氏淵曰：乾主氣，故曰“成象”，坤主形，故曰“效法”。

《계사》는 말한다: 있지 않은 것이 없는 것을 「대업(大業)」이라 부르고, 날마다 갱신(更新)하는 것을 「성덕(盛德)」이라 부른다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 장재(張載)의 말을 인용한다: 이른바 부유(富有)는, 커서 밖으로 다시 변계(邊際)가 없음이요, 이른바 일신(日新)은, 오래서 뒤에 궁진(窮盡)이 없음이다. 《계사》는 말한다: 낳고 또 낳아·연면(綿綿)하여 끊어지지 않는 것, 이것을 「역(易)」이라 부른다. 주희 《본의》는 말한다: 음(陰)이 양(陽)을 생해 내고, 양이 음을 생해 내어, 그것의 변화가 궁진이 없다. 역리(易理)든 《역》서(書)든, 모두 이와 같다. 《계사》는 말한다: 성취(成就)하여 상(象)을 내는 것을 「건(乾)」이라 부르고, 법(法)을 나타내는 것을 「곤(坤)」이라 부른다. 주희 《본의》는 말한다: 「효(效)」는 나타냄이요, 「법」은 조화(造化) 가운데 치밀(細密)하여 볼 수 있는 저 한 층을 가리킨다. 집설에 채연(蔡淵)의 말을 인용한다: 건은 기(氣)를 주관(主管)하니, 그러므로 「상을 이룬다」라 설하고, 곤은 형(形)을 주관하니, 그러므로 「법을 효한다」라 설한다.

極數知來之謂占，通變之謂事。本義 “占”，筮也。事之未定者，屬乎陽也。“事”，行事也。占之已決者，屬乎陰也，“極數知來”，所以通事之變，張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。

《계사》는 말한다: 시책지수(蓍策之數)를 극처에 미추(推)하여 인하여 미래(未來)를 미리 아는 것, 이것을 「점(占)」이라 부른다. 변화를 관통(貫通)하여 부지실행(付之實行)하는 것, 이것을 「사(事)」라 부른다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「점」은 곧 설시(揲蓍)하여 점서(占筮)하는 것이요, 사정(事情)이 아직 정해 내리지 않았을 때는 양(陽)에 속한다. 「사」는 곧 실제(實際)로 하는 것이요, 점문(占問)이 이미 결단(決斷)한 뒤에는 음(陰)에 속한다. 「수를 극하여 옴을 안다」는, 정(正)히 이로써 사정의 변화를 관통하는 데 쓴다. 송인(宋人) 장영(張詠)은 시호(諡號)가 충정(忠定)인데, 그가 공사(公事)를 처리함에도 음양(陰陽)의 분(分)이 있다고 설한 것은, 용의(用意)가 대개 곧 이와 같다.

集說 愈氏琰曰：或言通變，或言變通，同與。曰：“窮則變，變則通”，《易》也。“通其變，使民不倦”，聖人之用《易》也。張氏振淵曰：“成象”二條，本“生生之謂易”來，舉乾坤，見天地間無物，而非陰陽之生生；舉占事，見日用間無事，而非陰陽之生生。

집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 어떤 곳은 「통변(通變)」을 강하고, 어떤 곳은 「변통(變通)」을 강하는데, 양자는 한 가지 일인가. 대답한다: 《계사하전(繫辭下傳)》은 「궁(窮)하면 변하고, 변하면 통한다」라 설하니, 저것이 강한 바는 《역》의 이(理) 본신(本身)이다. 「그 변을 통하여, 백성으로 하여금 권태(倦)하지 않게 한다」라 설한 것은, 저것이 강한 바는 성인이 《주역(周易)》을 운용(運用)함이다. 집설에 장진연(張振淵)의 말을 인용한다: 「상을 이루는 것을 건이라 한다」 이하의 두 조는, 본래 「생생(生生)을 역이라 한다」로부터 미추(推)하여 내려온 것이다. 건곤(乾坤)을 거출(擧出)한 것은, 천지 사이에 한 가지 물건도 음양의 생생이 아님이 없음을 보고자 함이다. 점(占)과 사(事)를 거출한 것은, 일상(日常) 사이에 한 건의 일도 음양의 생생이 아님이 없음을 보고자 함이다.

谷氏家傑曰：生生謂易，論其理也。有理即有數，陰陽消息，易數也。推極之可以知來，占之義也，通數之變，亦《易》變也。變“不與時偕極”，通之“即成天下之事”。徐氏在漢曰：一陰一陽，無時而不生生，是之謂《易》。成此一陰一陽生生之象，是之謂“乾”，效此一陰一陽生生之法，是之謂“坤”，極一陰一陽生生之數而知來，是“之謂占”，通一陰一陽生生之變，是“之謂事”。

집설에 곡가걸(谷家傑)의 말을 인용한다: 「생생(生生)을 역(易)이라 한다」는, 강한 바는 이(理)이다. 이가 있으면 곧 수(數)가 있으니, 음양의 소퇴(消退)와 생장(生長)은, 곧 《역》의 수이다. 그것을 극처에 미추(推)하면 곧 능히 미래를 미리 아니, 이것이 곧 「점(占)」의 함의(含義)이다. 수의 변화를 관통하는 것은, 곧 《역》의 변화이다. 변화가 만약 시세(時勢)와 함께 극처에 달려 이르지 않으면, 그것을 관통하여 열어, 곧 능히 천하의 일을 성취한다. 집설에 서재한(徐在漢)의 말을 인용한다: 일음일양(一陰一陽)은, 한 각(刻)도 생생하지 않는 때가 없으니, 이것을 《역》이라 부른다. 이 일음일양의 생생하는 상(象)을 성취해 내는 것을, 곧 「건(乾)」이라 부른다. 이 일음일양의 생생하는 법(法)을 나타내는 것을, 곧 「곤(坤)」이라 부른다. 이 일음일양의 생생하는 수(數)를 극처에 미추하여 인하여 미래를 미리 아는 것을, 곧 「점」이라 부른다. 이 일음일양의 생생하는 변(變)을 관통하는 것을, 곧 「사」라 부른다.

陰陽不測之謂神。本義 張子曰：兩在故“不測”。此第五章，言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。集說 《朱子語類》：問：“陰陽不測之謂神”，便是妙用處。曰：便是包括許多道理，橫渠說得極好，一故神，橫渠親注云，“兩在故不測”，只是這一物，卻周行事物之間，如所謂陰陽屈信，往來上下，以至行乎什百千萬之中，無非這一個物事，所謂“兩在故不測”。

《계사》는 말한다: 음양(陰陽)이 변화하여 측도(測度)할 수 없는 것, 이것을 「신(神)」이라 부른다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 장재(張載)의 말을 인용한다: 그것이 동시(同時)에 음양의 양쪽에 있어, 그러므로 「불측(不測)」이다. 이것은 제5장이요, 도(道)의 체(體)와 용(用)이 모두 음양의 밖에 나가지 않음을 강하고, 그리고 그것으로 하여금 이와 같게 하는 저 근거(根據)는, 도리어 아울러 음양의 어느 한쪽에 편의(偏倚)하지 않는다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를, 「음양이 측도할 수 없는 것을 신이라 한다」는, 설한 바가 곧 신묘(神妙)한 작용(作用)의 곳인가. 주희가 대답한다: 이 구의 말은 허다한 도리를 포괄(包括)한다. 장재가 강하기가 지극히 좋아, 그가 「하나이므로 신이다」라 설하고, 또 친히 주(注)를 지어 「두 곳에 있으므로 불측이다」——다만 이 하나의 물건이요, 도리어 주류(周流)하여 만사만물(萬事萬物) 사이에 있어, 마치 이른바 음양의 굴(屈)과 신(伸)·왕(往)과 래(來)·상(上)과 하(下)와 같아, 운행(運行)이 십백천만(十百千萬) 건의 사물(事物) 가운데에 이르기까지, 무릇 오히려 이 하나의 물건이다. 이것이 곧 「두 곳에 있으므로 불측이다」이다.

邱氏富國曰：上章言“易無體”，此言“生生之謂易”，唯其“生生”，所以“無體”。上章言“神無方”，此言“陰陽不測之謂神”，唯其“不測”，所以“無方”。言《易》而以乾坤繼之，“乾坤毀，則無以見易也”。

집설에 구부국(邱富國)의 말을 인용한다: 앞 한 장(章)은 「역(易)은 체(體)가 없다」를 강하고, 이 한 장은 「생생(生生)을 역이라 한다」를 강한다——정(正)히 그것이 낳고 또 낳기 때문에, 고정(固定)된 형체(形體)가 없다. 앞 한 장은 「신(神)은 방(方)이 없다」를 강하고, 이 한 장은 「음양이 불측한 것을 신이라 한다」를 강한다——정(正)히 그것이 측도할 수 없기 때문에, 고정된 방소(方所)가 없다. 《역》을 강하여 끝나면 곧 이어 건곤(乾坤)을 강하는 것은, 《계사》의 뒤 글이 설한 바 「건곤이 훼(毀)하면, 곧 이로써 역을 볼 데가 없다」이니, 건곤을 떠나면 곧 《역》을 볼 데가 없기 때문이다.

粱氏寅曰：陰陽非神也，陰陽之不測者神也，一陰一陽，變化不窮，果孰使之然哉， 蔡氏清曰：合一不測為神，不合不謂之一，不一不為兩在，不兩在不為不測，合者，兩者之合也，神化非二物也，故曰“一物兩體也”。

집설에 양인(梁寅)의 말을 인용한다: 음양(陰陽) 본신(本身)은 신(神)이 아니요, 음양 가운데 저 불측(不測)할 수 있는 것이 겨우 신이다. 일음일양이 변화하여 궁진(窮盡)이 없는데, 구경(究竟) 누가 그것을 이와 같게 하는가——여기에 저본에 탈문(脫文)이 있어, 양인의 말이 다 끝나지 않았다. 집설에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 합하여 하나가 되고 또 불측할 수 없는 것은, 이것이 겨우 신이라 부른다. 합하지 않으면 곧 「하나」를 논할 수 없고, 하나가 아니면 곧 「두 곳에 있음」을 논할 수 없고, 두 곳에 있지 않으면 곧 「불측」을 논할 수 없다. 이른바 「합(合)」은, 음양 양자(兩者)의 합이다. 신과 화(化)는 아울러 두 개의 물건이 아니니, 그러므로 장재(張載)가 그것을 「일물양체(一物兩體)」라 설한다.

總論 程氏敬承曰：此章承上章說來，上言“彌綸天地之道”，此則直指“一陰一陽之謂道”，上言神無方、易無體，此則直指陰陽之生生謂易，陰陽不測謂神。

총론(總論)에 정경승(程敬承)의 말을 인용한다: 이 한 장(章)은 앞 한 장을 승하여 설하여 내려온 것이다. 앞 한 장은 「천지의 도를 미륜(彌綸)한다」를 강하고, 이 한 장은 곧 직접 점명(點明)하여 「일음일양(一陰一陽)을 도라 한다」. 앞 한 장은 신(神)이 방소(方所)가 없고·역(易)이 형체(形體)가 없음을 강하고, 이 한 장은 곧 직접 점명하여 음양의 생생(生生)을 역이라 하고·음양의 불측(不測)할 수 없음을 신이라 한다.

案 程氏以此為申說上章極是，然只舉其首尾天地之道，及神易兩端而已，須知繼善成性，見仁見知，即是申說“與天地相似”一節意。顯仁藏用，盛德大業，即是申說“範圍天地之化”一節意。見仁見知之偏，所以見知仁合德者之全也，顯為晝藏為夜，鼓萬物而無憂，所以見通知晝夜曲成萬物以作《易》者之有憂患也。

이광지(李光地)의 안(按): 정경승(程敬承)이 이 한 장을 당작(當作)하여 앞 한 장을 신설(申說)한다고 한 것은, 설하기가 지극히 옳다. 다만 그가 다만 수미(首尾)의 양두(兩頭)——천지의 도, 및 신(神)과 역(易)의 이 양단(兩端)을 거출(擧出)했을 뿐이다. 알아야 한다, 「그것을 잇는 자는 선이요, 그것을 이루는 자는 성이다」와 「인자(仁者)는 그것을 보아 인이라 하고, 지자(知者)는 그것을 보아 지라 한다」는, 정(正)히 「천지와 상사(相似)한다」의 저 한 절의 뜻을 신설한 것이다. 「인을 제(諸)에 현(顯)하고, 용(用)을 제에 장(藏)한다」와 「성덕대업(盛德大業)」은, 정(正)히 「천지의 화(化)를 범위(範圍)한다」의 저 한 절의 뜻을 신설한 것이다. 인자와 지자가 각각 한 편(偏)을 봄을 써 낸 것은, 정호(正好)히 지(知)와 인(仁)이 합덕(合德)한 사람이 본 바의 온전함을 반출(反襯)해 낸다. 현(顯)은 백주(白晝)요·장(藏)은 흑야(黑夜)이며, 천지가 만물을 고동(鼓動)하여 우환(憂患)이 없는 것은, 정호히 주야(晝夜)를 통효(通曉)하고·만물을 곡성(曲成)하여 《주역(周易)》을 지은 성인이 우환을 품고 있음을 반출해 낸다.

夫《易》，廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎近則靜而正，以言乎天地之間則備矣。本義 “不御”，言無盡，“靜而正”，言即物而理存。“備”，言無所不有。案 遠近是橫說，天地之間是直說。理極於無外，故曰遠。性具於一身，故曰近。命者，自天而人，徹上徹下，故曰天地之間不御者，所謂彌綸也。靜正者，所謂相似也，備者，所謂範圍也。

《계사》는 말한다: 《주역(周易)》은 진실로 넓도다·크도다. 먼 곳에 취하여 설하면, 그것이 다함(盡頭)이 없고, 가까운 곳에 취하여 설하면, 그것이 안정(安靜)하여 단정(端正)하며, 천지 사이에 취하여 설하면, 그것이 구비(具備)하지 않은 것이 없다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「어(御)하지 않는다」는 궁진(窮盡)이 없음을 설하고, 「고요하여 바르다」는 안전(眼前)의 사물(事物)에 취하여 이(理)가 곧 그 가운데 있음을 설하고, 「비(備)」는 한 가지도 포함(包含)하지 않음이 없음을 설한다. 이광지(李光地)의 안(按): 원(遠)과 근(近)은 횡(橫)으로 설한 것이요, 천지 사이는 수(豎)로 설한 것이다. 이(理)를 극처에 미추(推)하여 밖이 없으니, 그러므로 「원」이라 부른다. 성(性)이 완전(完整)하게 일신(一身) 안에 구비하니, 그러므로 「근」이라 부른다. 명(命)은 하늘로부터 관(貫)하여 사람에게 이르니, 상하(上下)가 통철(通徹)하니, 그러므로 「천지 사이」라 부른다. 「어하지 않는다」는 곧 앞의 설한 「미륜(彌綸)」이요, 「정정(靜正)」은 곧 앞의 설한 「상사(相似)」요, 「비」는 곧 앞의 설한 「범위(範圍)」이다.

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。本義 乾坤各有動靜，於其四德見之，靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰“大”，坤二而虛，故以量言而曰“廣”，蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也，《易》之所以廣大者以此。

《계사》는 말한다: 건(乾)의 이 한 면은, 고요할 때는 전일(專一)하고, 움직일 때는 직수(直遂)하여, 이로 인하여 그것의 생성(生成)은 「대(大)」이다. 곤(坤)의 이 한 면은, 고요할 때는 수합(收合)하고, 움직일 때는 개벽(開闢)하여, 이로 인하여 그것의 생성은 「광(廣)」이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 건곤(乾坤)이 각각 동(動)이 있고 정(靜)이 있으니, 원형이정(元亨利貞)의 사덕(四德) 위에서 곧 보아 낼 수 있다: 정은 체(體)요, 동은 용(用)이다. 고요할 때는 피차(彼此) 분립(分立)하고, 움직일 때는 피차 교합(交合)한다. 건의 획(畫)은 한 개의 온전한 선이요, 하나이요 충실(充實)하여, 그러므로 질지(質地) 위에서 설하여, 그것을 「대」라 칭한다. 곤의 획은 끊어서 연 둘의 단(段)이요, 둘이요 중(中)이 비어, 그러므로 용량(容量) 위에서 설하여, 그것을 「광」이라 칭한다. 하늘의 형체(形體)가 비록 땅의 바깥에 싸여 있으나, 그러나 하늘의 기(氣)는 상상(常常)히 땅의 한가운데에 운행(運行)한다. 《주역(周易)》의 광대(廣大)한 까닭은, 도리가 곧 여기에 있다.

集說 孔氏穎達曰：若氣不發動，則靜而專一，故云“其靜也專”，若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，剛而得正，故云“其動也直”。以其動靜如此，故能“大生焉”。閉藏翕斂，故“其靜也翕”，動則開生萬物，故“其動也闢”。以其如此，故能“廣生”於物焉。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 기(氣)가 만약 발동(發動)하지 않으면, 곧 정지(靜止)하여 전일(專一)하니, 그러므로 「그 고요함은 전(專)하다」라 설한다. 일단 운전(運轉)하여 일어나면, 사계(四季)가 출착(出差)하지 않고·한서(寒暑)가 편차(偏差)가 없어, 강건(剛健)하여 그 바름을 얻으니, 그러므로 「그 움직임은 직(直)하다」라 설한다. 그것의 동정(動靜)이 이 모양이기 때문에, 그러므로 능히 「대생(大生)」한다. 곤(坤)에 이르러서는, 폐장수렴(閉藏收斂)하니, 그러므로 「그 고요함은 흡(翕)하다」라 설한다. 일단 움직이면 곧 개계(開啓)하여 만물을 생해 내니, 그러므로 「그 움직임은 벽(闢)하다」라 설한다. 그것이 이 모양이기 때문에, 그러므로 능히 만물에 대하여 「광생(廣生)」한다.

程子曰：乾陽也，不動則不剛。“其靜也專，其動也直”不專一則不能直遂。坤陰也，不靜則不柔，“其靜也翕，其動也闢”，不翕聚，則不能發散。《朱子語類》云：天是一個渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則進出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸上來。“大生”，是渾淪無所不包，“廣生”，是廣闊，能容受得那天之氣，“專”“直”則只是一物直去，“翕”“辭”則是兩個，翕則翕，闢則闢，此奇偶之形也。

집설에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 건(乾)은 양(陽)에 속하여, 움직이지 않으면 곧 강(剛)을 드러내지 못하니, 그러므로 「그 고요함은 전(專)하고, 그 움직임은 직(直)하다」라 설한다——전일(專一)하지 않으면, 곧 능히 직수(直遂)하게 신전(伸展)해 나가지 못한다. 곤(坤)은 음(陰)에 속하여, 고요하지 않으면 곧 유(柔)를 드러내지 못하니, 그러므로 「그 고요함은 흡(翕)하고, 그 움직임은 벽(闢)하다」라 설한다——수롱취합(收攏聚合)하지 않으면, 곧 능히 발산(發散)하여 열리지 못한다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 기록한 주희(朱熹)의 말을 인용한다: 하늘은 하나의 혼연일체(渾然一體)의 물건이요, 비록 땅의 바깥에 싸여 있으나, 기(氣)는 도리어 관천(貫穿)하여 진출(進出)하여 땅의 한가운데에 있다. 땅은 비록 다만 한 덩이의 물건으로 하늘의 중간에 현(懸)하여 있으나, 그것의 안은 그 실(實)은 허공(虛空)하여, 하늘의 기가 충(沖)하여 올라옴을 용납할 수 있다. 이른바 「대생(大生)」은, 혼연일체(渾然一體)하여 포(包)하지 않는 것이 없음이다. 이른바 「광생(廣生)」은, 광활(廣闊)하게 개장(開張)하여, 능히 하늘의 기를 용수(容受)한다. 「전(專)」과 「직(直)」은, 다만 하나의 물건이 일직선으로 뻗어 나가는 것이다. 「흡(翕)」과 「벽(闢)」은, 곧 둘이요, 거두면 곧 거두어 모으고, 열면 곧 열어 편다——이것이 정(正)히 양기음우(陽奇陰偶)의 양종(兩種) 획형(畫形)이다.

又云；乾靜專動直而“大生”，坤靜翕動闢而“廣生”，這說陰陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地，乾畫奇，便見得“其靜也專”，“其動也直”，坤畫偶，便見得“其靜也翕”，“其動也闢”。胡氏炳文曰：乾唯健，故一以施；坤唯順，故兩而承；“靜”“專”，一者之存；“動”“直”，一者之達；“靜”“翕”，兩者之合；“動”“闢”，兩者之分；一之達，所以行乎坤之兩。故以質言而曰“大”，兩之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰“廣”。

주희는 또 말한다: 건(乾)이 고요할 때 전일(專一)하고·움직일 때 직수(直遂)하여 「대생(大生)」하고, 곤(坤)이 고요할 때 수합(收合)하고·움직일 때 개벽(開闢)하여 「광생(廣生)」하는 것은, 이것은 음양(陰陽)의 체성(體性)이 본래 이와 같음을 설하고, 괘획(卦畫)에 이르러서도 방불(彷彿) 곧 이 모양이다: 건의 획은 한 개의 온전한 선이니, 곧 「그 고요함은 전하고, 그 움직임은 직하다」를 보게 되고, 곤의 획은 끊어서 연 둘의 단(段)이니, 곧 「그 고요함은 흡하고, 그 움직임은 벽하다」를 보게 된다. 집설에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 건은 다만 강건(剛健)이니, 그러므로 「하나」를 써서 시여(施予)한다. 곤은 다만 유순(柔順)이니, 그러므로 「둘」을 써서 승수(承受)한다. 「고요」하여 「전」한 것은, 저 「하나」가 안에 거둔 것이다. 「움직」여 「직」한 것은, 저 「하나」가 통달(通達)하여 나간 것이다. 「고요」하여 「흡」한 것은, 저 「둘」이 합롱(合攏)하여 일어난 것이다. 「움직」여 「벽」한 것은, 저 「둘」이 분장(分張)하여 열린 것이다. 「하나」가 통달하여 나간 것은, 정(正)히 곤의 「둘」 가운데에 운행(運行)하니, 그러므로 질지(質地) 위에서 설하여 그것을 「대(大)」라 칭한다. 「둘」이 분장하여 열린 것은, 정(正)히 건의 「하나」를 승접(承接)하니, 그러므로 용량(容量) 위에서 설하여 그것을 「광(廣)」이라 칭한다.

林氏希元曰：此推《易》之所以廣大也。乾坤，萬物之父母也，乾坤各有性氣，皆有動靜，乾之性氣，其靜也專一而不它，唯其專一而不它，則其動也直遂而無屈撓。唯直遂而無屈撓，則其性氣之發，四方八表，無一不到，而規模極其大矣，故曰“大生焉”。

집설에 임희원(林希元)의 말을 인용한다: 이 한 절은 《주역(周易)》의 광대(廣大)한 까닭을 추구(推究)한 것이다. 건곤(乾坤)은 만물의 부모(父母)요, 건곤이 각각 그것의 성정기질(性情氣質)이 있고, 또한 모두 동(動)이 있고 정(靜)이 있다. 건의 성정기질은, 고요할 때는 전일(專一)하여 방오(旁騖)하지 않는다. 정(正)히 전일하여 방오하지 않기 때문에, 그러므로 움직일 때 곧 직수(直遂)하여 신전(伸展)하여 굴절(屈折)과 조랑(阻擋)이 없다. 정(正)히 직수하여 신전하여 굴절과 조랑이 없기 때문에, 그러므로 그것의 성정기질이 일단 발동(發動)하면, 사면팔방(四面八方)·극원(極遠)의 변제(邊際)에, 한 곳도 도달하지 않는 곳이 없어, 규모(規模)가 지극히 홍대(宏大)하니, 그러므로 「대생(大生)한다」라 설한다.

坤之性氣，其靜也翕合而不洩，唯其翕合而不洩，則其動也開闢而無閉拒，唯其開闢而無閉拒，則乾氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰“廣生焉”。乾坤即天地也，“大生”“廣生”，皆就乾坤說。《易》書之廣大，則模寫乎此，不可以本文廣大作《易》書。

임희원은 계속하여 말한다: 곤(坤)의 성정기질(性情氣質)은, 고요할 때는 수합(收合)하여 설루(泄漏)하지 않는다. 정(正)히 수합하여 설루하지 않기 때문에, 그러므로 움직일 때 곧 개벽(開闢)하여 장개(張開)하여 폐색(閉塞)과 항거(抗拒)가 없다. 정(正)히 개벽하여 장개하여 폐색과 항거가 없기 때문에, 그러므로 건기(乾氣)가 어디에 이르러도, 곤이 모두 능히 승수(承受)하여 내려, 도량(度量)이 지극히 넓고 넓으니, 그러므로 「광생(廣生)한다」라 설한다. 건곤은 곧 천지(天地)요, 「대생」·「광생」은 모두 건곤에 취하여 설한 것이다. 《주역(周易)》의 이 책의 광대는, 이것을 모사(摹寫)해 내린 것이요, 능히 본절(本節)의 강한 바의 광대를 직접 《역》서(書)의 광대로 당작(當作)할 수 없다.

案 此節是承上節“廣矣大矣”，而推言天地之所以廣大者。一由於易簡，故下節遂言《易》書“廣大配天地”，而結歸於易簡也。靜專動直，是豪無私曲，形容易字最盡，靜翕動闢，是豪無作為，形容簡字最盡，易在直處見，坦白而無艱險之謂也，其本則從專中來，簡在闢處見，開通而無阻塞之謂也，其本則從翕中來。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 앞 한 절의 「넓도다 크도다」를 승하여, 한층 더 추설(推說)하여 천지의 광대한 까닭——전부 「역간(易簡)」의 두 자에서 나왔다. 그러므로 다음 한 절이 이어 《역》서(書)의 「광대(廣大)가 천지에 배(配)한다」를 강하고, 최후(最後)에 귀결(歸結)하여 역간 위에 이른다. 고요할 때 전일(專一)하고·움직일 때 직수(直遂)한 것은, 호(毫)도 사심곡절(私心曲折)이 없어, 이로써 하나의 「역(易)」 자를 형용(形容)하기가 가장 투철(透徹)하다. 고요할 때 수합(收合)하고·움직일 때 개벽(開闢)한 것은, 호도 조작안배(造作安排)가 없어, 이로써 하나의 「간(簡)」 자를 형용하기가 가장 투철하다. 「역」은 「직(直)」 자 위에서 보아 낼 수 있으니, 곧 탄탄백백(坦坦白白)하여 간난험저(艱難險阻)가 없고, 그것의 근자(根子)는 도리어 「전(專)」 안에서 온 것이다. 「간」은 「벽(闢)」 자 위에서 보아 낼 수 있으니, 곧 개통(開通)하여 창달(暢達)하여 조격(阻隔)과 색색(塞塞)이 없고, 그것의 근자는 도리어 「흡(翕)」 안에서 온 것이다.

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。本義 易之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事則如此。此第六章。集說 孔氏穎達曰：初章，《易》為“賢人之德”，簡為“賢人之業”，今總云“至德”者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。

《계사》는 말한다: 《주역(周易)》의 광대(廣大)는 천지(天地)와 서로 배(配)하고, 그것의 변통(變通)은 사시(四時)와 서로 배하고, 그것의 강한 음양(陰陽)의 의리(義理)는 일월(日月)과 서로 배하고, 그것의 역간(易簡)의 선(善)은 지고(至高)의 덕과 서로 배한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 《주역(周易)》의 광대와 변통, 및 그것이 강한 바의 음양의 설(說)·역간의 덕을, 취하여 천도인사(天道人事)에 배하면, 곧 이와 같이 대읉(對應)한다. 이것은 제6장이다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 제1장 안에서, 「역(易)」은 「현인(賢人)의 덕」이라 설해 지고, 「간(簡)」은 「현인의 업(業)」이라 설해 졌는데, 여기는 도리어 총칭(總稱)하여 「지덕(至德)」이라 한다. 그것은 대거(對擧)하여 설하면, 덕과 업이 분별(分別)이 있고, 분산(分散)하여 설하면, 업은 본래 덕에서 생한 것이니, 모두 덕이라 계산할 수 있기 때문이다.

吳氏澄曰：《易》書廣大之中有變通焉，有陰陽之義焉，亦猶天地之有四時日月也，四時日月即天地，猶易之六子即乾坤也，易之廣大變通陰陽，皆易簡之善，為之主宰。而天地之至德，亦此易簡之善而已，是易書易簡之善，配乎天地之至德也。

집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 《주역(周易)》의 이 책의 광대(廣大) 가운데는 변통(變通)을 함유(含有)하고, 음양(陰陽)의 의리(義理)를 함유하여, 정(正)히 천지(天地) 가운데에 사시(四時)가 있고·일월(日月)이 있음과 같다. 사시와 일월은 곧 천지이니, 마치 《역(易)》의 진(震)·감(坎)·간(艮)·손(巽)·리(離)·태(兌)의 육자괘(六子卦)가 곧 건곤(乾坤)의 생한 바와 같다. 《역》의 광대·변통·음양은, 모두 「역간(易簡)」의 선(善)이 그것들의 주재(主宰)가 된다. 그러나 천지의 지고(至高)의 덕도, 과(過)도 지나지 않는 곧 이 역간의 선일 뿐이다. 그러므로 《역》서(書)의 역간의 선은, 능히 천지의 지덕(至德)에 배(配)할 만하다.

案 此上三章，申“變化者，進退之象”一節之義，首言《易》“能彌綸天地之道”，而所謂幽明死生神鬼之理，即進退晝夜之機也，次言《易》與天地相似，而所謂仁義之性，即三極之道也。又言《易》“能範圍天地之化”，蓋以其贊天地之化育，而又知天地之化育，則三極之道，進退晝夜之機，一以貫之矣，“窮理盡性以至於命”，則神化之事備，此《易》之蘊也，既乃一一申明之。

이광지(李光地)의 안(按): 이상의 이 세 장(章)은, 제2장의 「변화(變化)는 진퇴(進退)의 상(象)이다」의 저 한 절의 뜻을 신설(申說)한 것이다. 먼저 《주역(周易)》의 「능히 천지의 도를 미륜(彌綸)한다」를 강하고, 이른바 유명(幽明)·사생(死生)·귀신(鬼神)의 도리는, 곧 진(進)과 퇴(退)·주(晝)와 야(夜)의 추기(樞機)이다. 다음으로 《주역》이 천지와 상사(相似)함을 강하고, 이른바 인(仁)과 의(義)의 본성(本性)은, 곧 천·지·인(天地人)의 삼극(三極)의 도이다. 다시 《주역》의 「능히 천지의 화(化)를 범위(範圍)한다」를 강한다——그것이 이미 천지의 화육(化育)을 찬조(贊助)하고, 또 능히 천지의 화육을 아니, 그러면 삼극의 도와 진퇴주야의 추기가, 한 줄로 관관(貫串)되어 일으켜진다. 《설괘전(說卦傳)》은 「이(理)를 궁(窮)하고 성(性)을 진(盡)하여 명(命)에 이른다」라 설하니, 이 한 걸음에 이르러, 신(神)과 화(化)의 일이 곧 완비(完備)하다. 이것이 정(正)히 《주역》의 운장(蘊藏)의 소재(所在)이니, 아래의 몇 장이 곧 한 조 한 조로 그것을 신설하여 명백히 한다.

所謂天地之道者，一陰一陽之謂也；所謂天地之性者，一仁一智之謂也；所謂天地之化者，一顯一藏以鼓萬物之謂也；所謂《易》“無體”者，生生之謂也，著於乾坤，形乎占事者皆是；而所謂“神無方”者，則陰陽不測之謂也，終乃總而極贊之，謂《易》之窮理也。遠不御，其盡性也，靜而正，其至命也，於天地之間備矣。

안어(按語)는 계속하여 말한다: 이른바 천지의 도는, 가리키는 바가 곧 일음일양(一陰一陽)이다. 이른바 천지의 성(性)은, 가리키는 바가 곧 일인(一仁) 일지(一智)이다. 이른바 천지의 화(化)는, 가리키는 바가 곧 일현(一顯) 일장(一藏)하여 만물을 고동(鼓動)함이다. 이른바 《역(易)》의 「무체(無體)」는, 가리키는 바가 곧 생생(生生)하여 그치지 않음이요, 그것이 건곤(乾坤) 위에 떨어지고·점(占)과 사(事) 위에 드러난 것은 모두 이 한 층에 속한다. 그러나 이른바 「신(神)은 방(方)이 없다」는, 가리키는 바가 곧 음양(陰陽)이 측도(測度)할 수 없음이다. 최후(最後)에 다시 총괄하여 극력(極力)으로 찬탄한다: 《주역》의 궁리(窮理)는, 「먼 곳에 취하여 말하면 거슬리지 않는다」이요, 그것의 진성(盡性)은, 「가까운 곳에 취하여 말하면 고요하여 바르다」이요, 그것의 명에 이름은, 「천지 사이에 취하여 말하면 구비(具備)한다」이다.

又推原其根於易簡之理，“靜專”“動直”，易也；“靜翕”“動闢”，簡也。易簡之理，具於三極之道，而行乎進退晝夜之間。故《易》者，統而言之，“廣大配天地”也。析而言之，“變化者，進退之象”，“變通配四時”也，“剛柔者，晝夜之象”，“陰陽之義配日月”也，“六爻之動，三極之道”，“易簡之善配至德也”。

안어는 최후(最後)에 또 그것의 근자(根子)가 역간(易簡)의 이(理) 위에 떨어짐을 추원(推原)한다: 건(乾)의 「고요하여 전(專)하다」「움직여 직(直)하다」는, 하나의 「역(易)」 자를 강한 것이다. 곤(坤)의 「고요하여 흡(翕)하다」「움직여 벽(闢)하다」는, 하나의 「간(簡)」 자를 강한 것이다. 역간의 이는 천지인(天地人)의 삼극(三極)의 도 가운데 구비(具備)하여, 그리고 진(進)과 퇴(退)·주(晝)와 야(夜)의 사이에 운행(運行)한다. 그러므로 《주역》을 강함에, 합하여 설하면, 곧 이 한 절의 「광대(廣大)가 천지에 배(配)한다」이요, 쪼개어 설하면, 제2장의 「변화는 진퇴의 상이다」는, 여기의 「변통(變通)이 사시(四時)에 배한다」에 대응(對應)하고, 제2장의 「강유(剛柔)는 주야(晝夜)의 상이다」는, 여기의 「음양(陰陽)의 의(義)가 일월(日月)에 배한다」에 대응하고, 제2장의 「육효(六爻)의 동(動), 삼극의 도」는, 여기의 「역간의 선(善)이 지덕(至德)에 배한다」에 대응한다. 전후(前後)의 두 장은 정(正)히 일일이 서로 응한다.