비괘(比卦)·감상곤하(坎上坤下)

程傳 《比序卦》：“眾必有所比，故受之以比。”比，親輔也。人之類必相親輔，然後能安，故既有眾則必有所比，《比》所以次《師》也。為卦上坎下坤，以二體言之，水在地上，物之相切比無間，莫如水之在地上，故為《比》也。又眾爻皆陰，獨五以陽剛居君位，眾所親附，而上亦親下，故為《比》也。

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 《비》괘의 차제를 강론한다: 「사람이 많아지면 반드시 친부할 것이 있다. 그러므로 《사》괘 뒤에 《비》괘를 잇는다.」 「비」는 곧 친근하여 돕는 것이다. 사람이라는 종류는 반드시 서로 친부하고 도와야 그 뒤에 안정할 수 있다. 그러므로 이미 뭇 사람이 있으면 반드시 친부할 것이 있어야 하며, 《비》괘가 이에 《사》괘 뒤에 놓인다. 괘체에 대하여 말하면 상괘는 감·하괘는 곤으로, 물이 땅 위에 덮여 천하 만물이 붙어 한 오리 틈도 없는 것은 물이 땅 위에 있음보다 더 치밀한 것이 없다. 그러므로 《비》라 부른다. 또한 전 괘의 각 효는 모두 음효이고 오직 구오만이 양강으로써 군위에 있어 뭇 사람이 친부하는 바가 되며, 위에 있는 구오도 또한 아래의 뭇 음을 친근하게 한다. 그러므로 《비》라 부른다.

比，吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。本義 “比”，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而“無咎”。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得“凶”矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

괘사: 《비》, 길하다. 본시를 추궁하여 다시 점치고, 원선(元善)·장구(長久)·정고(正固)의 덕성을 갖추어야 비로소 과착이 없다. 원래 편안하지 않던 방국이 모두 앞으로 와서 귀부하고, 뒤에 처져서야 오는 사람은 흉하다(比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶). 주희《본의》는 말한다: 「비」는 곧 친근하여 돕는 것이다. 구오는 양강으로써 상괘의 가운데 있어 이미 「중을 얻」고 또 「위에 당」하며, 위아래 다섯 음효가 모두 와서 친부하고 순종하니, 이는 한 사람이 만방을 안무(安撫)하고 사해가 한 사람을 우러러 보는 상이다. 그러므로 점복하는 사람이 이 한 괘를 얻으면 타인의 친부를 받아야 한다. 다만 반드시 다시 점쳐 자기를 심찰하여, 확실히 「원」의 지선·「영」의 장구·「정」의 정고 이 세 가지 덕성을 갖추어야 그 뒤에 뭇 사람의 귀부를 감당할 수 있어 「무구」이다. 저 아직 귀부하지 않아 심리가 편안하지 않은 자도 또한 장차 일제히 앞으로 와서 귀부하리라. 만약 다시 지체하여 뒤에 처져서야 오면, 그 때는 피차의 교결이 이미 공고하여 그가 온 것이 너무 늦어 「흉」을 얻으리라. 만약 자기가 가서 타인에게 친부하고자 하면 저것도 또한 이 도리에 따라 돌이켜 자기를 심시해야 한다.

程傳 “比”，吉道也。人相親比，自為古道，故《雜卦》云“比樂師憂”。人相親比，必有其道，苟非其道，則有悔咎，故必推原占決其可比者而比之。“筮”，謂占決卜度，非謂以蓍龜也。所《比》得“元永貞”則“無咎”。“元”，謂有君長之道，“永”，謂可以常久。“貞”，謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則“無咎”也。

정이《이천역전》은 말한다: 「비」는 길리한 도리이다. 사람과 사람이 서로 친부함은 본래 예로부터의 상도이다. 그러므로 《잡괘전》은 「비는 즐겁고 사는 근심이다(比樂師憂)」——친부는 즐거운 일이요 용병은 근심스러운 일이다——라 한다. 사람이 서로 친부함에는 반드시 바른 경로가 있어야 한다. 만약 바른 도를 따르지 않으면 회한과 과착을 불러오리니, 그러므로 반드시 본원을 추구하고 심단하여 어떤 사람이 친부할 만한지를 분명히 한 뒤에야 친부하러 가야 한다. 여기서 말하는 「서(筮)」가 가리키는 것은 판단하고 추측함이지 참으로 시초와 거북등딱지로 점치는 것이 아니다. 친부하는 대상이 「원영정」을 갖추어야 비로소 「무구」를 얻는다. 「원」은 군장의 덕량을 갖춤을 가리키고, 「영」은 오래할 수 있음을 가리키며, 「정」은 행하는 것이 바른 도임을 가리킨다. 위에 있는 사람이 아래 사람에게 친부함은 반드시 이 세 가지를 갖추어야 하고, 아래에 있는 사람이 위 사람을 따름도 또한 반드시 상대방의 몸에서 이 세 가지를 구해야 비로소 「무구」이다.

人之不能自保其安寧，方且來求親比，得所比則能保其安。當其不寧之時，固宜汲汲以求比，若獨立自恃，求比之志，不速而後，則雖夫亦“凶”矣。夫猶凶，況柔弱者乎。“夫”，剛正之稱。《傳》曰：子南夫也。又曰：是謂我非夫。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也，雖剛強之至，未有能獨立者也。《比》之道，由兩志相求。兩志不相求則睽矣。君懷撫其下，下親輔於上，親戚朋友鄉黨皆然，故當上下合志以相從。苟無相求之意，則離而凶矣。大抵人情相求則合，相持則睽，相持相待莫先也。人之相親固有道，然而欲比之志不可緩也。

정이가 이어서 말한다: 사람이 자신의 안녕을 보전하지 못하여 비로소 와서 친부를 구한다. 친부할 수 있는 대상을 찾으면 곧 안정을 보전할 수 있다. 바로 편안하지 않은 때에 해당하면 본래 급절하게 친부를 구하러 가야 한다. 만약 고립하여 스스로 믿고 친부를 구하는 마음이 신속하지 않아 남의 뒤에 처지면, 비록 강강한 남자라도 「흉」하리라. 강강한 남자조차도 흉하거든 하물며 유약한 사람이랴. 「부(夫)」는 강강하고 단정한 사람의 칭호로, 《좌전》 속에 「자남은 부이다(子南夫也)」라 하고 또 「이를 나는 부가 아니라 한다(是謂我非夫)」라 하니, 쓰는 바가 모두 이 뜻이다. 무릇 천지 사이에 난 것은 서로 친부하지 않고 혼자 살아남을 수 없다. 설령 강강이 극점에 이르러도 고립하여 스스로 살 수 없다. 《비》의 도리는 쌍방의 심의가 서로 찾는 데 있다. 두 쪽의 심의가 서로 찾지 않으면 곧 괴리가 된다. 군상이 아래를 회유하고 안무하고 아래가 군상을 친부하고 도우며, 친척·붕우·향린 사이도 또한 모두 이와 같다. 그러므로 마땅히 상하가 한마음으로 서로 따라야 한다. 만약 피차가 모두 구합의 뜻이 없으면 이산하여 흉에 이르리라. 대저 인정은 서로 찾으면 곧 합하고 서로 견지하면 곧 괴리하며, 견지하고 관망함은 가장 쓸 수 없는 것이다. 사람과 사람이 서로 친함은 본래 바른 도를 강론해야 하나, 친부하고자 하는 심의는 조각도 지체할 수 없다.

集說 郭氏雍曰：一陽之卦得位者，《師》、《比》而已，得君位者為《比》，得臣位者為《師》。馮氏椅曰：《萃》與《比》。下體坤順同，上體水澤不相遠，唯九四一爻，有分權之象，故“元永貞”言子五；比下無分權者，故“元永貞”言於卦。義各有在也。胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言。《蒙》貴初而《比》貴原者，蓋發蒙之道，當視其“初筮”之專誠；顯比之道，當致其“原筮”而謹審，所以不同也。

「집설」에 곽옹(郭雍)을 인용한다: 오직 한 양효가 있고 이 한 양이 또한 정위에 있는 괘는 오직 《사》와 《비》 두 괘뿐이다: 양효가 군위를 차지한 것은 《비》요, 신위를 차지한 것은 《사》이다. 풍의를 인용한다: 《췌》괘와 《비》괘는 하괘가 같이 곤의 유순이요, 상괘는 하나는 택(澤)이요 하나는 수(水)로 또한 서로 멀지 않다. 다만 《췌》는 구사 이 한 효가 더 있어 권병을 분할하는 상이 있다. 그러므로 《췌》는 「원영정」을 구오 효 위에 계하고(저본의 「언자오(言子五)」는 마땅히 「언우오(言于五)」로 해야 함), 《비》괘 아래에는 권을 나누는 효가 없으므로 「원영정」을 괘사 위에 계한다. 두 곳은 각각 각각의 도리가 있다. 호일계를 인용한다: 육십사괘 속에 오직 《몽》과 《비》만이 점복을 써서 사를 세운다. 《몽》은 「초서(初筮)」를 중히 여기고 《비》는 「원서(原筮)」를 중히 여기니, 몽매를 계발하는 도는 구교하는 자가 처음 점을 물을 때의 전일하고 성은함을 보기 때문이요, 광명정대하게 친부하는 도는 곧 본시를 추궁하는 다시 점침 가운데서 근신하고 심찰해야 하기 때문이다. 그러므로 둘이 같지 않다.

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。本義 《比》之初貴乎有信，則可以“無咎”矣。若其充實，則又有它吉也。程傳 初六，《比》之始也。相比之道，以誠信為本，中心不信而親人，人誰與之？故《比》之始，必有孚誠，乃“無咎”也。“孚”，信之在中也。誠信充實於內，若物之盈滿於缶中也。“缶”，質素之器，言若缶之盈實其中，外不加文飾，則終能來有它占也。“它”，非此也，外也。若誠實充於內，物無不信，豈用飾外以求比乎？誠信中實，雖它外皆當感而來從。孚信，《比》之本也。

초육 효사: 마음에 성신을 품고 친부하면 과착이 없다. 성신이 충실하여 질그릇에 가득 참 같으면 끝내 의외의 경사를 불러온다(有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉). 주희《본의》는 말한다: 《비》괘의 시작은 성신이 있음을 귀하게 여긴다. 성신이 있으면 곧 「무구」를 얻는다. 만약 성신이 충실하여 넘치면 저것은 또한 더욱 분외의 경사가 있으리라. 정이《이천역전》은 말한다: 초육은 《비》괘의 개단이다. 서로 친부하는 도는 성신으로써 근본을 삼는다. 심리에 성신이 없이 타인에게 친근하면 누가 그와 함께 지내기를 기꺼이 하겠는가. 그러므로 친부의 시작에는 반드시 성신이 있어야 비로소 「무구」를 얻는다. 「부」는 곧 심중에 존하는 성신이다. 성신이 내심에 충실함은 마치 물건이 질그릇에 가득 참과 같다. 「부(缶)」는 질박하고 꾸밈없는 기명으로, 말하는 것은 질그릇처럼 속이 충실하고 겉에 문식을 더하지 않음이니, 끝내 곧 분외의 경사를 불러올 수 있다(저본의 「타점(它占)」은 마땅히 「타길(它吉)」로 해야 함). 「타」는 곧 이것이 아니고 밖에 있음의 뜻이다. 만약 성실이 속에 충만하면 타인이 믿고 복종하지 않음이 없다. 어찌 오히려 겉을 꾸며 사람의 친부를 구할 필요가 있겠는가. 성신이 가운데 있어 독실하면, 설령 본래 「응여」가 없던 외인이라도 모두 감동을 받아 앞으로 와서 따른다. 성신은 바로 《비》괘의 근본이다.

集說 鄭氏汝諧曰：五為《比》之主，初最遠而非其應，何以有吉義？蓋幾生於應物之先，而誠出於志之未變，故以信求比，何咎之有？“盈”，充也。“缶”，素器也。居下而位卑，擴吾之信以充之，雖遠而非其應，終必應而“有它吉”矣。“有它吉”者，非期於必得而得之也。胡氏炳文曰：與人交止於信。親比之初，能有誠信，所以比之“無咎”。及其誠信充實，則非特無咎，又“有它吉”。初六不與五應，故曰“有它”。《大過》九四、《中孚》初九皆曰“有它”，彼則戒其有它向之心，此則許其有它至之吉也。

「집설」에 정여해(鄭汝諧)를 인용한다: 구오는 《비》괘의 주효이고 초육은 그것에서 가장 멀며 또한 그것과 「응여」를 이루지 않는데 무엇으로 길의 뜻이 있겠는가. 일의 맹두가 외물을 응접하기 전에 생기고 성의가 심지가 아직 변동하지 않은 때에 나오기 때문에, 성신으로써 친부를 구하면 무슨 과착이 있겠는가. 「영(盈)」은 충만이요 「부」는 질박한 기명이다. 초육은 아래위에 몸이 있고 작위가 비미하여 다만 자기의 성신을 넓혀 그것을 채우기를 맡을 뿐이다. 비록 구오에서 멀고 또한 그 바른 응이 아니나, 끝내 반드시 호응을 얻어 「타길이 있」다. 이른바 「유타길(有它吉)」은 한마음으로 기구하여 반드시 얻으려 하여 비로소 얻은 것이 아니다. 호병문을 인용한다: 사람과 교왕함은 귀결하면 다만 한 「신(信)」 글자에 있다. 친부의 시작에 능히 성신이 있으므로 친부하여 「무구」이요, 성신이 충실하여 넘침에 이르면 다만 과착이 없을 뿐 아니라 또 「타길이 있」으리라. 초육과 구오는 서로 응하지 않는다. 그러므로 「타가 있다」라 한다. 《대과》 구사·《중부》 초구도 또한 모두 「타가 있다」라 하니, 저 두 곳은 그에게 고계하여 따로 타인을 향하는 마음을 내지 말게 한 것이나, 여기서는 도리어 그에게 허락하여 의외로 오는 경사를 준 것이다.

六二，比之自內，貞吉。本義 柔順中正，上應九五，自內比外，而得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。程傳 二與五為正應，皆得中正，以中正之道相比者也。二處於內，“自內”，謂由己也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於己，己以得君道合而進，乃得正而古也。以中正之道，應上之求，乃自內也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。集說 梁氏寅曰；二與五為比，由內而比外者也。凡“貞吉”，有爻之本善者，有爻非貞而為之戒者。此曰“貞吉”，爻之本善也。言自內比外而得其正，是以吉也。谷氏家傑曰：自內之所有者以比之，達不變塞也。即此是正，故“吉”。

육이 효사: 안으로부터 친부하여 바름을 지키면 길하다(比之自內貞吉). 주희《본의》는 말한다: 육이는 유순하면서 또 「중정」하여 위로 구오와 서로 응하고, 내괘로부터 외괘에 친부하여 이에 바른 도에 합하니 길리한 길이다. 점자가 이와 같으면 곧 바름을 지켜 길을 얻는다. 정이《이천역전》은 말한다: 육이와 구오는 「정응」으로 두 효가 모두 가운데 있어 바름을 얻으니, 중정의 도로써 서로 친부하는 것이다. 육이는 내괘에 처하여 「자내(自內)」는 곧 자기로부터 주가 되는 것이다. 인재를 선발하여 임용함은 권병이 비록 위에 있는 자의 손에 있으나, 몸으로써 나라에 바침은 반드시 자기에게서 나와야 한다. 자기가 밝은 임금을 만나 도의가 서로 합한 까닭으로 진용되니, 그래야 비로소 이미 바름을 얻고 또한 길을 얻는다(저본의 「이고(而古)」는 마땅히 「이길(而吉)」로 해야 함). 중정의 도로써 군상의 구함에 응함을 이를 「자내」라 하니 곧 자기를 잃지 않는 것이다. 급절하게 곳곳에서 사람의 친부를 구함은 군자가 자중하는 바가 아니니, 저것이 비로소 자기를 잃는 것이다. 「집설」에 양인을 인용한다: 육이와 구오가 서로 친부함은 내괘로부터 외괘에 친부하는 것이다. 무릇 효사가 「정길」이라 하는 것은 어떤 것은 이 한 효 본신이 곧 좋은 것이요, 어떤 것은 이 한 효가 바르지 않아 이를 빌어 고계를 더하는 것이다. 여기서 「정길」이라 함은 효 본신이 곧 좋은 한 부류에 속하여, 안으로부터 밖에 친부하여 바른 도에 합함을 말한다. 이에 길을 얻는다. 곡가걸을 인용한다: 자기의 속에 본래 있는 것을 들고 타인에게 친부함은 곧 《중용》이 강론하는 현달할 때에 곤궁할 때의 조수를 바꾸지 않는 것이다. 이것 자체가 곧 바름이니 그러므로 길하다.

六三，比之匪人。本義 陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象，其占大凶，不言可知。程傳 三不中正，而所比皆不中正，四陰柔而不中，二存應而比初，皆不中正，“匪 集說 王氏弼曰：四自外比，二為五應，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非己親，故曰“比之匪人”。《朱子語類》云：初應四，為比得其人。二應五，亦為比得其人。唯三乃應上，上為比之無首者，故為“比之匪人”也。趙氏彥肅曰：初比於五，先也。二應也，四承也，六三無是三者之義，將不能比五矣。

육삼 효사: 친부하는 것이 마땅히 친부할 사람이 아니다(比之匪人). 주희《본의》는 말한다: 육삼은 음유하여 이미 가운데 있지도 않고 위에 당하지도 않으며, 그것이 받드는 것·타는 것·응하는 것이 모두 음효이다. 이것은 친부하는 것이 모두 합적한 사람이 아닌 상이다. 점단은 대흉으로 말하지 않아도 명백하다. 정이《이천역전》은 말한다: 육삼은 이미 가운데도 바르지도 않고, 그것이 친부하는 것도 모두 가운데도 바르지도 않다——육사는 음유하여 가운데 있지 않고, 육이는 따로 바른 응이 있어 초육과 서로 비한다. 모두 가운데도 바르지도 않은 「비(匪)……」(저본은 여기에 탈문). 「집설」에 왕필을 인용한다: 육사는 외괘로부터 구오에 친부하고, 육이는 구오의 바른 응이며, 가까운 곳의 이 두 효는 모두 육삼과 맞지 않고, 먼 곳에는 또한 서로 응하는 효가 없으니, 육삼이 친부할 수 있는 것은 모두 자기의 친당이 아니다. 그러므로 「친부하되 그 사람이 아니다(比之匪人)」라 한다. 《주자어류》는 말한다: 초육과 육사는 서로 응하니 친부하여 사람을 얻은 것이요, 육이와 구오는 서로 응하니 또한 친부하여 사람을 얻은 것이다. 오직 육삼만이 상육과 서로 응하는데 상육이 바로 저 「친부하되 머리가 없다(比之无首)」는 사람이니, 그러므로 「비지비인」이 되었다. 조언숙(趙彦肅)을 인용한다: 초육이 구오에 친부함은 앞서 나간 데 의거하고, 육이는 구오의 바른 응이요, 육사는 구오를 바짝 받든다. 육삼은 이 세 가지 조건이 하나도 없으니, 보건대 구오에 친부하지 못하리라.

六四，外比之，貞吉。本義 以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。程傳 四與初不相應而五比之，外比於五，乃得貞正而吉也。君臣相比，正也。相比相與，宜也。五剛陽中正，賢也。居尊位，在上也。親賢從上，比之正也，故為“貞吉”。以六居四，亦為得正之義。又陰柔不中之人，能比於剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道則吉也。數說相須，其義始備。

육사 효사: 밖으로 친부하여 바름을 지키면 길하다(外比之貞吉). 주희《본의》는 말한다: 육사는 음유의 효로써 음유의 위에 있어 밖으로 구오에 친부하여 이에 「당위」하여 바름을 얻으니, 길리한 길이다. 점자가 이와 같으면 곧 바름을 지켜 길을 얻는다. 정이《이천역전》은 말한다: 육사와 초육은 서로 응하지 않고 구오가 곧 그것의 위에 있어 그것과 서로 친하다. 그것이 밖으로 구오에 친부하여 이에 정정을 얻어 길하다. 군신이 서로 친부함은 바름이요, 피차가 친부하여 서로 주고받음은 마땅함이다. 구오는 양강하여 중정하니 이는 현자요, 또한 존위에 있으니 이는 위에 있는 자이다. 현인에게 친근하고 군상을 따름은 바로 친부의 바른 도이니, 그러므로 「정길」이라 한다. 육이라는 음효로써 사라는 음위에 있음도 또한 「당위」하여 바름을 얻는 뜻을 품는다. 또한 음유하여 가운데 있지 않은 사람이 능히 강건명예(明睿)하고 중정한 현자에게 친부하면, 그래야 비로소 바름을 얻어 길하다. 또한 현인에게 친부하고 군상을 따름은 반드시 바른 도를 의순해야 비로소 길하다. 이 몇 층의 뜻이 서로 보족하여야 「정길」의 의리가 비로소 완비한다.

集說 易氏祓曰：《易》以上卦為外，下卦為內，而二體亦各有內外。四與五同體，而言外比者，亦所以比五也。李氏過曰：二與四皆比於五，二應五，在卦之內，故言比之自內；四承五，在卦之外，故言外比之。外內雖異，而得其所比，其義一也，故皆言“貞吉”。

「집설」에 역발(易祓)을 인용한다: 《주역》은 상괘로써 밖을 삼고 하괘로써 안을 삼으며, 상하 두 체 본신도 또한 각각 내외의 분이 있다. 육사와 구오는 같이 상체에 있으나 「밖으로 친부한다(外比)」라 하니, 또한 여전히 구오에 친부함을 가리킨다. 이과(李過)를 인용한다: 육이와 육사는 모두 구오에 친부한다. 육이는 구오와 서로 응하여 위치가 괘의 내체에 있다. 그러므로 「안으로부터 친부한다(比之自內)」라 한다. 육사는 구오를 바짝 받들어 위치가 괘의 외체에 있다. 그러므로 「밖으로 친부한다(外比之)」라 한다. 내외는 비록 다르나 모두 친부할 대상을 올바르게 찾았으니 도리가 일치한다. 그러므로 두 효가 모두 「정길」이라 한다.

九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。本義 一陽居尊，剛健中正，卦之群陰，皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故為“用三驅失前禽”，而“邑人不誡”之象。蓋雖私屬亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆言之道，占者如是則吉也。

구오 효사: 광명정대하게 친부한다. 임금은 세 면으로 몰아내는 사냥법을 써서 맞은편으로 달아나는 짐승은 놓아주고, 자기 봉읍 속의 사람에게도 경계를 더하지 않는다. 길하다(顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉). 주희《본의》는 말한다: 구오는 한 양효로써 존위에 있어 강건하여 「중정」하며, 전 괘의 뭇 음효가 모두 와서 자기에게 친부한다. 그는 친부의 도를 밝은 곳에 놓고 사심이 없으니, 마치 천자가 사냥하여 사면으로 합위하지 않고 그물의 한 면을 열어 오는 것은 거절하지 않고 가는 것은 뒤쫓지 않는 것과 같다. 그러므로 「삼구(三驅)를 써서 앞 짐승을 놓친다(用三驅失前禽)」와 「읍인이 경계하지 않는다(邑人不誡)」의 상을 취한다. 심지어 그의 사속(私屬)도 또한 군상의 심의를 영회하여 사냥물을 반드시 얻으려고 서로 경계하지 않기 때문이다. 무릇 이들 온갖 것이 강론하는 것은 모두 「현비(顯比)」의 도이다(저본은 이 구에 탈자가 있다). 점자가 이와 같이 하면 길하다.

程傳 五居君位，處中得正，盡《比》道之善者也。人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦狹矣，其能得天下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅為喻，曰“王用三驅失前禽，邑人不誡吉”。先王以四時之畋不可廢也，故推其仁心，為三驅之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網，是其義也。天子之畋圍，合其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣，故曰失前禽也。

정이《이천역전》은 말한다: 구오는 군위에 처하여 가운데 있어 바름을 얻고, 친부의 도를 선을 다하는 데 이르렀다. 군주가 천하에 친부함은 방법이 다만 이 친부의 도를 밝은 곳에 내놓는 데 있을 뿐이다. 예컨대 성의로써 만물을 대하고, 자기를 미루어 사람에게 미치며, 선정을 반포하고 인애를 시행하여 천하로 하여금 모두 그 은택을 입게 하면, 이것이 곧 군주가 천하에 친부하는 문경이다. 이와 같이 하면 천하에 누가 군상에 친부하지 않겠는가. 만약 조그만 은혜를 자랑하여 바른 도를 어겨 명예를 얻고 이를 빌어 아래의 친부를 얻고자 하면, 저 길은 너무 좁아 어찌 천하 사람의 친부를 얻겠는가. 그러므로 성인은 구오가 친부의 도를 가장 바르게 하였다고 여겨 곧 「삼구」를 들어 비유를 삼아 「왕이 삼구를 써서 앞 짐승을 놓치고 읍인이 경계하지 않으니 길하다」라 한다. 선왕은 사계절의 사냥을 폐지할 수 없다고 여겨, 그러므로 자기의 인심을 넓혀 세 면으로 몰아내는 예제를 정하였으니, 곧 예서가 말하는 천자가 사냥하여 사면으로 합위하지 않는 것이다. 상탕(商湯)이 그물을 풀어 축도한 것이 바로 이 뜻이다. 천자의 사냥 포위는 다만 세 면만 둘러 앞에 한 길을 열어 짐승으로 하여금 도망할 수 있게 한다. 사냥물을 다 몰아 죽이기를 차마하지 않음은 이는 생명을 아끼는 인심이다. 다만 저 부림에 복종하지 않는 것을 포취할 뿐이니 곧 밖으로 도망하지 않고 도리어 안으로 쳐들어오는 것이다. 앞으로 달아난 짐승은 모두 한 죽음을 면하였다. 그러므로 「앞 짐승을 놓친다」라 한다.

王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比於物。若田之三驅，禽之去者，從而不迫，來者則取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知為之者也。邑人不誡吉，言其至公不私，無遠邇親疏之別也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，諸侯國中也。誡，期約也。待物之一，不期誡於居邑，如是則吉也。聖人以大公無私治天下，於顯比見之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君

정이가 이어서 말한다: 왕자(王者)는 친부의 도를 밝은 곳에 놓으면 천하가 자연히 와서 귀부한다. 오는 것은 곧 안무를 더할 뿐이니, 본래 얼굴 가득 화기를 띠고 곳곳에서 사람에게 자기에게 친부하기를 구할 필요가 없다. 마치 사냥의 세 면 몰아내기와 같아, 짐승이 가고자 하는 것은 그대로 가게 하여 핍박하지 않고, 오고자 하는 것은 곧 그것을 잡는다. 이것이 바로 왕도의 굉대한 곳이니, 그러므로 백성이 생활하여 광대하고 스스로 득하나 누가 그들을 이와 같게 하였는지를 모른다. 「읍인이 경계하지 않으니 길하다」는 그가 지극히 공정하여 편사가 없고 원근친소의 분별이 없음을 말한다. 「읍(邑)」은 곧 사는 성읍으로 《주역》 속에서 언급하는 「읍」은 모두 이 뜻으로 왕자의 도성·제후의 국도를 가리킨다. 「계(誡)」는 곧 미리 약정함이다. 뭇 사람을 대함에 한결같이 인(仁)으로 하여 미리 도읍 속에서 사람과 인사하고 약정을 맺지 않으면 이와 같은 것이 곧 길하다. 성인이 대공무사로써 천하를 다스림은 「현비」 이 한 효 위에서 볼 수 있다. 다만 군주가 천하에 친부함에 이와 같아야 할 뿐 아니라, 대범 사람과 사람이 서로 친부함도 또한 이와 같지 않음이 없다. 신자가 군주에 대함에 대하여 말하면……(저본은 여기에 탈문)

集說 《朱子語類》：問：伊川解“顯比王用三驅失前禽”所謂來者撫之，去者不追，與失前禽而殺不去者，所譬頗不相類，如何？曰：田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長圍。田獵者，自門驅而入，禽獸向我而出者皆免，唯被驅而入者皆獲，故以前禽比去者不追。獲者譬來則取之，大意如此，無緣得一一相似。伊川解此句不須疑，但邑人不誡吉一句似可疑，恐《易》之文義不如此耳。又云：“邑人不誡”，如有間無聲，言其自不消相告誡，又如歸市者不止、耕者不變相似。

「집설」에 《주자어류》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를, 정이가 「현비, 왕이 삼구를 써서 앞 짐승을 놓친다」를 풀어 오는 것은 안무하고 가는 것은 쫓지 않는다고 하였으나, 「앞 짐승을 놓친다」 하면서 떠나기를 기꺼이 하지 않는 것을 죽이니, 이 두 비유가 상당히 어울리지 않는데 어떻게 말해야 하는가. 주희가 답한다: 사냥의 예제는 기를 꽂아 문으로 삼고 잡초를 베어 내어 긴 사냥 포위를 둘러, 사냥에 참가한 사람이 문 안쪽에서 안으로 향하여 몰아, 짐승이 사람을 맞아 밖으로 돌출해 나가는 것은 모두 면하고, 다만 몰려 안으로 달리는 것만이 포획된다. 그러므로 「전금(前禽)」을 들어 가는 것은 쫓지 않음을 비유하고, 포획되는 것을 들어 오는 것은 곧 잡음을 비유한다. 대의는 이와 같을 뿐이니 곳곳에 낱낱이 서로 비슷할 수 없다. 정이가 이 한 구를 푼 것은 의심할 필요가 없고, 도리어 「읍인이 경계하지 않으니 길하다」 한 구가 비슷하게 의심스러우니, 아마 《주역》의 문의는 이와 같지 않을 것이다. 그가 또 말한다: 「읍인이 경계하지 않는다」는 마치 동정은 있으나 소리를 듣지 못하는 것과 같아, 그들이 자연히 서로 고계할 필요가 없음을 말하니, 또한 장에 가는 사람이 평소대로 왕래하고 밭을 가는 사람이 평소대로 경작하는 것과 같다.

胡氏炳文曰：諸陰爻皆言比之，陰比陽也。五言顯比，陽為陰所比也。《師》、《比》之五，皆取田象。師之“田有禽”，害物之禽也。《比》之“失前禽”，背己之禽也。在《師》則執之，王者之義也。在《比》能失之，王者之仁也。梁氏寅曰：九五陽剛中正，為《比》之主。陽剛則明而不暗，中正則公而不私，此其所以為“顯比”也。以象言之，如田狩而“用三驅失前禽”，來者不拒，去者不追，此上之比下也，固“顯比”也。比下既得其道，則雖私屬亦唯上意，而不待告誡，此下之比上也，亦“顯比”也。上下之相比，同一顯明之道，又安有不吉乎？

호병문을 인용한다: 《비》괘의 각 음효는 모두 「친부한다(比之)」라 하니 저것은 음이 가서 양에 친부하는 것이요, 오직 구오만이 「현비」라 하니 저것은 양이 뭇 음에게 친부당하는 것이다. 《사》괘와 《비》괘의 다섯째 효는 모두 사냥의 상을 취한다: 《사》괘의 「밭에 짐승이 있다」는 사람의 곡식을 해치는 금수요, 《비》괘의 「앞 짐승을 놓친다」는 나를 등지고 도망하는 금수이다. 《사》괘에서 그것을 잡는 것은 왕자의 의요, 《비》괘에서 능히 그것을 놓아주는 것은 왕자의 인이다. 양인을 인용한다: 구오는 양강하여 중정하니 《비》괘의 주효이다. 양강하면 곧 명랑하여 혼암하지 않고, 중정하면 곧 공평하여 편사가 없으니, 이것이 바로 그것이 「현비」라 칭해지는 연유이다. 상 위에서 말하면, 마치 사냥할 때 「삼구를 써서 앞 짐승을 놓침」과 같아 오는 것은 거절하지 않고 가는 것은 뒤쫓지 않으니, 이는 위의 사람이 아래 사람에게 친부하는 것으로 본래 「현비」이다. 친부하여 아래가 이미 바른 도에 합하면, 심지어 자기의 사속도 또한 다만 군상의 심의를 체찰하여 미리 고계할 필요가 없으니, 이는 아래 사람이 위 사람에게 친부하는 것으로 같은 「현비」이다. 상하가 서로 친부함은 같은 한 조의 광명한 길을 가니, 또 어찌 길하지 않음이 있겠는가.

林氏希元曰：顯與隱對。光明正大，而無隱伏回曲闇昧褊窄者，顯也。隱伏回曲闇昧褊窄，而不光明正大者，隱也。王者以父母天下為職，生養教誨，但知吾分所當為，盡其道而為之，至於民之感恩與否，則聽其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，違道干譽，以求百姓之我親。此其施為舉措，何等光明正大？而豈有隱伏回曲闇昧褊窄之病？故謂之顯比。譬如王者解一面之網，用三驅之田，禽獸向我而入者取之，背我而前去者則失之，初不求於必得。至於私屆亦喻上意，不相警備以求必得焉。夫王用三驅失前禽者，王道之得，邑人不誡者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之“顯比”，則亦王道得而王化行矣。陸氏振奇曰：三驅失禽，置失得於勿恤者，狀蕩平之王心。“邑人不誡”，泯知識於大順者，狀熙暤之王化。

임희원을 인용한다: 「현(顯)」은 「은(隱)」과 서로 대하는 것이다. 광명정대하여 은닉하고 곡절하며 어둡고 좁은 모병이 없으면 곧 현이요, 은닉하고 곡절하며 어둡고 좁아 광명정대하지 않으면 곧 은이다. 왕자는 천하 사람의 부모가 됨으로써 직분을 삼아 백성을 양육하고 교화하여, 다만 이것이 자기 분내에서 마땅히 해야 할 것임을 알고 도리대로 힘을 다하여 할 뿐이다. 백성이 은혜를 감하는가 아닌가에 이르러서는 곧 그들대로 하여, 종래로 치근하게 따져 사은과 작은 혜택을 자랑하고 바른 도를 어겨 명예를 얻어 백성이 자기에게 친근하기를 구하지 않는다. 이러한 시정 거처는 어찌나 광명정대한가. 어찌 은닉하고 곡절하며 어둡고 좁은 모병이 있겠는가. 그러므로 「현비」라 부른다. 예컨대 왕자가 한 면의 그물을 풀어 세 면으로 몰아내는 사냥법을 채용함과 같이, 짐승이 나를 맞아 안으로 쳐들어오는 것은 곧 잡고 나를 등지고 앞으로 달아나는 것은 곧 놓아주니, 본래 반드시 얻어야 함을 구하지 않는다. 자기의 사속에 이르러도 또한 군상의 심의를 체찰하여 반드시 얻으려고 서로 경계하지 않는다(저본의 「사계(私届)」는 마땅히 「사속(私屬)」으로 해야 함). 이른바 「왕이 삼구를 써서 앞 짐승을 놓친다」는 왕도가 통함이요, 「읍인이 경계하지 않는다」는 왕화가 널리 펼쳐짐이니, 무릇 이들은 모두 길의 길이다. 왕자가 능히 구오와 같이 「현비」하면 저것은 곧 왕도가 행해지고 왕화가 퍼진다. 육진기를 인용한다: 세 면으로 몰아내어 앞의 짐승을 놓아줌은 득실을 한쪽에 놓고 마음에 걸지 않으니, 쓴 것은 탕탕하고 평화로운 왕자의 흉회이다. 「읍인이 경계하지 않는다」는 대순(大順)의 세도 속에서 기교한 심사조차 멸하여지니, 쓴 것은 옹희하고 화락한 왕자의 교화이다.

案 《本義》解“邑人不誡”，謂不相警備以求必得，似以為求所失之前禽也。然《語類》只作有聞無聲之意，尤為精切。蓋言王者田獵，而近郊之處，略不驚擾耳。《本義》繫朱子未修改之書，故其後來講論，每有不同者，皆此類也。大抵爻意是以田獵喻王者暤暤之氣象。前禽失而不追，邑人居而不誡，遠去者若不知有王者之親，乃所以為親之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以為尊之至也。“顯比”之世，凡有血氣，莫不尊親，而所謂大順大化，不見其跡者又如此。

이광지가 살핀다: 주희《본의》가 「읍인이 경계하지 않는다」를 풀어 서로 경계하여 반드시 얻으려 하지 않는다고 한 것은, 그것을 가서 저 달아난 앞 짐승을 뒤쫓는 것으로 본 듯하다. 그러나 《주자어류》는 다만 「있음을 듣고 소리 없음(有聞無聲)」의 뜻으로 풀어 도리어 더욱 정절하니, 저것이 말하는 것은 왕자가 나가 사냥함에 근교 일대가 조금도 경요를 받지 않을 뿐이다. 《본의》는 주자가 아직 고쳐 정하지 않은 책이다. 그러므로 그가 후일에 강론함에 종종 책 속과 다른 곳이 있으니 모두 이 한 부류에 속한다. 대저 이 한 효의 뜻은 사냥을 들어 왕자의 저 광대하고 스스로 득하는 기상을 비유한 것이다: 앞의 짐승은 달아나도 쫓지 않고, 읍 속의 사람은 평소대로 살아 경계하지 않는다. 멀리 떠나는 사람은 왕자의 친애가 있음을 모르는 듯하여, 그래야 비로소 친애가 극점에 이른 것이요, 가까이 귀부하는 사람은 왕자의 존엄이 있음을 모르는 듯하여, 그래야 비로소 존엄이 극점에 이른 것이다. 「현비」의 시대에는 무릇 혈기 있는 자는 군을 존경하고 위를 친근히 하지 않음이 없으며, 이른바 대순대화(大順大化)하여 자취가 보이지 않음이 곧 이와 같은 모습이다.

上六，比之無首，凶。本義 陰柔居上，無以比下，凶之道也。故為“無首”之象，而其占則凶也。集說 王氏弼曰：“無首”，後也。處卦之終，是後夫也。為時所棄，宜其凶也。王氏申子曰：王以一陽居尊，四陰比之於下，故《彖傳》曰“下順從也”。而上六孤立於外而不從，豈非後夫之象？

상육 효사: 친부하되 이끄는 사람이 없다. 흉하다(比之无首凶). 주희《본의》는 말한다: 상육은 음유로써 전 괘의 맨 위에 있어 아래로 뭇 효에 친부할 방법이 없으니, 이는 흉을 취하는 도이다. 그러므로 「수(首)가 없다」의 상을 취하고 점단은 곧 흉하다. 「집설」에 왕필을 인용한다: 「수가 없다」는 곧 뒤에 처지는 것이다. 상육은 전 괘의 끝에 처하여 바로 괘사가 말하는 「후부(後夫)」 저런 사람으로, 시세에 버림받으니 흉함은 응당하다. 왕신자를 인용한다: 구오는 한 양효로써 존위에 있고 아래 네 음효가 모두 와서 그것에 친부한다. 그러므로 《단전》은 「아래가 순종한다(下順從也)」라 한다(저본의 「왕이(王以)」는 마땅히 「오이(五以)」로 해야 함). 그러나 상육은 외롭게 밖에 서서 순종하기를 기꺼이 하지 않으니, 어찌 바로 「후부」의 상이 아니겠는가.

程傳 《小畜序卦》：“比必有所畜，故受之以小畜。”物相比附則為聚。聚，畜也。又相親比則志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止則聚矣。為卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止剛健，莫如巽順，為巽所畜，故為畜也。然巽，陰也，其體柔順，唯能以巽順柔其剛健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一陰得位，為五陽所說，得位，得柔巽之道也。能畜群陽之志，是以為畜也。小畜，謂以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以陰敵也。《彖傳》以六四畜諸陽為成卦之義，不言二體，蓋舉其重者。

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 《소축》의 차제를 강론한다: 「친부하면 반드시 쌓이는 것이 있다. 그러므로 《비》괘 뒤에 《소축》을 잇는다.」 만물이 서로 친부하여 모이면 곧 모임이 되고, 모임은 곧 「축(畜)」이다. 또한 서로 친부하면 심지도 또한 서로 견계(牽繫)하여 약속한다. 《소축》이 이에 《비》괘 뒤에 놓인다. 「축」은 곧 그침으로, 그치면 곧 모인다. 괘체에 대하여 말하면 손은 위에 있고 건은 아래에 있다: 건은 본래 위위에 있는 것인데 지금은 도리어 손의 아래에 처한다. 강건을 그치게 함은 손의 유순보다 유용한 것이 없다. 건이 손에게 축지(畜止)된다. 그러므로 「축」이라 부른다. 다만 손은 음에 속하여 체성이 유순하여 다만 겸순으로써 그 강건을 연하게 할 수 있을 뿐 역량으로써 억지로 그치게 할 수 없다. 그러므로 축하는 도 가운데 작은 한 종류이다. 또한 육사는 한 음효로써 「당위」의 위에 있어 다섯 양효에게 열복(悅服)된다. 이른바 위를 얻음은 곧 유순하고 겸손한 도를 얻어 능히 뭇 양의 심지를 견계할 수 있음이다. 그러므로 「축」이라 부른다. 「소축」은 작은 것으로써 큰 것을 축지함을 말하니, 쌓이는 분량이 작고 그치게 하는 일도 또한 작다. 이는 주효가 음에 속하기 때문이다(저본의 「이음적야(以陰敵也)」는 아마 「이음고야(以陰故也)」로 해야 함). 《단전》은 육사가 여러 양을 축지함으로써 전 괘의 성괘(成卦)의 의의로 삼고 상하 두 체를 들지 않으니, 저것은 그 가운데 가장 요긴한 한 점을 든 것이다.

小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。本義 巽，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為巽為人，其象為風為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為《小畜》。又以陰畜陽，能繫而不能固，亦為所畜者小之象。內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有“密雲不雨自我西郊”之象。蓋密雲陰物，西郊陰方，我者，文王自我也，文王演易於羑里，視岐周為西方，正《小畜》之時也。筮者得之，則占亦如其象云。

괘사: 《소축》, 형통하다. 빽빽한 구름이 덮였으나 비를 내리지 않고, 구름은 나의 서쪽 교외에서 날아왔다(小畜亨密雲不雨自我西郊). 주희《본의》는 말한다: 손도 또한 세 획 괘의 명칭으로 한 음효가 두 양효 아래에 잠복한다. 그러므로 그 덕성은 손순(遜順)·잠입(潛入)이 된다(저본의 「위인(為人)」은 마땅히 「위입(為入)」으로 해야 함). 그 상은 바람·나무가 된다. 「소」는 음을 가리키고 「축」은 그치게 함의 뜻이다. 상괘는 손·하괘는 건으로 음을 써서 양을 축지한다. 하물며 전 괘에 다만 육사 한 음효가 있어 위아래 다섯 양효가 모두 그것에게 축지된다. 그러므로 《소축》이라 부른다. 또한 음으로써 양을 축함은 다만 견계할 수 있을 뿐 단단히 고정할 수 없으니, 이것도 또한 축지하는 역량이 작은 상이다. 내괘는 강건하고 외괘는 손순하며, 구이와 구오는 모두 양효로 각각 상하괘의 중위에 있어 일을 당하니, 강강하면서 능히 중을 지켜 심지가 추행되는 상이 있다. 그러므로 점단은 마땅히 형통을 얻어야 한다. 그러나 쌓은 것이 아직 극점에 이르지 않고 베풂이 아직 추행되지 않았다. 그러므로 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않고 나의 서쪽 교외에서 온다」의 상이 있다. 빽빽한 구름은 음에 속하고 서쪽 교외도 또한 음에 속하는 방위이다. 「아(我)」는 문왕이 스스로 칭한 것으로, 문왕이 유리(羑里)에서 《주역》을 추연(推演)할 때 거기에서 보면 기주(岐周)가 바로 서쪽에 있어, 그 때는 바로 《소축》의 시세였다. 점복하는 사람이 이 한 괘를 얻으면 점단도 또한 이 상과 같다.

程傳 云：陰陽之氣，二氣交而和，則相畜固而成雨。陽倡而陰和，順也，故和。若陰先陽倡，不順也，故不和。不和則不能成雨。雲之畜聚雖密，而不成雨者，自西郊故也。東北陽方，西南陰方，自陰倡，故不和而不能成雨。以人觀之，雲氣之興，皆自四遠，故云“郊”。據西而言，故云“自我”。畜陽者四，畜之主也。

정이《이천역전》은 말한다: 구름은 음양 두 기가 응결하여 이룬 것으로, 두 가지 기가 교감하여 조화하면 곧 서로 모여 굳어 비가 된다. 양이 먼저 창도하고 음이 와서 부화하면 순이니 그러므로 능히 화한다. 만약 음이 양보다 앞서 창도하면 곧 순하지 않으니 그러므로 화하지 않는다. 화하지 않으면 곧 비가 이루어지지 않는다. 구름이 비록 모임이 매우 빽빽하나 비가 이루어지지 않은 까닭은 곧 그것이 서쪽 교외에서 온 데 있다. 동북은 양의 방위요 서남은 음의 방위로, 구름이 음쪽에서 발기한다. 그러므로 화하지 않아 비를 내리지 못한다. 사람이 이편에서 보면 구름 기운이 일어남은 모두 사방의 먼 곳에 있다. 그러므로 「교(郊)」라 하고, 서쪽 이 한 면에 대하여 말하면 그러므로 「아로부터(自我)」라 한다. 양기를 축지하는 것은 육사로, 그것은 전 괘의 축의 주효이다.

集說 胡氏瑗曰：陰陽交則雨澤乃施，若陽氣上升，而陰氣不能固蔽，則不雨。若陰氣雖能固蔽，而陽氣不交，亦當不雨。猶若釜甑之氣，以物覆之，則蒸而為水也。“自我西郊”，是雲氣起於西郊之陰位，必不能為雨也。

「집설」에 호원을 인용한다: 음양이 교감하여야 비로소 우수의 윤택이 베풀어 내린다. 만약 양기가 상승하는데 음기가 그것을 단단히 차폐하지 못하면 비를 내리지 않고, 만약 음기가 비록 차폐할 수 있어도 양기가 그것과 교감하지 않으면 마찬가지로 비를 내리지 않는다. 이것은 마치 솥과 시루 속에서 김이 오르는 것과 같아, 위에서 물건으로 한번 덮으면 곧 응결하여 물이 된다. 「나의 서쪽 교외에서」는 구름 기운이 서쪽 교외 저 음에 속하는 방위에서 일어남을 말한다. 반드시 비를 내리지 못한다.

《程子語錄》：或以《小畜》為臣畜君，以《大畜》為君畜臣，曰：不必如此，《大 張氏浚曰：臣之誠意雖通於上，而君德未孚，若天氣未應，曰“密雲不雨”。西郊陰位，“自我西郊”，言陽氣未應也。

《정자어록》에 기재한다: 어떤 사람이 《소축》을 신자가 군주를 축지함으로 보고 《대축》을 군주가 신자를 축지함으로 보았다. 정자가 말한다: 반드시 이렇게 나눌 필요가 없다, 《대……(저본은 여기에 탈문). 장준을 인용한다: 신자의 성의는 비록 위로 군주에게 이르렀으나 군주의 덕의가 아직 그것과 서로 부합하지 않으니, 마치 하늘의 양기가 아직 응답하지 않은 것과 같다. 그러므로 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다」라 한다. 서쪽 교외는 음에 속하는 방위로, 「나의 서쪽 교외에서」라 함은 바로 양기가 아직 응답하지 않음을 강론하는 것이다.

《朱子語類》：問：“密雲不雨自我西郊”。曰：凡雨者皆是陰氣盛，凝結得密，方溼潤，下降為雨。今乾上進，一陰止他不得，所以《彖》中云“尚往也”，是指乾欲上進之象。列上九則以卦之始終言，畜極則散，遂為既雨既處，陰德盛滿如此，所以有君子征凶之戒。

《주자어류》에 기재한다: 어떤 사람이 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않고 나의 서쪽 교외에서 온다」를 묻는다. 주희가 답한다: 무릇 비가 내림은 모두 음기가 성하여 응결이 조밀하여야 비로소 습윤하여 내려 비가 된다. 지금은 하괘 건이 한결같이 위로 향해 나아가고 한 음효가 그것을 가로막지 못한다. 그러므로 《단전》 속에서 「오히려 간다(尙往也)」라 하였으니, 가리키는 것이 바로 건이 위로 가고자 하는 상이다. 상구에 이르러서는 곧 한 괘의 수미에 대하여 말한 것이다: 쌓은 것이 극점에 이르면 발산하려 하여 이에 「이미 비가 내리고 이미 그쳤다(旣雨旣處)」가 된다. 음쪽의 세력이 성만하여 이 지경에 이르렀으므로 비로소 「군자가 나아가면 흉하다(君子征凶)」의 고계가 있다(저본의 「열상구(列上九)」는 마땅히 「지상구(至上九)」로 해야 함).

邱氏富國曰：乾本在上之物，今在巽下，則為柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一陰而畜止五陽，能繫其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜則止，止極則行，故《小畜》亦有“亨”義。“密雲”，陰氣也。自二至四互兌，屬西方，故曰“西郊”。四以柔居柔，故有此象。凡云自東而西則雨，自西而東則不雨，陰先倡也。《小畜》以柔為主，不能固陽而止之，故云雖密而不雨。

구부국을 인용한다: 건은 본래 위에 있는 것인데 지금은 손의 아래에 있어 유에게 축지된다. 그러므로 《소축》이라 부른다. 다만 육사가 한 음효로써 다섯 양효를 축지하여 능히 그들의 심지를 견계하나 심지를 고정하지는 못하니, 이것도 또한 축하는 도 가운데 작은 한 종류이다. 큰 것은 축되면 곧 멈추고 멈춤이 극점에 이르면 또한 행동하려 한다. 그러므로 《소축》도 또한 「형」의 뜻을 품는다. 「밀운」은 곧 음기이다. 구이로부터 육사의 세 효가 겹쳐 호체의 태괘를 이루면 태는 서방에 속한다. 그러므로 「서교」라 한다. 육사는 음효로써 음위에 있다. 그러므로 이 상이 있다. 대범 구름은 동쪽에서 서쪽으로 가면 곧 비를 내리고 서쪽에서 동쪽으로 가면 곧 비를 내리지 않으니, 저것은 음이 앞서 나가 창도하기 때문이다. 《소축》은 유효로써 주를 삼아 양을 고정하여 그치게 하지 못한다. 그러므로 구름이 비록 조밀하여도 비를 이루지 못한다.

林氏希元曰：小畜有二義，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其歸一而已矣。問：天氣屬陽，地氣屬陰，今以陰畜陽，反以天氣為陰，地氣為陽，何也？曰：以兩儀之分言，則位乎下而氣上騰者為陰，位乎上而氣下降者為陽。自四象之交言，則陰之騰上者又為陽，陽之下降者又為陰。此《蒙引》之說也，可以發朱子之所未發。

임희원을 인용한다: 「소축」에는 두 층의 뜻이 있다: 하나는 작은 것으로써 큰 것을 축지하는 것이요, 둘은 축지하는 분량이 작다는 것이다. 또한 바로 작은 것으로써 큰 것을 축하기 때문에 축지하는 분량이 비로소 작으니, 근본을 캐면 결국 같은 한 가지 일이다. 어떤 사람이 묻기를: 천기(天氣)는 양에 속하고 지기(地氣)는 음에 속하는데, 지금은 음으로써 양을 축한다고 하면서 도리어 천기를 음으로 보고 지기를 양으로 보니 이는 무슨 까닭인가. 답한다: 양의(兩儀)의 획분에 대하여 말하면 위가 아래에 있어 기가 위로 오르는 것은 음이요, 위가 위에 있어 기가 아래로 내리는 것은 양이다. 사상(四象)의 교착에 대하여 말하면 음기가 올라간 것은 또한 양으로 치고 양기가 내려온 것은 또한 음으로 친다. 이것은 채청《역경몽인(易經蒙引)》 속의 설법으로 주자가 밝히 강론하지 않은 곳을 발휘할 수 있다.

案 此卦須明取象之意，則卦義自明。彖言“密雲不雨”者，地氣上騰，而天氣未應，以其云之來自我西郊，陰倡而陽未和故也。蓋以上下之陰陽言之，則地氣陰也，天氣陽也。以四方之陰陽言之，則西方陰也，東方陽也。陰感而陽未應，乃卦所以為《小畜》之義，《彖傳》“尚往”。謂陰氣上升；“施末行”，謂陰氣未能成雨而降也。以人事擬之，則是臣子志存國家，未能得君父和合之象。諸家或以地氣上升者為陽，天氣下應者為陰，故於《彖傳》“尚往”亦屬陽說，唯張氏以為天氣未應者，於卦義極相合也。

이광지가 살핀다: 이 한 괘는 반드시 상을 취한 용의를 분명히 알아야 하며 괘의가 자연히 분명해진다. 「단사」가 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다」라 함은 지기가 위로 오르나 천기가 아직 응답하지 않음이요, 저 구름이 나의 서쪽 교외에서 날아왔기 때문에 음이 먼저 창도하고 양이 아직 서로 화하지 않은 까닭이다. 상하로써 음양을 나누면 지기는 음이요 천기는 양이요, 사방으로써 음양을 나누면 서쪽은 음이요 동쪽은 양이다. 음기가 감발하였으나 양기가 아직 응답하지 않으니, 이것이 바로 본괘가 《소축》이라 부르는 까닭의 도리이다. 《단전》의 「상왕(尙往)」은 음기가 오히려 상승함을 가리키고, 「시미행(施未行)」은 음기가 아직 비를 이루어 내리지 못함을 가리킨다(저본의 「시말행(施末行)」은 마땅히 「시미행」으로 해야 함). 인사를 들어 비유하면, 곧 신자가 한마음으로 국가를 생각하나 아직 군부(君父)의 화합하고 호응함을 얻지 못한 상이다. 여러 집 가운데 어떤 이는 지기가 올라가는 것을 양으로 보고 천기가 내려 응하는 것을 음으로 보아, 이에 《단전》의 「상왕」도 또한 양쪽으로 돌려 강론한다. 오직 장준만이 천기가 아직 응답하지 않은 것으로 여기니 괘의와 가장 서로 맞는다.

初九，復自道，何其咎，吉。本義 下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而“吉”也。

초구 효사: 자기의 바른 도를 따라 회복하여 올라간다. 무슨 허물이 있으랴. 길하다(復自道何其咎吉). 주희《본의》는 말한다: 하괘는 건체로 본래 모두 위위에 있어야 할 것으로 심지가 상진하고자 하나 음효에게 축지된다. 다만 초구는 몸이 건체에 속하여 맨 아래에 있어 「당위」하여 바름을 얻고 앞은 육사 저 음효에서 아직 멀다. 비록 육사와는 「정응」이나 능히 자기의 바른 도를 지켜 그것에게 축지되지 않는다. 그러므로 전진하여 회복하여 자기의 도로를 따르는 상이 있다. 점자가 이와 같으면 과착이 없이 「길」을 얻는다.

程傳 初九陽爻而乾體，陽在上之物，又剛健之才足以上進，而復與在上同志，其進復於上，乃其道也，故云“復自道”。復既自道，何過咎之有？無咎而又有“吉”也。諸爻言無咎者，如是則無咎矣，故云“無咎者，善補過也”。雖使爻義本善，亦不害於不如是則有咎之義。初九乃由其道而行，無有過咎，故云“何其咎”，無咎之甚明也。

정이《이천역전》은 말한다: 초구는 양효이면서 또한 건체에 속한다. 양은 본래 위위에 있어야 할 것이며, 더하여 강건의 재구가 상행하기에 족하고 또한 위의 같은 체의 여러 양과 심지가 같다. 그것이 상진하여 위위로 회복함은 바로 그것이 가야 할 길이다. 그러므로 「자기의 도로 돌아간다(復自道)」라 한다. 이미 돌아가서 간 것이 자기의 바른 도이면 또 무슨 허물이 있겠는가. 다만 과착이 없을 뿐 아니라 또한 「길」이 있다. 각 효에 무릇 「무구」라 함은 모두 이와 같이 해야 비로소 과착이 없음을 말한다. 그러므로 《계사전》은 「허물이 없다는 것은 허물을 잘 메움이다(无咎者善補過也)」라 강론한다. 설령 어떤 한 효의 의리 본신이 좋아도 그것이 「이와 같이 하지 않으면 과착이 있으리라」는 뜻을 품음을 방해하지 않는다. 초구는 자기의 바른 도를 따라 행하는 것으로 본래 과착이 없다. 그러므로 「그 허물이 있으랴(何其咎)」——과착이 없음이라는 이 한 점이 더없이 명백하다.

集說 王氏申子曰：復，反也。初以陽剛居健體，志欲上行，而為四得時得位者所畜，故復。然初剛而得正，雖為所畜而復，如自守以正，不為所畜者，故曰“復自道”。言雖為彼所畜，而吾實自復於道也。俞氏琰曰：復，謂返於本位也。以初九之剛，往應六四之柔而受其制，豈不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能轉咎而為吉。何氏楷曰：天地間氣化人事，皆有陰畜陽之時。陽既為陰所畜，便不宜過剛躁動。初以陽才居陽位，潛伏於下，何咎之有？先言何其咎而後言吉者，以無咎為吉也。案 《傳》義皆以復為上進，沿王弼舊說也。以《大畜》初二爻比例觀之，則王氏、龔氏諸說為長。

「집설」에 왕신자를 인용한다: 「복(復)」은 곧 되돌아감이다. 초구는 양강의 자질로써 강건한 건체 속에 처하여 심지가 본래 상행하고자 하나 때를 얻고 위를 얻은 육사에게 축지된다. 그러므로 다만 되돌아갈 수밖에 없다. 다만 초구는 강건하여 「당위」하여 바름을 얻어, 비록 축지되어 되돌아가나 보기에는 도리어 스스로 바른 도를 지켜 근본적으로 축지를 받지 않는 모습이 있다. 그러므로 「자기의 도로 돌아간다」라 한다: 뜻은 비록 상대방에게 축지되나 나는 도리어 참실하게 스스로 바른 도 위로 돌아왔다는 것이다. 유염을 인용한다: 「복」은 본위로 돌아감이다. 초구의 강강에 의거하여 앞으로 가서 육사의 유에 응화하여 도리어 그것에게 협제를 받으면, 어찌 자기의 바른 도를 잃어 과착이 없겠는가. 지금은 돌아와 바른 도로써 스스로 지키니, 그러므로 능히 과착을 돌려 길로 삼을 수 있다. 하개를 인용한다: 천지 사이의 기화유행과 인간 세사에는 모두 음이 양을 축지할 때가 있다. 양이 이미 음에게 축지되면 지나치게 강강하여 조동해서는 안 된다. 초구는 양강의 재로써 양위에 있어 맨 아래에 잠복하니 무슨 과착이 있겠는가. 먼저 「그 허물이 있으랴」를 말하고 뒤에 「길」을 말함은 과착이 없음 자체를 길로 삼는 것이다. 이광지가 살핀다: 《이천역전》과 《본의》는 모두 「복」을 풀어 상진으로 하니 저것은 왕필의 옛 설을 답습한 것이다. 《대축》의 초구·구이 두 효를 들어 대조하여 보면 오히려 왕신자·공씨 몇 집의 설법이 한 수 위이다.

九二，牽復吉。本義 三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。占者如是則吉矣。程傳 二以陽居下體之中，五以陽居上體之中，皆以陽剛居中，為陰所畜，俱欲上覆。五雖在四上，而為其所畜，則同是同志者也。夫同患相憂，二五同志，故相牽連而復。二陽並進，則陰不能勝，得遂其復矣，故“吉”也。曰：遂其復則離畜矣乎？曰：凡爻之辭，皆謂如是則可以如是，若已然則時已變矣，尚何教誡乎？五為巽體，巽畜於乾，而反與二相牽何也？曰：舉二體而言，則巽畜乎乾；全卦而言，則一陰畜五陽也。在《易》隨時取義，皆如此也。

구이 효사: 견련하여 함께 회복한다. 길하다(牽復吉). 주희《본의》는 말한다: 하괘의 세 양효는 심지가 같고, 구이는 이미 점점 육사 저 음효에 가까워졌다. 그것이 양강하여 가운데 있기 때문에 능히 초구를 끌어 함께 회복한다. 이것도 또한 길리한 길이니 점자가 이와 같이 하면 길하다. 정이《이천역전》은 말한다: 구이는 양효로써 하체의 중위에 있고, 구오는 양효로써 상체의 중위에 있으니, 모두 양강으로써 중을 지켜 음에게 축지된다. 두 효가 모두 상행하여 회복하고자 한다. 구오는 비록 육사 위에 있으나 같은 육사에게 축지된다. 그러므로 구이와 동지로 친다. 같이 근환에 처한 사람은 서로 관절하여, 구이와 구오는 심지가 같으므로 이에 견련하여 함께 회복한다. 두 양효가 일제히 상진하면 음이 눌러 막지 못하여 회복의 소망이 곧 실현된다. 그러므로 「길」. 어떤 사람이 묻기를: 이미 회복의 소원을 이루었으면 어찌 축지된 처경을 벗어난 것이 아닌가. 답한다: 무릇 효사는 모두 이와 같이 하여야 비로소 이러한 결과를 얻을 수 있음을 말하는 것이다. 만약 일정이 이미 정국이 되면 시세는 이미 변하였으니 오히려 무슨 가르침과 고계를 논하겠는가. 또 묻기를: 구오는 손체에 속하고 손은 본래 건을 축지하는 것인데 어찌 도리어 구이와 서로 견련하는가. 답한다: 상하 두 체에 대하여 말하면 손이 건을 축지하고, 전 괘에 대하여 말하면 곧 한 음효가 다섯 양효를 축지한다. 《주역》은 시위를 따라 의를 취하니 모두 이와 같다.

集說 王氏申子曰：二所乘之初，為陰所畜，亦既復矣。所承之三，又為陰所畜，說輻而不進矣。二以陽處陰，居下得中，上又無應，故不待畜，即與同類牽連而復，是不自失其中者也。自能審進退而不失其中，故吉。何氏楷曰；與初相牽連而復居於下，故吉。

「집설」에 왕신자를 인용한다: 구이가 타는 초구는 음에게 축지되어 이미 회복하였고, 그것이 받드는 구삼도 또한 음에게 축지되어 수레가 복살을 떨어 움직이지 못한다. 구이는 양효로써 음위에 처하여 하괘에 있어 「중을 얻」고 위에는 또한 서로 응하는 효가 없다. 그러므로 누가 와서 축지하기를 기다릴 필요 없이 스스로 동류와 견련하여 함께 회복하니, 이는 자기의 중도를 잃지 않는 태도이다. 능히 스스로 진퇴를 심도하여 중도를 잃지 않으니 그러므로 길하다. 하개를 인용한다: 구이와 초구는 견련하여 함께 회복하여 아래위에 편안히 있다. 그러므로 길하다.

九三，輿說輻。夫妻反目。本義 九三亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說，而為所繫畜，不能自進，故有“輿說輻”之象。然以志剛，放又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是則不得進而有所爭也。

구삼 효사: 수레가 복살을 떨어뜨리고 부부가 노하여 서로 본다(輿說輻夫妻反目). 주희《본의》는 말한다: 구삼도 또한 상진하고자 하나 강강하여 가운데 있지 않고 또한 육사 이 음효에 바짝 붙어 있으며 또한 둘은 「정응」이 아니다. 다만 음양이 서로 기뻐하여 사모하는 까닭으로 그것에게 견계하여 축지되어 스스로 움직이지 못한다. 그러므로 「수레가 복살을 떤다(輿說輻)」의 상이 있다. 또한 심지가 강강하여 심리에 불평을 품고 그것과 서로 다투기 때문에 또한 부부가 반목하는 상이 된다(저본의 「방우(放又)」는 마땅히 「고우(故又)」로 해야 함). 이것은 점자에게 고계한다: 이러한 정형 아래에 처하면 이미 전진할 수 없고 또한 쟁집을 일으키리라.

程傳 三以陽爻居不得中，而密比於四，陰陽之情相求也。又暱比而不中，為陰畜制者也，故不能前進。猶車輿說去輪輻，言不能行也。“夫妻反目”，陰制於陽者也。今反制陽，如夫妻之反目也。“反目”，謂怒目相視，不順其夫而反制之也。婦人為夫寵惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故說輻反目，三自為也。

정이《이천역전》은 말한다: 구삼은 양효로써 위에 있어 중을 얻지 못하고 또한 육사에 바짝 붙어 음양의 정성이 서로 구한다. 그것은 이미 친닉하여 서로 비하면서도 중을 지키지 않아 이에 음에게 축지하여 관제되므로 이에 전진할 수 없다. 마치 수레가 복살을 떨어뜨린 것과 같으니 말하는 것은 움직이지 못함이다. 「부부반목」은 본래 음이 양에게 제지당해야 하는데 지금은 도리어 양을 제지하니, 마치 부부가 얼굴을 돌려 노하여 보는 것과 같다. 「반목」은 눈을 부라려 서로 봄을 말하며, 남편에게 순종하지 않고 도리어 남편을 관제한다. 부인이 남편의 총애를 받아 미혹하여 오래되어 곧 도리어 남편을 관제하나, 종래로 남편이 스스로 도를 잃지 않고 처자가 능히 그를 관할 수 있는 것은 없다. 그러므로 복살을 떤 것이든 반목이든 모두 구삼이 스스로 불러들인 것이다.

集說 項氏安世曰：輻，陸氏《釋文》云：本亦作輹。按輻，車轅也。輹，車軸轉也。輻以利輪之轉，輹以利軸之轉，然輻無說理，必輪破轂裂而後可說，若輹則有說時，車不行則說之矣。《大畜》、《大壯》，皆作輹字。又曰：九三“反目”稱妻，言相敵也。上九“既雨”稱婦，言相順也。案 九三比近六四，故有夫妻之象。過剛不能自制其動，雖有六四比近畜之，不能止也。進不利於行，故曰“輿說輻”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。

「집설」에 항안세를 인용한다: 「복(輻)」 글자는 육덕명《경전석문》이 본자에도 「복(輹)」으로 쓴 것이 있다고 하였다. 살피건대: 복은 수레바퀴 위의 조목이요(저본은 「거원(車轅)」으로 하니 훼오가 있다), 복(輹)은 수레축 위의 복토(伏兎)이다. 복은 수레바퀴를 굴러 순하게 하고 복(輹)은 수레축을 굴러 순하게 한다. 다만 복은 떨어질 이유가 없어 반드시 수레바퀴가 파열하고 수레곡(車轂)이 갈라져야 비로소 빠지고, 복(輹)은 도리어 떼어 내릴 때가 있어 수레가 가지 않으면 곧 그것을 벗겨 내린다. 《대축》《대장》 두 괘는 모두 「복(輹)」 글자로 썼다. 그가 또 말한다: 구삼이 「반목」을 강론하여 「처」라 칭한 것은 두 쪽이 서로 적임을 말하고, 상구가 「기우(旣雨)」를 강론하여 「부」라 칭한 것은 서로 순함을 말한다. 이광지가 살핀다: 구삼은 육사에 바짝 붙어 있다. 그러므로 부부의 상이 있다. 그것이 지나치게 강강하여 자기의 조동을 관할 수 없으니, 비록 육사가 붙어 그것을 축지하여도 또한 그치게 하지 못한다. 전진함은 감에 이롭지 않다. 그러므로 「수레가 복살을 떤다」라 한다. 후퇴함은 또한 집안에서 안녕을 얻지 못한다. 그러므로 「부부반목」이라 한다.

六四，有孚，血去惕出，無咎。本義 以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而“血去惕出”之象也，“無咎”宜矣。故戒占者亦有其德則無咎也。

육사 효사: 마음에 성신을 품으면 피 흘리는 위험이 사라지고 공구도 또한 풀린다. 과착이 없다(有孚血去惕出无咎). 주희《본의》는 말한다: 한 음효로써 많은 양효를 축지함은 본래 상해를 받고 우구(憂懼)가 생기는 처경이 있어야 하나, 다만 그것이 유순하여 「당위」하여 바름을 얻고 가운데 있어 자기를 비우며 몸이 손체에 속하고, 더하여 초구·구이 두 양효가 곁에서 서로 도우니, 이것이 곧 마음에 성신을 두어 「피가 가고 겁이 나간다(血去惕出)」의 상이요, 「무구」는 이치가 마땅한 곳이다. 그러므로 점자에게 고계한다: 또한 이러한 덕성을 갖추어야 비로소 과착이 없게 해야 한다.

程傳 四於畜時，處近君之位，畜君者也，若內有孚誠，則五志信之，從其畜之。卦獨一陰，畜眾陽者也，諸陽之志繫於四，四苟欲以力畜之，則一柔敵眾剛，必見傷害，唯盡其孚誠以應之，則可以感之矣。故其傷害遠，其危懼免也。如此則可以無咎，不然則不免乎害。此以柔畜剛之道也。以人君之威嚴，而微細之臣，有能畜心其欲者，蓋有孚信以感之也。

정이《이천역전》은 말한다: 육사는 축지하는 시세 속에 처하여 군주에 가까운 위치를 차지하니, 군주를 축지하는 사람이다. 만약 그것이 내심에 성신을 두면 구오는 그 심지를 신임하여 그것이 와서 축지함을 들어준다. 전 괘에 다만 이 한 음효만이 있어 뭇 양을 축지하는 자이다. 뭇 양의 심지는 모두 육사의 몸에 견계한다. 육사가 만약 역량으로써 억지로 축지하러 가면 저것은 한 유로써 뭇 강에 대항하여 반드시 상해를 받으리라. 다만 십족한 성신을 내어 대응하여야 비로소 그들을 감동시킬 수 있다. 그러므로 피 흘리는 상해가 멀어지고 위구도 또한 면제된다. 이와 같이 하면 곧 과착이 없게 할 수 있고 그렇지 않으면 해를 면하지 못한다. 이것이 바로 유로써 강을 축하는 문도이다. 군주의 저와 같은 위엄에 의거하여 한 미말한 신자가 거연히 그의 욕망을 축지할 수 있었던 것은, 의거한 것이 바로 성신으로써 그를 감동시킨 데 있다(저본의 「축심기욕(畜心其欲)」은 마땅히 「축지기욕(畜止其欲)」로 해야 함).

集說 項氏安世曰：以陰畜陽，以小包大，能無憂乎？獨恃與五有孚，故能離其血惕，去而出之，以免於咎。臣之畜君，必信而後濟，非與上合志，不可為也。案 此爻《程傳》之說獨明，蓋唯此爻與《傳》義合者，以其為卦之事故也。

「집설」에 항안세를 인용한다: 음을 들고 양을 축지하고 작은 것을 들고 큰 것을 포용함은 능히 걱정하지 않겠는가. 오로지 그것과 구오 사이에 성신이 있음에 의거하여, 그러므로 능히 피 흘림과 공구를 벗어나 이 두 가지를 모두 내쫓아 이로써 과착을 면한다. 신자가 군주를 축지하고자 하면 반드시 먼저 신임이 있어야 비로소 일을 이룰 수 있고, 군상과 심지가 서로 합하지 않으면 이 일은 이루어지지 않는다. 이광지가 살핀다: 이 한 효는 오직 《이천역전》의 설법이 가장 명백하다. 대개도 또한 이 한 효만이 정이의 해설과 전 괘의 의리가 서로 합하니, 그것이 강론하는 것이 바로 성괘의 저 한 가지 일이기 때문이다.

九五，有孚攣如，富以其鄰。本義 巽體三爻，同力畜乾，“鄰”之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。“以”猶《春秋》以某師之以，言能左右之也。占者“有孚”則能如是也。

구오 효사: 마음에 성신을 품어 견련하여 이어지고 자기의 부후로써 이웃을 이끈다(有孚攣如富以其鄰). 주희《본의》는 말한다: 손체의 세 효가 힘을 합하여 건을 축지하니 이것이 곧 「린(鄰)」의 상이다. 구오는 가운데 있어 존위에 처하여 세력이 유위하기에 족하고 능히 상하를 겸고한다. 그러므로 마음에 성신을 두고 견계하여 온고하며 부후의 역량을 동원하여 이웃을 이끄는 상이 있다. 이 「이(以)」 글자는 《춘추》 속의 「모의 군대를 이끌다(以某師)」의 「이」와 같아, 능히 상대방을 지휘하고 조도함을 말한다. 점자가 만약 「부가 있」으면 곧 이와 같이 할 수 있다.

程傳 《小畜》，眾陽為陰所畜之時也。五以中正居尊位而有孚信，則其類皆應之矣，故曰“攣如”。謂牽連相從也。五必援挽，與之相濟，是富以其鄰也。五以居尊位之勢，如富者推其財力，與鄰比共之也。君子為小人所團，正人為群邪所厄，則在下者必攀挽於上，期於同進；在上者必援引於下，與之戮力，非獨推已力以及人也，固資在下之助以成其力耳。

정이《이천역전》은 말한다: 《소축》은 뭇 양이 음에게 축지되는 시세이다. 구오는 중정의 덕으로써 존위에 있어 마음에 성신을 품으면 동류의 양효가 곧 모두 와서 그에게 호응한다. 그러므로 「련여(攣如)」라 하니 뜻은 견련하여 서로 따름이다. 구오는 반드시 그들을 끌어 주어 그들과 서로 구제하니, 이것이 곧 「부로써 그 이웃을 이끈다(富以其鄰)」이다. 구오는 존위에 있는 세력에 의거하여 마치 부인이 자기의 재력을 내어 이웃과 함께 누리는 것과 같다. 군자가 소인에게 포곤(包困)되고 바른 사람이 뭇 사에게 압제될 때는(저본의 「소단(所團)」은 마땅히 「소곤(所困)」으로 해야 함), 아래에 있는 자는 반드시 위에 있는 자를 반원하여 함께 진용되기를 지망하고, 위에 있는 자도 반드시 아래에 있는 자를 제휴하여 그들과 힘을 합한다. 이는 단지 자기의 역량을 타인에게 미치게 할 뿐 아니라, 본래 또한 아래의 조력을 빌어야 비로소 자기의 역량을 이룰 수 있기 때문이다.

集說 《朱子語類》云：孚有在陽爻，有在陰爻，伊川謂，中虛信，之本；中實，信之質。案 此爻之義，從來未明。今以卦意推之，則六四者近君之位也，所謂《小畜》者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是積誠以格其君。五亦曰“有孚”，是推誠以待其下，上下相孚而後畜道成矣。故四曰“上合志”者，指五也。五曰“以其鄰”者，指四也。四與五相近，故曰“鄰”。又鄰即臣也，《書》曰臣哉、鄰哉是也。富者積誠之滿也，積誠之滿，至於能用其鄰，則其鄰亦以誠應之矣。故《象傳》曰：“不獨富也”，以誠感誠之謂也。大抵上下之間，不實心則不能相交，故曰“富

「집설」에 《주자어류》를 인용한다: 「부」를 강론하는 것은 어떤 것은 양효 위에 떨어지고 어떤 것은 음효 위에 떨어진다. 정이는 가운데가 빈 것은 성신의 근본이요 가운데가 찬 것은 성신의 질지라 한다. 이광지가 살핀다: 이 한 효의 의리는 역래로 밝히 강론되지 않았다. 지금 전 괘의 의지에 따라 미루면: 육사는 군주에 가까운 위치로 곧 이른바 「소축」의 저 한쪽이요, 구오는 군위로 능히 자기의 덕성을 축양하여 이로써 신하의 축지를 받아들이는 사람이다. 육사가 「부가 있다」라 함은 성의를 쌓아 그의 군주를 감격시키는 것이요, 구오도 또한 「부가 있다」라 함은 성의를 내어 그의 신하를 대하는 것이니, 상하가 서로 부하여야 축지의 도가 비로소 이루어진다고 셈한다. 그러므로 육사 《소상》은 「위로 뜻이 합한다(上合志)」라 하니 가리키는 것이 곧 구오요, 구오는 「그 이웃으로써 한다(以其鄰)」라 하니 가리키는 것이 곧 육사이다. 사와 오는 위치가 서로 이웃한다. 그러므로 「린」이라 부른다. 또한 「린」은 곧 신하로 《상서》의 「신하로다 이웃으로다(臣哉鄰哉)」가 바로 이 뜻이다. 「부」는 성의가 쌓여 만영함에 이른 것이다. 성의가 만영에 쌓여 그의 이웃을 움직일 수 있게 되면 이웃도 또한 성의로써 그에게 응답한다. 그러므로 《상전》은 「홀로 부유하지 않다(不獨富也)」라 하니 강론하는 것이 바로 성으로써 성을 감하는 것이다. 대저 상하 사이는 실심을 내지 않으면 서로 사귈 수 없다. 그러므로 「부……(저본은 이 어귀 이하 탈문)

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。本義 畜極而成，陰陽和矣，故為“既雨既處”之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

상구 효사: 비가 이미 내리고 일도 이미 그쳤다. 음덕을 숭상하여 쌓여 넘치니, 부인이 이 도를 굳게 지키면 곧 위태하다. 달이 곧 차오르려 하니 군자가 이 때에 나아가면 흉하다(旣雨旣處尙德載婦貞厲月幾望君子征凶). 주희《본의》는 말한다: 쌓은 것이 극점에 이르러 이루어지고 음양이 조화하였다. 그러므로 「이미 비가 내리고 이미 그쳤다」의 상이 있다. 이는 음의 덕성을 존숭하여 쌓은 것이 만영에 이르러야 비로소 있는 국면이다. 음이 양 위에 능가한다. 그러므로 비록 바름을 지켜도 위태하다. 그리고 음이 이미 강성하여 양과 항형하게 되면 군자도 또한 행동할 수 없게 된다. 점단은 이와 같이 하니 그 가운데의 고계는 매우 깊다.

程傳 九以巽順之極，居卦之上，處畜之終，從畜而止者也，為四所止也。“既雨”，和也。“既處”，止也。陰之畜陽，不和則不能止，既和而止，畜之道成矣。《大畜》，畜之大，故極而散；《小畜》，畜之小，故極而成。“尚德載”，四用柔巽之德，積滿而至於成也。陰柔之畜剛，非一朝一夕能成，由積累而至，可不戒乎？“載”，積滿也。《詩》云：厥聲載路。

정이《이천역전》은 말한다: 상구는 손순이 극점에 이른 자태로써 전 괘의 맨 위에 있어 축지의 끝에 처하니, 축지에 순종하여 멈추어 내려온 것으로 육사에게 그쳐진 것이다. 「기우」는 화요 「기처」는 그침이다. 음이 양을 축지함은 조화하지 않으면 그치게 할 수 없고, 이미 조화하여 그치게 하면 축지의 도가 이루어진다. 《대축》은 축의 큰 것으로 극점에 이르면 발산하고, 《소축》은 축의 작은 것으로 극점에 이르러 도리어 이루어진다. 「상덕재(尙德載)」는 육사가 유순하고 겸손한 덕성을 운용하여 쌓아 만영하여 마침내 성공함을 말한다. 음유가 강강을 축지하고자 함은 하루아침에 이룰 수 있는 것이 아니라, 조금씩 쌓아야 비로소 이를 수 있다. 이것이 어찌 경계하지 않아야 하겠는가. 「재」는 곧 쌓아 참이요, 《시경》의 이른바 「그 소리가 길에 가득하다(厥聲載路)」는 쓰는 바가 바로 이 「재」 글자이다.

“婦貞厲”，“婦”，謂陰以陰而畜陽，以柔而制剛，婦若貞固守此，危厲之道也。安有婦制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望則與日敵矣。“幾望”，言其盛將敵也，陰已能畜陽而云幾望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也，然不已則將盛於陽而凶矣。於幾望而為之戒曰，婦將敵矣，君子動則凶也。“君子”謂陽。“徵”，動也。“幾望”，將盈之時。若已望則陽已消矣，尚何戒乎？

정이가 이어서 말한다: 「부정려(婦貞厲)」의 「부」가 가리키는 것은 음이다. 음으로써 양을 축지하고 유로써 강을 제복함은, 부인이 만약 고집하여 이 한 벌을 지키면 곧 위험한 길이다. 어찌 처자가 남편을 관제하고 신자가 군주를 관제하여 능히 오래도록 편안할 수 있겠는가. 달이 망일에 이르면 곧 태양과 분정하여 대항한다. 「기망(幾望)」은 음기가 성하여 장차 양과 항형하려 함을 말한다. 어떤 사람이 묻기를: 음이 이미 능히 양을 축지할 수 있게 되었는데 어찌 도리어 다만 「기망」이라고만 말하는가. 답한다: 이것은 유순하고 겸손함으로써 양의 심지를 견계한 것이지 역량으로써 그것을 제복한 것이 아니다. 그러나 이와 같이 내려가 그치지 않으면 끝내 양보다 성하여 흉에 이르리라. 그러므로 「기망」의 때에 먼저 고계를 세운다: 부인이 장차 남편과 서로 겨루려 하고 군자가 이 때에 움직이면 흉하다. 「군자」는 양을 가리키고 「정(征)」은 곧 행동이다. 「기망」은 장차 차오르려 하는 때이다. 만약 이미 망일에 이르렀으면 저것은 양이 이미 소손해졌으니 오히려 무슨 고계를 논하겠는가.

集說 楊氏時曰：三陽下進，一陰畜之不能固，故“密雲不雨，尚往也”。至上九則往極矣，故既處。夫陰陽和則雨，而婦以順為正。雖畜而至於雨，以是為正則厲矣。月遡日以為明者也，望則與日敵。故幾望則不可過。君子至此而猶征焉，則凶之道也。《小畜》以陰畜陽為主，其極必疑陽，故戒之如此。

「집설」에 양시(楊時)를 인용한다: 아래 세 양효는 위로 향해 나아가고 한 음효가 그들을 축지하나 고정하지는 못한다. 그러므로 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않고 오히려 간다」라 한다. 상구에 이르면 상행이 이미 끝에 이르렀다. 그러므로 「이미 그쳤다」. 음양이 조화하여야 비로소 비를 내리고, 부인은 유순으로써 바름을 삼는다. 비록 축지하여 이룸이 있어 비가 내리게 되었으나, 만약 이것을 상리로 여겨 견지하여 내리면 곧 위험하다. 달은 태양을 맞아 광명을 얻으니, 망일에 이르면 곧 태양과 서로 겨룬다. 그러므로 만망에 가까우면 곧 더 지나쳐서는 안 된다. 군자가 이 지경에 이르러 오히려 나아가고자 하면 저것은 곧 흉을 취하는 도이다. 《소축》은 음으로써 양을 축함을 주지로 삼는다. 음이 극점에 이르면 반드시 양과 서로 의심하여 항형한다. 그러므로 이와 같이 고계한다.

項氏安世曰：上九居畜之極，畜道已成，昔之不雨者，今“既雨”矣；昔之尚往者，今既處矣。彖之所謂“亨”，於是見之。載者，積也。畜至於上，其德積而成載，則所畜大矣。然以《小畜》大，非可常之事也。婦道貞此而不變，則為危，君子過此而復行，則為凶。蓋月望則昃，陰極則消，自然之理也。

항안세를 인용한다: 상구는 축지의 극점에 처하여 축지의 도가 이미 완성되었다. 종전에는 비가 내리지 않았는데 지금은 「이미 비가 내렸」고, 종전에는 한결같이 상행하였는데 지금은 그쳐 섰다. 「단사」가 말하는 「형」은 여기에 이르러야 비로소 분명해진다. 「재」는 곧 쌓음이다. 맨 위 한 효에 쌓여 그 덕성이 쌓여 만재가 되면 축지한 분량이 크다. 그러나 작은 것으로써 큰 것을 축지함은 끝내 오래할 수 있는 일이 아니다. 부인의 도가 만약 이에 고집하여 바꾸지 않으면 곧 위험하고, 군자가 이 계한을 지나 오히려 다시 행동하고자 하면 곧 흉하다. 달은 차면 곧 이지러지고 음이 극하면 곧 소멸함은 본래 자연의 도리이기 때문이다.

王氏應麟曰：《小畜》上九“月幾望”則“凶”，陰疑陽也。《歸妹》六五“月幾望”則“吉”，陰應陽也。《中孚》六四“月幾望”則“無咎”，陰從陽也。案 此爻亦以畜道既成言之耳，楊氏說最完善。

왕응린을 인용한다: 《소축》의 상구는 「달이 거의 찼다(月幾望)」를 강론하여 곧 「흉」이라 하니 저것은 음과 양이 서로 항함이요, 《귀매》 육오는 「월기망」을 강론하여 도리어 「길」이라 하니 저것은 음과 양이 서로 응함이요, 《중부》 육사는 「월기망」을 강론하여 「무구」라 하니 저것은 음이 양에 순종함이다. 이광지가 살핀다: 이 한 효도 지나지 않아 축지의 도가 이미 완성됨에 대하여 입설할 뿐이다. 양시의 해석이 가장 완비하고 타당하다.