풍괘(豐卦)·대상과 효상

雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。本義 取其威照並行之象。程傳 雷電皆至，明震並行也，二體相合，故云“皆至”。明動相資，成《豐》之象。離，明也，照察之象。震，動也，威斷之象。“折獄”者必照其情實，唯明克允，致刑者以威於奸惡，唯斷乃成。故君子觀雷電明動之象，以“折獄致刑”也。

《대상전》에 이르기를: 우뢰와 번개가 함께 오는 것이 곧 《풍(豐)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 옥사를 심결하고 형벌을 시행해야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 취한 바는 위세와 조찰이 나란히 행하는 물상이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 뇌전이 함께 옴은 광명과 진동이 동시에 진행함이다. 상하 두 체가 서로 합하니, 그러므로 「개지(皆至)」라 한다. 광명과 행동이 서로 빙어(憑藉)하여 《풍》괘의 물상을 이룬다. 리(離)는 밝음이요 조찰의 상이요, 진(震)은 동이요 위엄·결단의 상이다. 「절옥(折獄)」은 반드시 안건의 진실을 비추어 보아야 하니, 오직 명찰하여야 판단이 윤당하다. 「치형(致刑)」은 위세를 써서 간악에 대부하니, 오직 결단하여야 일을 이룰 수 있다. 그러므로 군자가 뇌전의 이 밝음과 동의 상을 보고 「절옥치형」한다.

《噬嗑》言先王“飭法”，《豐》言君子“折獄”，以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法，以明在下而麗於威震，君子之用，故為“折獄致刑”，《旅》明在上而云君子者，《旅》取慎用刑與不留獄，君子皆當然也。

정이가 이어 이르기를: 《서합》괘는 선왕의 「칙법(飭法)」을 논하고 《풍》괘는 군자의 「절옥」을 논한다. 《서합》은 광명이 위에 있어 위진 아래에 부려하니 저것은 제왕의 일이라, 그러므로 형률을 제정하고 법도를 세운다 한다. 《풍》괘는 광명이 아래에 있어 위진에 부려하니 저것은 군자의 직분이라, 그러므로 「절옥치형」이라 한다. 《려》괘에 이르러는 광명도 위에 있는데도 오히려 「군자」라 함은 《려》괘가 취한 바가 형벌을 삼가고 송옥을 지연하지 않는다는 이 한 겹의 뜻이기 때문이니, 무릇 군자는 모두 마땅히 이와 같아야 한다.

集說 孔氏穎達曰：斷決獄訟，須得虛實之情，致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而“折獄致刑。”蘇氏軾曰：《傳》曰：為刑罰威獄，以類天之震曜，故《易》至於雷電相遇，則必及刑獄，取其明以動也。至於離與艮相遇，曰“無折獄”，無留獄，取其明以止也。

집설은 공영달의 말을 인용한다: 송옥을 판결함에 반드시 진위·허실의 실정을 밝혀내야 하고, 형벌을 동원함에 반드시 경중이 적중하도록 헤아려야 한다. 가령 행동하면서 마음속이 밝지 않으면 형벌의 남용이 곧 따라오니, 그러므로 군자가 이 한 괘를 본받아 「절옥치형」한다. 집설은 소식의 말을 인용한다: 옛 문서에 논하기를, 형벌과 옥송의 위엄을 세움은 하늘의 뇌진·전요에 비유하려 함이니, 그러므로 《주역》은 무릇 뇌전이 서로 만나는 괘를 만나면 필정 형옥을 말하니, 취하는 바가 명찰에 행동을 더함이다. 리와 간이 서로 만나는 《려》괘에 이르러는 「무절옥(无折獄)」・송옥을 지연하지 않음을 말하니, 취하는 바가 명찰에 그침을 더함이다.

朱氏震曰：電明照也，所以“折獄”，雷威怒也，所以“致刑”。《朱子語類》：問：雷電《噬嗑》與雷電《豐》亦同。曰：《噬嗑》明在上，是明得事理，先立這法在此，未有犯威人，留待異時之用，故云“明罰飭法”；《豐》威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云“折 雖旬無咎，過旬災也。

집설은 주진의 말을 인용한다: 번개는 밝은 조요니, 그러므로 「절옥」에 쓰이고, 우뢰는 위엄의 진노니, 그러므로 「치형」에 쓰인다. 《주자어류》에 기재하기를: 어떤 사람이 묻기를 《서합》의 뇌전과 《풍》괘의 뇌전이 같은가 다른가? 주희가 대답하기를: 《서합》은 밝음이 위에 있으니 이는 먼저 사리를 분명히 하고 미리 법조를 여기에 세워두며, 이 때는 아직 법금을 범하는 사람이 없어 후날을 위해 두고 쓰는 것이니, 그러므로 「명벌칙법(明罰飭法)」이라 한다. 《풍》괘는 위가 위에 있고 밝음이 아래에 있으니, 이는 바로 이 법을 동원할 때라 반드시 아래의 정유·곡절을 명명백백히 보아야 하니, 그렇지 않으면 위세가 위에서 눌러 내려와 반드시 착오를 낼 것이니, 그러므로 「절――저본 여기에 탈문이 있다. 이하는 초구의 《소상전》: 「수순무구, 과순재야(雖旬无咎過旬災也)」.

本義 戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。程傳 聖人因時而處宜，隨事而順理，夫勢均則不相下者，常理也，然有雖敵而相資者，則相求也。初四是也，所以雖旬而無咎也。與人同而力均者，在乎降己以相求，協力以從事，若懷先己之私，有加上之意，則患當至矣，故曰“過旬災也”。均而先己，是過旬也，一求勝則不能同矣。

주희 《본의》에 이르기를: 이는 점친 사람에게 고계하여 한마음으로 자기의 대등한 자를 눌러 이기려 해서는 안 됨을 말하니, 또한 효사 글자 밖의 한 겹의 뜻이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 성인은 시세에 의지하여 합의한 방법을 안배하고 사정을 따라 사리에 순응한다. 세력이 상당한 쌍방이 서로 양보하지 않음은 본래 상정이다. 그러나 비록 피차 대등하면서도 능히 서로 빙어하는 것이 있으니 저것은 곧 서로 합을 구할 것이다. 초구와 구사가 바로 이와 같으니, 그러므로 「수순이무구(雖旬而无咎)」. 사람과 함께 처하면서 역량이 상당한 것은 관건이 자기를 낮추어 합을 구하고 제심·협력하여 일을 꾸미는 데 있다. 가령 남보다 앞서려는 사심을 품고 남을 한 발 누르려는 생각을 두면 화환이 곧 올 것이니, 그러므로 「과순재야」라 한다. 세균·력적하면서도 먼저 앞서려 함은 곧 「과순(過旬)」이요, 한마음으로 이김을 구하면 곧 다시 함께할 수 없다.

集說 劉氏牧曰：“旬”，數之極也，猶日之中也，言“無咎”者，謂初未至中，猶可進也，若進而過中，則災，故象稱“過旬災也”，爻辭不言豐者，謂初未至豐也。胡氏瑗曰：言雖居豐盈之時，可以“無咎”，若過於盈滿，則必有傾覆之災也。俞氏琰曰：爻辭云“雖旬無咎”，爻《傳》云“過旬災”，則戒其不可過也，蓋與《彖傳》天地日月說同。

집설은 유목(劉牧)의 말을 인용한다: 「순(旬)」은 수목의 극점이니 마치 태양이 정중에 이른 것과 같다. 「무구」라 한 것은 초구가 아직 정중에 이르지 않아 오히려 전진할 수 있기 때문이다. 만약 정중을 지나치면 곧 재앙이 있다. 그러므로 《상전》이 「과순재야」라 칭한다. 효사가 「풍」 자를 들지 않은 것은 초구가 아직 풍성의 지보에 도달하지 않았기 때문이다. 집설은 호원의 말을 인용한다: 이는 비록 몸이 풍영의 때에 처하여도 재화가 없을 수 있으나, 만약 영만에 지나치면 곧 반드시 경복의 재앙을 부른다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 효사가 논한 「수순무구」, 《소상전》이 논한 「과순재」는 곧 지나치면 안 됨을 고계함이니, 이는 《단전》 속의 천지·일월의 영허·소장의 설법과 같은 길이다.

案 “過旬災”，即“日中則昃，月盈則食”之意也，經意謂同德相濟，雖當盈滿之時，可以無咎，況初居於之始，未及日中乎！《傳》意則謂正宜及今而圖之耳，稍過於中，便將有災矣，其義相備也。

이광지 안: 이른바 「과순재」는 곧 《단전》의 「일중즉측, 월영즉식(日中則昃月盈則食)」의 뜻이다. 경문의 용의는 덕성이 서로 같은 쌍방이 서로 구조하면 비록 영만의 때에 처하여도 재화가 없을 수 있음을 말하고, 하물며 초구는 온 괘의 처음에 처하여 아직 일중에 이르지 않았는가! 《상전》의 용의는 곧 지금을 타서 곧 착수하여 모획해야 하며, 조금만 정중을 지나치면 곧 재앙이 있으리라 함이다. 두 겹의 뜻이 서로 보족한다.

有孚發若，信以發志也。程傳 “有孚發若”，謂以己之孚信，感發上之心志也，苟能發，則其吉可知，雖柔暗有可發之道也。集說 趙氏汝楳曰：疾得於境之疑，孚發於志之信。王氏申子曰：二虛中故“有孚”，五亦虛中故“可發”，言以誠相感也。

《소상전》이 육이를 풀어 이르기를: 성신을 품고 가서 상대를 계발함은 성신으로 윗사람의 심지를 격발함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「유부발약(有孚發若)」은 자기의 성신을 가지고 가서 윗사람의 심지를 감동·계발함을 말한다. 다만 계발하여 움직이게 하면 그 길리는 곧 짐작할 수 있다. 육오는 비록 유약·혼암하나 또한 오히려 계발될 수 있는 문로가 있다. 집설은 조여매의 말을 인용한다: 저 몫의 「질(疾)」은 처경이 낸 시의에서 오고 저 몫의 「부(孚)」는 심지가 둔 성신에서 난다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 육이는 가운데가 비었으니, 그러므로 「유부」라 하고, 육오도 또한 가운데가 비었으니, 그러므로 「가발(可發)」이라 한다――논하는 바는 쌍방이 성의로 서로 감통함이다.

豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。程傳 三應於上，上應而無位，陰柔無勢力而處既終，其可共濟大事乎！既無所賴，如右肱之折，終不可用矣。集說 潘氏士藻曰：六二雖當“豐蔀”之時，然五得位得中，猶可以大事，故六二發若之孚可施也。九三所應上六，無可發之明矣。不可用而不用，保身之哲也。

《소상전》이 구삼을 풀어 이르기를: 가림이 저처럼 깊고 두터우니 큰일을 꾸밀 수 없다. 오른팔이 부러져 끝내 쓸 수 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구삼과 상육이 서로 응하나 상육은 비록 서로 응하나 실위가 없고 본신이 음유하여 세력이 없으며 또 온 괘의 끝에 처하니, 어찌 또 능히 그것과 함께 가서 큰일을 이루겠는가? 이미 의지할 곳이 없으면 곧 오른팔이 부러진 것과 같아 끝내 써 올릴 수 없다. 집설은 반사조(潘士藻)의 말을 인용한다: 육이는 비록 바로 「풍부(豐蔀)」에 가려진 때에 처하나 육오가 이미 자리를 얻고 또 가운데를 얻었으니 오히려 소위할 수 있어, 그러므로 육이의 저 몫의 사람을 계발하는 성신이 시전되어 나갈 수 있다. 구삼이 응하는 바는 상육이니 곧 계발할 만한 명지가 없다. 쓸 수 없으면 곧 차라리 쓰지 않으니, 이는 자신을 보전하는 명지이다.

豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。程傳 “位不當”，謂以不中正居高位，所以暗而不能致豐，“日中見斗，幽不明也”，謂幽暗不能光明，君陰柔而臣不中正故也，“遇其夷主吉，行也”。陽剛相遇，吉之行也，下就於初，故云行，下求則為吉也。集說 項氏安世曰：六二指六五為“蔀”為“斗”，故往則入於暗而得疑，九四之“蔀”與“斗”，皆自指也，故行則遇明而得吉。吳氏橙曰：“豐蔀”“見斗”，六二爻辭已備，《象傳》不釋，而獨九四致其詳者，蓋二象由九四而成，四為“蔀”，故二“見斗”，二爻之象同，而所重在四也。

《소상전》이 구사를 풀어 이르기를: 가리개가 또 두텁고 또 큼은 위치가 상당하지 않기 때문이다. 정오 때에 북두를 봄은 유암하여 광명하지 못함이다. 자기와 대등한 주인을 만나 길함을 얻음은 기꺼이 행동함에 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이른바 「위부당」은 구사가 불중·부정한 몸으로 높은 자리에 거함을 가리켜 이에 혼암하여 능히 풍성을 이루지 못한다. 「일중견두, 유불명야(日中見斗幽不明也)」는 유암하여 능히 광명하지 못함을 말하니, 원인은 군주가 음유하고 신자가 중정하지 못한 데 있다. 「우기이주길, 행야(遇其夷主吉行也)」는 두 양강이 서로 만남을 말하니, 이는 길리한 행동이다. 구사가 아래로 향하여 초구에 가까이 하니, 그러므로 「행」이라 하여 기꺼이 아래로 향하여 합을 구하면 곧 길함을 얻는다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 육이 효사 속의 「부」와 「두」는 육오를 가리키니, 그러므로 그것이 한번 위로 가면 곧 혼암에 들어가 시의를 부른다. 구사 효사 속의 「부」와 「두」는 모두 그것 자신을 가리키니, 그러므로 그것이 한번 행동하면 곧 광명을 만나 길함을 얻는다. 집설은 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 「풍부」 「견두」 두 구는 육이의 효사 속에 이미 다 말했는데 《상전》은 도리어 해석을 더하지 않고 하필 구사 여기에서 상세히 논함은 이 두 상이 본래 구사로 말미암아 이루어졌기 때문이다. 구사가 바로 저 덩어리의 「부」이니, 그러므로 육이가 비로소 「견두」한다. 두 효의 상이 비록 같으나 분량은 도리어 구사의 몸에 놓인다.

程傳 其所謂吉者，可以有慶福及於天下也，人君雖柔暗，若能用賢才，則可以為天下之福，唯患不能耳。集說 何氏楷曰：人君以天下常豐為慶，慶以天下故吉，言慶則譽在其中矣。

여기에 저본은 육오의 《소상전》 원문 「육오지길, 유경야(六五之吉有慶也)」를 탈락하고 바로 주문을 이었다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이른바 길은 이 몫의 복경이 천하에 미칠 수 있음을 말한다. 군주가 비록 유약·혼암하여도 다만 능히 현재를 임용하면 곧 천하의 복기가 될 수 있으니, 두려운 바는 다만 그가 해내지 못할까 할 뿐이다. 집설은 하해의 말을 인용한다: 군주가 천하를 늘 풍성하게 보전하는 것을 복경으로 여기니, 복경이 이미 천하의 몸에 놓였으므로 길이라 칭한다. 「경(慶)」을 말하면 「예(譽)」도 곧 그 속에 포함되었다.

豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。本義 “藏”，謂障蔽。程傳 六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際，謂其高大之甚，窺其戶而無人者，雖居豐大之極，而實無位之地，人以其昏暗自高大，故皆棄絕之，自藏避而弗與親也。

《소상전》이 상육을 풀어 이르기를: 집을 저처럼 높고 크게 지어 하늘가에 날아가는 듯하다. 문틈으로 들여다보면 조용히 사람이 없으니, 이는 그가 스스로 자기를 차장한 것이다. 주희 《본의》에 이르기를: 여기의 「장(藏)」은 스스로 차폐·조격함을 가리킨다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 상육은 풍성·성대의 극점에 처하여 가장 위에 거하여 높은 자리에 스스로 거하니 마치 하늘가에 날아가는 듯하여 그것이 높고 큼이 극처에 이른 것을 형용한다. 문틈으로 들여다보면 도리어 사람이 하나도 없으니, 이는 그것이 비록 풍대의 꼭대기에 거하나 실제로는 도리어 직위 없는 곳이기 때문이다. 사람들이 그것이 혼매·호도하면서도 스스로 높고 크다 함을 보고 이에 모두 그것을 떠나버리고 끊어, 그것이 곧 스스로 차장하여 숨으니 누구도 와서 친근하지 않는다.

集說 石氏介曰：始顯大，終自藏，皆聖人戒其過盛。子云曰：炎炎者滅，隆隆者絕，觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱，高明之家，鬼瞰其室，正合此義。張子曰：豐屋、蔀、家，自蔽之甚，窮大而失居者也，處上之極，不交於下，而居動之末，故曰“天際翔也”。《朱子語類》云：“豐其屋，天際翔也”，似說如翬斯飛樣，言其屋高大到於天際，卻只是自蔽障得闊。

집설은 석개(石介)의 말을 인용한다: 처음에는 현혁·성대하고 마지막에는 스스로 차장하니, 모두 성인이 사람에게 고계하여 지나치게 성만하지 말라 함이다. 양웅이 말하기를: 불길이 뻗쳐 오르는 것은 끝내 식멸하고 성세가 우렁찬 것은 끝내 단절한다. 저 우뢰와 불을 보라, 바로 영만·충실한 때에 하늘은 도리어 우렛소리를 거두어가고 대지는 도리어 불의 열을 감추었다. 가문이 높고 현한 집은 귀신이 어둠 속에서 그 집을 엿본다. 이 말이 바로 《풍》괘 상육의 뜻에 합한다. 집설은 장재의 말을 인용한다: 높고 큰 집, 후중한 가림, 깊이 감춘 택원은 모두 스스로 차폐함이 극점에 이른 것이요, 규모를 너무 크게 부풀려 도리어 몸 둘 곳을 잃었다. 상육은 온 괘의 가장 위의 극점에 처하여 아래와 접교하지 않고 또 진동의 말초에 거했으니, 그러므로 「천제상야(天際翔也)」라 한다. 《주자어류》에 기재하기를: 「풍기옥, 천제상야」는 마치 《시경》 속의 「여휘사비(如翬斯飛)」라는 저 처마 끝이 날아 펼치는 모양을 말하는 듯하여 그의 집이 높고 커서 곧장 하늘가에 닿음을 논하나, 결과는 다만 자기를 가림이 더욱 넓게 할 뿐이다.

山上有火，旅。君子以明，嗔用刑而不留獄。本義 慎刑如山，不留如火。程傳 火之在高，明無不照，君子觀明照之象，則“以明慎用刑”。明不可恃，故戒於慎，明而止，亦慎象。觀火行不處之象，則“不留獄”，獄者不得已而設，民有罪而入，豈可留滯淹久也。

《대상전》에 이르기를: 산 위에 불이 타는 것이 곧 《려(旅)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 명찰하고 삼가 형벌을 동용하며 또한 송옥을 지연하지 않아야 한다(저본은 「신(愼)」이 「진(嗔)」으로 오자). 주희 《본의》에 이르기를: 형을 쓰는 삼가함은 산처럼 안정해야 하고 지연하지 않음은 불처럼 신질해야 한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 불이 높은 곳에 타서 광명이 비추지 않는 곳이 없다. 군자가 이 밝게 비춤의 상을 보고 곧 「이명신용형(以明愼用刑)」한다. 광명은 믿고 의지할 수 없으니, 그러므로 또 「신」 자로 고계를 더한다. 명찰하면서 능히 멈출 줄 앎도 또한 바로 신중의 상이다. 불이 머무르지 않고 일로 타 지나가는 상을 보고 곧 「불류옥(不留獄)」을 안다. 옥리는 부득이하여 비로소 세운 것인데 백성이 죄가 있어 들어갔으면 어찌 그들을 오래 안에 체류하게 하겠는가?

集說 孔氏穎達曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為《旅》象，又上下二體，艮止離明，故君子象此以明察審慎用刑，而不稽留獄訟。項氏安世曰：山非火之所留也，野燒延緣，過之而已，故名之曰《旅》，而象之以“不留獄”。

집설은 공영달의 말을 인용한다: 불이 산 위에 있어 들풀을 따라 일로 타 지나가는데 기세상 오래 머무르지 않으니, 그러므로 취하여 《려》괘의 상으로 삼는다. 상하 두 체를 더하여 간은 그침을 주로 하고 리는 밝음을 주로 하니, 그러므로 군자가 이를 본받아 명찰하고 신중히 형벌을 동용하며 송옥을 질질 끌어 처리하지 않는다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 산은 불이 오래 머물 수 있는 곳이 아니니, 들불이 만연하여 타고 올라가나 다만 지나가는 한 번일 뿐이니, 그러므로 그것에 이름을 취하여 《려》라 하고 「불류옥(不留獄)」으로 상을 취하였다.

趙氏汝楳曰：火煬則宅於灶，冶則宅於爐，在山則野，燒之暫，猶旅寓耳，故為《旅》之象。離虛為“明”，艮止為“謹”，君子體之，明謹於“用刑而不留獄”，蓋獄者人之所旅也，“不留獄”，不使久處其中也，用刑固貴於明，然明者未必謹，謹者或留獄，明矣謹矣，而淹延不決，雖明猶暗也，雖謹反害也。張氏清子曰：“明”則無循情，“慎”則無濫罰，“明慎”既盡，斷決隨之。聖人取象於旅，正恐其“留獄”也。

집설은 조여매의 말을 인용한다: 불을 밥 짓는 데 쓰면 부엌 아궁이에 집을 두고, 야련에 쓰면 화로에 집을 둔다. 산 위에 이르면 곧 들불이 되어 한번 타고 지나가니 나그네가 잠시 머무름과 같아 그러므로 취하여 《려》괘의 상으로 삼는다. 리체는 가운데가 비어 의를 「명(明)」에 취하고, 간체는 그침을 주로 하여 의를 「근(謹)」에 취한다. 군자가 이 겹의 뜻을 체득하여 명찰하고 삼가 「용형이불류옥(用刑而不留獄)」한다. 옥리는 본래 사람이 잠시 기거하는 곳이니, 「불류옥」은 곧 사람으로 하여금 오래 그 안에 있지 않게 함이다. 형을 쓰는 데는 본디 명찰을 귀하게 하나, 그러나 명찰한 사람이 반드시 신중한 것은 아니요, 신중한 사람이 또 사건을 질질 끌 수 있다. 비록 명찰하면서 신중하여도 오히려 지연하여 판결하지 않으면 곧 비록 밝아도 어두움과 같고 비록 신중하여도 도리어 해가 된다. 집설은 장청자(張清子)의 말을 인용한다: 「명」이면 곧 사정에 따르지 않고 「신」이면 곧 형벌을 함부로 베풀지 않는다. 명과 신을 모두 이루면 판결이 그에 따라 내려온다. 성인이 여행에서 상을 취함은 바로 사건을 처리하는 사람이 「류옥(留獄)」할까 두려워함이다.

旅瑣瑣，志窮災也。程傳 志意窮迫，益自取災也，災眚對言則有分，獨言則謂災患耳。集說 谷氏家傑曰：爻賤其行，象鄙其志。得童僕貞，終無尤也。程傳 羈旅之人，所賴者童僕也，既得童僕之忠貞，終無尤悔矣。集說 王氏弼曰：既得童僕，然後即次懷資，皆無所失，故“終無尤”。

《소상전》이 초육을 풀어 이르기를: 여정 중에 외색하게 따짐은 심지가 곤궁하여 스스로 재화를 부름이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 심지가 궁박하면 곧 더욱 스스로 재화를 부른다. 「재(災)」와 「성(眚)」이 대거할 때는 각각 구별이 있으나, 다만 한 「재」 자를 말하면 가리키는 바가 곧 재환이다. 집설은 곡가걸의 말을 인용한다: 효사는 그것의 행위를 업신여기고 《상전》은 그것의 심지를 비박한다. 《소상전》이 또 육이를 풀어 이르기를: 동복의 충정을 얻어 끝내 원구가 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 밖에 객거하는 사람은 의지하는 바가 곧 동복이다. 이미 동복의 충성하여 바름을 지킴을 얻었으면 끝내 원한·회림이 없다. 집설은 왕필의 말을 인용한다: 먼저 동복을 얻고 그 뒤에야 능히 여사에 들어 살며 전량을 품에 지니니 낱낱이 모두 잃어버림이 없다. 그러므로 「종무우(終无尤)」라 한다.

旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。本義 以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。程傳 旅焚失其次舍，亦以困傷矣，以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。在旅而以過剛自高待下，必喪其忠貞，謂失其心也，在旅而失其童僕之心，為可危也。

《소상전》이 구삼을 풀어 이르기를: 여정 중에 자기의 처소를 불태움은 실로 상할 만하다. 여객의 태도로 아랫사람을 대하면 이치로 마땅히 그들을 잃어야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 몸이 여거할 때에 처하여 아랫사람을 대하는 방식이 도리어 이 모양이면 이치로 당연히 그들을 잃을 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 여정 중에 불을 잃어버려 투숙한 곳을 불태움은 이미 곤돈하여 상하였다. 몸이 여거할 때에 처하여 아랫사람을 대함이 도리어 이 모양이면 이치로 당연히 그들을 잃을 것이다. 밖에 객거하면서도 지나치게 강강하고 스스로 높고 큰 자태로 아랫사람을 대하면 필정 그들의 충정을 상실할 것이니 곧 그들의 마음을 잃음이다. 밖에 객거하면서 동복의 마음을 잃음은 이는 매우 위험하다.

集說 郭氏雍曰：九三剛而不中，故不能安。旅失其所安，亦可傷矣，以剛暴之才，而以旅道居童僕，：自其失眾心而喪也。夫旅豈與人之道哉，君子自厚而已，故終無以旅與下之事。王氏宗傳曰：既已有焚其次之傷矣，而又喪其童僕焉，此暴厲之過也。夫旅親寡之時也，朝夕之所與者，童僕而已爾，豈可以旅視之也，九三以旅視乎下，則彼童僕也，亦必以旅視乎上矣，其能久留乎，故曰“其義喪也”。

집설은 곽옹의 말을 인용한다: 구삼은 강강하면서 가운데 거하지 못하니, 그러므로 안정되어 내려앉지 못한다. 여거하면서 몸을 둘 곳을 잃음은 이미 사람을 상감하게 하기에 족한데, 또 강폭한 성자로 지나가는 사람을 대하는 태도로 동복을 안치하면 저것은 자연히 먼저 뭇 사람의 마음을 잃고 뒤에 그들을 잃는다. 여객의 저 한 패가 어찌 사람과 서로 처하는 정도이겠는가? 군자는 다만 사람을 후대하기를 구할 뿐이니, 그러므로 시종 「이려여하(以旅與下)」라는 이런 일을 저 지르지 않는다. 집설은 왕종전의 말을 인용한다: 이미 처소가 불탄 상통이 있고 또 자기의 동복을 잃었으니, 이는 폭력이 지나친 결과이다. 여거는 본래 가까운 사람이 가장 적은 때라 아침저녁으로 서로 처하는 것이 다만 동복뿐인데 어찌 지나가는 손님을 보는 안광으로 그들을 볼 수 있겠는가? 구삼이 여객의 안광으로 아랫사람을 보면 곧 아랫사람이 반대로 또한 필정 여객의 안광으로 위를 볼 것이니 그들이 또 기꺼이 오래 머물겠는가? 그러므로 「기의상야(其義喪也)」라 한다.

黃氏淳耀曰：“下”，即童僕，“以旅與下”者，謂視童僕如旅人也，焚次而失其身所依庇，亦已傷而不安矣，況又喪其童僕乎！然非童僕之無良也，當旅時而與下之道，刻薄寡思，直若旅人然，宜不得其心力，義當喪也，將誰咎哉。

집설은 황순요(黃淳耀)의 말을 인용한다: 이른바 「하(下)」는 곧 동복이다. 「이려여하」는 동복을 길 가는 사람으로 여겨 대함을 말한다. 처소가 불타 자기가 의탁할 곳을 잃음은 이미 상하여 안녕을 얻지 못하는데 하물며 또 동복을 잃음이랴! 그러나 이는 동복이 좋지 않은 것이 아니라 그가 여거할 때에 아랫사람을 대하는 방식이 각박하고 은혜가 없어 마치 생면부지의 지나가는 손님을 대하는 것과 같으니, 자연히 그들의 진심과 힘씀을 얻지 못한다. 이치로 마땅히 그들을 잃어야 하니 또 누구를 탓하겠는가?

旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。程傳 四以近君為當位，在旅五不取君義，故四為“未得位也”，曰：然則以九居四不正為有咎矣。曰：以剛居柔，旅之宜也。九以剛明之才，欲得時而行其志，故雖得“資斧”，於旅為善，其心志未快也。集說 黃氏淳耀曰：“資斧”防患之物，“得其資斧”，不過有以自防，故曰“心未快也”。

《소상전》이 구사를 풀어 이르기를: 여정 중에 몸을 둘 곳이 있음은 아직 마땅한 위치를 얻지 못함이다. 전량과 이로운 도끼를 얻었으나 마음속에 오히려 통쾌하지 않다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구사는 군위에 가까워 본래 당위로 쳐야 하나, 《려》괘 안에서는 육오가 군주의 의의를 취하지 않으니, 그러므로 구사는 「미득위야(未得位也)」로 친다. 어떤 사람이 묻기를: 그러면 양효로써 사라는 이 음위에 거함은 바르지 않으니 어찌 과실이 없겠는가? 대답은, 강효로써 유위에 거함은 바로 여거할 때에 마땅히 있어야 할 분촌이다. 구사는 강건·명찰의 재구가 있어 한마음으로 시기를 따라잡아 포부를 실현하려 하니, 그러므로 비록 「자부(資斧)」를 얻어 여거 중에는 이미 괜찮다 하나 심지가 도리어 오히려 통쾌하지 않다. 집설은 황순요의 말을 인용한다: 「자부」는 환난을 방비하는 물건이다. 「득기자부(得其資斧)」는 다만 스스로 방호할 빙어가 있을 뿐이니, 그러므로 「심미쾌야(心未快也)」라 한다.

終以譽命，上逮也。本義 “上逮”，言其譽命聞於上也。程傳 有文明柔順之德，則上下與之。“逮”，與也，能順承於上而上與之，為上所逮也。在上而得乎下，為下所上逮也，在旅而上下與之，所以致“譽命”也。“旅”者，困而未得所安之時也，“終以譽命”，終當致譽命也，已“譽命”則非旅也，困而親寡則為旅，不必在外也。

《소상전》이 육오를 풀어 이르기를: 끝내 미예와 작명을 얻음은 위로 미침이 있기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 이른바 「상체(上逮)」는 그의 미예와 작명이 윗사람에게 위로 미침을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 문명·유순의 덕성을 갖추면 위아래가 곧 모두 기꺼이 그와 서로 어울린다. 「체(逮)」는 곧 서로 어울림이다. 능히 윗사람을 순승하고 윗사람도 또한 기꺼이 그와 서로 어울림은 이는 위에 미쳐짐이요, 몸이 윗자리에 있어 능히 아래의 옹대를 얻음은 이는 아래에 위로 미쳐짐이다. 여거 중에 위아래가 모두 기꺼이 그와 서로 어울리니, 이에 「예명(譽命)」을 불러왔다. 이른바 「려(旅)」는 곤돈하여 아직 몸을 둘 곳을 찾지 못한 때이다. 「종이예명(終以譽命)」이라 함은 최종에 미예와 작명을 불러옴을 말한다. 한번 예명이 있으면 곧 더 이상 여려가 아니다. 곤돈하여 가까운 사람이 적으면 곧 여려라 칭하니, 반드시 몸이 외지에 있어야 하는 것은 아니다.

集說 胡氏瑗曰：六五所謂柔得中乎外而順乎剛者也，柔順中正之德，為上九所信，尊顯之命及之也。案 六五有位而上九無位，不必以六五為上九所尊顯也。蓋居高位便是上逮爾，此爻雖不以君位言，而亦主於大夫土之載贄而荻乎名位者，故曰“上逮”，言其地望已高 以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

집설은 호원의 말을 인용한다: 육오는 곧 《단전》이 말한 유효가 외괘에서 가운데를 얻고 강효에 순종한 저 한 분이다. 그것이 유순·중정한 덕성이 상구에게 신복되어 존숭·현달한 작명도 곧 그것의 몸에 놓인다. 이광지 안: 육오는 자리가 있고 상구는 자리가 없으니 반드시 육오가 상구에게 존현된다고 풀 필요가 없다. 높은 자리에 거하는 것 자체가 곧 「상체」이다. 이 한 효는 비록 군위로 풀지 않으나 또한 대부·선비가 견면의 예물을 받쳐 들고 가서 벼슬을 구하여 명위를 얻는 저 부류에 착안한 것이다(저본은 「사(士)」가 「토(土)」로, 「획(獲)」이 「획(荻)」으로 오자), 그러므로 「상체」라 하니 이는 그의 지위·성망이 이미 매우 높음을 논함이다――저본 여기에 탈문이 있다. 이하는 상구의 《소상전》: 「이려재상, 기의분야. 상우우역, 종막지문야(以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也)」.

程傳 以旅在上，而以尊高自處，豈能保其居。其義當有焚巢之事，方以極剛自高為得志而笑，不知喪其順德於躁易，是終莫之聞，謂終不自聞知也，使自覺知，則不至於極而“號咷”矣，陽剛不中而處極，固有高亢躁動之象，而火復炎上，則又甚焉。

정이 《이천역전》에 이르기를: 여객의 신분으로 가장 위에 거하여 또 존귀·고현으로 스스로 거하면 어찌 자기의 거소를 보전할 수 있겠는가? 이치로 마땅히 보금자리가 불탄 일이 있어야 한다. 그것이 바로 강강함이 극점에 이르러 높은 자리에 스스로 거하여 득의양양하게 웃었으나 자기가 이미 부조·경솔한 가운데 유순의 덕성을 잃은 줄을 알지 못하니, 이것이 곧 「종막지문」――그가 끝에 이르도록 스스로 깨닫지 못함을 말한다. 가령 능히 스스로 깨달으면 곧 극처에 이르러 소리를 내어 「호도(號咷)」함에 이르지 않는다. 양강하면서 가운데 거하지 않고 또 극위에 처하면 본래 곧 고항·조동한 상을 띠는데 하물며 불의 성질이 또 위로 타오름이랴. 곧 더욱 심하다.

集說 張子曰：以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰“喪牛于易”，怒而忤物，雖有凶危，其誰告之，故曰“終莫之聞也”。案 九三以旅與下，郭氏、王氏、黃氏之說美矣，唯以旅在上則未有說，蓋以旅之道在上，則視所居之位，如寄寓然，其無敬慎之心可知，故曰“其義焚也”。

집설은 장재의 말을 인용한다: 양효로써 가장 위에 오른 것은 이는 여거하면서 교횡·방사한 사람이다. 그것이 유순하고 바름을 지키는 덕성을 잃었으니, 그러므로 「상우우역(喪牛于易)」이라 한다. 노함을 발하여 곳곳에 사람을 득죄하면 비록 흉험이 명백히 놓여 있어도 또 누가 기꺼이 그에게 알려주겠는가? 그러므로 「종막지문야」라 한다. 이광지 안: 구삼의 「이려여하」에 관하여는 곽옹, 왕종전, 황순요 몇 집의 설법이 모두 매우 좋다. 다만 「이려재상(以旅在上)」이라는 이 한 구는 아직 사람이 꿰뚫어 말하지 못하였다. 대개 이는 여객의 심태로 윗자리에 처하면 곧 자기가 거한 위치를 잠시 빌려 사는 곳으로 여겨 저 몫의 경신이 결핍된 마음가짐도 곧 짐작할 수 있다는 것이니, 그러므로 「기의분야」라 한다.

隨風巽，君子以申命行事。本義 “隨”，相繼之義。程傳 兩風相重，隨風也，“隨”，相繼之義，君子觀重巽相繼以順之象，而以中命令，行政事。隨與重，上下皆順也，上順下而出之，下順上而從之，上下皆順，重巽之義也。命令政事，順理則合民心，而民順從矣。

《대상전》에 이르기를: 바람이 한 차례 이어 한 차례 부는 것이 곧 《손(巽)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 반복하여 명령을 신명하고 정사를 추행해야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 「수(隨)」는 앞뒤가 서로 잇는 뜻이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 두 줄기 바람이 겹쳐 함께 있는 것이 곧 「수풍(隨風)」이다. 「수」는 서로 잇는 뜻이다. 군자가 손체가 중첩하여 앞뒤로 서로 잇고 또 곳곳에 순응하는 상을 보고 이에 반복하여 호령을 신명하고(저본은 「신명령(申命令)」이 「중명령(中命令)」으로 오자) 정사를 추행한다. 서로 따름과 서로 겹침은 말하는 바가 모두 위아래가 모두 순함이다. 위는 아래의 정형을 따라 명령을 내고 아래는 위의 뜻을 따라 가서 준행하여 위아래가 모두 순하니, 이것이 곧 중손(重巽)의 의의이다. 명령과 정사가 다만 도리를 따르면 곧 민심에 합하여 백성이 저절로 순종한다.

集說 荀氏爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也，法教百瑞，令行為上，故曰“行事”也。胡氏璦曰：巽之體，上下皆巽，如風之入物，無所不至，無所不順，故曰“隨風巽”。君子法此巽風之象，以申其命行其事於天下，無有不至，而無有不順者也。

집설은 순상(荀爽)의 말을 인용한다: 손은 호령을 상징하고 두 개의 손체가 앞뒤로 서로 따르니, 그러므로 「신명(申命)」이라 칭한다. 법도·교화의 여러 사항은 모두 호령이 능히 추행되는 것을 으뜸으로 삼으니, 그러므로 「행사(行事)」라 한다. 집설은 호원의 말을 인용한다: 손의 괘체가 위아래로 모두 손이니 마치 바람이 만물에 스며듦과 같아 미치지 못하는 곳이 없고 또한 순응하지 않는 곳도 없다. 그러므로 「수풍손(隨風巽)」이라 한다. 군자가 이 손풍의 상을 본받아 자기의 호령을 신명하여 내고 자기가 마땅히 할 일을 천하에 추행하여 가는 곳마다 미치지 않음이 없고 순하지 않음이 없게 한다.

郭氏雍曰：君子之德風也，有風之德而下無不從，然後具重巽之義。《易》於巽主教命，猶《詩》之言風也，故《觀》則“省方觀民設教”，《姤》則“施命誥四方”，皆主巽而言也。，邱氏富國曰：“申命”者，所以致其戒於行事之先，“行事”者，所以踐其言於申命之後。

집설은 곽옹의 말을 인용한다: 군자의 덕성이 바람과 같아 바람 같은 덕성을 갖추어 아래에 따르지 않음이 없어야 비로소 중손의 의의를 갖춘 것으로 친다. 《주역》은 손괘에서 교화와 정령을 주로 논하니, 바로 《시경》이 「풍(風)」을 논한 것과 같다. 그러므로 《관》괘는 「성방관민설교(省方觀民設敎)」라 하고 《구》괘는 「시명고사방(施命誥四方)」이라 하니, 모두 손체에 입각하여 설을 세운 것이다. 집설은 구부국의 말을 인용한다: 이른바 「신명」은 일을 하기 전에 고계를 말하는 것이요, 이른바 「행사」는 신명한 뒤에 말한 것을 실행에 옮기는 것이다.

俞氏琰曰：既告戒之，又丁寧之，使人聽信其說，然後見之“行事”，則民之從之也。亦如風之迅速也。大抵命令之出，務在必行，不行則徒為虛文耳。

집설은 유연의 말을 인용한다: 먼저 말을 앞에 고계하고 또 반복하여 분부하여 사람들로 하여금 들어오고 믿어지게 한 뒤에야 「행사」에 실행에 옮기면 곧 백성이 따라옴도 또한 바람처럼 신속하리라. 대체로 말하면 명령이 일단 발출되면 힘써 능히 관철되어야 한다. 관철되지 못하면 곧 다만 한 장의 공문일 뿐이다.

進退，志疑也。利武人之貞，志治也。程傳 進退不知所安者，其志疑懼也，利用武人之剛貞以立其志，則其“志治也”。“治”，謂修立也。集說 趙氏汝楳曰：“治”與“疑”對，“志疑”而不決，故進退靡定，“志治”而不亂，故決於行。黃氏淳耀曰：兩可不決之謂“疑”，一定不亂之謂“治”。

《소상전》이 초육을 풀어 이르기를: 잠시 나아갔다 잠시 물러남은 심지가 의혹함이다. 무인 같은 바름을 지킴을 씀이 이로움은 심지를 바로잡으려 함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 또 나아가려 하고 또 물러나려 하여 몸을 둘 곳을 모르는 사람은 그의 심지가 이는 의혹·외구한다. 마땅히 무인의 저런 강강하여 바름을 지키는 기상을 빌려 자기의 심지를 세워 세우면 이와 같이 하여 심지가 곧 「치(治)」된다. 「치」는 곧 바로잡아 세움의 뜻이다. 집설은 조여매의 말을 인용한다: 「치」와 「의(疑)」는 바로 서로 대립한다. 심지가 의혹하면 곧 주의를 정하지 못하니, 그러므로 진퇴가 정해지지 않는다. 심지가 바로잡혀 산란하지 않으니, 그러므로 능히 결연히 행동한다. 집설은 황순요의 말을 인용한다: 두 갈래가 다 괜찮아 뜻을 정하지 못함을 「의」라 하고, 일정히 옮기지 않고 방촌을 어지럽히지 않음을 「치」라 한다.

紛若之吉，得中也。程傳 二以居柔在下，為過巽之象，而能使通其誠意者眾多紛然，由得中也。陽居 頻巽之吝，志窮也。

《소상전》이 구이를 풀어 이르기를: 분분하게 많아 길함을 얻음은 구이가 가운데 거하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구이는 양효로써 유위에 거하여 또 하체에 처한 것은 본래 지나치게 낮고 겸한 상이다. 그런데 그것이 도리어 능히 자기를 대신하여 성의를 통달하는 사람으로 하여금 분분하게 많아지게 함은 의지하는 바가 바로 가운데 거함이다. 양효는――저본 여기에 탈문이 있다. 이하는 구삼의 《소상전》: 「빈손지린, 지궁야(頻巽之吝志窮也)」.

程傳 三之才質，本非能巽，而上臨之以巽，承重剛而履剛，勢不得行其志，故頻失而頻巽，是其志窮困，可“吝”之甚也。

정이 《이천역전》에 이르기를: 구삼의 재성은 본래 능히 비순할 부류가 아닌데 위에서 또 손의 자태로 그것을 눌러 두었다. 그것이 위로 중첩한 강효를 받들고 아래로 강효를 밟아 형세상 자기의 심지를 시전할 방법이 없어 이에 거듭하여 자태를 잃고 거듭하여 억지로 공순한 모양을 지어낸다. 이는 그것의 심지가 이미 곤궁함을 설명하니, 이는 안석·수림함이 극점에 이를 만하다.

集說 蘇氏濬曰：九三之“頻巽”，非勉為之而失，習為之而過也。“巽”而“頻”焉，則振作之氣不足，其志亦窮而無所復之矣。張氏振淵曰；志疑者，可以治救之，“志窮”則有“吝”而已。

집설은 소준의 말을 인용한다: 구삼의 「빈손(頻巽)」은 억지로 해 나가다가 분촌을 잃은 것이 아니라 오히려 하다 보니 지나치게 한 것이다. 공순함이 한 번 또 한 번 거듭 옴에 이르면 이로써 진작하는 기력이 부족함을 알 수 있어 그것의 심지도 곧 궁진하여 더 이상 만회할 여지가 없다. 집설은 장진연의 말을 인용한다: 심지가 의혹한 것은 오히려 바로잡아 보구할 수 있으나, 심지가 한번 궁진하면 곧 다만 수림만 남을 뿐이다.

田獲三品，有功也。程傳 巽於上下，如田之獲三品而遍及上下，成巽之功也。集說 孔氏穎達曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。

《소상전》이 육사를 풀어 이르기를: 전렵에 세 부류의 사냥물을 얻음은 공로가 있음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육사는 위로 아래로 모두 능히 공순하여 전렵에 세 등급의 사냥물을 얻은 것과 같아 은택이 위아래에 두루 미쳐 이에 손의 공효를 이루었다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 이른바 「유공(有功)」은 전렵에 수획이 있음을 말하니, 정령의 추행에 성효가 있음을 비유한다.

九五之吉，位正中也。程傳 九五之吉，以處正中也，得正中之道則吉，而其悔亡也。“正中”，謂不過無不及，正得其中也，處柔巽與出命令，唯得中為善，失中則悔也。集說 邱氏富國曰：以九居五，位乎中正，此所以“貞吉”，而為申命之主也。

《소상전》이 구오를 풀어 이르기를: 구오의 길리함은 그것의 위치가 단정하고 가운데 거함에 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구오가 길한 까닭은 그것이 정중에 처하기 때문이다. 정중의 도리를 얻으면 곧 길하여 회한도 곧 따라 소실한다. 이른바 「정중(正中)」은 지나치지도 않고 미치지 못하지도 않아 알맞게 그 가운데를 얻음이다. 스스로 처하여 유순·겸손함이든 명령을 발포함이든 모두 가운데를 얻음을 좋게 삼는다. 가운데를 잃으면 곧 회함을 낼 것이다. 집설은 구부국의 말을 인용한다: 양효로써 오의 자리에 거함은 위치가 이미 가운데이면서 또 바르니, 이것이 곧 효사가 「정길(貞吉)」이라 한 까닭이요 그것도 또한 이에 명령을 신명하는 주효가 되었다.

巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。本義 正乎凶，言必凶。程傳 “巽在床下”，過於巽也，處卦之上，巽至於窮極也。居上而過極於巽，至於自失，得為正乎，乃凶道也，巽本善行，故疑之曰得為正乎，復斷之曰乃凶也。

《소상전》이 상구를 풀어 이르기를: 비복하여 상 아래에 있음은 공순함이 끝에 이른 것이다. 자기의 전량과 이로운 도끼를 잃어버림은 이와 같아서 또 바르다 치하겠는가, 실로 흉험이다. 주희 《본의》에 이르기를: 「정호흉(正乎凶)」은 필정 흉함을 부름을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「손재상하(巽在床下)」는 공순함이 분수를 지나침을 말한다. 온 괘의 가장 위에 처하여 공순함이 이미 궁극에 이르렀다. 몸이 윗자리에 거하여 공순함이 극점을 지나 자기까지 잃어버림에 이르렀으니, 이것이 또 바르다 치할 수 있겠는가? 이는 내친 흉함을 취하는 도이다. 공순은 본래 좋은 덕행이니, 그러므로 먼저 의문의 어기로 「득위정호(得為正乎)」라 하고 뒤에 다시 단연히 「내흉야(乃凶也)」라 한다.

集說 楊氏啟新曰：巽在床下，居巽之極也。天下事唯斷乃成，今焉“喪其資斧”，是失所以斷矣，天斷則改，可必其凶也。

집설은 양계신의 말을 인용한다: 비복하여 상 아래에 있음은 공순의 극점에 처함이다. 천하의 일은 오직 결단에 의지하여야 이룰 수 있는데 지금은 도리어 「상기자부(喪其資斧)」하니 결단에 쓸 빙어를 잃어버린 것과 같다. 결단이 없으면 일미로 고쳤다 고쳤다 하니(저본은 「무단(无斷)」이 「천단(天斷)」으로 오자) 그것이 필정 흉함을 부를 것을 단정할 수 있다.

麗澤兌，君子以朋友講習。本義 兩澤相麗，互相滋益，“朋友講習”，其象如此。程傳 “麗澤”，二澤相附麗也，兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象，故君子觀其象，而“以朋友講習”。“朋友講習”，互相益也，先儒謂天下之可說，莫若朋友講習。“朋友講習”，固可說之大者，然當明相益之象。

《대상전》에 이르기를: 두 편의 연못이 서로 잇고 붙은 것이 곧 《태(兌)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 붕우와 함께 강론·절차하고 배운 것을 온습해야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 두 편의 늪물이 서로 이어져 서로 자윤·익증하니 붕우 사이의 강론·온습은 상을 취한 바가 바로 이와 같다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「려택(麗澤)」은 두 편의 늪물이 서로 부착함이다. 두 늪이 서로 이어져 서로 침윤하여 서로 자양·익증하는 상이 있으니, 그러므로 군자가 이 상을 보고 「이붕우강습(以朋友講習)」한다. 붕우가 강론·온습함은 바로 서로 익증함이다. 선배 유자가 말하기를: 천하에 기쁨에 값하는 일은 붕우의 강습에 견줄 것이 없다. 붕우의 강습은 본디 기쁠 만한 일 가운데 큰 것이나 다만 더욱 마땅히 서로 익증하는 이 한 겹의 상을 밝게 보아야 한다.

集說 虞氏翻曰：“學以聚之，問以辨之”，兌兩口對，故“朋友講習”也。孔氏穎達曰：同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。

집설은 우번의 말을 인용한다: 《건·문언》은 「학이취지, 문이변지(學以聚之問以辨之)」를 논한다. 태괘의 상은 두 장의 입이 서로 마주함이니, 그러므로 「붕우강습」의 의를 취하였다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 같은 한 스승의 문하에 있는 것을 붕이라 하고 뜻이 서로 같은 것을 우라 한다. 붕우가 한 곳에 모여 살며 도의를 강론·온습하여 서로 기뻐하는 성황은 이를 넘는 것이 없다.

程子曰：天下之說不可極，唯“朋友講習”，雖過說無害，兌澤有相滋益處。蘇氏軾曰：取其樂而不流者也。朱氏震曰：“講”其所知，“習”其所行。

집설은 정이의 말을 인용한다: 천하의 기쁨은 모두 극단에 이를 수 없으나 오직 붕우 사이의 강론·온습은 비록 기뻐함이 지나쳐도 해애가 없으니, 이는 태택 사이에 본래 서로 자윤·익증하는 곳이 있기 때문이다. 집설은 소식의 말을 인용한다: 취한 바는 쾌락하면서도 방탕하여 도를 잃지 않는 이 한 겹이다. 집설은 주진의 말을 인용한다: 「강(講)」하는 것은 자기가 아는 도리요 「습(習)」하는 것은 자기가 천행하는 일이다.

俞氏琰曰：“講”者講其所未明，講多則義理明矣，“習”者習其所未熟，“習”久則踐履熟矣。此“朋友講習”，所以為有滋益，而如兩澤之相麗也，若獨學無友，則孤陋而寡聞，故《論語》以學之不講為憂，以“學而時習”為說，以“有朋自遠方來”為樂。

집설은 유연의 말을 인용한다: 이른바 「강」은 자기가 아직 밝히지 못한 곳을 강론함이니 강론이 많으면 의리가 저절로 밝아진다. 이른바 「습」은 자기가 아직 익숙하지 못한 곳을 연습함이니 연습이 오래면 천행이 저절로 순숙해진다. 이것이 곧 붕우의 강습이 능히 서로 자양·익증하는 까닭이니 마치 두 편의 늪물이 서로 잇고 붙은 것과 같다. 가령 한 사람이 문을 닫고 글을 읽는데 붕우가 없으면 곧 견식이 천루하고 듣는 것이 과소할 것이니, 그러므로 《논어》는 「학지불강(學之不講)」을 근려에 들고 「학이시습지(學而時習之)」를 기쁨으로 여기며 「유붕자원방래(有朋自遠方來)」를 쾌락으로 여긴다.

和兌之吉，行未疑也。本義 居卦之初，其說也正，未有所疑也。程傳 有求面和，則涉於邪諂，初隨時順處，心無所繫，無所為也，以和而已，是以吉也。象又以其處說在下而非中正，故云“行末疑也”。其行未有可疑，謂未見其有失也。若得中正，則無是言也，說以中正為本，爻直陳其義，《象》則推而盡之。

《소상전》이 초구를 풀어 이르기를: 평화롭게 기뻐하여 길함을 얻음은 그것의 행위가 아직 의심할 곳이 없기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 초구는 온 괘의 처음에 처하여 그것의 기쁨이 이는 순정하여 아직 시의할 바가 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 만약 기구하는 바가 있어서야 가서 사람과 화희하면(저본은 「이(而)」가 「면(面)」으로 오자) 곧 그것은 사벽·첨미가 묻는다. 초구는 시세를 따라 순당하게 스스로 처하여 마음속에 견괴가 없고 또한 각의로 소위를 두지 않고 다만 화희로 서로 대할 뿐이니, 그러므로 길리하다. 《상전》이 또 그것이 기쁨의 체의 아랫자리에 처하여 중정이 아니기에 「행미의야(行未疑也)」라 하였으니――다만 그것의 행위가 아직 의심할 곳이 없음이요 곧 아직 그것에게 무슨 과실이 있는지 보아낼 수 없음이다. 가령 그것이 가운데를 얻고 바름을 얻으면 곧 반드시 이와 같이 조치할 필요가 없다. 기쁨은 중정을 근본으로 삼고, 효사는 다만 바로 이 겹의 뜻을 진술하며, 《상전》은 곧 그것을 추구하여 끝에 이른다.

集說 蔡氏淵曰：初未牽於陰，聽行未有疑惑，若四比三，有“商兌”之疑矣。徐氏幾曰：“疑”，謂繫於陰也。卦四陽唯初與陰無繫，故“未疑”。鄭氏維嶽曰：以陽剛居兌初，又不與陰比，故信心信理而出，行之於外者，未與心疑，使有繫應，便不能自決矣。

집설은 채연(蔡淵)의 말을 인용한다: 초구는 음효에 붙들려 묶이지 않았으니, 그러므로 거지가 본심을 따라 의혹이 없다. 구사로 바꾸어 육삼과 바로 이웃하면 곧 「상태(商兌)」라는 저런 반복하여 저울질하는 의려가 있다. 집설은 서기의 말을 인용한다: 이른바 「의(疑)」는 음효에 견계됨을 가리킨다. 온 괘의 네 양효 가운데 오직 초구만이 음효와 견계가 없으니, 그러므로 「미의(未疑)」라 한다. 집설은 정유악(鄭維岳)의 말을 인용한다: 양강의 질로써 태괘의 처음에 처하여 또한 음효와 서로 이웃하지 않으니, 그러므로 한번 움직임 한번 움직임이 모두 본심을 믿고 도리를 믿는다. 밖에 나타내는 행위가 마음속에 생각한 바와 충돌하거나 의심됨이 없다. 가령 견계·상응하는 대상이 있으면 곧 스스로 주인이 되어 결단할 수 없다.

孚兌之吉，信志也。程傳 心之所存為“志”，二剛實居中，孚信存於中也，志存誠信，豈至說小人而自失乎，是以“吉”也。集說 何氏楷曰：初去三遠，不特志可信，而行亦未涉於可疑，二去三近，行雖不免於可疑，而志則可信。

《소상전》이 구이를 풀어 이르기를: 성신을 품고 기뻐하여 이에 길함을 얻음은 그것의 심지가 진성하고 믿을 만하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 마음속에 두고 있는 것을 「지(志)」라 한다. 구이는 강건·돈실하여 중위에 거하여 성신이 마음속에 존양되어 있다. 심지가 이미 성신을 지켰으니 어찌 가서 소인을 비위 맞추어 자기를 잃겠는가? 그러므로 「길」. 집설은 하해의 말을 인용한다: 초구는 육삼에서 멀어 다만 심지가 믿을 만할 뿐 아니라 행위 위에도 아직 의심할 곳에 묻지 않았다. 구이는 육삼에서 가까워 행위 위에는 비록 사람의 시의를 부르기를 면치 못하나 심지는 도리어 믿을 만하다.

來兌之凶，位不當也。程傳 自處不中正，無與而妄求說，所以凶也。集說 熊氏良輔曰：六三位不當，居上下二兌之間，下兌方終，上兌又來，說而又說，不得其正者也。上六日“引兌”，蓋與六三相表裡。

《소상전》이 육삼을 풀어 이르기를: 주동으로 기쁨을 불러와 흉함은 위치가 상당하지 않기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육삼은 스스로 처하여 가운데도 아니고 바름도 아니며 본래 서로 어울릴 대상이 없는데도 함부로 가서 사람의 기쁨을 구하니, 그러므로 흉하다. 집설은 웅량보의 말을 인용한다: 육삼은 위치가 마땅하지 않아 상하 두 개의 태체 사이에 끼어 있다. 아래의 태가 막 끝나려 할 때 위의 태가 또 이어 올라와 일미로 기뻐하고 또 기뻐하니 이는 정도를 얻지 못하는 부류이다. 상육의 「인태(引兌)」는 대개 육삼과 서로 표리가 된다.

九四之喜，有慶也。程傳 所謂“喜”者，若守正而君說之，則得行其陽剛之道，而福慶及物也。集說 郭氏雍曰：當兌之時，處上下之際，不妄從說，知所擇者也，介然自守，故能全兌說之喜。喜非獨一身而已，終亦有及物之慶也。

《소상전》이 구사를 풀어 이르기를: 구사의 기쁨은 복경이 있기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이른바 「희(喜)」는 그가 만약 능히 정도를 지키고 군주도 또한 그를 기뻐하면 곧 자기의 양강한 주장을 추행하여 복경을 외물에 베풀 수 있음을 말한다. 집설은 곽옹의 말을 인용한다: 바로 기쁨의 때에 구사는 상하 사이에 처하여 함부로 남의 환심을 영합하지 않으니, 이는 취사를 아는 사람이다. 그가 경개하게 스스로 지키니, 그러므로 능히 태열의 기쁨을 보전한다. 이 몫의 기쁨은 다만 그의 한 몸의 일이 아니라 최종에는 또 외물에 미치는 복경이 있을 것이다.

孚于剝，位正當也。本義 與《履》九五同。程傳 戒“孚于剝”者，以五所處之位，正當戒也，密比陰柔，有相說之道，故戒在信之也。集說 王氏申子曰：謂正當尊位，若孚上之柔說，則消剝於陽必矣。

《소상전》이 구오를 풀어 이르기를: 양강을 소박하는 한편을 쉽게 신임함은 그가 처한 위치가 바로 그 자리에 해당하기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 이 구의 어례는 《리》괘 구오의 《상전》과 같다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 《상전》이 「부우박(孚于剥)」을 고계로 삼은 까닭은 구오가 처한 위치가 바로 이러한 고계를 받아야 하기 때문이다. 그것이 음유한 상육과 바로 이웃하여 두 자 사이에 본래 서로 기쁘게 하는 길이 있으니, 그러므로 고계의 중점이 가볍게 믿어서는 안 됨에 놓인다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 이는 구오가 바로 존위에 해당함을 말한다. 만약 가서 상육의 저런 유미한 취열을 신임하면 양강이 소식·박락당함이 곧 필연이다.

程傳 說既極矣，義引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說，事之盛則有光輝，既極而強引之長，其無意味甚矣，豈有光也。“未”，非必之辭，象中多用，非必能有光輝，謂不能光也。

여기에 저본은 상육의 《소상전》 원문 「인태, 미광야(引兌未光也)」를 탈락하고 바로 주문을 이었다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 기쁨이 이미 끝에 이르렀는데 의리로는 도리어 또 그것을 끌어 늘이려 한다. 비록 사람의 기쁨을 사려는 마음이 식지 않아도 사정의 도리는 이미 지나쳤으니 실제로는 더 이상 기뻐할 것이 없다. 사정이 바로 성할 때에야 광휘가 있는데 이미 극점에 이르러도 억지로 끌어 늘이려 하면 저런 소연하고 재미없음도 또한 너무 심하니, 어찌 또 광을 말할 곳이 있겠는가? 「미(未)」는 「미필(未必)」의 어기로 《상전》 안에서 상용한다. 미필 광휘가 있을 수 없음을 말함은 곧 그것이 능히 광대하지 못함을 말한다.

集說 楊氏啟新曰：“來兌”“引兌”，皆小人也，在君子則當來而勿受，引而勿去也。君子以道德相引，其道為光明，引而為說，則心術曖昧，行事邪僻甚矣，豈得為“光”乎。

집설은 양계신의 말을 인용한다: 「내태(來兌)」의 육삼과 「인태(引兌)」의 상육은 모두 소인의 한 길에 속한다. 군자에게 말하면 그들이 다가오면 곧 접납하지 말아야 하고 그들이 와서 끌려 하면 곧 따라가지 말아야 한다. 군자 사이는 도덕으로 서로 인도하니 저 길이 곧 광명하다. 만약 사람을 끄는 것이 다만 기쁨을 사려 함이면 저 심술이 곧 애매하고 행사도 또한 사벽함이 심하니, 어찌 「광」을 논할 수 있겠는가?