규괘(睽卦)·이상태하(離上兌下)

程傳 《暌序卦》：“家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也”。家道窮則睽乖離散，理必然也，故《家人》之後，受之以《睽》也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為《睽》義。

정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』이 말하기를 「가도가 다하면 반드시 어그러지므로 받는 것이 《규》이니 규는 곧 어그러짐이다」. 가도가 끝에 이르면 필연히 괴위 이산이니 이는 필연의 이치이다. 그러므로 《가인》 뒤에 《규》괘를 잇는다. 괘체로 말하면 상괘는 리요 하괘는 태이니 리는 불이요 성이 위로 타고 태는 택이요 수성이 아래로 적신다. 두 괘체가 서로 등지고 달리니 바로 「규」——괴위 배리의 의사에 합한다. 다시 말하면 리는 중녀이요 태는 소녀이니 두 여자가 비록 함께 한 집에 살아도 장래 시집가는 귀숙이 도리어 각각 같지 않으니 이가 곧 지향이 같은 길이 아니요 또한 《규》괘의 취의에 합한다.

睽，小事吉。本義 “睽”，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為《睽》。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自離來者，柔進居三。自中孚來者，柔進居五。自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中而下應九二之剛，是以其占不可大事，而“小事”尚有“吉”之道也。

《규》괘 괘사: 규, 소사길(小事吉). 주희 『본의』는 말한다: 「규」는 괴위 배리이다. 괘체로 말하면 위는 불이요 아래는 택이요 둘의 성질이 서로 반대된다. 리는 중녀이고 태는 소녀이니 두 사람이 시집가는 귀숙 지향도 또한 각각 같지 않다. 그러므로 《규》라 한다. 불과 괘덕으로 말하면 내괘 태는 희열이요 외괘 리는 명찰이니 내심이 화열하고 외면이 명찰하다. 「괘변」으로 말하면 《리》괘에서 변해 온 것은 이는 유효가 위로 나아가 셋째 자리에 있고 《중부》에서 변해 온 것은 이는 유효가 위로 나아가 다섯째 자리에 있고 《가인》에서 변해 온 것은 곧 둘을 겸하여 갖춘 것이다. 괘체로 말하면 육오는 가운데 있으면서 아래로 구이의 양강에 응한다. 이로 인해 그 점단은: 큰 일은 이루어지지 않고 작은 일은 도리어 오히려 길을 얻을 길이 있다.

程傳 “睽”者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處《睽》時而“小事吉”也。集說 程子曰：“小事占”者，止是方《睽》之時。猶足以至小事之吉，不成終《睽》而已，須有濟睽之道。趙氏汝楳曰：睽蓋人情事勢之適然，聖人自有御時之方。“小事吉”者，就其睽異之中，有以善處之，則亦吉也。其《屯》之“小貞”，《洪範》之作內之時乎！

정이천 『이천역전』은 말한다: 이른바 「규」는 이는 괴위 이산할 때이요 본래 길리한 도가 아니다. 다만 이 한 괘의 괘재가 좋으므로 비록 몸이 《규》의 때에 처하여도 오히려 「소사길」이다. 「집설」은 정자의 설을 인용한다: 「소사길」이라 함은 불과 바로 괴위한 마당에 대해 말함이니 오히려 작은 일을 이루는 길리에 미치되 어찌 계속 괴위하여 내려가 곧 그만이라 할 수 없고 종구에 괴위를 화해하는 방법이 있어야 한다. 조여매가 말한다: 괴위는 본래 인정 사세가 저 한 걸음에 이른 자연의 결과요 성인이 스스로 이 종의 시세에 대응하는 방법이 있다. 이른바 「소사길」은 말하는 바가 곧 이 괴위 가운데서 능히 잘 그것을 처치하면 또한 같이 길을 얻는다. 이는 대개 《둔》괘의 「소정(小貞)」에 상당하고 『상서·홍범』이 말하는 「작내(作內)」할 때에 상당한다.

何氏楷曰：業已《睽》矣，斗：可以忿疾之心驅迫之也。唯不為已甚，徐徐轉移，此合睽之善術也，故曰“小事吉”。“小事”，猶言以柔為事，非大事不吉，而“小事吉”之謂。案 “小事吉”之義，以爻義見“惡人”、遇巷，“噬膚”之類觀之，則趙氏、何氏之說是也。蓋周旋委曲，就其《易》者為之，皆“小事吉”之義。

하해가 말한다: 이미 괴위한 이상 곧 이로써 분한(憤恨) 질악(嫉惡)의 심사를 가져다 상대를 핍박해서는 안 된다(저본 이 구에 타자가 있으니 「두(鬥)」는 마땅히 「불(不)」의 오이다). 다만 일을 지나치게 하지 않고 점점 풍기를 옮기는 것이 비로소 괴위를 화해하는 좋은 방법이다. 그러므로 괘사가 「소사길」이라 한다. 이른바 「소사」는 유(柔)의 길을 가져다 일을 함과 같이 말함이요 아울러 큰 일은 불길하고 작은 일이 비로소 길하다고 말함이 아니다. 이광지가 안한다: 「소사길」의 함의를 각 효의 의사——「견악인(見惡人)」과 같고 골목 가운데 서로 만남과 「서복(噬膚)」 이 부류——을 가져다 보면 조여매·하해 두 집의 설법이 옳다. 무릇 돌려 우회하여 쉽게 손을 내릴 곳을 골라서 함은 모두 「소사길」의 의사에 속한다.

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。本義 上無正應，有“悔”也。而居睽之時，同德相應，其“悔亡”矣，故有“喪馬勿逐”而“自復”之象。然亦必見“惡人”，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。

초구 효사: 회망, 상마물추자복(喪馬勿逐自復), 견악인무구. 주희 『본의』는 말한다: 초구는 위에 서로 「응」하는 정배가 없어 본래 회가 있어야 하나 바로 괴위한 때에 당하여 그것이 함께 양강한 구사와 같은 덕으로 서로 합하여 회한이 곧 소해한다. 그러므로 「상마물추」하여 말이 스스로 돌아오는 상이 있다. 불과 오히려 반드시 가서 저 「악인」을 만나야 그 뒤에 비로소 능히 과구를 피할 수 있으니 공자가 양화(陽貨)를 대함과 같다.

程傳 九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之時，以剛動於下，有“悔”可知。所以得“亡”者，九四在上，亦以剛陽睽離無與，自然同類相舍，同是陽爻，同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在《睽》諸爻皆有應。夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應，而同德相與，故相遇。

정이천 『이천역전』은 말한다: 양효가 전괘의 처음에 있어 이는 《규》의 개단이다. 바로 괴위한 때에 당하여 강강의 질로 아래에서 조동하면 회가 있음을 이로써 생각할 수 있다. 그것이 회를 소할 수 있는 까닭은 위에 구사가 있어 함께 양강의 질로 외롭게 벗이 없어 이에 자연히 같은 부류가 서로 투함이다. 두 효가 함께 양효이요 또 각각 상하괘의 기수에 있어 본래 마땅히 서로 응할 위차에 처한다. 두 양효가 본래 서로 응한다고 셈하기 어려우나 바로 괴위한 세상에 몸이 처하므로 도리어 한데 합하였다. 상하가 서로 교결하니 그러므로 능히 회를 소할 수 있다. 《규》괘의 각 효가 본래 모두 응여가 있다. 요는 보아야 할 것이 먼저 서로 합함이 있어야 비로소 괴위를 논할 수 있다는 것이다. 본래 서로 상관이 없으면 어디에서 괴위를 말할 수 있겠는가. 다만 초구와 구사는 비록 정응이라 하지 못하나 도리어 같은 덕으로 인해 서로 맺으니 그러므로 능히 만남을 얻을 수 있다.

馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨無與則不能行，是喪其馬也。四既與之合則能行矣，是勿逐而馬復得也。“惡人”，與己乖異者也。“見”者，與相通也。當《睽》之時，雖同德者相遇，然小人乖異者至眾。若棄絕之。不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必“見惡人”則“無咎”也。占之聖王， 集說 鄭氏汝諧曰：居《睽》之初，在卦之下，必安靜以俟之，寬裕以容之，睽斯合矣。“喪馬勿逐”，久則“自復”，安靜以俟之也。睽而無應，無非戾於己者，拒絕之則愈戾，故寬裕以容之也。合睽之道，莫善於斯。

정이천이 이어서 말한다: 말은 써서 길을 달리는 것이다. 양의 성질은 위로 향하여 간다. 괴위하여 고단하여 벗이 없으면 곧 달리지 못하니 이가 곧 말을 잃은 것이다. 구사가 이미 그것과 한데 합한 이상 곧 달릴 수 있으니 이가 곧 가서 쫓을 필요 없이 말이 스스로 돌아온 것이다. 「악인」은 가리키는 바가 자기와 괴위하여 합하지 않는 사람이요 「견」은 이는 그와 왕래하여 소통함이다. 바로 괴위한 때에 당하여 비록 같은 덕의 사람은 이로써 만남을 얻을 수 있으나 괴위하여 합하지 않는 소인이 많이 있다. 만약 일괄히 왕래를 끊으면 어찌 거의 천하 사람을 모두 군자의 원수로 만들지 않겠는가. 이 모양이면 곧 포용 관대의 의리를 잃어 이는 흉구를 부르는 길이다. 또 어찌 능히 불선한 사람을 감화하여 그들로 하여금 자기와 합하게 할 수 있겠는가. 그러므로 반드시 「견악인」하여야 비로소 「무구」하다. 옛날의 성왕은——여기 저본에 탈문이 있어 정이천의 말이 다 말지 못했다. 「집설」은 정여해의 설을 인용한다: 《규》괘의 개두에 처하고 전괘의 맨 아래에 있으면 반드시 안정하게 가서 그것을 기다리고 너그럽게 가서 그것을 용납하여야 괴위가 비로소 회합으로 바뀐다. 「상마물추」는 시간이 오래면 스스로 돌아오니 이는 안정하게 그것을 기다림이다. 괴위하면서 또한 응여가 없어 주위에 한 명도 자기와 서먹하지 않은 이가 없고 더욱 거절하면 곧 더욱 서먹하니 그러므로 너그럽게 가서 용납해야 한다. 괴위를 화해하는 방법은 이에 비해 더 좋은 것이 없다.

項氏安世曰：“喪馬勿逐自復”，往者不追也。“見惡人無咎”，來者不拒也。此君子在下無應之時，處睽之道也。“見”，與迫斯可見之見同，非往見之也。若往見，則違“勿逐”之戒矣。

항안세가 말한다: 「상마물추자복」은 떠난 자를 가서 쫓지 않음이요 「견악인무구」는 온 자를 거절하지 않음이다. 이는 군자가 몸이 하위에 처하고 또한 응여가 없을 때에 괴위를 처리하는 방법이다. 이 「견」 자는 『맹자』의 「박사가이견의(迫斯可以見矣)」의 견과 같으니 이는 남이 문을 찾아와야 비로소 만나는 것이요 아울러 자기가 달려가서 만남이 아니다. 만약 자기가 달려가서 만나면 곧 「물추」 이 조목의 고계에 위배된다.

王氏申子曰：方《睽》之時，其睽未深，馬之失也未遠，惡人睽間之情未甚也。失馬逐之，則愈逐愈遠。惡人激之，則愈激愈睽。故”勿逐”而聽其“自復”，見之而可以免“咎”也。處《睽》之初，其道當如此。不然，睽終於睽矣。

왕신자가 말한다: 바로 괴위가 갓 시작한 때에 당하여 균열이 오히려 깊지 않다: 말이 잃어도 오히려 멀리 달리지 않았고 악인이 자기와 격퍽(隔閡)한 감정이 오히려 심하지 않다. 말이 잃어 가서 쫓으면 더욱 쫓을수록 달아남이 곧 더욱 멀고 악인이 자극을 받으면 더욱 자극할수록 멀어짐이 곧 더욱 벌어진다. 그러므로 말에 대해서는 「물추」하여 그것이 스스로 돌아오게 하고 사람에 대해서는 기꺼이 만나야 이 모양으로 비로소 능히 과구를 면할 수 있다. 《규》괘의 개단에 처하면 방법이 곧 마땅히 이 모양이어야 한다. 그렇지 않으면 괴위는 다만 계속 괴위하여 내려갈 뿐이다.

何氏楷曰：靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者，夫唯不見其睽，而後睽可合。案 此爻所謂不立同異者也，不求同，故“喪馬勿逐”。不立異，故見“惡人”。然唯居初處下，其睽未甚者，用此道為宜耳。立此心以為之本，然後隨所處而變通也。此爻“悔亡”，乃因無應。程子所謂合則有睽，本異則何睽者是也。與六五“悔亡”，詞同而義異。

하해가 말한다: 안정하게 그것을 기다리고 겸손하게 그것을 접대하고 담담하여 마치 근본에 무슨 괴위가 있음을 보지 못함과 같이 한다. 다만 가서 저 괴위를 노려보지 않음이 있을 뿐 괴위가 비로소 능히 합쳐질 수 있다. 이광지가 안한다: 이 한 효가 말하는 바는 곧 가서 무슨 동과 이를 가리지 않음이다: 일부러 같음을 구하지 않으므로 「상마물추」하고 일부러 다름을 세우지 않으므로 기꺼이 「악인」을 본다. 불과 또한 다만 몸이 초위에 있고 땅이 가장 아래에 처하며 괴위가 오히려 엄중하지 않은 사람만이 이 벌의 방법을 씀이 비로소 합적하다. 먼저 이 몫의 심지를 세워 근본으로 삼고 그 뒤에 다시 각자의 처경을 따라 가서 변통한다. 이 한 효가 「회망」을 말함은 이는 그것이 본래 응여가 없기 때문이다. 정자가 말한 「먼저 서로 합함이 있어야 비로소 괴위를 논할 수 있고 본래 서로 상관이 없으면 어디에서 괴위를 말하겠는가」는 바로 이를 가리킨다. 그것이 육오의 「회망」과 용사(用詞)는 같으면서 함의는 같지 않다.

九二，遇主子巷，無咎。本義 二五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為“無咎”，故其象占如此。程傳 二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學《易》者識此，則知變通矣。

구이 효사: 골목에서 주인을 만나니 허물이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 구이와 육오는 음양이 서로 배한 바른 「응」이나 몸이 괴위한 때에 처하여 서로 서먹하여 합하지 않으니 반드시 돌려 우회하여 서로 구하여야 비로소 능히 마주칠 수 있고 이 모양으로 비로소 「무구」하다. 그러므로 취상과 점단이 이와 같다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구이와 육오는 정응이요 본래 마땅히 서로 교결해야 하나 그러나 괴위한 때에 있어 음양이 서로 응하는 저 도리가 쇠약해지고 강유가 서로 저촉하는 저 기백이 도리어 우세를 차지하였다. 『주역』을 배우는 사람이 이 한 층을 알면 또한 곧 변통을 안다.

故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求於相遇，覬其得合也，故曰“遇主于巷”。必能合而後無咎。君臣睽離，其咎大矣。“巷”者，委曲之途也。“遇”者，會逢之謂也。當委曲相求，期於會遇，與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉己屈道也。

정이천이 이어서 말한다: 그러므로 구이와 육오가 비록 정응이나 또한 돌려 우회하여 서로 구해야 한다. 구이는 강하면서 가운데 있는 덕성으로 하위에 처하여 위로 육오의 임금에 응한다. 다만 도가 능히 합하면 지향이 곧 통하여 이로써 괴위를 화해하는 공업을 이룰 수 있다. 그러나 몸이 괴위한 세상에 처하여 두 사람의 교정이 아울러 공고하지 않으니 구이는 곧 마땅히 우회하여 가서 만남을 구하여 능히 합쳐지기를 지망해야 한다. 그러므로 효사가 「우주우항(遇主于巷)」이라 한다. 반드시 능히 합하여야 그 뒤에 비로소 허물이 없다. 군신 사이가 괴위하여 이심하면 저 과구가 곧 커진다. 「항」은 곡절한 샛길이요 「우」는 마주침·회합의 의사이다. 마땅히 우회하여 서로 구하여 마주침을 지망하여 그와 한데 합해야 한다. 이른바 우회는 불과 바른 방법을 써서 완전(婉轉)하게 겸하여 양보하여 쌍방으로 하여금 합하게 할 뿐이요 아울러 자기를 굴욕하고 원칙을 낮춤이 아니다.

集說 張氏清子曰：在《睽》之時，唯九二獨遇六五之主，故曰“遇主于巷”，《彖》所謂“得中而應乎剛”者，指此爻也。蔣氏悌生曰：初九與九四同德相遇，二與五為正應，亦曰“遇”。《小象》釋六三亦曰“遇剛”，蓋當乖離之時，相求相合。在禮雖簡，而於情則甚切至。

「집설」은 장청자의 설을 인용한다: 괴위한 때에 유독 구이가 육오 이 자리의 군주를 만났다. 그러므로 효사가 「우주우항」이라 한다. 『단전』의 이른바 「득중이응호강(得中而應乎剛)」은 가리키는 바가 곧 이 한 효이다. 장제생이 말한다: 초구와 구사는 같은 덕으로 서로 만났고 구이와 육오는 정응인데 효사도 또한 「우」 자를 쓰고 「소상」이 육삼을 품에도 같이 「우강(遇剛)」이라 한다. 대저 괴리할 때에 서로 구하고 서로 합하니 예수로 논하면 비록 간략하나 정의로 논하면 도리어 지극히 간절하다.

案 《春秋》之法，備禮則曰“會”，禮不備則曰“遇”。《睽》卦皆言“遇”，“小事吉”之意也。又《禮》，君臣賓主相見，皆由庭以升堂。“巷”者，近宮垣之小徑，故古人謂循牆而走，則謙卑之義也。謙遜謹密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。

이광지가 안한다: 『춘추』의 서법은 예수가 갖추어진 것을 「회(會)」라 하고 예수가 갖추어지지 않은 것을 「우(遇)」라 한다. 《규》괘의 각 효가 일률로 「우」를 말함이 바로 「소사길」의 의사이다. 다시 예제에 의거하면 군신 빈주가 서로 만남에 모두 정원을 지나 다시 당에 오른다. 그러나 「항」은 궁장(宮牆)에 기댄 한 샛길이므로 옛사람이 말하기를 「담을 따라 감(循牆而走)」이라 하니 취하는 바가 겸비의 의사이다. 겸손하면서 주밀하고 손순한 자태를 써서 점점 스며듦도 또한 「소사길」의 의사이다.

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。本義 六三上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當《睽》之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。集說 胡氏瑗曰：“天”當作而字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法，有罪髡其鬢髮曰而。又《周禮》，梓人為筍虡作而，亦謂髡其鬢髮也。

육삼 효사: 수레가 끌림을 보고 그 소가 제당(掣)되고 그 사람이 천(天)하고 또 비(劓)되니 처음은 없고 끝이 있다. 주희 『본의』는 말한다: 육삼과 상구는 본래 정응이나 그것이 구이·구사 두 양효 사이에 끼여 뒤에서 구이에 끌려 붙잡히고 앞에서 구사에 견제된다. 또한 괴위한 때를 만나 상구가 시기(猜忌)한 마음이 바로 깊다. 그러므로 오히려 삭발(剃髮)과 코 베기 같은 형상을 더한다. 그러나 사(邪)가 끝내 정(正)을 이기지 못하니 마지막에 필정히 능히 합쳐질 수 있다. 그러므로 취상과 점단이 이와 같다. 「집설」은 호원의 설을 인용한다: 「천」 자는 마땅히 「이(而)」 자로 해야 하니 두 자의 고문 필법이 가까워 후사람이 베껴 쓰다 잘못한 것이다. 이른바 「이」는 한나라 법률에 의거하면 범죄하여 빈발(鬢髮)을 깎는 것을 「내(耐)」라 하고 또한 『주례』 안에 재인이 종경(鐘磬)을 걸 목가(木架)를 만들 때 「이」의 형상을 만들어야 하니 또한 빈발을 깎음을 가리킨다.

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。本義 “睽孤”，謂無應。“遇元夫”，謂得初九。“交孚”，謂同德相信。然當《睽》時，故必“危”厲乃得“無咎”，占者亦如是也。程傳 九四當《睽》時，居非所安，無應而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以“遇元夫”也。

구사 효사: 규고(睽孤), 원부를 만나고 믿음을 주고받으니 위험하나 허물이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 「규고」는 그것이 응여가 없음을 말하고 「우원부(遇元夫)」는 그것이 초구를 만남을 말하며 「교부(交孚)」는 두 사람이 같은 덕으로 서로 믿음을 말한다. 그러나 몸이 괴위한 때에 처하여 반드시 위「려(厲)」를 거쳐야 비로소 「무구」를 얻으니 점문하는 사람도 또한 이 모양이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구사는 바로 괴위한 때에 당하여 그가 있는 자리가 본래 안온하지 않고 이미 응여가 없으며 또한 육삼·육오 두 음효 사이에 끼여 이는 괴리하여 외롭게 스스로 처하는 한 효이다. 그것이 양강의 덕이 있으나 도리어 괴리한 세상을 만나 고립하여 벗이 없으면 필정히 기미가 서로 통함을 의지하여 가서 같은 부류를 찾아 한데 합해야 한다. 그러므로 「우원부」라 한다.

“夫”，陽稱。“元”，善也。初九當《睽》之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也。故目之為“元夫”，猶云善士也，四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各無應援，自然同德相親，故會遇也。

정이천이 이어서 말한다: 「부」는 양효에 대한 칭호요 「원」은 선한 의사이다. 초구는 《규》괘의 개두에 처하여 곧 능히 같은 덕의 사람과 서로 합하여 괴위의 회를 소하니 이는 괴위를 처리함에 가장 타천(妥善)한 한 효이다. 그러므로 그것을 「원부」라 칭하니 「좋은 사람」이라 함과 같다. 구사는 이미 중위를 지나 괴위함이 너무 심하여 초구의 저 모양에 미치지 못한다. 구사와 초구가 모두 양효로 상하 두 괘의 기수에 처하여 본래 마땅히 서로 응할 위차에 있다. 바로 괴위한 때에 당하여 양쪽이 모두 원응이 없어 자연히 같은 덕으로 인해 서로 친하니 그러므로 능히 회합할 수 있다.

同德相遇，必須至誠相與。“交孚”，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行？何危之不能濟？故雖處危“厲”而“無咎”也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，“危”且有“咎”也。以“遇元夫”而“交孚”，故得“無咎”也。

정이천이 이어서 말한다: 같은 덕의 사람이 서로 만나면 반드시 지성으로 서로 대해야 한다. 「교부」는 이는 쌍방이 각각 한 몫의 성신이 있음이다. 상하 두 양효가 지성으로 서로 합하면 또한 무슨 시세를 헤쳐 나가지 못하겠는가. 또한 무슨 위난을 건너지 못하겠는가. 그러므로 그것이 비록 몸이 위「려」에 처하여도 오히려 능히 「무구」하다. 바로 괴리한 때에 당하여 외롭게 두 음효 사이에 끼이고 그가 있는 위차가 또한 상당하지 않아 본래 이미 「위」하고 또한 「구」가 있는데 다만 「우원부」하여 서로 「교부」하므로 비로소 이로써 「무구」를 얻는다.

集說 孔氏穎達曰：“元夫”，謂初九也。處於卦始，故云“元”。王氏申子曰：四居近臣之位，獨立無與，幸有初九同德君子，與之相遇，四能交之以誠，則睽不孤矣。然當《睽》之時，必危“厲”以處之乃得“無咎”。

「집설」은 공영달의 설을 인용한다: 「원부」가 가리키는 바는 초구이니 그것이 한 괘의 기수에 처하므로 「원」이라 칭한다. 왕신자가 말한다: 구사는 근신의 위치에 있어 외롭게 동반이 없고 다행히 초구 이 자리의 같은 덕 군자가 있어 그것과 서로 만난다. 구사가 능히 성심으로 가서 사귀면 괴위 가운데 곧 다시 고단하지 않다. 불과 몸이 괴위한 때에 처하여 반드시 계구(戒懼) 위려한 심태를 품고 가서 대응해야 비로소 「무구」를 얻을 수 있다.

案 四亦無應者也，然居大臣之位，則孤立無黨，乃正其宜，故以睽孤為“無咎”。若“元夫”則非其所親厚者，故雖遇之而”交孚”，不害其為淡然而寡合。史稱諸葛亮法正，趨尚不同而以公義相取者，是也。

이광지가 안한다: 구사도 또한 응여가 없는 한 효이나 그것이 대신의 위치에 있어 고립하면서 당을 짓지 않으니 도리어 바로 그 신분에 합한다. 그러므로 「규고」를 「무구」로 본다. 「원부」 초구에 이르러는 본래 또한 그것과 사하에 친후한 사람이 아니므로 비록 그것과 서로 만나 「교부」하여도 또한 두 사람 사이의 저 담연하여 합하기 어려운 관계에 해가 없다. 사서 위에서 말하기를 제갈량과 법정이 지취 취향이 아울러 같지 않으나 도리어 능히 공의를 의지하여 서로 중히 여김은 바로 이 종의 정형이다.

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。本義 以陰居陽，“悔”也。居中得應，故能“亡”之。“厥宗”，指九二。“噬膚”，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。程傳 六以陰柔當暌離之時，而居尊位，有“悔”可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之，故得“悔亡”。

육오 효사: 회망, 궐종(厥宗)이 복(膚)을 씹으니 가면 무슨 허물이 있으랴. 주희 『본의』는 말한다: 음효로 양위에 있으면 본래 회가 있어야 하나 그것이 가운데 있으면서 또한 응여가 있으므로 능히 회를 소할 수 있다. 「궐종」은 구이를 가리키고 「서복」은 이는 합치기 쉬움을 말한다. 육오는 유순 거중의 덕이 있으므로 취상과 점단이 이와 같다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 음유의 질로 괴리한 때를 만나 또한 존위에 있으면 회가 있음을 이로써 생각할 수 있다. 그러나 아래에 구이 이 자리의 양강한 현자가 있어 그것과 서로 응하여 곁에서 그것을 보좌하니 그러므로 회한이 이로써 소해한다.

“厥宗”，其黨也，謂九二正應也。“噬膚”，噬齧其肌膚，而深入之也。當《睽》之時，非人之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉 集說 孔氏穎達曰：“宗”，主也，謂二也。

정이천이 이어서 말한다: 「궐종」은 그의 동당이요 가리키는 바는 구이 이 정응이다. 「서복」은 가죽 살 속을 씹어 들어감이니 깊이 들어감을 형용한다. 바로 괴위한 때에 당하여 만약 깊이 들어가지 않으면 어찌 합칠 수 있겠는가. 육오가 비록 다만 음유의 재질이나 구이가 양강의 도를 써서 그것을 보좌하고 깊이 들어가면 저것은 곧 이로써 앞으로 가서 복경(福慶)이 있으니 또한 무슨 과구가 있겠는가. 주 성왕의 저 모양의 어린 나이를 가지고도 능히 성왕의 치를 열고 유(劉)를 가지고——여기 저본에 탈문이 있어 정이천의 이 단의 말이 다 말지 못했다. 「집설」은 공영달의 설을 인용한다: 「종」은 주(主)의 의사요 가리키는 바는 구이이다.

王氏申子曰：《睽》之諸爻皆言“睽”，獨二五不言“睽”而言合。“膚”者睽之淺，噬則合之深，君臣之合如此，可以往而有為，何“咎”之有？龔氏煥曰：《睽》與《同人》所謂“宗”，皆以其應言也。然“同人于宗”則“吝”，而睽“厥宗噬膚”則無咎者，處同人之世，則欲其公，不可以有私應；處《睽》之世則欲其合，不可以無正應。時義有不同也。

왕신자가 말한다: 《규》괘의 각 효가 모두 「규」 자를 드는데 유독 구이·육오는 괴위를 말하지 않고 회합을 말한다. 「복」은 얕은 곳이요 가리키는 바는 괴위함이 얕고 「서」는 씹어 내림이요 가리키는 바는 합함이 깊다. 군신의 회합이 이 지경에 이르면 곧 이로써 앞으로 가서 작위가 있을 수 있으니 또한 무슨 「구」가 있겠는가. 공환이 말한다: 《규》괘와 《동인》괘가 말하는 「종」은 모두 그 서로 응하는 저 한 효에 대해 말함이다. 그러나 《동인》이 「동인우종(同人于宗)」이라 하면 곧 「림」하고 《규》가 「궐종서복」이라 하면 도리어 허물이 없으니 이는 《동인》의 저 세상에 처하면 구하는 것이 공이요 사사로이 서로 친부(親附)하는 응여가 있어서는 안 되고 《규》의 저 세상에 처하면 구하는 것이 합이요 바른 응이 없어서는 안 되기 때문이다. 두 괘가 처한 시세 함의가 같지 않다.

胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰“噬膚”，《睽》六五以九二為“厥宗噬膚”，《睽》二變即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五剛柔得中，故五以二為“宗”，其合也，如“噬膚”之易；二以五為主，其合也，有於巷之遭。“宗”，親之也，上當以情親下也。主，尊之也，下當以分嚴上也。

호병문이 말한다: 《서합》괘의 육이 효사가 「서복」을 말하고 《규》괘의 육오가 구이를 「궐종서복」이라 강성한다. 《규》괘의 둘째 효가 한 번 변하면 곧 《서합》괘가 된다. 어떤 이가 말한다: 둘째 효에서 윗효까지 세면 이 한 단의 괘형이 자신이 곧 《서합》의 상을 띤다. 구이·육오는 한 강 한 유이요 또한 모두 가운데 있다. 그러므로 육오는 구이를 「종」으로 삼아 둘이 회합하여 「서복」의 저 모양으로 쉽고 구이는 육오를 「주」로 삼아 둘이 회합하여 비로소 골목 가운데 서로 만난 저 한 차례의 주절이 있다. 「종」이라 칭함은 이는 그를 친근히 하여 윗자리에 있는 자는 마땅히 정의를 써서 아래에 있는 자에게 친근히 해야 하고 「주」라 칭함은 이는 그를 존숭하여 아랫자리에 있는 자는 마땅히 명분에 따라 위에 있는 자를 공경하여 섬겨야 한다.

案 《睽》之時“小事吉”者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，齧其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是“厥宗”之來“噬膚”也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以“悔亡”也，何“咎”之有？上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

이광지가 안한다: 괴위한 때의 「소사길」인 까닭은 성미대로 곧장 다니면 곧 합치기 어렵고 돌려 우회하여 손순하게 스며들면 곧 쉽게 통달하기 때문이다. 마치 음식을 먹음과 같이 뼈를 씹으면 곧 힘이 들고 저 한 층의 무른 살을 물면 곧 쉽다. 구이가 골목 가운데 나를 만나면 곧 「궐종」이 와서 「서복」함이요 내가 맞이하여 그와 회합하면 괴위한 것도 또한 곧 괴위하지 않다. 이것이 바로 그것이 「회망」하는 연고이니 또한 무슨 「구」가 있겠는가. 상구 효사: 규고, 돼지가 진흙을 짊어짐을 보고 귀신 한 수레를 싣고 먼저 활을 당기고 뒤에 활을 놓는다. 도적이 아니라 혼구(婚媾)이니 가서 비를 만나면 곧 길하다.

本義 “睽孤”，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極、睽極之地，又自猜很而乖離也。“見豕負塗”，見其汙也。“載鬼一車”，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。“匪寇婚媾”，知其非寇而實親也。“往遇雨則吉”，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。

주희 『본의』는 말한다: 이른바 「규고」는 가리키는 바가 육삼이 구이·구사 두 양효에 협제되어 붙잡히고 상구가 자기도 또한 양강으로 명찰이 끝에 이르고 괴위가 끝에 이른 지위에 처하며 더하기에 생성이 시기하고 험악하여 이에 자기를 만들어 외로운 과인이 되게 함이다. 「견시부도(見豕負塗)」는 상대가 더럽기 짝이 없음을 봄이요 「재귀일거(載鬼一車)」는 본래 없는 것을 있다고 봄이다. 「장호(張弧)」는 활을 당겨 그를 쏘려 함이요 「설호(說弧)」는 활을 놓아 의심이 점점 풀림이다. 「비구혼구(匪寇婚媾)」는 상대가 도적이 아님을 알고 실제로는 친한 사람임이다. 「왕우우즉길(往遇雨則吉)」은 의심이 전부 소산하여 괴위가 회합으로 바뀜이다. 상구와 육삼이 먼저 괴위하고 뒤에 회합한다. 그러므로 취상과 점단이 이와 같다.

程傳 上居卦之終，《睽》之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也，睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自“睽孤”也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 상구는 전괘의 끝에 있어 이는 괴위가 극점에 이르렀다. 양강으로 맨 위에 있음은 이는 강함이 극점에 이르렀고 리괘의 맨 위에 처함은 이는 명찰을 극점까지 씀이다. 괴위가 극점에 이르면 곧 서먹하고 비뚤어져 심히 합치기 어렵고 강함이 극점에 이르면 곧 조급하여 세밀히 보기를 원치 않으며 명찰이 극점에 이르면 곧 봄이 지나치게 세밀하여 의심이 겹겹하다. 상구는 본래 육삼 이 정응이 있어 실재로 고단하다고 셈할 수 없으나 다만 그 재성이 이 모양이므로 비로소 자기가 자기를 만들어 「규고」가 되게 하였다. 마치 어떤 사람이 분명히 친족 붕당이 있는데도 온종일 귀신을 의심하여 헛되이 괴리를 내어 비록 몸이 골육 친족 가운데 있으면서도 도리어 늘 홀로 외로운 것과 같다.

上之與三，雖為正應，然居《睽》極，無所不疑。其見三如豕之汙穢，而又揹負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。

정이천이 이어서 말한다: 상구는 육삼과 비록 정응이나 그것이 괴위의 극처에 처하여 무엇이든 모두 의심한다. 그것이 육삼을 보기를 한 마리 더러운 돼지를 보듯 하여 등에 또한 한 몸의 진흙을 짊어졌다 하여 상대가 미움받기 극점에 이르렀다고 느낀다. 이미 혐오함이 이 지경에 이른 이상 곧 헛되이 상대의 한 몸의 죄악을 생각해 내니 마치 가득 찬 한 수레의 귀신을 봄과 같다. 귀신은 본래 형체가 없는데 거연히 가득 실은 한 수레를 보니 이는 없는 것을 있다고 함이요 황당함이 극점에 이른다.

物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動則西也。如升高，高極矣，動則下也，既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡失道既極，則必反正理。故上於三，始疑而終必合也。

정이천이 이어서 말한다: 사물의 도리가 극처에 이르면 필정히 돌아온다. 가까운 곳으로 비유를 들면 사람이 계속 동쪽으로 가면 동쪽이 끝에 이르러 다시 움직이면 곧 서쪽으로 가는 것이고 계속 위로 오르면 높음이 끝에 이르러 다시 움직이면 곧 아래로 가는 것이다. 극처에 이르면 한 번 움직이면 필연히 머리를 돌린다. 상구의 괴위가 이미 극처에 이르고 육삼이 지키는 바는 본래 바른 이치이다. 대범 바른 도를 배리함이 극처에 이르면 필정히 바른 이치 위로 돌아온다. 그러므로 상구가 육삼에 대하여 처음에는 시의(猜疑)하고 마지막에 필정히 합친다.

先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復於正。三實無惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇仇，乃“婚媾”也。此“匪寇婚媾”之語，與他卦同，而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益和則為雨，改云“往遇雨則吉”。“往”者自此以往也，謂既合而益和則“吉”也。

정이천이 이어서 말한다: 「선장지호(先張之弧)」는 처음에 시의하고 혐오하여 그를 쏘려 함이다. 그러나 시의는 본래 망념이니 망념이 어찌 능히 오래겠는가. 그러므로 마지막에 필정히 바른 이치 위로 돌아온다. 육삼은 실재로 무슨 미울 곳이 없으므로 뒤에는 활을 놓아 쏘지 않는다. 괴위가 극처에 이르러 돌아오니 그러므로 상구가 육삼과 다시 원수가 아니요 도리어 「혼구」——혼인 맺을 상대가 된다. 이 구의 「비구혼구」는 자면이 다른 괘와 같으나 함의는 도리어 같지 않다. 음양이 교감하여 화창하면 곧 비를 내린다. 상구가 육삼에 대하여 처음에는 시의하여 괴위하고 괴위가 극처에 이르면 곧 다시 시의하지 않고 합치며 음양이 이미 합하여 더욱 화합하면 곧 비로 화한다. 그러므로 「왕우우즉길」이라 한다. 「왕」은 이로부터 이후의 의사요 말하는 바가 이미 합쳐 더욱 화합하면 곧 길리함이다.

集說 耿氏南仲曰：凡物之情，信然後合。合則愈信，疑然後睽，睽則愈疑。《朱子語類》云：《小畜》之上九日“既雨既處”，《睽》之上九曰“往遇雨則吉” 邱氏富國曰：上本與三應，不孤也。睽極而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼，皆指三也。

「집설」은 경남중의 설을 인용한다: 무릇 인정 물리가 모두 먼저 신임이 있어야 비로소 합치고 합친 뒤에 신임이 더욱 깊으며 먼저 시의가 있어야 비로소 괴위하고 괴위한 뒤에 시의가 더욱 심하다. 『주자어류』가 말한다: 《소축》의 상구가 「기우기처(既雨既處)」를 말하고 《규》괘의 상구가 「왕우우즉길」을 말하니——여기 저본에 탈문이 있어 주희의 이 단의 비교하는 말이 다 말지 못했다. 구부국이 말한다: 상구는 본래 육삼과 서로 응하여 고단하다고 셈할 수 없으나 다만 괴위가 극처에 이르러 의심을 내므로 효사도 또한 「규고」라 한다. 효사 안의 돼지와 귀신은 모두 육삼을 가리킨다.

上睽疑而未敢親近乎三，如見豕背之負泥塗。又如載鬼滿於一車之中，始焉致疑則張弧，終焉釋疑則說弧，知其非為寇仇，乃我之婚媾也。自此以往，陰陽和暢，向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。

구부국이 이어서 말한다: 상구는 괴위 시의로 인해 감히 육삼과 친근히 하지 못하고 그것을 보기를 곧 한 마리 등에 진흙을 짊어진 돼지를 봄과 같고 또한 한 수레에 가득 귀신을 실은 것을 봄과 같다. 처음에 의심이 일면 곧 활을 당기고 마지막에 의심이 풀리면 곧 활을 놓아 상대가 아울러 원수가 아니요 자기가 혼인 맺으려는 사람임을 안다. 이로부터 이후 음양이 화합하고 통창하여 앞서 속속 솟아난 저 의심들이 이 때에 이르러 전부 얼음과 같이 녹아 다하였다.

總論 馮氏當可曰：內卦皆睽而有所待，對卦皆反而有所應，初“喪馬勿逐”，至四“遇元夫”，而初四合矣，二委曲以求遇，至五“往何咎”，而二五合矣。三“輿曳”“牛掣”，至上“遇雨”，而三上合矣。天下之理，固未有終睽也。

「총론」은 풍당가의 설을 인용한다: 내괘 세 효가 모두 괴위 가운데 처하여 기다리는 바가 있고 그것과 마주하는 외괘 세 효는 곧 모두 돌아와 호응하는 바가 있다. 초구는 「상마물추」요 구사에 이르러 「우원부」니 초구와 구사가 곧 합쳐졌다. 구이는 우회하여 만남을 구하고 육오에 이르러 「왕하구」니 구이와 육오가 곧 합쳐졌다. 육삼은 「여예(輿曳)」「우제(牛掣)」요 상구에 이르러 「우우(遇雨)」니 육삼과 상구가 곧 합쳐졌다. 천하의 도리는 본래 영원히 괴위하여 내려가는 것이 없다.

吳氏曰慎曰：六爻皆取先睽後合之象，初之“喪馬”“自復”，即四之“睽孤遇元夫”也。二之“遇主于巷”，即五之“厥宗噬膚”也。三之無初有終，即上之張弧“遇雨”也。合六爻處睽之道而言，在於推誠守正，委曲含弘，而無私意猜疑之蔽，則雖睽而必合矣。

오왈신이 말한다: 여섯 효가 모두 먼저 괴위하고 뒤에 회합하는 상을 취한다. 초구의 「상마」하고 「자복」함은 곧 구사의 「규고우원부」요 구이의 「우주우항」은 곧 육오의 「궐종서복」이요 육삼의 「무초유종(无初有終)」은 곧 상구가 먼저 활을 당기고 뒤에 「우우」함이다. 여섯 효를 합하여 괴위를 처리하는 방법을 말하면 다름 아닌 정성을 밀어 서로 대하고 바른 도를 지키며 우회하여 돌리고 넓고 크게 용납하여 사심과 시의로 하여금 눈을 가리지 못하게 함이다. 능히 이 모양이면 비록 한때 괴위하여도 최종에 필정히 합친다.

程傳 《蹇序卦》：“睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。”睽乖之時，必有蹇難，《蹇》所以次《睽》也。蹇，險陰之義，故為蹇難。為卦坎上艮下，坎，險也。艮，止也。險在前而止，不能進也。前有險陷，後有峻阻，故為《蹇》也。

정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》에서 말한다: 《서괘전(序卦傳)》에 「규(睽)는 어그러짐이니, 어그러지면 반드시 어려움이 있어 이를 건(蹇)에 잇는다. 건은 어려움이다」라고 하였다. 어그러질 때에는 반드시 간난(艱難)과 험조(險阻)가 따르므로 《건》괘를 《규》괘 뒤에 두었다. 「건」에는 험조와 유암(幽暗)의 뜻이 있으므로 간난으로 해석한다. 괘체로 말하면 감(坎)이 위에 있고 곤(艮)이 아래에 있다. 감은 험(險)이고 곤은 그침(止)이니, 험이 앞에 가로놓여 그칠 수밖에 없고 지나가지 못한다. 앞에 함정이 있고 뒤에 준령이 길을 막으므로 《건》이라 부른다.

蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。本義 “蹇”，難也。足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為《蹇》。“西南”平易，“東北”險阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進，故其占曰“利西南”而“不利東北”。

《건》괘 괘사: 건은 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않으며, 대인을 보는 것이 이롭고 정하면 길하다. 주희 《본의》에서 말한다: 「건」은 어려움이니, 발이 나아가지 못해 걷기가 어렵다. 괘체로 말하면 곤이 아래에 있고 감이 위에 있어, 위험을 보고 그치니 《건》이라 한다. 서남은 지세가 평탄하고 동북은 험준하며, 또 동북은 바로 곤괘가 주재하는 방위다. 사람이 간난에 빠져 있을 때 다시 험한 곳으로 가서는 안 된다. 또 이 괘는 《소과》에서 변한 것이니, 양효가 위로 나아가면 제5위에 머물러 「중을 얻」고, 아래로 물러나면 곤 안에 떨어져 움직이지 못한다. 그러므로 점단이 「서남이 이롭다」 하고 「동북이 이롭지 않다」 한다.

當《蹇》之時，必見“大人”，然後可以濟難。又必守正，然後得“吉”。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其占又曰“利見大人，貞吉”。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止；處險者利於進，而不可失其正也。

주희가 이어 말한다: 간난의 때에는 반드시 「대인」을 보아야 비로소 위난을 건널 수 있고, 또 반드시 정도를 지켜야 비로소 길리를 얻는다. 이 괘의 구오는 강건하면서 중에 머물러 자리에 맞으니 대인의 상이 있다. 제2효에서 위로 헤아린 다섯 효가 각각 모두 적절한 위차에 있으니 이것이 또 「정」의 뜻에 합한다. 그러므로 점단이 또 「대인을 보는 것이 이롭고 정하면 길하다」 한다. 대체로 위험을 보면 그칠 수 있는 것이 귀하지만, 계속 그치고만 있어서도 안 된다. 위험에 몸이 빠졌을 때는 나아갈 수 있는 것이 이롭지만, 정도를 잃어서도 안 된다.

程傳 “西南”，坤方。坤，地也，體順而易。“東北”，艮方。艮，山也，體止而險。在《蹇》難之時，利於順處平易之地，不利止於危險也，處順易則難可紓，止於險則難益甚矣。蹇難之時，必有聖賢之人，則能濟天下之難，故“利見大人”也。濟難者，必以大正之道，而堅固其守，故“貞”則“吉”也。

정이 《이천역전》에서 말한다: 「서남」은 곤(坤)이 주재하는 방위다. 곤은 땅이니 성체가 유순하면서 평이하다. 「동북」은 곤(艮)이 주재하는 방위다. 곤은 산이니 성체가 정체하면서 험준하다. 간난의 때에는 형세에 순응하여 평탄한 곳에 머무는 것이 이롭고, 험한 곳에 머무는 것은 이롭지 않다. 평순하여 행하기 쉬운 곳에 머물면 간난이 완화되고, 험한 곳에 머물면 간난이 더욱 심해진다. 간난의 때에는 반드시 성현의 사람이 있어야 천하의 난을 풀 수 있다. 그러므로 「대인을 보는 것이 이롭다」 한다. 위난을 구제하는 사람은 반드시 대중지정(大中至正)의 도를 쓰고 또 지조를 굳게 지켜야 한다. 그러므로 「정」해야 「길」한 것이다.

凡處難者，必在乎守貞正。設使難不解，不失正德，是以“吉”也。若遇難而不能固其守，入於邪濫，雖使苛免，亦惡德也，知義命者不為也。集說 王氏弼曰：“西南”，地也，“東北”，山也。之平則難解，之山則道窮。范氏仲淹曰：《蹇》與《屯》近，然《屯》則動乎險中，難可圖也。《蹇》則止乎險中，難未可犯也。

정이가 이어 말한다: 대체로 간난에 몸을 둔 사람의 관건은 모두 정정(貞正)을 지키는 데 있다. 비록 간난이 끝내 풀리지 않더라도 정직한 덕을 잃지 않으면 길이라고 할 수 있다. 만약 간난을 만나면 자기를 지키지 못하고 사벽(邪僻)과 방종(放縱)의 길로 미끄러진다면, 비록 구차하게 몸을 빼내더라도 그것은 패괴된 품덕이니, 의리와 천명을 아는 사람은 그렇게 하지 않는다. 「집설」에 왕필을 인용한다: 「서남」은 땅이고 「동북」은 산이다. 평지로 향하면 간난이 풀리고, 산속으로 들어가면 길이 끊어진다. 범중엄이 말한다: 《건》괘는 《둔(屯)》괘와 가깝지만 《둔》은 험중에서도 움직일 수 있어 간난에 대처할 방법이 있다. 《건》은 험중에서 그칠 수밖에 없어 간난에 함부로 부딪혀서는 안 된다.

案 《易》“西南”“東北”之義，先儒皆以坤艮二卦釋之，故謂西南屬地而子。《易》，東北屬山而險阻。然以文意觀之，所謂“西南”者，西方、南方。所謂“東北”者，東方、北方。非指兩隅而言也。此義自坤卦發端，而《蹇》、《解》彖辭申焉。參之諸卦大義，則坤者宜後而不宜先者也。《蹇》者宜來而不宜往者也。《解》或可以有往，而終以來復為安者也。

이광지의 안(按): 《주역》에서 「서남」「동북」의 함의를 전대 학자들은 모두 곤·곤 두 괘로 해석하여, 서남은 땅에 속해 평이하고 동북은 산에 속해 험조하다고 하였다. 그러나 문의로 보면, 이른바 「서남」은 서방과 남방을 가리키고, 「동북」은 동방과 북방을 가리키니, 단지 서남·동북 두 귀퉁이만을 가리키는 것이 아니다. 이 뜻은 《곤》괘에서 비롯되어 《건》《해》 두 괘의 「단사(彖辭)」에서 다시 신설된다. 각 괘의 대의를 참조하면: 곤은 뒤에 머물기에 알맞고 앞을 다투기에 알맞지 않다. 《건》은 물러나기에 알맞고 나아가기에 알맞지 않다. 《해》는 나아갈 수 있는 경우도 있으나 끝내 물러나 돌아오는 것이 온당하다.

然則“西南”當為退後之位，“東北”當為進前之方。坤在後之地，則可以“得朋”；在先之地，則利於“喪朋”。《蹇》當退而居後，不可進而居先，此兩卦之義也。難既解矣，或可以有進往，故無“不利東北”之文。然曰”利西南”者，終以退復自治為安也。蓋文王之卦，陽居“東北”，陰居“西南”，陽先陰後，陽進陰退，大分如此，似非險易之說也。

이렇게 보면 「서남」은 뒤로 물러나는 위치이고 「동북」은 앞으로 다투어 나아가는 방향일 것이다. 곤이 뒤에 머무는 위치에 처하면 「붕(朋)을 얻」고, 앞을 다투는 위치에 처하면 「붕을 잃」는 것이 이롭다. 《건》은 물러나 뒤에 머물러야 하고 앞으로 다투어 나아가서는 안 되니, 이것이 이 두 괘의 뜻이다. 간난이 이미 풀린 뒤에는 나아갈 수 있는 경우도 있으므로 《해》괘의 괘사에는 「동북이 이롭지 않다」는 구절이 없다. 그러나 여전히 「서남이 이롭다」 하는 것은 끝내 물러나 돌아와 스스로를 바로잡는 것이 온당하기 때문이다. 대체로 문왕의 후천팔괘 방위에서 양괘는 동북에 머물고 음괘는 서남에 머문다. 양이 먼저이고 음이 뒤이며, 양이 나아가고 음이 물러난다. 큰 분계가 이와 같으니 험과 이(易)로 말하는 것이 아닌 듯하다.

初六，往蹇來譽。本義 “往”遇險，“來”得譽。程傳 六居《蹇》之初，往進則益入於賽，“往蹇”也。當《蹇》之時，以陰柔無援而進，其蹇可知。來者對往之辭，上進則為往，不進則為來。止而不進，是有見幾知時之美，來則“有譽”也。

초육 효사: 가면 건(蹇)이고 오면 칭찬이 있다. 주희 《본의》에서 말한다: 앞으로 나아가면 험조를 만나고 물러나 돌아오면 칭예를 얻는다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 초육은 《건》괘의 처음에 머물러, 더 나아가면 더욱 깊이 빠진다. 이것이 「왕건(往蹇)」이다. 간난의 때에 음유(陰柔)의 자질로 원조도 없이 억지로 나아가면 그 간난은 짐작할 수 있다. 「내(來)」자는 「왕(往)」자에 대하여 말한다. 위로 나아가는 것을 「왕」이라 하고 나아가지 않는 것을 「내」라 한다. 그치고 나아가지 않으면 조짐을 살피고 시세를 통달하는 이로움이 있다. 그러므로 「내」하면 칭예가 있다.

集說 王氏弼曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，故“往”則遇“蹇”，“來”則得“譽”。《朱子語類》：問：“往蹇來譽”。曰：來往二字，唯《程傳》言上進則為“往”，不進則為“來”，說得極好。

「집설」에 왕필을 인용한다: 간난의 처음에 처하고 또 곤이라는 「그침」의 체의 맨 처음에 머물러, 안목이 독특하여 미리 형세를 꿰뚫어 보고 위험을 보면 그치며 시기를 기다린다. 그러므로 「왕」하면 간난을 만나고 「내」하면 칭예를 얻는다. 《주자어류》: 어떤 사람이 「왕건내예」를 어떻게 풀이하느냐고 물었다. 주희가 말한다: 「내」「왕」 두 글자는 오직 《이천역전》만이 위로 나아가는 것을 「왕」, 나아가지 않는 것을 「내」라고 풀이하였는데, 이 말이 매우 좋다.

今人或謂六四“往蹇來連”是來就三，九三“往蹇來反”是來就二，上六“往蹇來碩”是來就五，亦說得通。但初六“來譽”，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若《程傳》好，只是不往為佳耳。何氏楷曰：此卦中言“來”者，皆就本爻言，謂來而止於本位也。對往之辭，初六去險最遠，其止最先，獨見前識，正《傳》之所謂智也。

주희가 이어 말한다: 요즘 어떤 사람은 육사의 「왕내련」은 물러나 구삼에 의지하는 것이고, 구삼의 「왕내반」은 물러나 육이에 의지하는 것이며, 상육의 「왕건내석」은 물러나 구오에 의지하는 것이라고 풀이한다. 이렇게 풀이해도 통한다. 그러나 초육의 「내예」는 그 위차가 이미 최하에 있어 물러날 곳이 없으니 이 풀이는 통하지 않는다. 그러므로 《이천역전》이 더 낫다. 「내」는 다만 앞으로 가지 않는 것이니 이것이 가장 온당하다. 하개(何楷)가 말한다: 이 괘에서 「내」라고 말하는 곳은 모두 본효에 대하여 말하니, 물러나 돌아와 자기의 본래 위차에 머무는 것을 가리키며 「왕」자에 대하여 풀이된다. 초육은 험에서 가장 멀고 그침이 가장 이르며, 안목이 독특하여 미리 형세를 꿰뚫어 본다. 바로 《단전》이 말하는 「지(智)」이다.

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。本義 柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也，不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍則非所論也。

육이 효사: 왕신(王臣)이 건건(蹇蹇)하니, 자기 몸의 연고가 아니다. 주희 《본의》에서 말한다: 육이는 유순하면서 중에 머물러 자리에 맞고, 그 정「응」인 구오가 위에 있으나 자기는 또 험중에 몸이 빠져 있다. 그러므로 간난 위에 간난을 더한 것은 위난을 건널 방법을 도모하기 위함이지 자기 한 몸을 위한 것이 아니다. 효사가 길흉을 말하지 않는 것은 점문하는 사람이 오직 굴궁하여 힘을 다해야 할 뿐, 성패와 순역은 고려 밖에 두어야 하기 때문이다.

程傳 二以中正之德居艮體，止於中正者也。與五相應，是中正之人，為中正之君所信任，故謂之“王臣”。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力於蹇難之時，其艱蹇至甚，故為蹇於蹇也。二雖中正，以陰柔之才，豈易勝其任？所以蹇於蹇也。志在濟君於蹇難之中，其“蹇蹇”者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱其忠藎不為己也。然其才不足以濟蹇也，小可濟，則聖人當盛稱以為勸矣。

정이 《이천역전》에서 말한다: 육이는 중정(中正)의 덕으로 곤이라는 괘체 안에 처하여, 중정에 안지(安止)하는 사람이다. 구오와 응하는 것은 중정의 신하가 중정의 군주의 신임을 받는 것이므로 이를 「왕신」이라 칭한다. 상하가 같은 덕이긴 하나 구오는 바로 대난(大難) 속에 빠져 있다. 간난의 때에 힘을 내면 그 신고와 간험함이 극에 달한다. 그러므로 「건에 건하다」――난 위에 난을 더한다고 한다. 육이는 비록 중정이나 결국 음유의 재질일 뿐이니 어찌 이 짐을 감당하겠는가. 이것도 그 난 위에 난을 더한 연고다. 군주를 위난에서 구해 내려는 그 「건건」한 노고는 자신을 위한 것이 아니다. 비록 감당하지 못하더라도 이 지향과 도의는 오히려 가할 만하므로, 효사는 그 한 조각의 충성을 칭찬하여 자기를 위하지 않는다고 한다. 그러나 그 재력은 끝내 난을 건지기에 부족하다. 만약 조금이라도 난을 건질 수 있다면 성인이 크게 칭양하여 세인을 권면하였을 것이다.

集說 王氏弼曰：處難之時，當位居中，以應乎五，執心不違，志匡王室者也。故 韓氏愈曰：《易》《蠱》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，則曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無矣。

「집설」에 왕필을 인용한다: 간난의 때에 처하고 위차가 상당하며 중위에 머물러, 위로 구오에 응하고 마음을 지녀 고치지 않으며 한결같이 왕실을 광부(匡扶)한다――여기서 저본에 탈문이 있어 왕필의 말이 끝나지 않았다. 한유(韓愈)가 말한다: 《주역》 《고(蠱)》괘 상구는 「왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상하게 한다」고 하고, 《건》괘 육이는 「왕신이 건건하니 자기 몸의 연고가 아니다」라고 한다. 둘이 처한 시세가 다르니 실천하는 덕도 같지 않다. 만약 《고》괘 상구가 한산하고 쓸모없는 지위에 몸을 두면서 일부러 나라를 위해 몸을 잊는 절조를 다하려 하고, 《건》괘 육이가 왕신의 자리에 몸을 두면서 일부러 왕후를 섬기지 않는 청고한 마음을 품는다면, 전자는 모진의 화를 초래하고 후자는 직수를 황폐하는 기자(譏刺)를 초래할 것이다. 이러한 심지는 본받을 수 없고 원구(怨咎)도 끝내 면하지 못한다.

蘇氏軾曰：初六、九三，六四、上六四者，或遠或近，皆視其勢之可否，以為往來之節。獨六二有應於五，君臣之義深矣。是以不計遠近，不慮可否，無往無來，“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，非身之故也。楊氏萬里曰：諸爻聖人皆不許其往，唯六二、九五，無不許其往之辭者，二為王者之大臣，五履大君之正位，復不往以濟，而誰當任乎？九三，往蹇來反。

소식(蘇軾)이 말한다: 초육·구삼·육사·상육 네 효는 혹 멀고 혹 가까워 모두 형세가 통하는지를 보고 가야 할지 와야 할지를 결정한다. 오직 육이만 위로 구오에 응하여 군신 사이의 의분(義分)이 지극히 깊다. 그러므로 험까지의 원근을 헤아리지 않고 이룰 수 있는지를 재지 않으며, 간다고도 온다고도 말할 수 없이 다만 한결같이 「건건」하게 힘을 다할 뿐이다. 군자가 이를 불명지(不明智)라 하지 않는 것은 바로 자신을 위하지 않기 때문이다. 양만리(楊萬里)가 말한다: 그 나머지 각 효에는 성인이 모두 가는 것을 허락하지 않았는데, 오직 육이와 구오의 효사에만 가는 것을 허락하지 않는 말이 없다. 육이는 왕자의 대신이고 구오는 대군의 바른 자리를 밟는다. 이 둘이 몸을 일으켜 가서 난을 구하지 않으면 도대체 누가 감당해야 하겠는가. 구삼 효사: 가면 건이고 오면 반(反)한다.

本義 反就二陰，得其所安。程傳 九三以剛居正，處下體之上。當《蹇》之時，在下者皆柔，必依於三，是為下所附者也。三與上為正應，上陰柔而無位，不足以為援，故上往則蹇也。“來”，下來也。“反”，還歸也。三為下二陰所喜，故來為反其所也，稍安之地也。

주희 《주역본의》는 「내반(來反)」을 해석하여 말한다: 구삼이 물러나 돌아와 아래의 두 음효에 친하면 안신할 곳을 얻는다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 구삼은 양강으로 양위에 머물러 「당위」하여 정을 얻고, 또 하괘의 맨 위 효에 처한다. 《건》괘의 간난조새(阻塞)의 때에 그 아래의 초육·육이는 모두 유약하여 힘이 없어 반드시 구삼에 의탁해야 한다. 그러므로 구삼은 아래가 귀부하는 효이다. 구삼과 상육은 일음일양의 「응여(應與)」의 정응이나 상육은 음유인 데다 무위(無位)의 땅에 머물러 그 원조가 되기에 부족하다. 그러므로 위로 가면 더욱 건난(蹇難)이 된다. 효사의 「내」는 위에서 아래로 돌아오는 것이고 「반」은 본처로 돌아가는 것이다. 구삼은 아래 두 음효가 사랑하므로 「내」는 바로 그 본래의 위치로 돌아가는 것이니, 그곳은 다소 안온한 한 곳이다.

集說 孔氏穎達曰：九三與坎為鄰，進則入險，故曰“往蹇”；來則得位，故曰“來反”。吳氏曰慎曰：九三剛正，為艮之主，所謂見險而能止者，故來而能反，止於其所。案 《傳》義以反為反就二陰，孔氏、吳氏則謂止於其所。以孔子《象傳》觀之，則《傳》義理長，蓋三為內卦之主故也。

「집설」에 공영달(孔頴達)을 인용한다: 구삼은 상괘의 감체(坎體)에 긴밀히 붙어 있어 한 걸음 더 나아가면 험함에 빠진다. 그러므로 효사가 「왕건」이라 한다. 물러나 돌아오면 자기의 정을 얻은 효위에 안처하므로 「내반」이라 한다. 집설이 또 오월신(吳曰愼)을 인용한다: 구삼은 양강하면서 중정하여 하괘 곤체의 주효이니, 바로 《단전》의 「험을 보고 능히 그친다」는 뜻에 합한다. 그러므로 물러나 돌아오면 안정하여 자기 본위에 머문다. 이광지의 안: 《이천역전》과 《본의》는 모두 「반」을 물러나 돌아와 아래의 두 음효에 친하는 것으로 풀이하고, 공영달·오월신은 본위에 머무는 것으로 풀이한다. 공자가 지은 《상전》에 대조해 보면 역시 《이천역전》과 《본의》의 해석이 더 이치에 맞는다. 구삼은 본래 내괘의 주효이기 때문이다.

六四，往蹇來連。本義 連於九三，合力以濟。程傳 往則益入於坎險之深，“往蹇”也。居蹇難之時，同處艱厄者，其志不謀而同也。又四居上位，而與在下者，同有得位之正，又與三相比相親者也。二與初同類，相與者也。是與下同志，眾所從附也，故曰“來連”。來則與在下之眾相連合也，能與眾合，得處蹇之道也。

경문: 육사, 나아가면 건난이고 물러나 돌아오면 연결을 얻는다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 육사는 물러나 내려와 구삼과 연결되어 두 효가 힘을 합쳐 간난을 건넌다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 육사가 만약 위로 가면 더욱 깊이 감체의 험함에 빠진다. 이것이 「왕건」이다. 건난의 시절에 처하여 함께 곤액에 몸이 빠진 자는 심지가 상의하지 않아도 자연히 일치한다. 하물며 육사는 상괘의 자리에 머물면서 아래의 여러 효와 같이 모두 「당위」하여 정을 얻고 또 구삼과 긴밀히 이웃하여 친하다. 육이와 초육은 같은 음효로 본래 서로 상여하는 부류다. 이것이 육사가 아래와 동심동지하여 여러 효가 귀부하는 연고다. 그러므로 효사가 「내연(來連)」이라 한다. 물러나 돌아오면 아래 여러 효와 연결되어 하나가 될 수 있다. 여러 사람과 힘을 합할 수 있으면 건난에 처하는 정도를 얻은 것이다.

集說 荀氏爽曰：蹇難之世，不安其所，故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。案 荀氏以“來連”為承五，極為得之。《易》例，凡六四承九五，無不著具美於爻象者，況蹇有“利見大人”之文乎！若三則於五無承應之義，而為內卦之主，固不當與四並論也。

「집설」에 순상(荀爽)을 인용한다: 건난의 세상에 몸을 두어 육사는 자기 위치에서 안정되지 않으니 「왕건」이라 한다. 물러나 돌아와 위로 구오를 받들면 지존의 군주와 한 기운으로 연결되니 「내연」이라 한다. 이광지의 안: 순상이 「내연」을 위로 구오를 받드는 것으로 풀이한 것은 지극히 정당하다. 《주역》의 통례에 비추어, 대체로 육사가 음유로 구오의 군주를 받드는 것은 효사와 효상이 미선을 드러내지 않는 것이 없다. 하물며 《건》괘 《단사》에는 「대인을 보는 것이 이롭다」는 구절이 있다. 구삼에 대해 말하면 구오에 대하여 「승(承)」이라고도 「응」이라고도 할 수 없고 또한 자신이 내괘의 주효이니 본래 육사와 나란히 논할 수 없다.

九五，大蹇朋來。本義 “大蹇”者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。古者有是德，則有是助矣。集說 干氏寶曰：在險之中，而當無位，故曰“大蹇”。

경문: 구오, 큰 건난을 만나니 동지의 붕이 와서 서로 돕는다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 이른바 「대건(大蹇)」은 비상한 간난이다. 구오는 존귀한 군위에 머물고 또 양강하고 강건하면서 「중정」의 덕성을 갖추니 반드시 뜻을 같이하는 사람이 와서 원조할 것이다. 옛날에 이러한 덕행이 있으면 이러한 원조를 얻었다. 「집설」에 간보(干寶)를 인용한다: 구오는 감험(坎險) 속에 몸을 두고 이때 바로 군주의 덕이 한때 베풀어지지 못하여 의지할 자리가 없는 것과 같으니 「대건」이라 칭한다.

《朱子語類》：問：《蹇》九五何故為“大蹇”？曰：五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇須人主當之。又問：大“蹇朋來”之義：曰：處九五尊位，而居蹇之中，所以為“大蹇”，所謂遺大投艱於朕身。人君當此，則須屈群策，用群力，乃可濟也。胡氏炳文曰：諸爻皆以“往”為蹇，聖人又慮天下皆不往，蹇無由出矣。二五君臣復不住，誰當往乎？是以於二曰“蹇蹇”，於五曰“大蹇”。

집설에 《주자어류》를 인용한다: 어떤 사람이 물었다. 《건》괘의 구오는 왜 「대건」이라 하는가. 주희가 대답한다: 구오는 온 괘의 건난이 걸린 주효다. 대체로 신자가 당하는 건난은 한두 가지 일에 지나지 않는다. 온 나라의 대건난에 이르면 반드시 군주가 한 몸으로 감당해야 한다. 그 사람이 또 「대건붕래」가 무슨 뜻이냐고 물었다. 주희가 대답한다: 구오의 존위에 몸을 두면서 또 바로 건난 속에 빠져 있으니 「대건」이라 칭한다. 곧 《상서·대고》의 말하는 「천하의 대난의 무거운 짐을 나 한 몸에 던진다」이다. 인군이 이러한 국면을 만나면 반드시 자기를 굽혀 여러 사람의 모략을 듣고 여러 사람의 힘을 빌려야 비로소 난관을 건널 수 있다. 집설이 또 호병문(胡炳文)을 인용한다: 《건》괘의 각 효는 모두 「왕」을 건난으로 삼지만, 성인은 또 천하 사람이 모두 가기를 마다하여 건난이 영원히 해탈할 날이 없을까 염려한다. 구이와 구오는 군신의 두 효인데 만약 그들까지도 그치고 움직이지 않으면 도대체 누가 몸을 일으켜 앞으로 나아가야 하겠는가. 그러므로 구이에 「건건」이라 하고 구오에 「대건」이라 한다.

案 二五獨無“往”“來”之義，蓋君臣相與濟蹇者，其責不得辭，而於義無所避。猶之《遯》卦諸爻皆“遯”，六二獨以應五，而固其不遯之志也。胡氏之說得之。凡《易》之應，莫重於二五，故二之稱“王臣”者，指五也；五之稱“朋來”者，指二也。如在下者占得五，則當念國事之艱難，而益致其匪躬之節。如在上者占得二，則當諒臣子之忠貞，而益廣其“朋來”之助。正如朱子說《乾》卦二五相為賓主之例也。推之《蒙》、《師》諸卦。無不皆然。

이광지의 안: 《건》괘의 여섯 효 가운데 오직 구이와 구오만 「왕」「내」의 설이 없다. 군신 두 사람이 공동으로 난을 건지는 책임을 지니, 이 책임은 물러설 수 없고 도의상으로도 피할 곳이 없기 때문이다. 이는 《둔(遯)》괘의 여섯 효가 모두 물러나 피하는 것을 논하는데 오직 육이만 구오와 응하여 도리어 물러나지 않는 심지를 굳힌 것과 같다. 호병문의 말이 옳다. 대체로 《주역》이 「응여」를 논함에 이효와 오효의 상응만큼 긴요한 것이 없다. 그러므로 구이 효사는 「왕신」이라 칭하니 가리키는 것이 바로 구오이고, 구오 효사는 「붕래」라 칭하니 가리키는 것이 바로 구이다. 만약 아랫자리에 몸을 둔 사람이 구오의 효를 점치면 국사의 간난을 체념하여 더욱 자신을 돌아보지 않는 충절을 다해야 한다. 만약 윗자리에 몸을 둔 사람이 구이의 효를 점치면 신자의 충정을 양념하여 더욱 「붕래」하여 서로 돕는 길을 넓혀야 한다. 이는 바로 주희가 《건(乾)》괘의 구이와 구오가 서로 빈주가 되는 체례를 논한 것과 같다. 이 이치를 《몽》괘 《사》괘 등에 미루면 모두 이와 같다.

上六，往蹇來碩，吉，利見大人。本義 己在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。“大人”，指九五。曉占者宜如是也。程傳 六以陰柔居《蹇》之極，冒極險而往，所以蹇也。不往而來，從五求三，得剛陽之助，是以“碩”也。蹇之道，阨塞窮蹙。“碩”，大也，寬裕之稱。來則寬大，其蹇紓矣。《蹇》之極有出蹇之道，上六以陰柔，故不得出。得剛陽之助，可以紓蹇而已。

경문: 상육, 나아가면 건난이고 물러나 돌아오면 석대(碩大)의 공이 있으니 길하고 대인을 보기에 알맞다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 상육은 이미 온 괘의 정점에 처하여 더 나아가도 갈 곳이 없고 다만 건난을 더할 뿐이다. 물러나 돌아와 구오에 친부하여 구오와 함께 건난을 해제하면 석대한 공업을 이룬다. 효사의 「대인」은 구오를 가리킨다. 이는 점괘하는 사람에게 이렇게 해야 함을 알리는 것이다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 상육은 음유의 자질로 《건》괘의 극점에 처하여 만약 또 극험을 무릅쓰고 앞으로 나아가면 그것은 스스로 건난을 취하는 것이다. 앞으로 가지 않고 물러나 돌아와 위로 구오를 받들고 아래로 구삼을 구하여 양강의 원조를 얻으니 「석(碩)」이라 칭한다. 건난의 정황은 폐색하고 곤박하며 「석」은 크니 너그럽고 여유가 있다는 뜻이다. 물러나 돌아오면 너그럽고 편안해지며 건난도 곧 풀린다. 《건》괘는 극점에 이르러 본래 건난에서 벗어날 기회가 있지만 다만 상육이 음유하여 힘이 없어 참으로 벗어나지 못하고 양강의 원조로 건난을 조금 풀 뿐이다.

在《蹇》極之時，得紓則為“吉”矣。非剛陽中正，豈能出乎蹇也？“利見大人”，《蹇》極之時，見大德之人，則能有濟於蹇也。“大人”，謂五，以相比發此義，五剛陽中正而居君位，大人也。在五不言具濟蹇之功，而上六利見之，何也？曰，在五不言，以其居坎險之中，無剛陽之助，故無能濟蹇之義。在上六蹇極，而見大德之人則能濟於蹇，故為利也。

정이가 이어 말한다: 건난이 극점에 이른 때 풀림을 얻을 수 있으면 곧 「길」하다. 양강하면서 「중정」한 사람이 아니면 어찌 참으로 건난에서 벗어날 수 있겠는가. 이른바 「대인을 보는 것이 이롭다」는 건난이 극할 때 대덕(大德)의 사람을 보면 건난의 해제에 보익이 있음을 말한다. 「대인」은 구오를 가리키니, 이는 상육과 구오가 이웃하여 친하는 측면에 대해 발휘한 것이다. 구오는 양강하고 「중정」하면서 군위에 머무니 바로 대인이다. 어떤 사람이 묻는다: 왜 구오의 효에는 건난을 건지는 공이 있다고 말하지 않고 도리어 상육에 「이견(利見)」한다고 하는가. 대답한다: 구오 효에 제건(濟蹇)의 공을 말하지 않는 것은 그가 감험 속에 몸이 빠져 있고 또 양강의 효의 원조도 없어 능히 건을 건진다고 할 수 없기 때문이다. 상육은 건난이 다한 곳에 처하여 대덕의 사람을 보면 제건에 도움이 있으니 상육에 대해서는 「리(利)」인 것이다.

各爻取義不同，如《屯》初九之志正，而於六二則目之為寇也。諸爻皆不言“吉”，上獨言“吉”者，諸爻皆得正，各有所善。然皆未能出於蹇，故末足為吉。唯上處蹇極 集說 《朱子語類》云：諸爻皆不言“吉”，蓋未離乎蹇中也。至上六“往蹇來碩吉”，卻是《蹇》極有可濟之理。項氏安世曰：上六本無所往，特以不來為“往”耳。初六本無所來，特以不往為“來”耳。

정이가 또 말한다: 각 효의 취의(取義)는 각각 같지 않다. 예컨대 《둔(屯)》괘의 초구는 본래 지향이 단정하나 육이의 입장에서는 이를 구수(寇仇)로 본다. 《건》괘의 여러 효는 모두 「길」이라 하지 않고 오직 상육만 「길」이라 한다. 여러 효가 모두 「당위」하여 정을 얻고 각기 선한 바가 있으나 모두 아직 건난을 벗어나지 못했으므로 길이라 칭하기에 부족하다. 오직 상육만 건난의 극점에 처하여――여기서 저본에 탈문이 있어 정이의 말이 끝나지 않았고 아래는 곧 「집설」에 이어진다. 집설에 《주자어류》를 인용한다: 여러 효가 모두 「길」이라 하지 않는 것은 모두 아직 건난 속을 벗어나지 못했기 때문이다. 상육의 「왕건내석길」에 이르러야 비로소 건난이 극하여 건져 건널 수 있는 이치가 있다. 집설이 또 항안세(項安世)를 인용한다: 상육은 본래 갈 곳이 없으니 다만 「오지 않음」을 「감」이라 칭했을 뿐이다. 초육은 본래 올 곳이 없으니 다만 「가지 않음」을 「옴」이라 칭했을 뿐이다.

案 《易》卦上與五雖相比，然無隨從之義者，位在其上，故於象如事外之人，不與二三四同也。唯有時取尚賢之義，則必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》之類是也。然《隨》以九五遇上六，亦取下賢之義，則以卦義剛來下柔故耳。至於以上六遇九五，吉者絕少，而凶吝者多。蓋以漸染於陰，為剛中正之累，《大過》、《咸》、《夬》、《兌》之類是也。唯是卦有“利見大人”之文，而以九五為義者，則上六與五相近，可以反而相從，《訟》、《巽》之彖，以九五為“大人”矣。而上九以剛遇剛，則不相從也。

이광지의 안: 《주역》의 각 괘에서 상효와 오효는 위치가 가까이 붙어 있으나 통상 추종하고 순종하는 뜻이 없다. 상효는 오효 위에 있으므로 괘상으로 보면 일 밖에 몸을 둔 사람과 같아 이·삼·사효의 지위와 다르기 때문이다. 오직 「상현(尚賢)」의 의를 취할 때만 예외이고 또 반드시 육오가 상구를 만나야 한다. 《대유》《대축》《이》《정(鼎)》의 부류가 그러하다. 《수(隨)》괘는 구오가 상육을 만나는데 이것도 예현하고 사(士)를 낮추는 의를 취하니, 그 괘의 괘의가 본래 양강이 음유에 내려가는 연고다. 만약 상육이 구오를 만나는 것으로 바꾸면 길한 것이 극히 적고 흉·구·회·린(凶咎悔吝)이 많으니, 구오가 차츰 음유의 기에 물들어 도리어 양강 「중정」의 덕의 걸림이 되기 때문이다. 《대과》《함(咸)》《쾌》《태(兌)》의 부류가 그러하다. 오직 괘사 속에 「대인을 보는 것이 이롭다」는 말을 띠고 또 구오로 이 「대인」을 삼는 것만이, 상육이 구오와 가까워 머리를 돌려 그를 추종할 수 있다. 《송(訟)》괘 《손(巽)》괘의 《단사》는 모두 구오를 「대인」으로 하나 그것들의 상효는 상구이니, 양강이 양강을 만나 상종(相從)을 논할 수 없다.

升彖亦言“用見大人”矣，而卦無九五，故言用見以別之。獨《蹇》、《萃》之彖，以九五為“大人”，而遇之者上六也。以柔遇剛，則有相從之義，故《萃》則“齎諮”，求萃於五而“無咎”：《蹇》則來就於五而得“吉”。《蹇》之上優於《萃》者，聚極則散，難極則解也。《乾》卦二五而外，爻辭言“利見大人”者，唯此而已。

《승(升)》괘의 《단사》도 「용하여 대인을 본다(用見大人)」를 논하나 그 괘의 오효는 육오이고 구오가 없다. 그러므로 특별히 「용견(用見)」이라 써서 구별을 나타낸다. 오직 《건》괘와 《췌(萃)》괘의 《단사》만이 구오를 「대인」으로 하고, 이 대인과 만나는 것이 바로 상육이다. 음유가 양강을 만나면 상수상종(相隨相從)의 이치가 있다. 그러므로 《췌》괘 상육은 「자자체이(齎咨涕洟)」하여 구오에 귀취하기를 구하여 「구(咎) 없음」을 얻고, 《건》괘 상육은 물러나 돌아와 구오에 친취하여 「길」을 얻는다. 《건》괘 상육이 《췌》괘 상육보다 나은 것은 모임이 극하면 이산(離散)하고, 난이 극하면 곧 소해(消解)하기 때문이다. 《건(乾)》괘의 구이·구오를 제외하면, 여섯 효의 효사 중 「대인을 보는 것이 이롭다」를 논하는 것은 이 두 곳뿐이다.