소과(小過) 진상간하(震上艮下)

集說 楊氏簡曰：《既濟》盛極則衰至，君子當思患豫防，持盈以虛，保益以損。六四已有“終日”之“戒”矣，而況於五乎？“西鄰”之時，守以損約，故終受福。

집설에 양간(楊簡)의 말을 인용한다: 《기제》가 극성에 이르면 쇠패도 따라서 온다. 군자는 마땅히 환난을 예상하고 미리 방비하며 겸허로써 영만(盈滿)을 파지(把持)하고 감손(減損)으로써 증익(增益)을 보주(保住)해야 한다. 육사에 이미 「종일계」와 같은 고계가 있거늘 하물며 구오이랴. 「서린」이 처한 때는 감손검약으로써 그것을 지키므로 마침내 복을 받았다.

潘氏士藻曰：五以陽剛中正，當物大豐盛之時，故借東鄰祭禮以示警懼。夫祭，時為大，時苟得矣，則明德馨而黍稷可薦，明信昭而沼毛可羞。是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。在於合時，不在物豐也。東西者，彼此之辭，不以五與二對言。

집설에 또 반사조(潘士藻)의 말을 인용한다: 구오는 양강중정의 덕으로써 바로 만물이 지극히 풍성한 때를 만났다. 그러므로 동린의 제례를 빌려 경계를 제시한다. 제사라는 일은 때에 합함을 가장 긴요로 한다. 시기가 만일 맞으면 곧 미덕의 분방(芬芳)이 한번 드러나면 서기(黍稷) 같은 평범한 물건도 또한 바칠 수 있고, 성신이 한번 밝아지면 바로 《좌전》이 말한 것과 같이 못의 수초도 또한 받드는 데 쓸 수 있다. 그러므로 「동린살우 불여서린지약제 실수기복(東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福)」이라 한다――관건은 시의(時宜)에 합하는 데 있고 제물의 풍성함에 있지 않다. 「동」「서」는 다만 서로 마주 들어 말한 것이지 구오와 육이 두 효를 서로 대하여 논하는 것이 아니다.

姚氏舜牧曰：人君當《既濟》時，享治平之盛，驕奢易萌，而誠敬必不足，故聖人借兩鄰以為訓。若曰，“東鄰殺牛”何其盛也。西鄰禴祭，何其薄也。然神無常享，享於克誠。彼殺牛者，反不如禴祭者之“實受其福”，信乎享神者在誠不在物，保治者以實不以文，此蓋教之以祈天保命之道。

집설에 또 요순목의 말을 인용한다: 군주가 《기제》의 때에 처하여 천하태평의 극성을 누리니 교종사치(驕縱奢侈)의 생각은 싹트기 쉽고 성경의 마음은 반드시 부족하다. 그러므로 성인은 동서 두 이웃을 빌려 훈계를 세운다. 마치 말하기를: 「동린살우」는 어찌나 풍성한가, 서린의 약제는 어찌나 간박한가. 그러나 《상서(尚書)·태갑(太甲)》이 말한 것과 같이 귀신은 일정하게 누구의 제물을 향용하는 것이 없고 다만 저 참으로 성을 다하는 이를 향용한다. 저 소를 잡는 이가 도리어 얇은 제사를 지내는 이의 「실수기복」만 못하다. 보니 신을 받듦은 성에 있고 물에 있지 않으며, 치세를 보주함은 실에 있고 문식(文飾)에 있지 않음을 안다――이는 사람에게 하늘에 기구하고 천명을 보주하는 법을 가르치는 것이다.

案 潘氏姚氏之說皆是，當受報收功，極熾而豐之時，而能行恭敬撙節退讓明禮之事，此其所以受福也。與《泰》三“于食有福”同，皆就本爻設戒爾，若以兩鄰為六二。則受福為六二受福，《易》無此例。

이광지가 논한다: 반사조·요순목 두 가(家)의 설은 모두 옳다. 바로 회보(回報)를 거두고 공업을 성취하여 지극히 치성하고 풍만한 때에 해당하면서도 《예기·곡례(曲禮)》가 말한 것과 같이 공경·절제·퇴양(退讓)으로써 예수를 밝힐 수 있어야 비로소 그것이 복을 받는 연고가 된다. 이는 《태》괘 구삼의 「우식유복(于食有福)」과 한길로 모두 본효에 기대어 고계를 세울 뿐이다. 만일 「서린」을 육이로 여기면 복을 받는 자가 육이가 되는데 《주역》에는 이러한 체례가 없다.

上六，濡其首，厲。程傳 《既濟》之極，固不安而危也，又陰柔處之，而在險體之上，坎為水，濟亦取水義，故言其窮至於濡首危可知也。《既濟》之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。

상육 효사는 말한다: 머리까지 젖으니 위험하다. 정이의 《이천역전》은 말한다: 《기제》가 극에 이르면 본래 안온하지 않고 위험을 띤다. 하물며 또 음유의 효가 여기에 처하고 더욱이 감험(坎險)의 체의 최상에 위치함이랴. 감의 취상은 물이요 「제(濟)」라는 이 글자도 또한 물을 건넘의 뜻을 취한다. 그러므로 그것이 궁곤(窮困)하여 머리까지 잠긴다 한다. 위험은 또한 알 만하다. 만사가 이미 이루어진 마지막에 소인으로 하여금 이 위치를 당하게 하면 패패(敗壞)의 국면은 서서 기다릴 수 있다.

集說 胡氏瑗曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處《既濟》之終，其道窮極，至於衰亂，如涉險而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危以至窮極而反於未濟也。

집설에 호원의 말을 인용한다: 사물이 흥성하여 끝에 이르면 쇠패하고 치세가 극에 이르면 반드시 난을 생하니 이는 상리(常理)이다. 상육은 《기제》의 마지막에 처하여 그것의 이 길이 이미 궁극의 곳에 다달아 쇠란의 지보에 떨어지니, 험한 물을 건너다가 머리까지 잠긴 것과 같아 위려(危厲)가 극에 이르렀다. 이는 모두 치세에 몸이 있어 난을 생각하지 않고 안온에 몸을 처하여 위험을 돌보지 않은 까닭으로, 궁극에 다다라 또 「미제」로 돌이켜 돌아간 것이다.

薛氏溫其曰：“濡其尾”者，有後顧之義。“濡其首”者，不慮前也。恃以為濟，遂至陷沒，沒而至首，其危可知，歷險而不虞患，故曰亂者有其治者也。《既濟》“終亂”，其義見矣。朱氏震曰：以畫卦言之，初為始為本，上為終為末。以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。

집설에 또 설온기(薛溫其)의 말을 인용한다: 「유기미(濡其尾)」는 돌아보고 생각하는 뜻을 담고, 「유기수(濡其首)」는 아예 앞길을 고려하지 않는다. 일이 이미 이루어졌음을 믿고 한길 빠져 나가 머리까지 잠기니 위험은 알 만하다. 험한 경지를 지나면서 환난을 예상하지 않으니, 그러므로 난국이 왕왕 일찍이 치평(治平)했던 이의 몸에서 난다고 한다. 《기제》 괘사가 「종란」이라 한 뜻이 바로 여기에 드러났다. 집설에 또 주진의 말을 인용한다: 괘를 그리는 차서로 말하면 초효는 시작이요 근본이고 상효는 끝이요 말초(末梢)이다. 괘체가 이루어진 뒤로 말하면 상효는 머리로 앞에 있고 초효는 꼬리로 뒤에 있다.

程傳 《未濟序卦》：“物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉，” 《既濟》矣，物之窮也。物窮而不變，則無不已之理。《易》者，變易而不窮也，故《既濟》之後，受之以《未濟》而終焉。未濟則未窮也，未窮則有生生之義，為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為《未濟》。

정이의 《이천역전》이 《서괘전》을 인용하여 말한다: 「사물은 다함이 있을 수 없으므로 《기제》 다음에 《미제》를 잇는다. 전체 경(經)은 여기서 끝난다.」 만사가 이미 이루어지면 곧 사물이 끝에 다다른 것이다. 사물이 끝에 이르러 변화하지 않으면 멈추지 않는 도리가 없다. 《주역》이 말하는 바는 바로 변역(變易)하여 길이 다함이 없음이므로, 《기제》 다음에 《미제》를 이어 마친다. 「미제」란 곧 아직 다하지 못함이요, 아직 다하지 못하면 곧 생생불이(生生不已)의 뜻을 담는다. 괘체로 말하면 리(離)가 위에 있고 감(坎)이 아래에 있어 불이 물 위에 뜨고 둘이 서로 쓰임이 되지 못하므로 《미제》라 한다.

未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。本義 “未濟”，事未成之時也。水火不交，不相為用。封之六爻，皆失其位，故為《未濟》，“汔”，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉！

《미제》 괘사는 말한다: 미제, 형통하다. 어린 여우가 막 강을 건너려 하다가 꼬리를 적시니 이로운 곳이 없다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 「미제」는 일이 아직 이루어지지 않은 때이다. 수화(水火)가 서로 교접하지 않고 피차 쓰임이 되지 못한다. 이 괘의 여섯 효는 양효가 음위에 있고 음효가 양위에 있어 하나하나 「실위(失位)」하므로 《미제》라 한다. 「길(汔)」은 가까워서 막 이르려 함의 뜻이다. 눈앞에 건너가려 하면서 꼬리를 적시면 여전히 건너지 않은 것과 같다. 점치는 이가 이러한 정형을 만나면 무슨 이로움이 말할 수 있겠는가!

程傳 《未濟》之時，有亨之理，而卦才復有致亨之道。惟在慎處，狐能度永，濡尾則不能濟。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟，“汔”，當為仡，壯勇之狀。《書》曰：仡仡勇夫，小狐果於濟，則“儒其尾”而不能濟也。《未濟》之時，求濟之道，當致懼則能“亨”。若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，無所利矣。

정이의 《이천역전》은 말한다: 《미제》의 때에 처하여 본래 형통할 수 있는 도리가 있고 이 한 괘의 재질이 또한 형통을 부를 길을 갖추었으니 관건은 다만 신중히 자처하는 데 있다. 여우는 물을 건널 수 있으나 꼬리가 한번 젖으면 건너지 못한다. 늙은 여우는 의혹하고 계구하는 것이 많아 얼음 위를 밟으면서도 귀를 기울여 자세히 들으니 두려워하는 것은 얼음이 갈라져 빠짐이다. 어린 여우는 아직 외경(畏懼)과 신중을 모르므로 한결같이 용감히 건너려 다툰다. 「길」은 마땅히 「흘(仡)」로 읽어야 하며 장건용맹(壯健勇猛)한 모양이다. 《상서·진서(秦誓)》에 곧 「흘흘용부(仡仡勇夫)」라는 말이 있다. 어린 여우가 강을 건너기를 과단하여 결과 꼬리를 적시고 건너지 못하였다. 《미제》의 때에 처하여 이룸을 구하는 법은 계구를 다 갖춤에 있어 그러하여야 「형」이다. 만일 어린 여우와 같이 과단히 앞으로 나가면 이루지 못한다. 이미 이루지 못하면 곧 이로운 곳이 없다.

集說 胡氏炳文曰：天地不交為《否》，《否》不曰“亨”，《否》不通也。水火不交為《未濟》，非不濟也，未焉爾，故曰“《未濟》亨”。案 “小狐”當從《程傳》之解，“汔濟”當從《本義》之解。要之是戒人敬慎之意，自始濟以至於將濟，不可一息而忘敬慎也。

집설에 호병문의 말을 인용한다: 천지의 두 기가 서로 사귀지 않음은 《비》인데 《비》괘는 「형」을 말하지 않으니 그것이 근본적으로 통하지 않기 때문이다. 수화가 서로 사귀지 않음은 《미제》이나 이루지 못하는 것이 아니라 다만 아직 이루지 못했을 뿐이므로 괘사는 「미제 형(亨)」이라 한다. 이광지가 논한다: 「소호(小狐)」라는 말은 마땅히 《정전》의 해석을 따라야 하고 「길제(汔濟)」라는 말은 마땅히 《본의》의 해석을 따라야 한다. 총괄하여 모두 사람에게 경신(敬愼)의 마음을 두라고 일깨우는 것이다. 막 몸을 일으켜 강을 건널 때부터 장차 다 건너려 할 때까지 한 입의 숨도 경신을 놓아서는 안 된다.

初六，濡其尾，吝。本義 以陰居下，當《未濟》之初，未能自進，故其象占如此。集說 張氏振淵曰：卦辭所謂“小狐”，正指此爻。新進喜事，急於求濟，而反不能濟，可吝，孰甚焉。

초육 효사는 말한다: 꼬리를 적시니 한석(憾惜)함이 있다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 초육은 음효로써 최하에 있어 바로 《미제》가 막 시작함에 해당하고 아직 스스로 전진할 능력이 없으므로 효상과 점단이 이러하다. 집설에 장진연의 말을 인용한다: 괘사가 말하는 「소호」는 바로 이 한 효를 가리킨다. 막 머리를 내밀어 일을 만들기를 좋아하고 급히 일을 이루고자 하여 결과 도리어 이루지 못하니, 아까움을 말한다면 이것보다 더 아까운 것이 있겠는가.

九二，曳其輪，貞吉。本義 以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象占如此。程傳 在他卦九居二為居柔得中，無過剛之義也。於《未濟》聖人深取卦象以為戒，明事上恭頤之道。《未濟》者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴者才臣耳。

구이 효사는 말한다: 수레바퀴를 끌어 멈추고 바름을 지켜 길을 얻는다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 구이는 육오와 서로 「응」하고 또 양효로써 음위에 있어 하괘의 중위에 처하니 능히 스스로 멈추고 앞으로 나아가지 않는 것이어서 하위에 몸이 있어 마땅한 바른 도에 합한다. 그러므로 효상과 점단이 이러하다. 정이의 《이천역전》은 말한다: 다른 괘에서는 양효가 둘째 자리에 있는 것을 「거유득중(居柔得中)」이라 헤아려 강함이 지나치는 모병(毛病)이 없다. 《미제》에 이르러서는 성인이 특별히 깊이 괘상을 취하여 고계를 세우고 군주를 섬김에 공순(恭順)의 도리를 밝혔다. 《미제》는 군도(君道)가 간난한 때로 육오는 유효로써 군위를 차지하고 구이는 양강의 재로 또 그것과 상응하는 위치에 처하니 바로 기용되어야 할 사람이다. 강은 유(柔) 위에 능가하는 형세가 있고 물은 불을 이기는 괘상이 있다. 바로 간난한 때에 해당하여 군주가 의뢰하는 바는 다만 재간 있는 신자일 뿐이다.

尤當盡恭順之道，故戒“曳其輪”，則得正而“吉”也。倒“曳其輪”，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足，唐之郭子儀李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。於六五則言其“貞吉”光輝，盡君道之善。於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。

정이가 이어 말한다: 신하된 자는 더욱 마땅히 공순의 도리를 다해야 하므로 효사는 그에게 「예기륜」하라고 고계하여 그러하여야 바름을 얻어 「길」하다. 거꾸로 수레바퀴를 끌어 멈춤은 자기의 기세를 죽이고 자기의 걸음을 늦추는 것이니 막는 것은 강을 씀이가 지나침이다. 강이 한번 지나치면 곧 군주를 범하기를 좋아하고 순종이 부족하다. 당나라의 곽자의(郭子儀)·이성(李晟)은 바로 간위미정(艱危未定)의 때에 해당하여 공순을 극에 이르도록 다하였다. 그러므로 그들이 바름을 얻어 최종의 길을 지킬 수 있었다고 한다. 육오 저 효에서 그것이 「정길(貞吉)」하여 광휘가 있음을 논함은 군주의 도의 좋은 점을 다 말한 것이요, 구이 이 효에서 그것에 공순하라고 고계함은 신하의 도의 바른 점을 다 말한 것이다――군신 상하 양면의 도리가 모두 말하여졌다.

集說 潘氏夢旂曰：九二剛中，力足以濟者也。然身在坎中，未可以大用。故曳其車輪，不敢輕進，待時而動，乃為吉也。不量時度力，而勇於赴難，適以敗事矣。案 《既濟》之時，初二兩爻，猶未敢輕濟，況《未濟》乎，故此爻曳輪之戒，與《既濟》同。而差一位者，時不同也。觀此初二兩爻，“濡其尾”則“吝”，而“曳其輪”則“吉”，可知《既濟》之初，所謂“濡其尾”者，非自止不進之謂也。

집설에 반몽기(潘夢旂)의 말을 인용한다: 구이는 양강하면서 중에 있어 역량이 본래 일을 이루기에 족하나 몸이 아직 감험(坎險) 가운데 빠져 있어 크게 작위할 수 없다. 그러므로 자기의 수레바퀴를 끌어 멈추고 가볍게 전진하기를 감히 하지 않아 시기가 이른 뒤에 움직이니 이것이야말로 길하다. 시세를 저울질하지 않고 역량을 헤아리지 않으며 한결같이 용감히 어려움에 나아가면 마침 일을 그르친다. 이광지가 논한다: 《기제》의 때에도 초구·육이 두 효가 오히려 경솔히 건너기를 다투기를 감히 하지 않았는데 하물며 《미제》이랴. 그러므로 이 효의 「예륜(曳輪)」의 고계는 《기제》와 같고 다만 위치가 한 효 차이뿐이니 처한 시세가 다르기 때문이다. 《미제》의 초·이 두 효를 보면 「유기미」하면 곧 「린(吝)」이요 「예기륜」하면 곧 「길」이니, 이로써 《기제》 초구의 이른바 「유기미」가 스스로 멈추어 나아가지 않음의 뜻이 아님을 알 수 있다.

六三，未濟，征凶，利涉大川。本義 陰柔不中正，居《未濟》之時，以“徵”則“凶”。然以柔乘剛，將出乎坎，有“利涉”之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也，或疑利字上當有不字。

육삼 효사는 말한다: 아직 건너지 못하였으니 출행하면 흉험이 있고 대천을 건넘이 마땅하다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 육삼은 음유의 효로 중에 있지도 않고 당위하지도 않으며 《미제》의 때에 처하여 출행하여 원정하면 흉이 있다. 그러나 그것은 유효로써 양효 위에 능가하여 장차 감험을 벗어나려 하며 또 「이섭(利涉)」의 상이 있으므로 점단이 이러하다. 이는 길 가는 사람이 물에 떠서 갈 수는 있으나 육지에서 달릴 수는 없음과 같다. 어떤 이는 또 「이(利)」자 위에 본래 한 「불(不)」자가 있어야 한다고 의심한다.

程傳 《未濟》“征凶”，謂居險無出險之用，而行則凶也，必出險而後可證。三以陰柔不中正之才而居險，不足以濟，未有可濟之道出險之用，而征所以凶也，然《未既》有可濟之道，險終有出險之理，上有剛陽之應，若能涉險而往從之，則濟矣，故“利涉大川”也。然三之陰柔，豈能出險而往，非時不可，才不能也。集說 趙氏汝楳曰：三居《未濟》之終，過此則近於濟矣，故特表以卦名也。胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出險，陰柔非能濟者，故明言“未濟征凶”。

정이의 《이천역전》은 말한다: 《미제》가 「정흉(征凶)」이라 함은 몸이 험 속에 있어 험한 경지를 벗어날 재주가 없음을 가리키니 이 때 출행하면 흉하다. 반드시 먼저 험을 벗어난 뒤에야 행동할 수 있다. 육삼은 음유불중부정(陰柔不中不正)의 재질로써 감험에 몸을 처하여 일을 이루기에 족하지 않으니, 일을 이룰 문로(門路)도 없고 험을 벗어날 재주도 없다. 그러므로 출행하여야 비로소 흉이 있다. 그러나 《미제》는 본래 일을 이룰 문로가 있고 험한 경지도 마침내 벗어날 도리가 있다. 육삼의 윗머리에 상구라는 양강의 효가 있어 그것과 상응하니 만일 능히 험조(險阻)를 건너 가서 그것에 의종(依從)하면 일이 곧 이루어진다. 그러므로 「이섭대천」이라 한다. 다만 육삼 자신이 음유하여 어찌 험을 벗어나 갈 수 있겠는가. 시기가 허락하지 않고 재간도 미치지 못한다. 집설에 조여매(趙汝楳)의 말을 인용한다: 육삼은 하괘 《미제》의 마지막 효에 처하여 이 한 효를 지나면 곧 「제(濟)」에 가까워지므로 특별히 효사 가운데 괘명을 표출하였다. 집설에 또 호병문의 말을 인용한다: 육삼은 감체(坎體)의 최상에 처하여 본래 험을 벗어날 수 있으나 그것이 음유하여 일을 이룰 수 있는 사람이 아니므로 효사는 분명하게 「미제정흉」이라 말한다.

案 此爻之義，最為難明。蓋上下卦之交，有濟之義，《既濟》之三，剛也，故能濟。《未濟》之三，柔也，故未能濟。《傳》曰：“其柔危，其剛勝邪！”於此兩爻見之矣。又《既濟》、《未濟》兩卦爻辭，未有舉卦名者，獨此爻曰“未濟”。蓋他爻之既濟未濟者時也，順時以處之而已。此爻時可濟矣，而未能濟，是未濟在己而不在時，故言未濟，

이광지가 논한다: 이 한 효의 의리는 가장 풀어 밝히기 어렵다. 대범 상하 두 괘가 교접하는 곳은 「제(濟)」의 뜻을 담는다. 《기제》의 셋째 효는 강효이므로 능히 이루고 《미제》의 셋째 효는 유효이므로 이루지 못한다. 《계사하전(繫辭下傳)》은 「유약한 것은 위태롭고 강강한 것은 이기리라」 하였으니 이 두 효에서 바로 볼 수 있다. 또한 《기제》《미제》 두 괘의 효사에 괘명을 표출한 것이 없는데 오직 이 효만이 「미제」라 썼다. 다른 효는 이른바 이미 이룸과 아직 못 이룸이 시세를 말한 것으로 시세를 따라 처리하면 곧 옳지만, 이 효는 시기가 이미 일을 이룰 수 있는데 자신이 이루지 못하니, 못 이룬 원인이 자신에게 있고 시세에 있지 않으므로 특별히 「미제」 두 글자를 가리켜 밝혔다. 이 구 이하 저본에 탈문이 있다.

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。本義 以九居四，不正而有“悔”也。能勉而貞，則“悔亡”矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為“伐鬼方”三年而受賞之象。

구사 효사는 말한다: 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소멸한다. 위세를 떨쳐 일으켜 귀방을 토벌하여 삼 년 사이에 대국의 봉상(封賞)을 받는다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 양효로써 넷째 자리에 있으니 위치가 바르지 않아 본래 「회(悔)」가 있다. 능히 면력(勉力)하여 바름을 지키면 「회」가 곧 소멸한다. 그러나 본래 바르지 않은 자질을 가지고 면력하여 바름을 지키고자 하면 양강의 힘을 극에 이르도록 쓰고 씀이가 오래도록 족하여야만 하므로 귀방을 토벌하여 삼 년 뒤에 상을 받는 상이 있다.

程傳 九四陽剛，居大臣之位，上有虛中明順之主。又已出於險，《未濟》已過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也，九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而“悔亡”。不貞則不能濟，有悔者也。“震”，動之極也。古之人用力之甚者，“伐鬼方”也。故以為義。力勤而遠伐，至於三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。

정이의 《이천역전》은 말한다: 구사는 양강의 효로 대신의 위치를 차지하고 윗머리에 육오라는 허심(虛心)하고 문명유순한 군주가 있다. 그것은 또 이미 감험을 벗어났고 《미제》 한 괘가 여기에 이르러 이미 중간 단락을 지나 일을 이룰 문로가 있다. 천하의 간난을 구제하고자 하면 강건(剛健)의 재간이 아니면 불가하다. 구사는 비록 양효이나 음위 위에 있으므로 효사는 그것에 바름을 지키고 견고하여야 길을 얻어 「회망(悔亡)」한다고 고계하고, 바름을 지키지 않으면 이루지 못하니 그것은 회한을 남긴다. 「진(震)」은 움직임이 극에 이른 것이다. 옛사람이 힘을 쓰는 가장 간거(艱巨)한 일은 「벌귀방(伐鬼方)」보다 더한 것이 없으므로 그것을 취하여 의를 세운다. 기력을 다 쏟아 먼 길을 정벌하여 줄곧 삼 년을 쳐서 성공한 뒤에 대국의 규격에 따라 상을 행하니――이렇게 하지 않으면 이룰 수 없다. 천하를 구제하는 길은 마땅히 이와 같이 정고불이(貞固不移)해야 한다. 구사는 강으로써 유위에 있으므로 특별히 그것에 이 조의 고계를 설치하였다.

集說 俞氏琰曰：“震用伐鬼方”者，震動而使之驚畏也，《詩時邁》云，“薄言震之，莫不震疊”，與此震同。案 此“伐鬼方”，亦與《既濟》同，而差一位也。“三年克之”，是已克也。“震用伐鬼”，是方伐也。“三年有賞于大國”，言三年之間，賞勞師旅者不絕，非謂事定而論賞也。與《師》之“王三錫命”同，不與《師》之“大君有命”同。

집설에 유염의 말을 인용한다: 이른바 「진용벌귀방(震用伐鬼方)」은 위세를 진동시켜 상대를 놀라고 두려워 복종하게 함이다. 《시경·주송(周頌)·시매(時邁)》에 「잠시 한번 그것을 진동하면 놀라고 떨지 않는 것이 없다」 하였으니 저곳의 「진」과 이곳의 「진」은 같은 뜻이다. 이광지가 논한다: 여기의 「벌귀방」도 또한 《기제》와 같고 다만 위치가 한 효 차이뿐이다. 「삼년극지」는 이미 이겨서 항복시킨 것이요 「진용벌귀」는 바로 정벌 중이다. 「삼년유상우대국(三年有賞于大國)」은 이 삼 년 사이에 군려(軍旅)를 고상(犒賞)하고 위로하는 일이 끊이지 않았음을 말하는 것이지 일이 평정된 뒤에 공을 논하고 상을 행함을 말한 것이 아니다. 이는 《사》괘 구이의 「왕삼석명(王三錫命)」과 한길이요 《사》괘 상육의 「대군유명(大君有命)」과는 한길이 아니다.

又案 三四非君位，而以高宗之事言者，蓋《易》中有論時者，則不論其位。如《泰》之論平陂之運，而利於艱貞。《革》之論變革之道，而宜於改命。皆以上下卦之交時義論之也。

이광지가 또 논한다: 구삼·구사는 모두 군위가 아니나 효사가 은 고종의 일로써 말하니, 이는 《주역》 가운데 오로지 시세에 기대어 논을 세우는 곳이 있어 무릇 시세를 논하면 곧 효위에 국집(拘泥)하지 않기 때문이다. 예컨대 《태》괘 구삼은 평지와 가파른 비탈이 서로 전환하는 기운을 논하여 간난 가운데 바름을 지킴이 마땅함을 말하고, 《혁(革)》괘 구사는 변혁의 도리를 논하여 천명(天命)을 바꿈이 마땅함을 말하니, 모두 상하 두 괘의 교접하는 곳의 시세의 함의에 기대어 논을 세운 것이다.

六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。本義 以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得“貞”而“吉”且“無悔”。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。

육오 효사는 말한다: 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 없다. 이것이 군자의 광휘이니 마음에 성신을 두니 길하다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 음효로써 다섯째 자리에 있으니 마찬가지로 「당위」라 셈하지 못하나 그것은 문명의 주인으로 상괘의 중위에 있어 아래의 양효 구이와 서로 「응」하고 마음을 비워 아래의 도움을 구하므로 「정」을 얻어 「길」하고 더욱 「무회(无悔)」하다. 그것은 또 성대한 광휘가 있어 성실하고 허망하지 않으므로 길 위에 길을 더한다.

程傳 五文明之主，居剛而應剛，其處得中，虛其心而陽為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故“吉”而“無悔”。貞其固有，非戒也。以此而擠，無不濟也。五文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實稱之，“有孚”也。上雲吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下雲吉，以功也。既“光”而“有孚”，時可濟也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 육오는 문명의 주인으로 유효로써 양강의 자리에 있으면서 또 양강의 효와 상응하여 처하는 위치가 「중」을 얻었다. 그것은 마음을 비우고 양강의 효가 그것을 위해 보좌를 하니 비록 유(柔)로써 존위에 있으나 자처함이 지극히 중정하고 지극히 타당하여 부족함이 없다. 이미 정정을 지켰으므로 「길」하고 「무회」하다. 여기의 「정」은 그것이 본래 갖춘 것이지 고계의 말이 아니다. 이러한 조건으로써 일을 하면 이루지 못함이 없다. 육오는 이미 문명의 주인이므로 그 광휘를 칭찬한다. 군자 덕성의 광휘가 성대하고 실제의 공업이 또한 그것과 서로 어울리니 이것이 곧 「유부(有孚)」이다. 위에서 말한 「길」은 바름을 지킴에 기대어 말한 것으로 유순하면서 능히 바름을 지킴은 덕성 위의 길이요, 아래에서 말한 「길」은 공업에 기대어 말한 것으로 이미 광휘가 있고 또 성신이 있으니 시세가 이미 일을 이룰 지보에 이르렀다.

集說 楊氏萬里曰：六五逢未濟之世而光輝，何也？日之在夏，曀之益熱，火之在夜，宿之彌熾。六五變未濟為既濟，文明之盛，又何疑焉？案 《易》卦有“悔亡”“無悔”者，必先“悔亡”而後“無悔”。蓋無悔之義，進於悔亡也。其四五兩爻相連言之者，則《咸》、《大壯》及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已過中，向乎濟之時也。以高宗論之，四其奮伐荊楚之時，而五其嘉靖殷邦之侯乎。凡自晦而明，自剝而生，自亂而治者，其光輝必倍於常時。觀之雨後之日光，焚餘之山色，可見矣。

집설에 양만리(楊萬里)의 말을 인용한다: 육오가 《미제》와 같은 세도를 만나 도리어 광휘가 있는 것은 어째서인가. 여름의 태양은 하늘이 한번 흐리면 도리어 더욱 무덥고, 밤의 불은 깊은 밤까지 지킬수록 더욱 왕성하다. 육오가 한번 변하면 《미제》를 변하여 《기제》로 만드니 문명의 덕의 성대함에 또 무슨 의심이 있겠는가. 이광지가 논한다: 《주역》 각 괘 가운데 무릇 「회망」「무회」가 나타나는 것은 반드시 먼저 「회망」한 뒤에 「무회」하니 「무회」의 경지가 「회망」보다 또 한 층 나아갔기 때문이다. 넷째·다섯째 두 효가 이어서 이 두 구를 말하는 것은 《함(咸)》괘·《대장(大壯)》괘 및 본괘가 있다. 본괘는 하괘에서 상괘로 걸어가 일이 이미 중간 단락을 지나 바로 이루어지는 저쪽으로 향해 갈 때이다. 은 고종의 일로 비유하면 구사는 그가 힘을 다해 형초(荊楚)를 정벌하던 때에 비기고 육오는 대개 그가 은나라를 안정하던 때일 것이다. 무릇 어두움에서 광명으로 돌아가고 박락(剥落)에서 신생(新生)으로 돌아가며 난세에서 치세로 돌아가는 것은 그 광휘가 반드시 평상시보다 배로 더한다. 비 온 뒤의 일광과 불탄 뒤 산 위에 다시 돋아난 풀빛을 보면 곧 분명하다.

上九，有孚，于飲酒，無咎，濡其首，有孚，失是。程傳 九以剛在上，剛之極也。居月之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居《未濟》之極，非得濟之位，無可濟之理，則當樂天順命而已。若《否》終則有傾，時之變也。《未濟》則無極而自濟之理，故止為《未濟》之極，至誠安於義命而自樂，則可“無咎”。

상구 효사는 말한다: 마음에 성신을 두고 편안히 술을 마시니 허물이 없다. 만일 머리까지 젖으면 비록 성신이 있더라도 여기서는 이 일을 잃었다. 정이의 《이천역전》은 말한다: 상구는 양강의 효로써 최상에 있어 강함이 극에 이르렀다. 그것은 또 이명(離明)의 체의 최상에 처하여――저본은 이 글자를 「월(月)」로 잘못 썼다――명(明)이 극에 이르렀다. 강이 극에 이르고 또 능히 밝으면 조급함에 흐르지 않고 과단이 된다. 명은 일리를 비추어 보고 강은 시비를 재단한다. 그것은 《미제》의 끝에 처하여 일을 이룰 위치도 아니고 또 일을 이룰 도리도 없으니 곧 다만 마땅히 낙천지명(樂天知命)할 뿐이다. 《비》괘와 같은 것은 끝에 이르면 곧 경복(傾覆)하니 저것은 시세 자신의 변화이다. 《미제》는 그러나 극점에 이르면 저절로 「제」로 변한다는 도리가 없으므로 그것은 다만 《미제》의 극점일 뿐이다. 지성의 마음으로써 도의와 천명에 편안하여 스스로 그 즐거움을 얻으면 허물을 면할 수 있다.

“飲酒”，自樂也。不樂其處，則忿躁隕穫，入於凶咎矣。若從樂而耽肆過禮，至“濡其首”，亦非能安其處也。“有孚”，自信於中也。“失是”，失其宜也。如是則於有孚為失也。人之處患難，知其無可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉！

정이가 이어 말한다: 「음주(飲酒)」란 곧 스스로 그 즐거움을 찾는 것이다. 자기의 처경에 편안하지 못하면 원분(怨憤)하고 조급하여 퇴당(頹唐)하고 뜻을 잃어 흉험과 과실 속에 떨어진다. 그러나 만일 이 몫의 쾌락을 따라 침익(沉溺)하고 방종하여 예수(禮數)를 넘어 「유기수」에 이르면 그것도 또한 마찬가지로 처경에 편안할 수 있는 표현이 아니다. 「유부」는 심리에 스스로 확신이 있는 것이요 「실시(失是)」는 마땅한 분촌을 잃은 것이다. 저 지보에 이르면 「유부」라는 이 일에 대하여 곧 잃은 것이다. 사람이 환난 가운데 처하여 어찌할 수 없음을 밝히 알고 곧바로 마음을 방종하여 다시 돌아보지 않으니 이를 어찌 도의와 천명에 편안한 사람이라 셈하겠는가!

集說 劉氏牧曰：《既濟》以柔居上，止則亂也，故“濡其首厲”。《未濟》以剛居上，窮則通矣，故“有孚于飲酒，無咎”。石氏介曰：上九以剛明之德，是內“有孚”也。在《未濟》之終，終又反於《既濟》，故得飲酒自樂。若樂而不知節，復“濡其首”，則雖“有孚”，必失於此，此戒之之辭也。

집설에 유목의 말을 인용한다: 《기제》는 유효로써 최상에 있어 한번 멈추면 곧 난을 생하므로 「유기수 려(濡其首厲)」라 하고, 《미제》는 강효로써 최상에 있어 궁한 곳에 다다르면 도리어 통하므로 「유부우음주 무구(有孚于飲酒无咎)」라 한다. 집설에 또 석개(石介)의 말을 인용한다: 상구는 강건하면서 명찰(明察)한 덕성을 갖추었으니 이것이 곧 심리의 「유부」이다. 그것은 《미제》의 마지막에 처하고 마지막은 또 《기제》로 돌아가려 하므로 술을 마셔 스스로 즐길 수 있다. 만일 쾌락이면서 절제를 모르고 또 「유기수」에 이르면 비록 본래 성신이 있더라도 반드시 이 일 위에서 잃는다――이는 고계의 말이다.

邱氏富國曰：既言“飲酒”之“無咎”，復言飲酒濡首之失，何耶！蓋飲酒可也，耽飲而至於濡首，則昔之“有孚”者，今失於是矣。李氏簡曰：《未濟》之終，甫及《既濟》，而復以濡首戒之。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

집설에 또 구부국(邱富國)의 말을 인용한다: 이미 「음주」가 허물을 면할 수 있다고 말했는데 어찌 또 술을 마셔 머리 꼭대기까지 젖는 과실을 말하는가. 본래 음주 자체는 옳으나 침면(沉湎)하여 머리까지 젖으면 곧 종전의 「유부」가 지금 이 위에서 잃힌 것이다. 집설에 또 이간의 말을 인용한다: 《미제》가 마지막에 다달아 막 《기제》에 잇는데 또 「유기수」로써 고계한다. 바로 《계사하전》이 말한 것과 같이 머리부터 꼬리까지 계구의 마음을 두고 요령은 허물이 나지 않는 데 있으니 이를 《주역》의 도리라 한다.

總論 鄭氏汝諧曰：《既濟》“初吉終亂”，《未濟》則初亂終吉，以卦之體言之，《既濟》則出明而之險，《未濟》則出險而之明。以卦之義言之，濟於始者必亂於終，亂於始者必濟於終，天之道物之理固然也。

총론에 정여해의 말을 인용한다: 《기제》는 「초길종란」이요 《미제》는 처음이 어지럽고 마지막이 길하다. 괘체로 말하면 《기제》는 리하감상(離下坎上)으로 광명 가운데서 나와 험한 경지로 들어가고, 《미제》는 감하이상(坎下離上)으로 험한 경지 가운데서 나와 광명으로 들어간다. 괘의로 말하면 처음에 이룬 것은 마지막에 반드시 난을 생하고 처음이 난국인 것은 마지막에 반드시 이룬다――천도가 이와 같고 물리도 또한 본래 이와 같다.

邱氏富國曰：內三爻，坎險也。初言濡尾之吝，二言曳輪之貞，三有征凶位不當之戒，皆未濟之事也。外三爻，離明也。四言“伐鬼方”有賞，五言“君子之光有孚”，上言“飲酒無咎”，則未濟為既濟矣。

총론에 또 구부국의 말을 인용한다: 내괘 세 효는 감(坎)으로 험함에 빠짐을 상징한다. 초육은 꼬리를 적시는 한석을 논하고 구이는 수레바퀴를 끌어 멈추는 수정을 논하며 육삼은 출행하면 흉을 만나고 위치가 마땅하지 않음의 고계가 있으니 이들은 모두 「미제」 때의 일이다. 외괘 세 효는 리(離)로 광명을 상징한다. 구사는 귀방을 토벌하여 상을 받음을 논하고 육오는 「군자지광유부(君子之光有孚)」를 논하며 상구는 술을 마셔 허물이 나지 않음을 논하니 여기에 이르러 「미제」는 곧 「기제」로 바뀐다.

萬氏善曰：《泰》之變為《既濟》，《否》之變為《未濟》，蓋《既濟》自《泰》而趨《否》者也，《未濟》自《否》而趨《泰》者也。故《既濟》爻辭無吉者，以其趨於《否》也。《未濟》爻辭多吉，以其趨於《泰》也。《否》《泰》者，治亂對待之理。《既濟》、《未濟》者，《否》《泰》變更之漸也。吳氏曰慎曰：《易》之為義，不易也。交易也，變易也。乾坤之純，不易者也。《既濟》《未濟》，交易變易者也。以是始終，《易》之大義。

총론에 또 만선(萬善)의 말을 인용한다: 《태》괘는 「괘변(卦變)」을 거쳐 《기제》가 되고 《비》괘는 괘변을 거쳐 《미제》가 된다. 《기제》는 통태에서 폐색으로 향해 가는 것이요 《미제》는 폐색에서 통태로 향해 가는 것이다. 그러므로 《기제》 여섯 효의 효사에는 한 조도 길로 단한 것이 없으니 그것이 바로 《비》를 향해 가기 때문이요, 《미제》의 효사는 대부분 길로 단하니 그것이 바로 《태》를 향해 가기 때문이다. 《비》《태》가 논하는 바는 치(治)와 란(亂)이 서로 마주 대하는 도리요, 《기제》《미제》가 논하는 바는 《비》《태》 사이의 점차 변경되는 과정이다. 총론에 또 오왈신의 말을 인용한다: 《주역》의 「역(易)」자는 세 층의 함의를 담으니 불역(不易)·교역(交易)·변역(變易)이다. 건은 순양이요 곤은 순음이니 「불역」에 속하고, 《기제》《미제》는 수화가 서로 바뀌어 끝나고 다시 시작하니 「교역」과 「변역」에 속한다. 전체 경은 건곤으로 시작하고 기제·미제로 마치니 이것이 바로 《주역》의 대의가 있는 곳이다.

本義 “彖”，即文王所繫之辭。“上”者，經之上篇。“傳”者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者放此。案 《彖傳》者，孔子所以釋文王之意。先釋名，後釋辭。其釋名則雜取諸卦象卦德卦體，有兼取者，有但取其一二者，要皆以傳中首一句之義為重。如《屯》則“剛柔始交而難生”，《蒙》則“山下有險”，皆第一義也。

주희의 《주역본의》는 말한다: 「단(彖)」은 곧 주문왕이 매 괘에 매단 괘사이다. 「상(上)」은 경문의 상편(上篇)을 가리킨다. 「전(傳)」은 공자가 경문을 해석하는 데 쓴 문자이다. 이후 무릇 「전」이라 하는 것은 모두 이 예를 따라 보라. 이광지가 논한다: 《단전》은 공자가 문왕의 본의를 천발(闡發)하는 데 쓴 것이다. 그 씀의 법은 먼저 괘명을 해석하고 다시 괘사를 해석한다. 괘명을 해석할 때 「괘상(卦象)」「괘덕(卦德)」「괘체(卦體)」 몇 방면에서 섞어 재료를 취하니 겸하여 몇 항을 취하는 것도 있고 다만 그중 한두 항을 취하는 것도 있으니, 총괄하여 《단전》의 첫 구의 뜻을 가장 긴요로 삼는다. 예컨대 《준(屯)》괘의 「강유시교이난생(剛柔始交而難生)」, 《몽(蒙)》괘의 「산하유험(山下有險)」은 모두 각자의 제일의(第一義)이다.

釋辭之體，尤為不一。有直據卦名而論其理者，有雜取卦象卦德卦體者，蓋辭生於名。就文王本文觀之，則據卦名而論其理者正也。然名既根於卦，則辭亦不離乎卦，雜而取之。一則所以盡名中之縕，以見辭義之有所從來。一則以為二體六爻吉凶之斷例，而見辭義之無所不包也。唯《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《震》、《艮》、《巽》、《兌》八卦不釋名者，八卦之名，文王無改於伏羲之舊，而其德其象，相傳已久，不待釋也。唯《坎》加口“習”字，有取於重卦之義，故特釋之。

이광지가 이어 말한다: 괘사를 해석하는 체례는 더욱 획일하지 않다. 곧바로 괘명에 의거하여 의리를 논설하는 것도 있고 섞어서 괘상·괘덕·괘체를 취하여 논하는 것도 있다. 괘사는 본래 괘명에서 생겨난 것이니 문왕의 원문으로 보면 괘명에 의거하여 의리를 논설하는 것이야말로 바른 격이다. 그러나 괘명이 이미 괘체에 뿌리를 두었으면 괘사도 또한 괘체를 떠날 수 없으므로 섞어서 재료를 취한다. 이렇게 하는 것은 첫째로 괘명 가운데 함함(蘊含)한 뜻을 다 말하여 사람으로 하여금 괘사의 의리가 어디서 왔는지 보게 하고, 둘째로 상하 두 체와 여섯 효의 길흉에 판단의 통례를 세워 사람으로 하여금 괘사의 의리가 싸지 않는 곳이 없음을 보게 함이다. 다만 《건》《곤》《감》《리》《진》《간》《손》《태》 이 여덟 괘만은 괘명을 해석하지 않으니, 여덟 괘의 명칭은 문왕이 복희(伏羲)의 옛 칭호를 바꾸지 않았고 그것들의 괘덕·괘상은 전해 온 지 오래되어 더 해석을 쓸 필요가 없기 때문이다. 오직 《감》괘만은 이름 위에 한 「습(習)」자를 더하니――저본은 「일(一)」자를 「구(口)」로 잘못 썼다――상하가 겹쳐 쌓여 괘를 이루는 뜻을 취한 것이므로 특별히 한 번 해석하였다.

其釋辭則亦雜取德象，與其爻位。如釋《乾》“元亨利貞”之辭，則以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。釋《坤》辭以地，釋《坎》辭以水，釋《震》辭以雷，則皆卦象也。釋《坎》以剛中。釋《離》以柔中，釋《艮》曰“上下敵應，不相與也”，釋《巽》曰“剛巽”“柔順”，釋《兌》曰“剛中”“柔外”，則皆爻位也。先明《乾》卦，則諸卦可通矣。

이광지가 이어 말한다: 이 여덟 괘가 괘사를 해석할 때 마찬가지로 섞어서 괘덕·괘상과 효위를 취한다. 예컨대 《건》괘의 「원형이정(元亨利貞)」을 해석함에 하늘로써 논하는 것은 괘상을 취한 것이요, 구오로써 논하는 것은 효위를 취한 것이다. 《곤》괘의 괘사를 해석함에 땅을 쓰고 《감》괘의 괘사를 해석함에 물을 쓰며 《진》괘의 괘사를 해석함에 우레를 쓰는 것은 취하는 바가 모두 괘상이다. 《감》을 해석하여 「강중(剛中)」이라 하고 《리》를 해석하여 「유중(柔中)」이라 하며 《간》을 해석하여 「상하적응 불상여야(上下敵應不相與也)」라 하고 《손》을 해석하여 「강손(剛巽)」「유순(柔順)」이라 하며 《태》를 해석하여 「강중」「유외(柔外)」라 하는 것은 취하는 바가 모두 효위이다. 먼저 《건》괘의 이 한 벌을 밝히 알면 그 나머지 각 괘는 모두 관통할 수 있다.

大哉乾元，萬物資始，乃統天。本義 此專以天道明《乾》義，又析“元亨利貞”為四德，以發明之，而此一節首釋元義也。“大哉”，嘆辭。“元”，大也，始也。“乾元”，大德之大始，故萬物之主，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰“統天”。

《단전》은 말한다: 위대하도다 건원(乾元)이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 시작되니 그것은 온통 천도를 통섭한다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 여기는 오로지 천도를 써서 《건》괘의 함의를 천명하고 또 「원형이정」을 나누어 네 가지 덕성으로 하여 발휘를 더한다. 그리고 이 한 절은 먼저 「원(元)」의 뜻을 해석한다. 「대재(大哉)」는 찬탄의 말이다. 「원」은 큼이요 또 시작이다. 「건원」은 하늘의 큰 덕의 위대한 시작이므로 만물이 모두 그것에 의뢰하여 자기의 기점으로 삼는다. 그것은 또 네 덕의 으뜸으로 천덕의 시종을 관철하므로 「통천(統天)」이라 한다.

集說 九家易曰：《乾》者純陽，天之象也。觀《乾》之始，以知大德。唯天為大，故曰“大哉”。“元”者，氣之始也。《朱子語類》云：“乾元”只是天之性，不是兩個物事。又云：“元”者用之端，而“亨利貞”之理具焉，至於為“亨”為“利”為“貞”，則亦”元”之為耳，此元之所以包四德也。若分而言之，則“元亨”誠之通，“利貞”誠之復。其體用固有在矣，以用言，則“元”為主，以體言，則“貞”為主。

집설에 《구가역(九家易)》을 인용하여 말한다: 《건》괘는 순전히 양효이니 하늘의 괘상이다. 《건》의 시작되는 곳을 관찰하면 곧 그 큰 덕을 알 수 있다. 천하에 오직 하늘만이 크다고 칭할 만하므로 「대재」라 한다. 「원」은 원기(元氣)의 시작이다. 집설에 또 《주자어류》를 인용하여 말한다: 「건원」은 다만 하늘의 본성일 뿐이지 「건」과 「원」 두 가지 물건이 아니다. 또 말한다: 「원」은 공용(功用)의 시작이요 「형(亨)」「이(利)」「정(貞)」의 도리는 이미 모두 그 가운데 담겨 있다. 「형」이 되고 「이」가 되고 「정」이 됨에 이르러도 저것은 여전히 「원」이 작용을 일으키는 데 있으니 이것이 곧 「원」이 능히 네 덕을 싸는 연고이다. 만일 나누어 말하면 「원형」은 성(誠)의 통달하여 발산이요 「이정」은 성의 수렴하여 회복이다. 본체와 공용이 각각 귀속이 있으니 공용의 한 면으로 보면 「원」을 주로 하고 본체의 한 면으로 보면 「정」을 주로 한다.

又云：“元”者，天地生物之端倪也。“元”者生意，在“亨”則生意之長，在“利”則生意之遂，在“貞”則生意之成。若言仁便是這意思，仁本生意，生意則惻隱之心也。苟傷著這生意，則惻隱之心便發。若羞惡，也是仁去那義上發。若辭讓，也是仁去那禮上發。若是非，也是仁去那智上發。若不仁之人，安得更有義禮智。

집설에 또 《주자어류》를 인용하여 말한다: 「원」은 천지가 만물을 생양(生養)하는 단서이다. 「원」은 곧 그 한 점의 생의(生意)이다. 「형」에 이르면 생의가 생장함이요 「이」에 이르면 생의가 수성(遂成)함이요 「정」에 이르면 생의가 이미 완성함이다. 만일 「인(仁)」을 말하면 곧 이 뜻이다――인은 본래 생의이고 생의가 나타남은 곧 측은(惻隱)의 마음이다. 일단 이 점의 생의가 상처를 입으면 측은의 마음이 곧바로 발동하여 나온다. 수오(羞惡)의 마음에 이르러서도 또한 인이 「의(義)」라는 이 한 면에서 낸 것이요, 사양의 마음은 인이 「예(禮)」라는 이 한 면에서 낸 것이요, 시비의 마음은 인이 「지(智)」라는 이 한 면에서 낸 것이다. 만일 불인(不仁)한 사람이면 어디에서 또 의·예·지가 있음을 논할 수 있겠는가.

雲行雨施，品物流形。本義 此釋《乾》之“亨”也。集說 楊氏萬里曰：彖言“元”“利貞”，而獨不言“亨”者，蓋“雲行雨施”，即氣之“亨”也，“品物流形”，即形之亨電。俞氏琰曰：前言“萬物”，此言“品物”。萬與品，同與異與？“元”為稟氣之始，未可區別，故總謂之“萬”。“亨”則流動形見，而洪纖高下，各有區別，放特謂之“品”。

《단전》은 말한다: 구름이 하늘 위를 운행하고 비가 하늘에서 내려 베푸니 각류의 사물이 흘러 퍼져 형태를 이룬다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 이 한 절은 《건》괘의 「형」을 해석한다. 집설에 양만리의 말을 인용한다: 《단전》 이 단락은 분명히 「원」과 「이정」을 논하였는데 홀로 「형」자를 가리켜 내지 않았으니, 그것은 「운행우시(雲行雨施)」가 바로 기(氣)의 형통이요 「품물유형(品物流形)」이 바로 형(形)의 형통이기 때문이다. 집설에 또 유염의 말을 인용한다: 위 글은 「만물」이라 하고 여기는 「품물」이라 하니 「만(萬)」과 「품(品)」은 같은가 다른가. 「원」의 단계에서는 만물이 다만 막 기를 받들어 받았을 뿐이라 아직 피차를 분별하지 못하므로 총칭하여 「만」이라 하고, 「형」에 이르면 기가 이미 유동하고 형이 이미 현현하여 거칠고 고르며 높고 낮음이 각각 구별이 있으므로 특별히 「품」이라 칭한다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。本義 “始”，即元也。“終”，謂貞也。不終則元始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之“元亨”也。

《단전》은 말한다: 끝과 시작의 도리를 철저히 밝히면 여섯 개 효의 자리가 차례로 때를 따라 이루어진다. 이 여섯 마리 용을 타고 천도를 몰아간다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 「시(始)」는 곧 「원」이요 「종(終)」은 곧 「정」이다. 끝이 있을 수 없으면 시작할 곳이 없고 정고(貞固)할 수 없으면 「원」을 이룰 데가 없다. 여기는 성인이 건도의 종시를 철저히 밝히면 곧 한 괘의 여섯 효위가 각각 그 때를 따라 이루어짐을 보고, 이로써 이 여섯 양효를 타고 몰아 천도를 추행함을 말하니 이것이 곧 성인의 몸 위의 「원형」이다.

集說 《朱子語類》云：乾道“終始”，即四德也。“始”則元，“終”則貞，蓋不終則無以為始，不貞則無以為元。六爻之立，由此而立耳。以時成者，言各以其時而成，如“潛”“見”“飛”“躍”，皆以時耳，然皆四德之流行也。又云：“六龍”只是六爻，“龍”只是譬喻。明此六爻之義，“潛”“見”，“飛”“躍”，以時而動，便是“乘六龍”，便是“御天”。聖人便是天，天便是聖人。蔡氏清曰：謂之“乘”者，因龍字生也。御者，如御車之御。

집설에 《주자어류》를 인용하여 말한다: 건도의 「종시」란 곧 네 덕이다. 「시」는 원이요 「종」은 정이니, 끝이 있을 수 없으면 시작이 있을 데가 없고 정고할 수 없으면 원을 이룰 데가 없기 때문이다. 여섯 효가 설 수 있는 까닭은 곧 이로 말미암아 서는 것이다. 「이시성(以時成)」이라 함은 각각 저마다의 시후(時候)를 따라 이룸을 말하니, 예컨대 「잠룡(潛龍)」「현룡(見龍)」「비룡(飛龍)」「약룡(躍龍)」은 모두 때를 따를 뿐이나 하나로서 네 덕의 유행이 아닌 것이 없다. 또 말한다: 「육룡(六龍)」은 다만 여섯 효일 뿐이요 「룡(龍)」은 지나 비유일 뿐이다. 이 여섯 효의 함의를 밝히 알아 「잠」「현」「비」「약」이 모두 때를 따라 움직이면 이것이 곧 「승육룡(乘六龍)」이요 곧 「어천(御天)」이다. 성인은 곧 하늘이요 하늘은 곧 성인이다. 집설에 또 채청의 말을 인용한다: 「승(乘)」자를 쓴 것은 「룡」자를 따라 생겨난 것이요 「어(御)」자는 수레를 모는 저 「어」와 같다.

乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。本義 變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命。“大和”，陰陽會合，沖和之氣也。“各正”者，得於有生之初。“保合”，者，全於已生之後，此言“乾道變化”，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋“利貞”之義也。

《단전》은 말한다: 건도가 운행하고 변화하여 만물로 하여금 각각 자기의 본성과 천명을 바르게 하고 저 태화(大和)의 기를 보유하고 합하여 모으게 하니 이에 「이」와 「정」이 있다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 「변(變)」은 「화(化)」의 점진의 과정이요 「화」는 「변」의 완성이다. 사물이 받들어 받은 것을 「성(性)」이라 하고 상천이 부여한 것을 「명(命)」이라 한다. 「대화(大和)」는 음양이 회합하여 이루는 충화(冲和)의 기이다. 「각정(各正)」은 만물이 처음 생할 때 이미 얻은 것을 가리키고 「보합(保合)」은 만물이 이미 생한 뒤에도 오히려 보존할 수 있음을 가리킨다. 이 한 절은 건도가 운행 변화하여 마땅하지 않은 곳이 없고 만물이 각각 그 성과 명을 얻어 자신을 보존함을 말하여 「이정」의 함의를 해석하는 데 쓴다.

集說 《朱子語類》云：“各正性命”，他那元亨時雖正了，然未成形質，到這裡方成，如百穀堅實了，方喚作正性命。又云“乾道變化，各正性命”，總只是一個理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟還復本形。一穗有百粒，每粒個個完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已，初間只是這一粒分去，物物各有理，總只是一個理。

집설에 《주자어류》를 인용하여 말한다: 「각정성명(各正性命)」을 논함에 「원형」 단계에서는 비록 이미 단정하였으나 아직 형체질지(形體質地)를 이루지 못하였다가 여기에 이르러서야 이루어졌다고 셈하니, 각종 곡물이 열매를 맺어 단단해짐과 같아야 「정성명」이라 한다. 또 말한다: 「건도변화 각정성명」은 통체가 다만 한 개의 이(理)일 뿐이다. 이 이는 곳곳에 혼연히 일관되니, 예컨대 한 알의 곡자(穀子)가 자라 싹이 되고 싹이 또 꽃을 피우며 꽃이 또 열매를 맺어 다시 곡자가 되어 본래의 형상으로 돌아감과 같다. 한 이삭 위에 백여 알이 있어 매 알이 낱낱이 완정하다. 다시 이 백 알을 가져다 심으면 또 각각 백여 알을 맺어 생생하고 쉬지 않으며 줄곧 내려간다. 처음은 지나 이 한 알에서 나누어 나온 것뿐이다. 물물(物物)이 각각 각각의 이가 있으나 모아 총하면 다만 한 개의 이일 뿐이다.

又云：“保合大和”，即是保合此生理也。“天地氤氳”，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其萬物化生之後，則萬物各自保合其生理，不保合則無物矣。又云：“保合大和”，天地萬物皆然。天地便是大底萬物。萬物便是小底天地。

집설에 또 《주자어류》를 인용하여 말한다: 이른바 「보합대화(保合大和)」란 곧 이 한 단락의 생생의 이를 보유하고 합하여 모으는 것이다. 《계사전》이 「천지인운(天地氤氳)」이라 논한 것은 바로 천지가 이 만물을 생양하는 이를 보유하고 합하여 모아 조화(造化)가 이로써 운전하여 멈추지 않음이며, 만물이 화생하여 나옴에 이르러 만물이 또 각각 자기 몸 위의 생리(生理)를 보유하고 합하여 모으니, 보합할 수 없으면 이 물이 없다. 또 말한다: 「보합대화」라는 이 건의 일은 천지 만물이 모두 이와 같다. 천지는 곧 확대한 만물이요 만물은 곧 축소한 천지이다.

又云：仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶“元”為四德之長。然“元”不生於“元”而生於“貞”，蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，吻合無間，不貞則無以為“元”也。

집설에 또 《주자어류》를 인용하여 말한다: 인은 인의예지 네 덕의 으뜸이고 지(智)는 오히려 능히 시작을 이루고 또 끝을 이루니, 바로 「원」이 원형이정 네 덕의 어른인 것과 같다. 그러나 「원」은 「원」에서 생겨난 것이 아니요 「정」에서 생겨난 것이니, 천지의 조화는 먼저 수렴하여 모으지 않으면 밖으로 발산할 방법이 없기 때문이다. 인과 지가 교접하는 저 한 단락은 바로 만반 조화의 추축(樞軸)이다. 이 도리는 순환하여 다함이 없고 서로 이어져 한 올의 틈도 없으니, 그러므로 정고할 수 없으면 「원」을 이룰 데가 없다고 한다.

胡氏炳文曰：以二氣之分言，則變者萬物之出機，“元亨”是也。化者萬物之人機，“利貞”是也，以一氣之運言，則變者其漸，化者其成，先言“品物流形”，後言“各正性命”。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之“各正”，則命之稟也，乃性之所以一定而不易。謂之“保合”，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋“大和”者，陰陽會合沖和之氣。而“乾元”“資始”之理，固在其中矣。

집설에 호병문의 말을 인용한다: 음양 두 기의 분별 위에서 논하면 「변」은 만물이 기괄(機括) 가운데서 나옴이니 곧 「원형」이요, 「화」는 만물이 기괄 가운데로 돌아감이니 곧 「이정」이다. 한 기의 운행 위에서 논하면 「변」은 그것의 점진이요 「화」는 그것의 완성이다. 《단전》은 먼저 「품물유형」이라 하고 뒤에 「각정성명」이라 한다. 만물이 이 형이 있으면 이 성이 있으니 모두 상천이 부명(賦命)한 곳이다. 「각정」이라 함은 받들어 받은 명에 기대어 말한 것이니 저것은 성이 한번 확정되면 다시 바뀌지 않는 까닭이요, 「보합」이라 함은 성의 존속에 기대어 말한 것이니 저것은 또 명이 유행하여 멈추지 않는 까닭이다. 이른바 「대화」란 음양이 회합한 충화의 기이며 「건원」「자시(資始)」의 도리는 본래 이미 그 가운데 싸여 있다.

薛氏瑄曰：“大哉乾元，萬物資始”，誠之源也，道之體也，萬殊之所以一本也。“乾道變化，各正性命”，誠斯立焉，道之用也，一本之所以萬殊也。然凡言體用，不可分而為二。

집설에 설선(薛瑄)의 말을 인용한다: 「대재건원 만물자시」는 성(誠)의 원천이요 도(道)의 본체를 논한 것이며 천차만별의 사물이 한 개 근본으로 돌아가는 까닭이다. 「건도변화 각정성명」은 성이 여기서 굳게 섬을 논한 것이요 도의 공용이며 한 개 근본이 흩어져 천차만별이 되는 까닭이다. 지나 무릇 체(體)와 용(用)을 논하는 것은 모두 그것들을 쪼개어 두 토막으로 만들어 보아서는 안 된다.

蔡氏清曰：“各正”“保合”，雖合為乾之“利貞”。然細分之，各正者利也，保合者貞也。《文言本義》云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之“各正性命”乎！貞者生物之成，實理具備，隨在各足，非即此之“保合大和”乎！

집설에 채청의 말을 인용한다: 「각정」과 「보합」은 합하여 말하면 진실로 《건》괘의 「이정」이나, 세분하면 「각정」은 「이」에 속하고 「보합」은 「정」에 속한다. 《문언(文言)》의 《본의》 가운데 말하기를, 「이」는 만물을 생양하여 수성의 단계에 이르러 만물이 각각 그 마땅함을 얻어 서로 방해하지 않으니 이것이 어찌 여기의 「각정성명」이 아니겠는가. 「정」은 만물을 생양하여 완성의 단계에 이르러 실재의 도리가 모두 갖추어져 어디에 떨어져도 스스로 족하니 이것이 어찌 여기의 「보합대화」가 아니겠는가.

林氏希元曰：“各正性命”是“利”，“保合大和”是“貞”。向之“資始”於“元”，“流形”於“亨”者，今則各效法象，各成形質，而性命於是乎各正。既而愈斂愈固，生意凝畜而不滲漏，化機內蘊而不外見，則“大和”於是“保合”矣。

집설에 임희원의 말을 인용한다: 「각정성명」은 「이」에 속하고 「보합대화」는 「정」에 속한다. 앞서 「원」의 단계에서 그것에 의지하여 시작되고 「형」의 단계에서 흘러 퍼져 형을 이룬 만물이 지금 각각 마땅한 모양을 나타내고 각각 형체질지를 이루어 성과 명이 여기에 이르러 낱낱이 단정해졌다. 이어서 거둘수록 긴해지고 모을수록 굳어져 생의가 응집하고 축적되어 샘물 새어 나가지 않고 조화의 기괄이 그 가운데 담겨 밖으로 드러나지 않으니 「대화」가 여기에 이르러 「보합」되어 머물렀다.

首出庶物，萬國咸寧。本義 聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。“萬國”各得其所而“咸寧”，猶萬物之“各正性命”，而“保合大和”也。此言聖人之“利貞”也。蓋嘗統而論之，“元”之者物之始生，“亨”者物之暢茂，“利”則向於實也，“貞”則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。此四德之所以循環而無端也。

《단전》은 말한다: 성인이 뭇 물건 위에 높이 나니 천하 만국이 모두 안녕을 얻는다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 성인이 상위에 있어 만물 위에 높이 남은 건도의 운행 변화와 같고 「만국」이 각각 그 곳을 얻어 두루 안녕함은 만물이 「각정성명」하여 「보합대화」함과 같다. 이 한 절이 논하는 바는 성인의 몸 위의 「이정」이다. 일찍이 통반하여 논하면 「원」은 만물이 막 생겨남이요 「형」은 만물이 창달하고 무성함이요 「이」는 열매 맺기로 향함이요 「정」은 과실이 이미 자라 이루어짐이다. 과실이 이미 자라 이루어지면 꼭지가 떨어져 내려 다시 파종하여 생장할 수 있으니, 이것이 곧 네 덕이 순환하여 왕복하되 기점과 종점을 찾을 수 없는 연고이다.

然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此“元”之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦放此。

주희가 이어 말한다: 그러나 이 네 가지 사이에는 생기가 한길 유행하여 본래 간단(間斷)이 없으니 이것이 곧 「원」이 능히 네 덕을 싸서 천도를 통섭하는 연고이다. 성인을 가져다 논하면 공자의 뜻은 대개 이 한 괘를 보아 성인이 천자의 자리를 얻어 천도를 추행하여 천하를 태평하게 하는 점사(占辭)로 삼은 것이다. 이와 같이 풀면 문의 위에서는 이미 문왕 괘사의 본래 면목이 아니나, 독자가 각각 저마다의 노수를 따라 체회하면 두 설이 병행하여 또한 충돌하지 않는다. 《곤》괘도 또한 이 예를 따라 보라.

程傳 卦下之辭為“彖”，夫子從而釋之，通謂之“彖”。“彖”者言一卦之義，故“知者觀其彖辭，則思過半矣”。“大哉乾元”，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。“萬物資始乃統天”，言“元”也。“乾元”，統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 괘획 아래에 매단 문사를 「단」이라 부르고 공자가 따라서 해석을 지으니 또한 함께 「단」이라 칭한다. 「단」은 한 온전한 괘의 의리를 논하므로 《계사전》은 「식(識)이 있는 사람이 단사를 보면 생각하면 곧 절반 이상을 영회한다」고 하였다. 「대재건원」은 건원이 만물을 창시(創始)하는 도리가 큼을 찬탄한 것이다. 네 덕 가운데의 「원」은 오상(五常) 가운데의 「인」에 비유할 수 있다. 나누어 단독으로 말하면 그것은 다만 그중 한 건일 뿐이고 합하여 오로지 말하면 그것은 곧 네 가지를 모두 싼다. 「만물자시내통천(萬物資始乃統天)」은 「원」을 논한 것이다. 「건원」은 총괄하여 하늘의 도를 논한다. 천도가 만물을 창시하니 만물이 모두 하늘에 의지하여 시작됨을 얻는다.

“雲行雨施，品物流形”，言“亨”也。天道運行，生育萬物也，大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始，乘此六爻之時，乃天運也。“以御天”謂以當天運。“乾道變化”，生育萬物，洪纖高下，各以其類，“各正性命”也。天所賦為命，物所受為性，“保合大和”乃“利貞”。

정이가 이어 말한다：「운행우시(雲行雨施) 품물유형(品物流形)」은 「형(亨)」을 논하고 천도가 운행하여 만물을 생육함이다. 천도의 종시(終始)를 철저히 밝히 알면 곧 한 괘의 여섯 효위가 각각 그 때를 따라 형성됨을 본다. 괘의 시작과 끝은 바로 천도의 종시이고 이 여섯 효의 시위(時位)를 타는 것이 바로 천의 운행이다. 이른바 「이어천(以御天)」은 이로써 천의 운행을 담당함을 말한다. 「건도변화(乾道變化)」는 만물을 생육하여 거칠고 고운 것・높고 낮은 것이 각각 그 류별을 따르니 이것이 곧 「각정성명(各正性命)」이다. 상천이 부여한 것을 「명(命)」이라 하고 사물이 받들어 받은 것을 「성(性)」이라 한다. 「보합대화(保合大和)」할 수 있음이 곧 「이정(利貞)」이다.

“保”，謂常存。“合”，謂常和。“保合大和”，是以“利”且“貞”也。天地之道，常久而不已者，“保合大和”也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗，乾道“首出庶物”而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則“萬國咸寧”也。

정이가 이어 말한다：「보(保)」는 늘 잇고 지킴이요 「합(合)」은 늘 조화로움이다. 「보합대화」할 수 있기에 「이」하면서 또 「정」이다. 천지의 도가 장구하여 멈추지 않는 까닭은 바로 「보합대화」에 의지함이다. 천은 만물의 조상이요 왕은 만방의 종주이다. 건도는 뭇 물건 위에 높이 나서 만류가 이로써 형통하고 군도는 천자의 자리에 높이 있어 사해가 이로써 귀복한다. 군왕이 천의 도를 체현할 수 있으면 천하 만국이 모두 안녕하다.

集說 《朱子語類》云：“大哉乾元，萬物資始”，“至哉坤元，萬物資生”，那“元”林氏希元曰：伏羲所畫《乾》卦，其義所該者廣，不止天道。文王“元亨利貞”之繫，只是個占辭。原無它意，夫子贊《易》，則專以天道來發明乾義。又將‘元亨利貞”之辭，分為“四德”，以發明乾義，以天道明乾義。它無所見，只在析“元亨利貞”為四德上見得。

집설에 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다：「대재건원 만물자시(大哉乾元 萬物資始)」「지재곤원 만물자생(至哉坤元 萬物資生)」의 저 「원(元)」은……여기서 저본에 탈문이 있어 주자의 이 조목의 어록이 끝나지 않았고 아래에 곧바로 임희원(林希元)의 말이 잇는다. 집설에 또 임희원의 말을 인용한다：복희가 그린 《건》괘는 함의가 포라(包羅)함이 매우 넓어 천도에만 그치지 않는다. 문왕이 「원형이정」 네 글자를 매단 것은 다만 한 구절의 점사(占辭)일 뿐 본래 다른 뜻이 없었다. 공자가 《주역》을 찬술하여 비로소 오로지 천도를 가져다 《건》의 함의를 천발하고 또 「원형이정」 이 구절을 갈라 「사덕(四德)」으로 삼아《건》의 함의를 천발하고 천도로써《건》의 함의를 설명하였다. 이 한 층은 다른 데서 볼 것이 없고 다만 「원형이정」을 갈라 사덕으로 삼은 이 한 점에서만 볼 수 있다.

又曰：“元亨利貞”本旨，在卦辭者，與諸卦一般。至吾夫子分為四德，而後世之言天道者因之，此夫子所以為道德之宗也。又如仁字首見於《尚書》，只作愛人說，至夫子始作心德說，以此立教，仁道始行於世。

집설에 또 임희원의 말을 인용한다：「원형이정」의 본의는 괘사 안에서 그 나머지 각 괘와 같은 용법이다. 공자가 그것을 갈라 사덕으로 삼은 뒤 후세에 천도를 논하는 사람이 줄곧 따라 써 왔으니 이것이 바로 공자가 도덕의 종주로 존받는 연고이다. 또 이를테면 「인(仁)」이라는 글자는 가장 먼저《상서》에 나타났는데 다만 「애인(愛人)」으로 풀었다. 공자에 이르러서야 그것을 마음 위의 덕성으로 풀이하고 또 그것으로써 가르침을 세우니 인도(仁道)가 이때부터 세상에 통하였다.

又曰：“利”者生物之遂，“貞”者生物之成。遂與成，如何分別？《論語》遂事不諫，注云，遂謂事雖未成，而勢不能已也，則知遂是方向成之勢，而貞則成矣。故曰“利”則向於實也，“貞”則實之成也。

집설에 또 임희원의 말을 인용한다：「이(利)」는 만물을 생양하여 수성(遂成)의 단계에 이른 것이요 「정(貞)」은 만물을 생양하여 완성의 단계에 이른 것이다. 「수(遂)」와 「성(成)」은 어떻게 구별하는가.《논어・팔일(八佾)》에 「수사불간(遂事不諫)」 한 구가 있는데 주석은 「수」는 일이 비록 아직 이루어지지 않았으나 형세는 이미 거둘 수 없음을 가리킨다 한다. 이로부터 「수」는 바로 완성을 향하여 가는 그 형세이고 「정」은 이미 이루어졌음을 알 수 있다. 그러므로 주희는 「이」는 결실을 향해 감이요 「정」은 열매가 이미 자라 이루어졌다고 한다.

案 《乾》者，健也。彖辭但言至健之道，大通而宜於正固，以為人事之占而已。夫子作《彖傳》，乃推卦象卦位以發明之。以卦象明之者，乾之象莫大於天也。以卦位明之者，乾之位莫尊於五也。以天之“元亨”言之，其以一時統四時之德者莫如“元”，至於澤流萬物則“亨”也。以君之“元亨”言之，九五以一位統六位之德，是亦天之元矣，澤流萬民是亦天之亨矣。

이광지가 논한다：《건》의 뜻은 강건(剛健)이다. 괘사는 다만 지극히 강건한 도가 크게 통달하고 정고(貞固)를 지키기에 마땅함을 말하여 인사(人事)상의 점단으로 삼았을 뿐이다. 공자가《단전》을 지어 비로소 괘상과 괘위를 추연(推衍)하여 발휘를 더하였다. 괘상으로써 설명하는 것은 건의 상 안에 하늘보다 큰 것이 없기 때문이요 괘위로써 설명하는 것은 건의 위 안에 구오보다 존귀한 것이 없기 때문이다. 천의 「원형(元亨)」으로 말하면 하나의 시절로써 사시(四時)의 덕을 통섭할 만한 것이 「원」보다 더한 것이 없고 은택이 만물의 몸에 유포됨에 이르면 그것이 곧 「형」이다. 군주의 「원형」으로 말하면 구오는 하나의 효위로써 여섯 자리의 덕을 통섭하니 이것도 곧 천의 「원」이요 은택이 만민의 몸에 유포됨도 곧 천의 「형」이다.

其言“六位”，又言“六龍”者，蓋以切“飛龍在天”之義。言四德之終始，寓於六爻之中。而獨九五備眾爻之德，處在天之位。如乘駕六龍以御於天路，則能行雲施雨，與天之“雲行雨施”同也。又以天之“利貞”言之，萬物成遂，性命正而大和洽者，“利貞”之候也。以君之“利貞”言之，九五一爻，為卦之主。

이광지가 이어 말한다：《단전》이 이미 「육위(六位)」를 논하고 또 「육룡(六龍)」을 논함은 구오 효사 「비룡재천(飛龍在天)」의 함의에 부합하고자 함으로 사덕의 종시가 모두 여섯 효 안에 기우하고 오직 구오만이 뭇 효의 덕성을 겸비하여 재천(在天)의 자리를 차지한다고 말한다. 이를테면 여섯 마리 용을 타고 천로(天路)를 달리면 곧 구름을 일으키고 비를 펼 수 있어 천의 「운행우시」와 같은 한 일이다. 다시 천의 「이정」으로 말하면 만물이 성숙하여 이루어 자라고 성명이 단정하여 태화(太和)의 기가 융합하니 바로 「이정」의 때이다. 군주의 「이정」으로 말하면 구오 이 효는 전체 괘의 주효이다.

上下五陽與之同德，如大君在上，萬民各得其性命之理，以休養於大和之化，是亦天之“利貞”矣。其言“庶物”言“萬國”者，又以切“利見大人”之義。以德位之所統言之，則曰“庶物”。以功化之所及言之，則曰“萬國”。“首出”則為物所睹，至於“咸寧”，而臻乎上治矣。《乾》之為義，無所不包，夫子舉其大者，故以天道君道盡之。

이광지가 이어 말한다：상하의 그 나머지 다섯 양효는 구오와 덕을 같이하여 이를테면 대군이 높은 자리에 있고 만민이 각각 자기 성명의 이치를 얻어 태화의 화육(化育) 속에서 휴양생식(休養生息)하니 이것도 곧 천의 「이정」이다.《단전》이 「서물(庶物)」이라 하고 「만국(萬國)」이라 함은 또 「이견대인(利見大人)」의 함의에 부합하고자 함이다. 덕과 위가 통섭하는 범위로 말하면 「서물」이라 하고 공업과 교화가 미치는 범위로 말하면 「만국」이라 한다. 「수출(首出)」은 뭇 물건의 우러러봄을 받는 것이요 「함녕(咸寧)」에 이르면 곧 최상승의 치세에 이른다.《건》괘의 함의는 싸지 않는 곳이 없는데 공자는 다만 그중 가장 큰 것을 들었으므로 천도와 군도로써 그것을 다 논하였다.