절괘(節卦)

節.坎上.兌下程傳 《節序卦》：“渙者離也，物不可以終離，故受之以《節》。”物既離散，則當節止之，《節》所以次《渙》也，為卦澤上有水，澤之容有限，澤上置水，滿則不容，為有節之象，故為《節》。

「절・감상・태하」는 괘획의 주석으로 본 괘의 상체가 감(水)이요 하체가 태(澤)임을 표시한다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《환》 뒤에 《절》을 잇는 도리를 강하여 「환은 곧 이산이요 사물은 계속 이산해 갈 수 없으니 그러므로 《절》괘로 그것을 잇는다」라 하였다. 사물이 이미 이산하였으면 곧 절제하여 약속을 가해야 하니 《절》괘가 이로 인하여 《환》괘 뒤에 배치된 까닭이다. 괘체로 말하면 못 위에 물이 있으니 못의 용량은 한정이 있어 못 위에 다시 물을 부으면 차면 담을 수 없으니 이는 절제가 있는 형상이므로 《절》이라 한다.

節，亨，苦節不可貞。 本義 “節”，有限而止也，為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節，節固 程傳 事既有節，則能致亨通，故節有“亨”義。節貴適中，過則苦矣，節至於苦，豈能常也，不可固守以為常，“不可貞”也。

괘사: 《절》괘는 형통하고 절제가 말할 수 없이 고통스러운 지보에 이르면 곧 고수해 나가서는 안 된다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「절」은 한도가 있어 정지할 줄 아는 것이다. 괘체로 말하면 하태 상감으로 못 위에 물이 있어 용량에 한도가 있으므로 절이라 한다——저본은 「절고」 이하의 문자가 중단되어 탈문이 있다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 사정에 이미 절제가 있으면 형통을 초래할 수 있으므로 절은 「형」의 의의를 함유한다. 절제는 흡당한 곳을 귀하게 여기니 지나치면 곧 괴롭다. 절제가 고의 지보에 이르면 어찌 오래할 수 있겠는가. 고집하여 견수하고 그것을 상태로 삼아서는 안 되니 이것이 곧 「불가정(不可貞)」이다.

集說 孔氏穎達曰：“節”者，制度之名，節止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節亨”。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪不可復正，故曰“苦節不可貞”也。 薛氏溫其曰：節以禮其道乃“亨”，過苦傷陋，不可以為正也。

「집설」에 공영달을 인용한다. 「절」은 제도의 명칭으로 절제하고 약속하는 뜻을 함유한다. 사정을 처치함에 절도가 있어야 길이 형통할 수 있으므로 「절형」이라 한다. 절제는 반드시 중을 얻어야 하니 절제가 너무 고하면 각박함에 상하여 남이 견디지 못하여 다시 바른 도로 셈할 수 없으므로 「고절불가정(苦節不可貞)」이라 한다. 설온기가 말한다. 예로써 절제하면 길이 비로소 「형」하고 지나치게 각고하면 비루함에 상하여 그것을 바른 도로 삼을 수 없다.

初九，不出戶庭，無咎。 本義 “戶庭”，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也，故其象占如此。 程傳 “戶庭”，戶外之庭。“門庭”，門內之庭。初以陽在下，上覆有應，非能節者也，又當節之初，故戒之謹守，至於“不出戶庭”，則“無咎”也。初能固守，終或渝之，不謹於初，安能有卒，故於節之初為戒甚嚴也。

효사: 초구는 호외의 정원을 나가지 않으니 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「호정(戶庭)」은 문호 바깥의 정원이다. 초구는 양강하여 바름을 얻고 절의 기시에 처하여 오히려 행동할 때에 이르지 않았으니 능히 절제하여 그칠 줄 아는 것이므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 「호정」은 문호 바깥의 정원이요 「문정(門庭)」은 대문 안의 정원이다. 초구는 양효로 아래에 있고 위에 또한 서로 응하는 효가 있어 본래 능히 절제하는 자가 아니며 또 바로 절의 기시에 당하므로 그것에게 고계하여 신중하여 스스로 지키게 하여 「불출호정(不出戶庭)」을 하게 하면 「무구」하다. 처음에 능히 견수하면 뒤에 이르러도 변괘할 수 있고, 처음에 신중하지 못하면 어찌 좋은 결국이 있겠는가. 그러므로 절의 기시에 수계가 격외로 엄려하다.

集說 王氏中子曰：陽剛在下，居得其正。當節之初，知其時未可行，故謹言謹行，至於不出產外之庭，是知節而能止者，故“無咎”。 徐氏在漢曰：坎變下一畫為兌，象止坎下流，戶以節，人之出入，澤以節水之出入。 初“不出戶庭”，以極其慎密為不出，此其所以“無咎”。

「집설」에 왕중자를 인용한다(바로 앞의 글에 여러 번 인용한 왕신자를 가리킴). 초구는 양강하여 아래에 있고 거위가 바름을 얻는다. 바로 절의 기시에 당하여 시기가 오히려 행동할 수 없음을 알아 말을 신중하고 행사를 신중하여 호외의 정원을 나가지 않게 하였으니(저본 「불출산외지정」, 「산」은 「호」의 오자일 것이다) 이는 절제를 알고 능히 스스로 그치는 것이므로 「무구」하다. 서재한이 말한다. 감괘는 아래의 한 획을 변하면 곧 태가 되니 감수가 아래로 흘러내리는 것을 가로막음을 상징한다. 문호는 사람의 출입을 절제하는 데 쓰이고 못은 물의 출입을 절제하는 데 쓰인다. 초구의 「불출호정」은 신밀함을 극점에 이르게 한 것을 「불출」로 삼은 것이니 이것이 곧 그것이 「무구」한 연고이다.

九二，不出門庭，凶。 本義 “門庭”，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正。上無應與，知節而不知通，故其象占如此。 程傳 二雖剛中之質，然處陰居說而承柔。處陰，不正也。居說，失剛也。承柔，近邪也。節之道當以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。“不出門庭”，不之於外也，謂不從於五也，二五非陰陽正應，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節之功。惟其失德失時，是以“凶”也。不合於五，乃不正之節也，以剛中正為節，如懲忿窒欲。損過益有餘，是也。不正之節，如嗇節於用，儒節於行，是也。

효사: 구이는 대문 이내의 정원을 나가지 않으니 흉험하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「문정」은 대문 안의 정원이다. 구이는 바로 행동할 수 있는 때에 당하였는데도 강덕을 잃고 거위가 바르지 않으며 위에 또한 서로 응하여 배합하는 효가 없어 다만 절제를 알고 통변을 알지 못하므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 구이는 비록 양강하고 거중한 자질이 있으나 음위에 처하고 열체에 있으며 또 위로 유효를 받승하니, 음위에 처함은 바르지 않은 것이요 열체에 있음은 강건을 잃은 것이며 유효를 받승함은 사벽에 가까운 것이다. 절제의 도는 마땅히 강건하고 중정함을 근본으로 삼아야 하는데 구이는 강중의 덕성을 잃어 버렸으니 구오의 강건하고 중정함과 다르다. 「불출문정」은 밖으로 나가지 않음이니 그것이 구오를 따르지 않음을 가리킨다. 구이와 구오는 음양의 바른 응이 아니므로 서로 따르지 않는다. 만약 능히 강중의 도로 서로 배합하면 절제의 공업을 성취할 수 있으니, 바로 그것이 덕성에 허물이 있고 시기도 또한 잃은 까닭에 「흉」이다. 구오와 배합하지 않는 것은 곧 바르지 않은 절제이다. 강건하고 중정함으로 절제하는 것은 분노를 징계하고 사욕을 두색하고 지나침을 재손하고 여유를 조제하는 따위의 저 부류에 속하고, 바르지 않은 절제는 용도에서 일미로 인색하고 행사에서 구집하고 격유하는 따위의 저 부류에 속한다.

集說 《朱子語類》云：“戶庭”是初爻之象，“門庭”是第二爻之象。 錢氏志立曰：澤所以鍾水也，水始至則增其防以瀦之，初九是也。水漸盛敗啟其竇以洩之，九二是也，二與初同道，則失其節矣。

「집설」에 《주자어류》를 인용한다. 「호정」은 초효의 상이요 「문정」은 제이효의 상이다. 전지립이 말한다. 못은 물을 취회하는 데 쓰인다. 물이 방금 올 때에 제방을 높여 그것을 모아두는 것은 초구가 바로 이와 같고, 물이 점차 성하여 차면 공도를 열어 그것을 새어 내보내는 것은 구이가 바로 이와 같다(저본 「수점성패계기두」, 「패」는 「즉」의 오자일 것이다). 구이가 만약 초구와 같은 한 길을 가면 곧 절제를 잃는다.

案 《節》卦六爻皆以澤水二體取義，澤者止，水者行。《節》雖以止為義，然必可以通行而不窮，乃為節之“亨”也。初二兩爻，一在澤底，一在澤中。在澤底者水之方瀦，不出宜也，在澤中則當有蓄洩之道，不可閉塞而不出也。兌本《坎》體，中爻其主也。有《坎》之德可以流行，而變《兌》則為下流之塞，二適當之，故六爻之失時，未有如二者也。時應塞而塞，則為慎密不出，雖足不窺戶可也。時不應塞而塞，則為絕

이광지의 안(按): 《절》괘 육효는 모두 택·수 두 체에서 취의하니 택은 지요 수는 행이다. 《절》은 비록 지로 취의를 삼으나 반드시 능히 통행하여 곤궁에 이르지 않아야 비로소 절의 「형」이라 할 만하다. 초구·구이 두 효는 하나는 못 바닥에 있고 하나는 못 가운데 있다. 못 바닥에 있는 것은 물이 방금 취합하였으므로 나��지 않는 것이 응당하고, 못 가운데 있는 것은 곧 모을 것도 있고 새어 낼 것도 있어야 하니 막아 죽여 놓고 내보내지 않는 것은 불가하다. 태는 본래 《감》체에서 나와 중간의 저 한 효가 그 주효이다. 《감》의 덕성이 있으면 유행할 수 있는데 변하여 《태》가 되면 곧 하류가 두색된다. 구이가 바로 이 위치를 당하고 있으므로 육효 가운데 시기를 잃는 것은 구이보다 더 심한 것이 없다. 시세가 막아야 할 때에 막는 것은 곧 신밀하여 나가지 않는 것이니 비록 발이 문호를 나가지 않아도 미증유 불가하지 않다. 시세가 막아서는 안 될 때에 막는 것은 곧 절이 된다——저본의 문자가 여기서 중단되고 아래에 탈문이 있다.

六三，不節若，則嗟若，無咎。 本義 陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。 程傳 六三不中正，乘剛而臨險，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節而順於義，則可以無過。不然，則凶咎必至，可傷嗟也。故“不節若則嗟若”。己所自致，無所歸“咎”也。

효사: 육삼은 절제를 가하지 않으면 곧 감탄하게 되나 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육삼은 음유하여 불중하고 부정하여 바로 절제를 강하는 시세 가운데 처하여 본래 능히 절제하는 사람이 아니므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 육삼은 불중하고 부정하여 강효를 능승하고 또 험함에 핍근하여 본래 구가 있어야 하나, 그러나 그것이 유순하여 화열하니 만약 능히 자기를 절제하여 의리에 순종하면 허물이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 흉험하고 책구함이 반드시 이르니 저것은 비상하고 감탄할 만하므로 「불절약즉차약(不節若則嗟若)」이라 한다. 이는 스스로 초래한 것이니 「구」책을 퇴사할 곳이 없다.

集說 張子曰：處非其位，失節也。然能嗟其不節，則亦“無咎”矣。 又曰：王弼於此“無咎”，又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節，有補過之心，則亦“無咎”也。 李氏彥章曰：《臨》之六三，失臨之道，而既憂之。《節》之六三，失節之道而嗟若，皆得“無咎”。《易》以補過為善者也。

「집설」에 장재를 인용한다. 육삼이 처한 곳이 그것이 처해야 할 위치가 아니니 이는 절제를 잃은 것이다. 그러나 능히 자기가 절제하지 못함을 감탄하면 또한 「무구」하다. 장재가 또 말한다. 왕필이 이 「무구」에서 따로 한 조의 체례를 세웠으나 실은 기존의 체례도 또한 추행해 나갈 수 있으니, 다만 능히 자기가 절제하지 못함을 감탄하여 과실을 보구하는 마음을 보존하면 또한 「무구」하다. 이언장이 말한다. 《림》괘 육삼은 림의 바른 도를 잃고 일 뒤에 근구하였고, 《절》괘 육삼은 절의 바른 도를 잃고 감탄하였으니 모두 「무구」를 얻을 수 있다. 《주역》은 과실을 보구하는 것을 선으로 간주한다.

鄭氏汝諧曰：進乘二陽，處澤之溢，過乎中而不節者三也。知其不節，而能傷嗟以自悔，其誰咎之哉！下體之極，極則當變，故發此義。 豐氏寅初曰：處兌之極，水溢澤上，說於驕侈，不知謹節，以致窮困。然其心痛悔，形於悲歡，能悔則有改過之幾，是猶可以“無咎”也。

「집설」에 정여해를 인용한다. 육삼은 위로 올라 두 양효를 능승하여 못이 곧 넘쳐흐를 위치에 처하여 중도를 넘어 지나쳐 절제를 가하지 않는 것이 곧 그것이다. 자기가 절제하지 못함을 알고 능히 비상하고 감탄하여 스스로 회한하면 누가 오히려 그것을 책구하겠는가. 그것이 하체의 정단에 있어 극점에 이르면 곧 전변해야 하므로 《주역》이 여기에서 이 겹의 뜻을 발출한 것이다. 풍인초가 말한다. 육삼은 태의 정단에 처하여 물이 못 위로 넘쳐 나와 교종하고 사치함에 침닉하여 신중하게 절제할 줄 모르아 이윽고 곤궁에 함입한다. 그러나 그 마음이 통회하여 유로하여 비탄이 되니 능히 회하면 곧 과실을 고치는 묘두가 있으므로 오히려 「무구」할 수 있다.

六四，安節，亨。 本義 柔順得正，上承九五，自然有節者也，故其象占如此。 程傳 四順承九五剛中正之道，是以中正為節也。以陰居陰，安於正也，當位為有節之象。下應於初，四坎體水也，水上溢為無節，就下有節也。如四之義，非強節之，安於節者也，故能致“亨”。節以安為善，強守而不安則不能常，豈能亨也。

효사: 육사는 편안하게 절제를 지니니 형통하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육사는 유순하여 바름을 얻고 위로 구오를 받승하니 자연이연히 절제가 있는 것이므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 육사는 순종하여 구오의 강건하고 중정한 도를 받승하니 이는 중정을 가져와 절제로 삼는 것이다. 음효로 음위에 있음은 바른 도에 편안한 것이요 「당위」는 곧 절제가 있는 상이다. 그것이 아래로 초구와 서로 응하며 육사는 감체에 속하여 물이니 물이 위로 넘쳐흐르면 곧 절제가 없고 아래로 흐르면 곧 절제가 있다. 육사 같은 취의는 억지로 절제하는 것이 아니라 절제에 편안한 것이므로 능히 「형」을 초래할 수 있다. 절제는 편연함으로 좋음을 삼고 억지로 견수하여 심중이 불안하면 오래할 수 없으니 어찌 형통을 논할 수 있겠는가.

集說 俞氏琰曰：六三失位而處兌澤之極，是乃溢而不節，六四當位而順承九五之君，故為“安節”。 案 六四以柔正承五，故曰“安節”。安與勉對，蓋凡其制節謹度，皆循乎成法而安行，非勉強以為節者也。於象居坎之下，水之下流也，柔正為水流平地安瀾之象。

「집설」에 유연이 인용한다. 육삼은 위를 잃고 태택의 정단에 처하여 바로 만일하여 절제를 가하지 않는 것이요, 육사는 「당위」하여 순종하여 구오의 군주를 받승하므로 「안절(安節)」이다. 이광지의 안(按): 육사는 유순하여 바름을 얻은 몸으로 구오를 받승하므로 「안절」이라 한다. 「안」은 「면(勉)」과 서로 대한다. 무릇 그것이 절도를 재정하고 법도를 근수하는 것은 모두 현성의 규구를 따라 편안하게 행하여 가는 것이지 억지로 만들어 낸 절제가 아니다. 괘상으로 말하면 그것은 감체의 아래에 처하여 물이 아래로 흐르는 것이요 유순하여 바름을 얻은 것은 바로 물이 평지에 흘러 파란이 안온한 형상이다.

九五，甘節，吉，往有尚。 本義 所謂當位以節，中正以通者也，故其象占如此。 程傳 九五剛中正居尊位，為節之主。所謂當位以節，中正以通者也。在己則安行，天下則說從，節之甘美者也，其“吉”可知。以此而行，其功大矣，故“往”則有可嘉“尚”也。

효사: 구오는 감미하고 적중한 절제이니 길상하고 앞으로 추행하면 가상을 받는다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 이것이 곧 《단전》의 이른바 「당위이절・중정이통」(거위가 적당하여 절제를 시행하고 중정으로 인하여 통달함)의 저 종류이므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 양강하고 중정하여 존위에 있어 절괘의 주효로 바로 이른바 「당위이절・중정이통」이다. 자기에 있어서는 편연히 행하고 천하에 있어서는 흔열하여 순종하니 이는 절제 가운데 가장 감미한 것이므로 그 「길」을 생각하여 알 수 있다. 이와 같이 비추어 추행하면 공업이 커지므로 「왕」에 가허하고 추숭할 만한 곳이 있다.

集說 王氏弼曰：當位居中，為節之主。不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節而不苦，非甘而何，術斯以往，“往有尚”也。 《朱子語類》云：甘便對那苦，甘節與“禮之用，和為貴”相似。 趙氏汝楳曰：咸苫酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者口味之偏向而適其中。行之以甘，人不吾病，而事以成，節之“吉”也。

「집설」에 왕필을 인용한다. 구오는 거위가 적당하여 중위에 처하여 절괘의 주효이다. 그의 중도를 잃지 않는 것은 곧 재용을 손상하지 않고 백성을 침해하지 않는 것이다. 절제를 하여도 그 고를 느끼지 않으면 감이 아니고 또 무엇이겠는가. 이 길을 따라 내려가면(저본 「술사이왕」, 「술」은 「유」의 오자일 것이다) 곧 「왕유상(往有尚)」이다. 《주자어류》에 기록한다. 감은 바로 고에 대하여 말한 것이니 「감절」은 《논어》의 「예지용・화위귀」의 의사와 서로 비슷하다. 조여매가 말한다. 함·고·산·신은 모두 한 끝에 치우친 미도이요 감은 미도 가운데 중에 있는 것이다(저본 「함산」, 「산」은 「고」의 오자). 《예기》에 「감수화」라 하였으니 감은 중미의 조화를 용수할 수 있다. 이른바 화는 곧 구미의 편향을 고루어 흡당하고 적중하게 하는 것이다. 감의 방식으로 추행하면 사람들은 내가 그를 괴롭게 하였다고 느끼지 않으면서도 일은 이루어지니 이것이 곧 절제의 「길」이다.

上六，苦節，貞凶，悔亡。 本義 居《節》之極，故為“苦節”，既處過極，故雖得正而不免於“凶”。然禮奢寧儉，故雖有“悔”而終得“亡”之也。 程傳 上六居《節》之極，節之苦者也。居險之極，亦為苦義，固守則“凶”，“悔”則凶“亡”。“悔”，損過從中之謂也。節之“悔亡”，與他卦之悔亡，辭同而義異也。

효사: 상육은 말할 수 없이 고통스러운 절제이니 고수해 나가면 곧 흉하나 회한은 소실한다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 상육은 《절》의 정점에 처하므로 「고절」이다. 이미 처하여 지나쳤으므로 비록 바름을 얻어도 「흉」을 면하지 못한다. 그러나 예제상으로는 사치보다 오히려 검박을 취하므로 비록 「회」가 있어도 최종적으로는 그것을 소제할 수 있다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 상육은 《절》의 정점에 처하여 절제가 고의 지보에 이르렀고 또 험함의 정점에 처하여 동양이 고의 의미를 함유한다. 고집하여 견수하면 「흉」하고 능히 회개하면 흉이 소제될 수 있다. 「회」는 곧 지나침을 감손하여 중도로 돌아가는 의사이다. 절괘 여기의 「회망」은 다른 괘의 회망과 자면은 같으나 의의가 다르다.

集說 干氏寶曰：彖稱“苦節不可貞”，在此爻也，故曰“貞凶”。 孔氏穎達曰：上六處《節》之極，過《節》之中，節不能甘，以至於苦，故曰“苦節”也。若以苦節施人，則是正道之凶，若以苦節修身，則儉約無妄，可得亡悔。 呂氏大臨曰：上六居《節》之極，其節巳甚，“苦節”者也。用過乎節，物所不堪，守是不變物窮必乖，故曰“貞凶”。禮奢寧儉，未害乎義，故曰“悔亡”。

「집설」에 간보를 인용한다. 《단사》가 「고절불가정」이라 칭한 것은 곧 이 한 효를 가리키므로 「정흉」이라 한다. 공영달이 말한다. 상육은 《절》의 정점에 처하여 《절》의 중도를 넘어 지나쳐 절제가 감미를 이루지 못하여 고에 이르렀으므로 「고절」이라 한다. 만약 고절을 가져와 남에게 시가하면 곧 비록 바른 도를 행하여도 흉을 초래하고, 만약 고절로 자신을 수양하면 곧 검약하여 허망하지 않아 회한을 소제할 수 있다. 여대림이 말한다. 상육은 《절》의 정점에 처하여 절제가 이미 너무 지나쳤으니 「고절」이다. 용도가 절의 분촌을 초과한 것은 사람이 승수할 수 없고, 죽게 지켜 변통하기를 꺼리지 않으면 사물이 궁극하여 반드시 궤위하므로 「정흉」이라 한다. 예제상으로 사치보다 오히려 검박을 취하는 것은 이것이 오히려 의리를 상해하는 데 이르지 않으므로 「회망」이라 한다.

胡氏炳文曰：無位中，故為“甘”：上位極，故為“苦”。彖曰“節亨”，五以之，曰“苦節不可貞”，上以之。 來氏知德曰：無甘節之吉，故“貞閃”。無不節之嗟，故“悔亡”。

「집설」에 호병문을 인용한다. 구오는 거위가 중을 얻으므로 「감」이요(저본 「무위중」, 「무」는 「오」의 오자일 것이다) 상육은 거위가 정점에 이르렀으므로 「고」이다. 《단사》에 「절형」이라 한 것은 구오에 대해 말한 것이요 「고절불가정」이라 한 것은 상육에 대해 말한 것이다. 래지덕이 말한다. 상육은 감절 같은 길이 없으므로 「정흉」하고(저본 「정섬」, 「섬」은 「흉」의 오자) 또한 절제를 가하지 않아 감탄하는 것 같은 과실이 없으므로 「회망」이다.

總論 邱氏富國曰：《彖傳》當位以《節》，故《節》之六爻，以當位為善，不當位為不善。若以兩爻相比者觀之，則又各相比而相反。初與二比，初“不出戶庭”則“無咎”，二“不出門庭”則“凶”，二反乎初者也。三與四比，四柔得正則為“安節”，三柔不正則為“不節”，三反乎四者也。五與上比，五得中則為節之“甘”，上過中則為節之“苦”，上反乎五者也。

「총론」에 구부국을 인용한다. 《단전》이 「당위이절」을 강하였으므로 《절》괘의 육효는 「당위」로써 선을 삼고 당위하지 않음으로써 불선을 삼는다. 만약 서로 이웃한 두 효를 가져와 대조하여 보면 또 각각 서로 이웃하면서 의의가 서로 반대된다. 초구와 구이는 서로 이웃하니 초구는 「불출호정」하면 「무구」하고 구이는 「불출문정」하면 「흉」하니 구이가 바로 초구와 서로 반대된다. 육삼과 육사는 서로 이웃하니 육사는 유효로 바름을 얻으면 곧 「안절」이요 육삼은 유효로 바르지 않으면 곧 「불절」이니 육삼이 바로 육사와 서로 반대된다. 구오와 상육은 서로 이웃하니 구오는 중을 얻으면 곧 절제의 「감」이요 상육은 중을 지나치면 곧 절제의 「고」이니 상육이 바로 구오와 서로 반대된다.

陸氏振奇曰：觀下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知《節》道矣，通處味甘，塞處味苦，塞極必潰，故三受焉，甘失反苦，故上受焉。 案 下卦為澤為止，故初二皆曰“不出”。三則澤之止而溢也，上卦為水為流，故四曰“安”而五曰“甘”。上則水之流而竭也，通塞甘苦，皆以澤水取義。陸氏之說得之矣。

「총론」에 육진기를 인용한다. 하괘의 「통」「색」 두 글자와 상괘의 「감」「고」 두 글자를 보면 《절》의 도리를 알 수 있다. 통하는 곳은 맛이 감하고 막히는 곳은 맛이 고하다. 막는 것이 극처에 이르면 반드시 궤결하므로 육삼이 이 결과를 승수하였고, 감이 지나치면 반전하여 고가 되므로 상육이 이 결과를 승수하였다. 이광지의 안(按): 하괘는 택으로 지이므로 초구·구이에 모두 「불출」이라 하고, 육삼은 곧 못이 그치지 못하여 만일하여 나온 것이다. 상괘는 수로 류이므로 육사에 「안」이라 하고 구오에 「감」이라 하며, 상육은 곧 물의 흐름이 마지막에 이르러 고갈한 것이다. 통과 색·감과 고는 모두 택과 수에서 취의한 것이다. 육씨의 설법이 강하여 옳다.

中孚.巽上.兌下程傳 《中孚序卦》：“節而信之，故受之以《中孚》。”節者，為之制節使不得過越也，信而後能行，上能信守之，下則信從之，節而信之也，《中孚》所以次《節》也。

「중부(中孚)·손상태하(巽上兌下)」는 괘획 표기로, 본괘의 상체(上體)가 손(巽)이고 하체(하체)가 태(兌)임을 나타낸다. 정이(程頤)의 《이천역전(伊川易傳)》은 말한다: 《서괘전(序卦傳)》이 《절(節)》 다음에 《중부(中孚)》를 잇는 이치는 「절도가 있어 사람을 믿고 따르게 하므로 《중부》괘로써 이를 잇는다」는 것이다. 절(節)이란 일에 절도를 정하여 지나치게 넘지 못하게 하는 것이다. 성신(誠信)이 있은 뒤에야 행하여 통하고, 위에 있는 이가 믿음을 지켜 변치 않으면 아래에 있는 이가 믿고 따르니, 이를 「절이신지(節而信之)」라 한다. 《중부》괘가 이로써 《절》괘 뒤에 배열된 것이다.

為卦澤上有風，風行澤上，而感於水中，為中孚之象。感，謂感而動也。內外皆實而中虛，為中孚之象。又二五皆陽中實，亦為孚義。在二體則中實，在全體則中虛，中虛信之本，中實信之質。

괘체(卦體)로 말하면 연못 위에 바람이 있어, 바람이 연못 위를 불어 지나며 물속을 감동시키니 이것이 중부(中孚)의 형상이다. 감(感)이란 감동되어 이를 따라 움직이는 것을 말한다. 전체 괘는 안팎 양끝이 모두 실효(實爻)이고 가운데가 비어 있으니 이것이 중부의 형상이다. 또 구이(九二)·구오(九五)는 모두 양효(陽爻)로 가운데가 충실하니 이 또한 부신(孚信)의 뜻이다. 상하 두 체로 나누어 보면 「중실(中實)」이고, 괘체 전체를 합하여 보면 「중허(中虛)」이다. 중허는 성신의 근본이요, 중실은 성신의 질지(質地)이다.

本義 “孚”，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。“豚魚”，無知之物。又木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應則吉，而“利涉大川”，又必利於貞也。

본괘의 괘사는 저본(底本)에서 여기서 탈누되었다(통행본은 「중부, 돈어길, 이섭대천, 이정(中孚豚魚吉利涉大川利貞)」으로 한다)이나, 예에 따라 보충하지 않는다. 주희(朱熹)의 《주역본의(周易本義)》는 말한다: 「부(孚)」는 성신(誠信)이다. 괘체로 말하면 두 음효가 안에 있고 네 양효가 밖에 있으며, 구이·구오 두 양효는 모두 중위(中位)를 차지한다. 전체 괘로 보면 가운데가 비어 있고, 상하 두 체로 보면 가운데가 충실하니 모두 부신의 상(象)이다. 또 하체는 기쁨으로써 상체에 호응하고, 상체는 겸손으로써 하체에 순응하니 이 또한 부신의 뜻이다. 「돈어(豚魚)」는 지각 없는 동물이다. 또 나무가 연못 위에 있고 바깥이 실하고 안이 허한 것은 모두 배와 노의 형상이다. 지성의 믿음은 돈어도 감동시키고 험난을 건널 수 있으나, 그 정정(貞正)을 잃어서는 안 된다. 그러므로 점치는 이가 돈어와 같은 감응을 불러일으킬 수 있으면 길하고, 또한 「이섭대천(利涉大川)」이며, 동시에 반드시 바름을 지킴이 마땅하다.

程傳 豚躁，魚冥，物之難感者也。孚信能感於豚魚，則無不至矣，所以“吉”也。 忠信可以蹈水火，況涉川乎。守信之道，在乎堅正，故利於貞也。 集說 孔氏穎達曰：信發於中，謂之“中孚”。“魚”者蟲之幽隱，“豚”者獸之微賤，內有誠信，則雖微隱之物信皆及矣。既有誠信，光被萬物，以斯涉難，何往不通，故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故“利”在“貞”也。

정이(程頤)의 《이천역전》은 말한다: 새끼 돼지는 성정이 조급하고 물고기는 물속에서 어둡고 혼몽하여 모두 감동시키기 어려운 것들이다. 성신이 돈어에까지 미칠 수 있으면 감동 못 할 것이 없으니 그러므로 「길(吉)」하다. 충신(忠信)한 사람은 물불도 밟을 수 있거늘 하물며 강을 건넘이랴. 믿음을 지키는 방법은 견고하고 바름에 있으니 그러므로 정(貞)에 이롭다. 「집설(集說)」에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 믿음이 마음속에서 나오는 것을 「중부(中孚)」라 한다. 「어(魚)」는 충류(蟲類) 가운데 그윽히 숨은 것이요 「돈(豚)」은 수류(獸類) 가운데 미천한 것이다. 마음속에 성신이 있으면 비록 미소하고 그윽한 것이라도 믿음이 모두 미친다. 이미 성신이 있으면 빛이 만물을 덮어, 이로써 난을 건너면 가서 통하지 않는 곳이 없으니 그러므로 「이섭대천」이라 한다. 믿음이 있되 바르지 않으면 그것은 흉사(凶邪)의 길이니, 그러므로 「이(利)」가 「정(貞)」에 있는 것이다.

蘇氏軾曰：“中孚”，信也，而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。 內無陽不生，故必剛得中，然後為“中孚”也。 《朱子語類》：問：《中孚》“孚”字與“信”字恐亦有別，曰：伊川云，存於中為孚，見於事為信，說得極好。因舉字說孚字從爪從子，如鳥抱子之象。今之乳字一邊從孚，蓋中所抱者，實有物也，中間實有物，所以人自信之。

「집설」에 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 「중부」는 곧 믿음인데, 이를 「중부」라 하는 까닭은 날짐승이 알을 품는 것과 같아서, 속에 있은 뒤에야 부화하여 이루어질 수 있기 때문이다. 안에 양기가 없으면 날 수 없으니, 그러므로 반드시 강이 중을 얻은 뒤에야 「중부」가 된다. 《주자어류(朱子語類)》에 기록한다: 어떤 사람이 물었다, 《중부》의 「부(孚)」자와 「신(信)」자에도 아마 구별이 있겠지요, 하고. 주희가 말했다: 이천이 말하기를, 마음에 존재하는 것을 부(孚)라 하고 일에 나타나는 것을 신(信)이라 한다, 아주 잘 말했다. 이에 《자설(字說)》을 들어 「부」자는 조(爪)와 자(子)에서 따와 새가 발톱으로 새끼를 품는 모양이라 하고, 오늘의 「유(乳)」자도 한쪽 변이 부에서 나왔다. 보니 그 품는 바에 참으로 안에 실제의 것이 있다. 가운데 참으로 물이 있으므로 사람이 저절로 그것을 믿는 것이다.

問中虛信之本，中實信之質，如何？曰：只看虛實字，便見本質之異，中虛是無事時虛而無物，故曰中虛。自中虛中發出來皆是實理，所以曰中實。 又云，一念之間，中無私主，便謂之虛，事皆不妄，便謂之實，不是兩件事。

또 어떤 사람이 물었다: 「중허는 성신의 근본이요 중실은 성신의 질지」라는 말은 어떻게 풀이하는가. 주희가 말한다: 다만 허(虛)·실(實) 두 글자를 보면 「본(本)」과 「질(質)」의 구별이 보인다. 중허란 일이 없을 때 마음이 허정하여 한 물건도 걸리지 않으므로 중허라 하고, 그 허에서 나오는 것은 또 모두 실리(實理)이므로 중실이라 한다. 주희가 또 말한다: 한 생각 사이에 마음에 사의(私意)가 주인이 되지 않으면 허라 하고, 일을 처리함에 허망함이 없으면 실이라 한다. 이것은 두 가지 일이 아니다.

胡氏炳文曰：“豚魚”至愚無知，惟信足以感之。大川至險不測，惟信足以濟之。 然信而或失其正，則如盜賊相群，男女相私，士夫死黨，小人出肺月於相示，而遂背之，其為孚也，人為之偽，非天理之正，故又戒以“利貞”。

「집설」에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 「돈어」는 어리석음이 극에 달하여 조금도 지각이 없으니 오직 성신만이 족히 그것을 감동시킬 수 있다. 대천은 험악이 극에 달하여 깊이를 헤아릴 수 없으니 오직 성신만이 족히 그것을 건널 수 있다. 그러나 믿음이 있되 혹 그 바름을 잃으면, 그것은 도적이 무리를 짓고 남녀가 사사로이 구합하고 사대부가 사당(死黨)을 맺고 소인이 심폐(心肺)를 꺼내 서로 보이는(저본은 「출폐월우상시(出肺月于相示)」라 하나 「월우(月于)」는 「간(肝)」으로 해야 하며, 간담을 쏟는다는 뜻) 것과 같아, 지난 뒤에는 돌이켜 배반한다. 이러한 부(孚)는 인위적 조작의 허위이지 천리(天理)의 바름이 아니니, 그러므로 또 「이정(利貞)」으로써 이를 경계한다.

蔡氏清曰：“豚魚吉”，承中孚雲也。中孚便有以孚於物矣，不然，乃為豚魚之言，而不為中孚者之占矣，“豚魚”是承中孚，故《彖傳》曰“豚魚吉，信及豚魚也”。 吳氏曰慎曰：“中孚豚魚吉”，卦辭連卦名為義，猶“同人于野”，“履虎尾”“艮其背”之例，言人中心能孚信於豚魚，則無所不感矣，故吉也。

「집설」에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 「돈어길(豚魚吉)」은 「중부」 두 글자를 이어받아 풀이해 내려가는 것이다. 중부가 있으면 자연히 성신을 만물에 미치게 할 수 있고, 그렇지 않으면 그것은 돈어를 위해 하는 말이 되어 중부한 사람을 위해 내리는 점이 아니게 된다. 「돈어」는 이미 중부를 이어받아 말한 것이므로, 《단전(彖傳)》은 「돈어길, 신급돈어야(信及豚魚也)」라 한다. 오왈신(吳曰愼)은 말한다: 「중부돈어길」은 괘사가 괘명과 이어져 뜻을 취하는 것으로, 《동인(同人)》의 「동인우야(同人于野)」, 《리(履)》의 「리호미(履虎尾)」, 《간(艮)》의 「간기배(艮其背)」의 체례와 같다. 사람의 중심이 성신하여 돈어에까지 미치면 감동 못 할 것이 없으니 길하다는 것이다.

初九，虞吉，有它不燕。 本義 當《中孚》之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辭也。

효사는 말한다: 초구, 먼저 짐작하고 심량한 뒤에 믿고 따르면 길상하다. 따로 다른 견련(牽連)이 있으면 안녕을 얻지 못한다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 초구는 《중부》의 시작에 해당하여 위로 육사(六四)와 상응한다. 상대가 믿을 만하다고 짐작한 뒤에 신임하면 길하다. 만일 따로 다른 견련이 있으면, 짐작할 때 지켜야 할 바름을 잃어 안돈(安頓)을 얻지 못한다. 이것은 점치는 이를 경계하는 말이다.

程傳 九當《中孚》之初，故戒在審其所信。“虞”，度也，度其可信而後從也。雖有至信，若不得其所，則有悔咎。故虞度而後信則言也。既得序脂，則當誠一，若“有它”，則不得其燕安矣。“燕”，安裕也。“有它”，志不定也。人志不定，則惑而不安，初與四為正應，四《巽》體而居正，無不善也。爻以謀始之義大，故不取相應之義，若用應則非虞也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 초구는 《중부》의 처음에 해당하므로 경계의 중점은 스스로 믿는 대상을 살피는 데 있다. 「우(虞)」는 짐작이니, 먼저 상대가 믿을 만하다고 짐작한 뒤에 따른다. 비록 지성의 믿음이 있을지라도 맡기는 곳이 바르지 못하면 회오(悔咎)가 있다. 그러므로 짐작한 뒤에 믿고 따라야 길하다(저본은 「즉언야(則言也)」라 하나 「언」은 「길」의 오자로 해야 한다). 이미 믿을 곳을 얻었으면(저본은 「기득서지(既得序脂)」라 하나 「기득소신(既得所信)」으로 해야 한다) 마땅히 성실하고 한결같아야 한다. 만일 「유타(有它)」가 있으면 그 안일(安逸)을 얻지 못한다. 「연(燕)」은 안적하고 관여(寬裕)함이요, 「유타」는 심지(心志)가 오로지 정해지지 않는 것이다. 사람의 심지가 오로지 정해지지 않으면 미혹하여 편안하지 않다. 초구와 육사는 정응(正應)이고, 육사는 《손(巽)》체에 속하고 거위(居位)도 바름을 얻어 본래 나쁠 것이 없다. 다만 이 효는 「모시(謀始)」(처음을 도모함)의 뜻을 중시하므로 상응의 뜻을 취하지 않는다. 일말 상응에 의지하면 그것은 「우」라 할 수 없게 되기 때문이다.

集說 荀氏爽曰：“虞”，安也。初應於四，宜自安虞，無意於四則吉，故曰“虞吉”也，有意於四則不安，故曰“有它不燕”也。 案 荀氏項氏說，於《易》例卦義皆合。蓋《易》例初九應六四，義無所取，如《屯》之“磐桓”，《賁》之“賁趾”。皆不取應四為義。《頤》之“朵頤”，則反以應四為累。

「집설」에 순상(荀爽)의 말을 인용한다: 「우(虞)」는 편안함이다. 초구와 육사는 상응하나, 이치로 스스로 심도(審度) 가운데 편안히 있어야 한다. 육사에 마음을 움직이지 않으면 길하니 그러므로 「우길(虞吉)」이라 하고, 육사에 마음을 움직이면 편안하지 않으니 그러므로 「유타불연(有它不燕)」이라 한다. 이광지(李光地)가 논한다: 순상과 항안세(項安世)의 설은 《주역》의 통례와 괘의 어느 면에서도 통한다. 《주역》의 통례는 초구와 육사가 상응하나 취의(取義)에 있어 취할 것이 없다. 예컨대 《준(屯)》괘 초구의 「반환(磐桓)」, 《비(賁)》괘 초구의 「비기지(賁其趾)」는 모두 육사에 응함으로 뜻을 취하지 않고, 《이(頤)》괘 초구의 「타이(朵頤)」는 도리어 육사에 응함을 누(累)로 삼는다.

惟《損》、《益》之初，則適當益上報上之卦，時義不同也。此卦之義，主於中有實德，不願乎外，故六爻無應者吉，有應者凶。初之“虞吉”者，謂其有以自守自安也。禮有虞祭，亦安之義也。“燕”，亦安也。虞則燕，不虞則不燕矣。“有它不燕”，正與《大過》九四“有它，吝”同。九四下應初六為“有它”，初九上應六四，亦為“有它”也。

다만 《손(損)》과 《익(益)》 두 괘의 초효만이 마침 위를 이롭게 하고 위에 보답하는 괘의를 만났을 뿐이니, 그것은 시세(時勢)의 취의가 다를 뿐이다. 이 괘의 취의는 심중에 실덕(實德)이 있어 밖에 바라지 않음을 중시한다. 그러므로 여섯 효 가운데 「응여(應與)」가 없는 것은 길하고 응여가 있는 것은 흉하다. 초구의 「우길」은 스스로 지키고 스스로 편안함을 말한다. 옛 예에 「우제(虞祭)」(매장 후 망혼을 편안케 하는 제사)가 있으니 이 또한 편안함의 뜻이요, 「연」 역시 편안함이다. 심도하면 편안하고 심도하지 않으면 편안하지 못하다. 「유타불연」은 바로 《대과(大過)》 구사(九四)의 「유타, 린(有它吝)」과 같다. 《대과》 구사가 아래로 초육(初六)에 응하는 것을 「유타」라 하면, 여기서 초구가 위로 육사에 응하는 것도 마찬가지로 「유타」라 한다.

九二，嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 本義 九二《中孚》之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和我爵爾靡之象。 鶴在陰，謂九居二。“好爵”，謂得中。“靡”，與縻同，言懿德人之所好。故“好爵”雖我之所獨有，而彼爾繫戀之也。

효사는 말한다: 구이, 학이 그윽한 곳에서 울면 그 새끼가 화답한다. 내게 좋은 술이 있으면 나는 너와 함께 그것에 침잠하리라.(저본은 「오학(嗚鶴)」, 통행본은 「명학(鳴鶴)」으로 한다.) 주희의 《주역본의》는 말한다: 구이는 《중부》의 실덕을 갖추고 구오도 중부의 실덕으로써 이에 응하므로, 학이 울고 새끼가 화하며 내 술에 네가 침미하는 상이 있다. 학이 음(陰)에 있다 함은 양효가 둘째 자리에 있음을 가리키고, 「호작(好爵)」은 중위를 차지함을 가리킨다. 「미(靡)」는 「미(縻)」와 같아 계련(係戀)의 뜻이니, 아름다운 덕은 사람들이 사랑하는 바이므로 「호작」이 비록 나 혼자만이 독유하는 것이지만 네가 그것을 계념(係念)한다는 것이다.

程傳 二剛實於中，孚之至者也，孚至則能感通，鶴鳴於幽隱之處，不聞也。而其乎相應和中心之願相通也。“好爵”我有，而彼亦係慕，說“好爵”之意同也。有孚於中，物無不應，誠同故也。至誠無遠近幽深之間，故《繫辭》云，“善則千里之外應之，不善則千里違之”。占誠通也，至誠感通之理，知道若為能識之。

정이의 《이천역전》은 말한다: 구이는 양강(陽剛)이 안에 충실하여 성신이 극에 이른 것이다. 성신이 극에 이르면 감통(感通)할 수 있다. 학이 그윽히 숨은 곳에서 우는 것은 본래 들리지 않아야 하나, 그 새끼가 서로 응하여 화하는 것은 심중의 소원이 피차 상통하기 때문이다. 「호작」은 내가 소유하는 것이나 상대도 또한 계념하여 앙모한다. 호작을 사랑하는 마음이 서로 같다. 마음에 성신이 있으면 외물이 응하지 않는 것이 없으니, 성이 서로 같기 때문이다. 지성은 원근(遠近)과 유심(幽深)에 의해 막히지 않는다. 그러므로 《계사전(繫辭傳)》은 「선하면 천리 밖도 모두 이에 응하고, 선하지 않으면 천리 밖도 모두 이를 배반한다」고 한다. 이것이 바로 성이 잘 감통함을 말하는 것이며, 지성감통의 이치는 오직 참으로 도를 아는 이만이 알아볼 수 있다.(저본의 「점성통야(占誠通也)」「지도약위능식지(知道若為能識之)」 두 곳의 문자에 약간의 탈누가 있다.)

集說 孔氏穎達曰：九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和也。“靡”，散也。不私權利，惟德是與。若“我有好爵”，願與爾賢者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾與爾靡之”。

「집설」에 공영달의 말을 인용한다: 구이는 본체가 양강하여 괘의 내부에 처하고, 또 육삼(六三)·육사의 이중 음효 아래에 있으며 밟는 바는 중도를 잃지 않으니, 이는 외물에 굴종하지 않고 스스로 참을 지키는 것이다. 어두운 곳에 몸을 처하고 행사에 신용을 잃지 않으면 명성이 밖으로 전하여 동류(同類)에 응한다. 학이 그윽한 곳에서 울면 그 새끼가 화함과 같다. 「미」는 분산이다. 권세와 이록을 사사로이 차지하지 않고 오직 덕 있는 이에게 준다. 「아유호작(我有好爵)」이라 함은 그대라는 현자와 나누어 함께 하고자 하므로 「아유호작」「오여이미지(吾與爾靡之)」라 하는 것이다.

王氏安石曰：君子之言行，至誠而善，則雖在幽遠，為己類者，亦以至誠從而應之，中孚之至也。 蘇氏軾曰：《中孚》必正而一，靜而久，而初九六四，六三上九，有應而相求，皆非所謂正而一，靜而久者也。惟九二端愨無求，而物自應焉。 張氏浚曰：二處二陰下為在陰，“其子和之”謂韌。

「집설」에 왕안석(王安石)의 말을 인용한다: 군자의 언어행위가 지성에서 나와 미선(美善)하면, 비록 유원(幽遠)한 땅에 몸이 있더라도 자기와 동류인 사람은 지성으로써 따라 응한다. 이것이 중부의 극이다. 소식은 말한다: 《중부》는 바르고 전일하며 고요하고 오래 지속해야 한다. 초구와 육사, 육삼과 상구는 모두 상응이 있어 피차 서로 구하니, 모두 바르고 전일하며 고요하고 오래 지속한다 할 수 없다. 오직 구이만이 단정하고 성박(誠樸)하여 구하는 바가 없고, 외물이 저절로 그것에 응한다. 장준(張浚)은 말한다: 구이는 두 음효 아래에 처하므로 「재음(在陰)」이라 한다. 「기자화지(其子和之)」는 초구를 가리킨다(저본은 「위인(謂韌)」이라 하나 「인」은 「초(初)」의 오자로 해야 한다).

鄭氏汝諧曰：二獨無應，若未信於人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其實喪，自悔者其德章。無心於感物，而物無不感者，至誠之道也。二以剛履柔，其居得中，且伏於二陰之下，蓋靜晦而無求者，無求而物自應，故鶴鳴在陰，而“其子和之”者，感以天也。

「집설」에 정여해(鄭汝諧)의 말을 인용한다: 구이는 홀로 상응하는 효가 없어 아직 사람에게 믿음을 얻지 못한 것 같으나, 여섯 효 가운데 가장 길한 것은 이에 비할 것이 없다. 스스로 자랑하는 이는 도리어 실질을 잃고, 스스로 낮추는 이는 도리어 덕성이 드러난다. 마음으로 외물을 감동시키려 하지 않아도 외물 중 감동되지 않는 것이 없으니, 이것이 바로 지성의 도이다. 구이는 강효로써 유위(柔位)를 밟고 머무는 곳이 또한 중을 얻었으며, 더욱이 두 음효 아래에 잠복하여 침정하고 회장(晦藏)하여 구하는 바가 없다. 구하는 바가 없이 외물이 저절로 응하므로, 학은 그윽한 곳에서 울고 「기자화지」하니, 이는 천연의 성으로써 서로 감하는 것이다.

案 《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故張氏以“其子和之”為初者近是。“好爵”，謂旨酒也。“靡”，謂醉也。九二有剛中之實德，無應於上，而初與之同德，故有鶴鳴子和好爵爾靡之象。言父子，明不逾出戶庭也。言爾我，明不逾同類也。

이광지가 논한다: 《주역》의 통례에서 무릇 「자(子)」라 하거나 「동(童)」이라 하는 것은 모두 초효의 상이다. 그러므로 장준이 「기자화지」를 초구로 해석한 것은 실정에 가깝다. 「호작」은 미주(美酒)를 가리키고 「미」는 함께 취함을 가리킨다. 구이는 양강이 중에 거하는 실덕이 있고 위로 상응하는 효가 없으며, 초구는 이것과 동덕(同德)하므로 학명자화(鶴鳴子和)·호작이미(好爵爾靡)의 상이 있다. 부(父)와 자(子)라 함은 이 감통이 자기 집안을 벗어나지 않음을 표명하고, 너와 나라 함은 이 감통이 동류 밖을 벗어나지 않음을 표명한다.

《詩》云：鶴鳴於九皋，聲聞於天，則居爽塏之地，而聲及遠矣。處於陰而子和，則不求遠聞可知。又曰：我有旨酒，嘉賓式燕以衎，則同樂者眾矣。吾與爾靡，則惟二人同心而已。 君子之實德實行，不務於遠而修於邇。故《繫辭傳》兩言“況其邇者乎”！然後推廣而

《시경(詩經)·소아(小雅)·학명(鶴鳴)》에 「학명우구고, 성문우천(鶴鳴于九皋 聲聞于天)」이라 하였으니, 저것은 높고 서늘한 마른 곳에 서서 소리의 전함이 먼 것을 말한다. 여기의 학은 그윽한 곳에 처하여 새끼가 화하니, 보니 그것은 명성이 멀리 퍼짐을 구하지 않는 것이다. 《시경·소아·녹명(鹿鳴)》에 또 「아유지주, 가빈식연이감(我有旨酒 嘉賓式燕以衎)」(내게 좋은 술이 있어 귀한 손님으로 하여금 연음하고 즐겁게 하리)이라 하였으니, 저것은 함께 즐기는 이가 많음을 말한다. 여기서 「오여이미」라 함은 다만 두 사람의 마음이 같을 뿐이다. 군자의 실덕·실행은 멀리 퍼짐을 구하지 않고 먼저 가까운 데에서 닦는다. 그러므로 《계사전》은 두 번 「황기이자호(況其邇者乎)」(하물며 가까운 사람이랴)라 한다. 그런 뒤에 밖으로 미루어 넓혀서――저본의 문자는 여기서 중단되고 아래에 탈문(脫文)이 있다.

六三，得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。 本義 “敵”，謂上九信之窮者，六三陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主，而其象如此。 程傳 “敵”，對敵也，謂所交孚者，正應上九是也。三四皆以虛中為成孚之主，然所處則異。四得位居正，故亡匹以從上，三不中失正，故“得敵”以累志，以柔說之質，既有所繫，惟聽信是從，或鼓張，或罷廢，或悲泣，或歌樂，動息憂樂皆繫乎所信也。惟繫所信，故未知吉凶，然非明達君子之所為也。

효사는 말한다: 육삼, 상대를 만나면 혹은 북을 쳐 진격하고 혹은 지쳐 그치며 혹은 비읍하고 혹은 가창한다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 「적(敵)」은 상구를 가리키니, 저것은 성신이 궁극에 이르는 효이다. 육삼은 음유(陰柔)하여 중하지도 바르지도 않고, 열체(悅體)의 꼭대기에 처하면서 상구와 상응하므로 스스로 주인이 될 수 없어 그 상이 이러하다. 정이의 《이천역전》은 말한다: 「적」은 서로 대하는 한쪽으로, 이와 서로 부신하는 대상 곧 그 정응인 상구이다. 육삼·육사는 모두 가운데의 허로써 부신을 성취하는 주효가 되나 처하는 위치가 다르다. 육사는 위를 얻고 바름에 있어 배우를 끊고 상위를 따르고, 육삼은 중하지 않고 바름을 잃어 「득적(得敵)」하여 심지가 누된다. 유열(柔悅)의 자질로써 일단 견계(牽繫)가 있으면 한결같이 상대를 듣고 믿어, 이에 혹 북을 쳐 과시하고 혹 피파(疲罷)하여 쉬며 혹 비읍하고 혹 가락하여, 동과 정·우와 락이 모두 그 믿는 사람에 매인다. 모든 것이 믿는 바에 매이므로 길흉은 아직 보이지 않으나, 그러나 이는 명달한 군자의 하는 바가 아니다.

集說 劉氏牧曰：人惟信不足，故言行之間，變動不常如此。 李氏簡曰：六三之得敵，以其有私繫之心也。 案 諸爻獨三上有應，有應者，動於外也，非中孚也。人心動於外，則憂樂皆繫於物，鼓罷泣歌，喻其不能坦然自安，蓋初力虞燕之反也。

「집설」에 유목(劉牧)의 말을 인용한다: 사람은 다만 성신이 부족하므로 언어행위 사이에 변동이 부정하여 여기에 이른다. 이간(李簡)은 말한다: 육삼이 「득적」하는 까닭은 사사로이 견계하는 마음을 두기 때문이다. 이광지가 논한다: 각 효 가운데 오직 육삼과 상구만이 상응이 있다. 상응이 있으면 곧 마음이 밖으로 움직이는 것이니 그러면 중부가 아니다. 사람의 마음이 일단 밖으로 움직이면 우와 락이 모두 외물에 매인다. 고격(鼓擊)·파휴(罷休)·비읍·가창은 그것이 탄연히 스스로 편안하지 못함을 비유한 것이니, 바로 초구의 「우」이며 「연」인 것의 반대이다(저본은 「개초력우연지반야(蓋初力虞燕之反也)」라 하나 「력」자는 의심스러운 연문(衍文)이다).

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。 本義 六四居陰得正，位近於君，為“月幾望”之象。“馬匹”，謂初與己為匹。四乃絕之而上以信於五，故為“馬匹亡”之象，占者如是則“無咎”也。

효사는 말한다: 육사, 달이 막 차오르려 하나 아직 차지 않고, 수레를 모는 말이 그 짝을 잃으니 허물이 없다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 육사는 음효로써 음위에 있어 바름을 얻고 위치가 군주에 가까우므로 「월기망(月幾望)」의 상이 있다. 「마필(馬匹)」은 초구가 자기와 한 쌍을 맺음을 가리킨다. 육사는 이를 끊고 돌이켜 위로 향해 구오에 믿음을 얻으므로 「마필망(馬匹亡)」의 상이 있다. 점치는 이가 능히 이와 같이 하면 「무구(无咎)」하다.

程傳 四為成孚之主，居近君之位，處得其正，而上信之至，當孚之任者也，如月之幾望盛之至也。己望則敵矣，臣而敵君，禍敗必至，故以幾望為至盛。“馬匹亡”，四與初為正應，匹也，古者駕車用四馬，不能備純色，則兩服兩驂各一色，又小大必相稱，故兩馬為匹，謂對也。馬者，行物也。初上應四，而四亦進從五，皆上行，故以馬為象。 孚道在一，四既從五，若復下繫於初，則不一而害於孚，為有咎矣。故“馬匹亡”則“無咎”也。上從五而不繫於切，是亡其匹也，繫初則不進，不能成孚之功也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 육사는 부신을 성취하는 주효로, 군주에 가까운 위치에 처하고 거위가 바름을 얻었으며 위에서 그것을 믿음이 극에 이르러 부신의 임을 담당하는 자이다. 달이 막 차오르려 하나 아직 차지 않음과 같아 성함이 극에 있다. 참으로 원만하면 태양과 서로 적대한다. 신하로서 군주와 서로 적대하면 화패(禍敗)가 반드시 이르니, 그러므로 「기망(幾望)」으로써 성극을 나타낸다. 「마필망」이라 함은: 육사와 초구는 정응으로 본래 한 쌍이다. 옛날 수레를 몰 때 네 필의 말을 쓰되 순일한 모색을 갖출 수 없으면 부마(服馬) 두 필·참마(驂馬) 두 필을 각각 한 빛으로 하고 또 크고 작음이 반드시 서로 어울려야 하므로, 두 마리를 한 「필(匹)」이라 세니 곧 짝지음의 뜻이다. 말은 걷는 동물로, 초구는 위로 육사에 응하고 육사도 상진하여 구오를 따르니 모두 위로 가므로 말에 상을 취한다. 부신의 도는 전일(專一)을 귀하게 여긴다. 육사가 이미 구오를 따르는데 만일 또 아래로 초구를 견계하면 전일하지 않아 부를 해쳐 허물이 있다. 그러므로 「마필망」하여야 「무구」한 것이다. 위로 구오를 따르고 조금도 초구를 견계하지 않으면 곧 자기의 배우를 잃는 것이다(저본은 「불계우절(不系于切)」이라 하나 「절」은 「초(初)」의 오자로 해야 한다). 초구를 견계하면 상진할 수 없고 부신의 공업을 성취할 수 없다.

集說 郭氏雍曰：“匹”，亦敵之類也。得敵匹亡，其道相反也。《彖傳》言柔在內，而爻則其道相反，蓋卦爻取義有不得而同者也。 案 《易》中六四應初九，而義有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，則以從上為義，而應非所論，《易》例皆然。而此爻尤明，蓋孚不容於有二，況居大臣之位者乎。“月幾望”者，陰受陽光，承五之象也。“馬匹亡”者，無有私群，遠初之象也。 自《坤》卦牝馬以得主為義，而其下曰：“東北喪朋”。東北者，近君之位也，《中孚》之四當之矣。

「집설」에 곽옹(郭雍)의 말을 인용한다: 「필(匹)」도 또한 「적(敵)」(서로 대하는 배우)의 부류에 속한다. 육삼의 「득적」과 육사의 「필망(匹亡)」은 둘의 노수(路數)가 정반대이다. 《단전》은 유효가 안에 있다 하지만 효사가 말하는 바는 도리어 이와 서로 반대된다. 괘와 효의 취의가 일치하지 못하는 때가 있음을 볼 수 있다. 이광지가 논한다: 《주역》에서 육사가 초구에 응하여 취의에 있어 취할 만한 것이 있는 것은 모두 위로 구오를 만나지 않는 경우이다. 만일 육사가 구오를 만나면 상위를 따름을 취의로 하고 상응하느냐 아니냐는 논의의 열에 들지 않으니, 《주역》의 통례는 모두 이와 같다. 그리고 이 효는 더욱 분명하니, 부신은 두 마음을 용납하지 않기 때문이며 하물며 대신의 위치에 몸을 처함이랴. 「월기망」은 음이 양의 빛을 받는 것이니 바로 구오를 받드는 상이고, 「마필망」은 사당이 없는 것이니 바로 초구를 멀리하는 상이다. 《곤(坤)》괘로부터 빈마(牝馬)가 「득주(得主)」함을 취의로 삼고 그 아래에 곧 「동북상붕(東北喪朋)」이라 하니——동북은 바로 군주에 가까운 위치이다. 《중부》의 육사는 바로 이 자리에 해당한다.

九五，有孚孿如，無咎。 本義 九五剛健中正，《中孚》之實而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。 程傳 五居君位，人君之道，當以至誠感通天下，使天下之心信之，固結如拘攣然，則為“無咎”也。人君之孚，不能使天下固結如是，則億兆之心，安能保其不離乎。

효사는 말한다: 구오, 성신을 품고 천하를 견련하고 굳게 결속시키면 허물이 없다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 구오는 강건중정(剛健中正)하여 《중부》의 실덕을 갖추고 존위(尊位)에 있어 부신의 주효이다. 아래는 구이와 상응하여 서로 동덕하므로 그 괘상과 점단이 이러하다. 정이의 《이천역전》은 말한다: 구오는 군위에 있다. 인군의 도는 마땅히 지성으로써 천하에 감통하여 천하의 인심이 모두 그를 믿고 굳게 결속하여 구련(拘攣)된 것과 같게 하여야 「무구」하다. 인군의 성신이 천하를 이같이 굳게 결속하지 못하면 억조(億兆)의 마음이 흩어지지 않음을 어찌 보증할 수 있겠는가.

集說 王氏弼曰：處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍，故“有孚 咎”。九五君位，足以感通天下，又無私應之累，故直曰“有孚攣如”而已。 胡氏炳文曰：六爻不言“孚”，惟九五言之，九五孚之主也。

「집설」에 왕필(王弼)의 말을 인용한다: 구오는 중성(中誠)으로써 서로 사귀는 때에 처하여 존위에 있어 만물의 주재가 되니, 성신을 어찌 버릴 수 있겠는가. 그러므로 「유부……구(有孚咎)」라 한다――저본은 여기서 한 절의 문자가 빠져 이어서 아래 주가(注家)의 성명도 함께 빠졌다. 탈문 뒤에 이어 말한다: 구오는 군위로 족히 천하에 감통하고 또 편사응화(偏私應和)의 누가 없으니, 그러므로 곧바로 「유부련여(有孚攣如)」라 함으로 족하다. 호병문은 말한다: 여섯 효 가운데 모두 「부」를 말하지 않는데 오직 구오만이 이를 말하니, 구오는 부신의 주효이기 때문이다.

案 此爻是《彖》所謂“孚乃化邦者也”，人君之孚，與在下者不同，居下位者，中有實德，不遷於外而已，人君則以孚天下為實德。故必誠信固結於天下，然後為“無咎”也。此爻義與《小畜》之九五同，其為臣者，“月幾望”之義亦同，但彼主於君臣相畜，而此主於君臣相孚爾，要之“富以其鄰”者，即“孚乃化邦”之說，而“君子征凶”者，亦即“馬匹亡”之意也。

이광지가 논한다: 이 효는 곧 《단전》이 말하는 「부내화방자야(孚乃化邦者也)」(성신이 있어야 방국을 교화할 수 있다)의 부류이다. 인군의 부신은 하위에 있는 이와 다르다. 하위에 있는 이는 속에 실덕이 있어 밖으로 옮겨가지 않으면 족하지만, 인군은 천하에 부함을 실덕으로 삼는다. 그러므로 반드시 성신이 천하 사람에게 굳게 결속한 뒤에야 「무구」하다. 이 효의 뜻은 《소축(小畜)》의 구오와 같고, 신하인 저 효의 「월기망」의 뜻도 또한 같다. 다만 저것은 군신이 서로 축양(畜養)함을 주로 하고 이것은 군신이 서로 부신함을 주로 할 뿐이다. 요컨대 《소축》 구오의 「부이기린(富以其鄰)」은 곧 「부내화방」의 설이고, 《소축》 상구의 「군자정흉(君子征凶)」은 곧 여기서의 「마필망」의 뜻이다.

上九，翰音登于天，貞凶。 本義 居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也，故其象占如比。雞曰翰音，乃巽之象。居《巽》之極，為“登於天”，雞非登天之物而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。

효사는 말한다: 상구, 닭 우는 소리가 하늘에 오르니 굳게 지켜 나가면 흉하다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 상구는 성신의 꼭대기에 처하여 변통을 모르니 비록 바름을 지킬지라도 이 또한 흉한 길이다. 그러므로 그 괘상과 점단이 이러하다(저본은 「여비(如比)」라 하나 「비」는 「차(此)」의 오자이다). 《예기(禮記)》에서 제사에 쓰는 닭을 「한음(翰音)」이라 하는 것은 바로 손(巽)의 상이다. 상구는 《손》의 꼭대기에 있으므로 「등우천(登于天)」이라 한다. 닭은 본래 하늘에 오를 수 있는 것이 아닌데 오르려 하고, 믿는 바는 믿어야 할 이가 아니며 또한 변을 모르는 것도 또한 이와 같다.

程傳 “翰音”者，音飛而實不從，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故云翰音登天，正亦滅矣。陽性上進，風體飛颺。九居《中孚》之時，處於最上，孚於上進而不知止者也，其極至於羽翰之音，登聞於天，貞固於此而不知變，凶可知矣。夫子曰好信不好學，其蔽也賊，固守而不通之謂也。 集說 王氏弼曰：“翰”，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 「한음」이란 소리는 날아오르나 실제는 따르지 않는 것이다. 상구는 믿음의 끝에 처하여 믿음이 끝나면 쇠한다. 충독(忠篤)은 안에서 상하고 화미(華美)는 밖에서 드러나니, 그러므로 한음등천이라 하고 바름도 또한 멸한다. 양의 성정은 위로 나아가고 풍체(風體)는 비양(飛揚)한다. 상구는 《중부》의 때에 있어 최상에 처하여 상진에 부하여 그침을 모르는 자이다. 그 극에 이르러 우한(羽翰)의 소리가 되어 하늘에 올라 들린다. 이 위에 정고(貞固)를 지켜 변을 모르면 흉함은 알 만하다. 공자가 말하기를 「호신불호학 기폐야적(好信不好學 其蔽也其蔽也賊)」(믿음을 좋아하고 배움을 좋아하지 않으면 그 폐단은 해롭다) 하였으니, 이는 굳이 지켜 통변하지 못함을 말한다. 「집설」에 왕필의 말을 인용한다: 「한」은 높이 나는 것이다. 비음(飛音)이라 함은 소리는 날되 실제는 따르지 않는 것을 말한다.

居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。胡氏瑗曰：“翰”者，鳥羽之高飛也，上九在一卦之上，居窮極之地，是無純誠之心，篤實之道，徒務其虛聲外飾，以矯偽為尚，如鳥之飛登於天，徒聞其虛聲而已。

앞의 한 가(家) 주해는 말한다: 상구는 전체 괘의 최상위에 처하여 바로 《중부》 성신의 도가 끝에 이를 때에 해당한다. 성신이 끝에 이르면 쇠하며, 안으로는 충후독실(忠厚篤實)의 실질이 이미 상하고 밖으로는 화미의 명성을 드러낸다. 그러므로 효사는 「한음등우천」이라 한다. 집설에 호원(胡瑗)의 말을 인용한다: 「한」은 새가 날개로 높이 나는 것을 가리킨다. 상구는 한 괘 위에 있어 궁극의 땅에 처하여 순성(純誠)의 마음이 없고 독실의 도가 없이, 한갓 허성(虛聲)과 외식을 꾸미며 교위(矯僞)를 숭상으로 삼는다. 새가 날아 하늘에 오르는 것과 같아 사람은 다만 그 허성을 들을 뿐이다.

蘇氏軾曰：“翰音”，飛且鳴者也。處外而居上，非中孚之道，飛而求顯，鳴而求信者也，故曰“翰音登于天”，九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也。朱氏震曰：巽為雞，剛其翰也，柔其毛也。“翰”，羽翮也。雞振其羽翮而後出於聲，“翰音”也。

집설에 소식의 말을 인용한다: 「한음」이란 날면서 우는 새이다. 상구는 괘 밖에 몸을 두고 또한 최상에 있으니 《중부》의 성신으로써 서로 감하는 도에 합하지 않고, 높이 날아 현달을 구하고 울어서 사람의 신임을 구하는 부류이다. 그러므로 효사는 「한음등우천」이라 한다. 구이는 하괘의 그윽한 곳에 숨어 묵묵히 우나 도리어 동류의 응화가 있고, 상구는 날며 울어 운천에 곧장 오르니 둘의 노수가 정반대이다. 집설에 또 주진(朱震)의 말을 인용한다: 상괘 「손(巽)」은 《설괘전(說卦傳)》에서 닭에 상을 취한다. 닭의 몸에서 강경한 것은 깃털이요 유연한 것은 솜털이다. 「한」은 곧 날개 위의 굳은 깃촉이다. 닭은 먼저 그 굳은 날개를 떨고 난 뒤에야 울음소리를 내니 이것이 「한음」의 내력이다.

鄭氏汝諧曰：“翰音”登天者，聲聞過情，君子恥之。章氏潢曰：二居兌澤，故曰“在陰”。上為巽風，故曰“於天”。孚於中也，則鳴鶴自有子和。孚於外也，則翰音徒登於天。然則中孚可以人偽為之哉！

집설에 정여해의 말을 인용한다: 「한음」이 하늘에 곧장 오르는 것은 명성이 실정을 지나치는 것이니 이는 군자가 부끄러워하는 바이다. 집설에 또 장황(章潢)의 말을 인용한다: 구이는 하괘 「태(兌)」에 처하여 태의 취상은 택(澤)이므로 구이 효사는 「재음(在陰)」이라 하고, 상구는 상괘 「손(巽)」에 처하여 손의 취상은 풍(風)이므로 상구 효사는 「우천(于天)」이라 한다. 성신이 마음속에 생기면 구이와 같이 「명학재음(鳴鶴在陰)」하여 저절로 동류의 응화가 있고, 성신이 다만 밖에서 지어지면 상구와 같이 되어 공연이 한 소리 울음을 높은 하늘에 보낼 뿐이다. 여기서 보면 《중부》가 말하는 성신을 어찌 인위적 조작으로 꾸밀 수 있겠는가!