계사상전(繫辭上傳) 제9장(第九章)(속(續))

本義 凡此策數，生於四象，蓋河圖四面。太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六，揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數，亦皆符會，蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。

주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이상의 건곤(乾坤) 양괘(兩卦)의 책수(策數)는, 모두 「사상(四象)」에서 생해 낸 것이요, 그 근저(根柢)는 《하도(河圖)》의 사면(四面)의 방위(方位)에 있다——태양(太陽)이 일위(一位)를 점하여 구(九)와 서로 연하고, 소음(少陰)이 이위(二位)를 점하여 팔(八)과 서로 연하고, 소양(少陽)이 삼위(三位)를 점하여 칠(七)과 서로 연하고, 태음(太陰)이 사위(四位)를 점하여 육(六)과 서로 연한다. 설시구괘(揲蓍求卦)의 방법은, 삼변(三變)이 남긴 시초(蓍草)를 통반(通盤)으로 합계(合計)하여, 먼저 제1변할 때 지풍(指縫)에 건 저 한 개를 공제(扣掉)하고, 이후(此后) 매번 남는 네 개를 한 개의 「기(奇)」로 계산하고, 매번 남는 여덟 개를 한 개의 「우(偶)」로 계산한다. 「기」는 원(圓)에 속하여, 원의 주장(周長)은 직경(直徑)의 세 배(倍)이니, 그것의 전수(全數)를 취하여, 그러므로 한 개의 기는 삼(三)으로 기록한다. 「우」는 방(方)에 속하여, 방의 주장은 직경의 네 배이니, 다만 일반(一半)을 취하여, 그러므로 한 개의 우는 이(二)로 기록한다. 삼변이 얻은 것을 의차(依次)로 루가(累加)하여 일으키면, 흠호(恰好)히 곧 육·칠·팔·구의 네 개의 수이며, 그리고 제3변의 설여(揲餘)의 시수(蓍數)와 최후(最後)에 산출(算出)한 책수도, 모두 이 네 개의 수와 일일이 부합(符合)한다. 삼변이 남긴 것이 만약 전부 기이면, 루가는 삼삼(三三)하여 구를 얻고, 설한 수도 또한 동양(同樣)하게 구요, 책수는 곧 사구(四九) 삼십육이니, 이것이 곧 《하도》의 일위(一位)에 거한 태양(太陽)이다. 만약 두 기와 한 우이면, 루가는 삼 가 삼 가 이하여 팔을 얻고, 설한 수도 또한 동양하게 팔이요, 책수는 곧 사팔(四八) 삼십이니, 이것이 곧 이위(二位)에 거한 소음(少陰)이다.

二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰，是其變化往來進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也，少陰退而未極乎虛，少陽進而末極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也。凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。

《본의》는 계속하여 말한다: 두 우(偶)와 한 기(奇)가 루가(累加)하여 칠(七)을 얻고, 설(揲)한 수도 또한 동양하게 칠이요, 책수는 곧 사칠(四七) 이십팔이니, 이것이 곧 삼위(三位)에 거한 소양(少陽)이다. 세 번이 전부 우이면 루가하여 육(六)을 얻고, 설한 수도 또한 동양하게 육이요, 책수는 곧 사육(四六) 이십사니, 이것이 곧 사위(四位)에 거한 노음(老陰)이다. 이 한 벌의 변화왕래(變化往來)·진퇴이합(進退離合)의 오묘(奧妙)는, 전부 자연연(自然)히 생해 낸 것이요, 인력(人力)이 능히 안배(安排)할 수 있는 것이 아니다. 소음(少陰)은 성(盛)으로부터 퇴(退)하나, 도리어 아직 극허(極虛)에 퇴하여 이르지 않았고, 소양(少陽)은 미(微)로부터 진(進)하나, 또한 아직 극영(極盈)에 진하여 이르지 않았다. 오직 노양(老陽)과 노음(老陰)이 변화의 다함(盡頭)에 달려 이르렀으니, 그러므로 《계사(繫辭)》가 여기서 단(單)히 노양노음을 취하여 건곤(乾坤)의 육효(六爻)의 책수를 계산한다. 그 나머지의 소양소음의 책수는, 독자(讀者)가 이에 의하여 유추(類推)하면 곧 알 수 있다. 「기(期)」는 곧 일주년(一周年)이다. 일년은 실제로 삼백육십오일(三百六十五日)이요 또 사분지일(四分之一日)인데, 여기서 삼백육십일을 설한 것은, 다만 정수(整數)를 거들어 총괄(籠統)히 설한 것일 뿐이다.

集說 孔氏穎達曰：乾之少陽。一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰，故百四十有四也。《朱子語類》云：大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦湊到六十也，鐘律五聲十二律，亦積為六十也，以此知天地之數，皆至六十為節。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 건괘(乾卦)가 만약 소양(少陽)으로 계산하면, 한 효는 이십팔 책(策)이요, 육효는 곧 일백육십팔 책이다. 그러나 《계사(繫辭)》의 설한 건의 책 이백십육은, 노양(老陽)의 매 효마다 삼십육 책에 의하여 셈한 것이다. 곤괘(坤卦)가 만약 소음(少陰)으로 계산하면, 한 효는 삼십이 책이요, 육효는 곧 일백구십이 책이다. 그러나 《계사》의 설한 곤의 책은, 노음(老陰)의 매 효마다 이십사 책에 의하여 셈하였으니, 그러므로 얻은 수가 일백사십사이다. 집설에 또 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 《역(易)》 안의 수는 대저(大抵) 모두 육십(六十)을 하나의 절도(節度)로 한다——노양의 삼십육과 노음의 이십사가 서로 배(配)하여 육십이요, 소음의 삼십이와 소양의 이십팔이 서로 배하여도 또한 육십이다. 십천간(十天干)과 십이지지(十二地支)가 서로 배하여, 육십에 이르러야 겨우 회환(回環)하여 일주(一周)한다. 악율(樂律) 위에서 오성(五聲)과 십이율(十二律)이 서로 승(乘)하여, 적수(積數)도 또한 동양(同樣)하게 육십이다. 이로 인하여 천지의 수가 모두 육십을 하나의 단락(段落)으로 함을 안다.

又答程大昌曰：《大傳》專以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其實六爻之為陰陽者，老少錯餘，其積而為乾者，未必皆老陽，其積而為坤者，未必皆老陰，其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。胡氏炳文曰：前則掛扐象月之閏，此則過揲之數象歲之周，蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。案 《大傳》不言乾之掛扐若干，坤之掛扐若干，而但言乾之策坤之策，則以策數定七八九六者似是。

집설에 또 주희(朱熹)가 정대창(程大昌)에게 답한 서신(書信)의 말을 인용한다: 《계사대전(繫辭大傳)》이 여기서 다만 육효(六爻)를 취하여 분별하여 노양(老陽)·노음(老陰)의 두 개의 수를 승(乘)하여 이로써 입론(立論)하니, 그러므로 건의 책은 이백십육이요·곤의 책은 일백사십사라 설하여, 합하여 삼백육십이다. 그 실(實)은 실제로 점서(占筮)할 때, 육효의 음양은 노소(老少)가 교착(交錯)하여, 이루어 하나의 건괘가 되는 육효가 미필(未必) 전부 노양이 아니고, 이루어 하나의 곤괘가 되는 육효도 미필 전부 노음이 아니다. 진(震)·감(坎)·간(艮)·손(巽)·리(離)·태(兌)의 이 육자(六子) 및 그 나머지의 제괘(諸卦)에 이르러서는, 각 효가 혹은 양이 되고 혹은 음이 되어, 그 가운데도 동양(同樣)하게 서로 노소의 분별이 있다. 집설에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 앞 글이 강한 괘륵(挂扐)이 귀(歸)한 영수(零數)는, 일년(一年) 가운데의 윤월(閏月)에 상(象)을 취하였다. 여기가 강한 과설(過揲)이 얻은 책수는, 일년의 주기(周期)에 상을 취하였다. 이미 매번 설할 때 사(四)로 하여, 본래 이미 사시(四時)의 상에 합하였으니, 그러면 과설의 수를 총괄하여 일으키면, 곧 또 사시가 적(積)하여 일세(一歲)를 이루는 상에 합한다. 이광지(李光地)의 안(按): 《계사대전》은 아울러 건의 괘륵이 얼마인지·곤의 괘륵이 얼마인지를 설하지 않고, 다만 건의 책·곤의 책을 설하니, 볼 만하다, 과설의 책수를 써서 칠·팔·구·육을 판정(判定)하는 것이, 사호(似乎) 겨우 정해(正解)이다.

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。本義 二篇，謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

《계사》는 말한다: 상하(上下)의 양편(兩篇)의 책수(策數)를 합계(合計)하면 일만천오백이십(一萬一千五百二十)이니, 정(正)히 만물(萬物)의 수목(數目)에 상당(相當)한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이른바 「이편(二篇)」은, 《주역(周易)》의 상경(上經)과 하경(下經)을 가리킨다. 육십사괘(六十四卦)는 모두 삼백팔십사효(三百八十四爻)이요, 그 가운데 양효(陽爻)가 일백구십이(一百九十二)요, 매 효마다 노양의 삼십육 책으로 계산하여, 육천구백십이 책을 얻는다. 음효(陰爻)도 또한 일백구십이요, 매 효마다 노음의 이십사 책으로 계산하여, 사천육백팔 책을 얻는다. 두 항(項)을 서로 더하면, 정호(正好)히 일만천오백이십의 이 수이다.

是故四營而成易，十有八變而成卦。集說 陸氏績曰：分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也，揲之以四以象四時，三營也。歸奇於扐以象閏，四營也。孔氏穎達曰：營，謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也，每一爻有三變，初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。

《계사》는 말한다: 그러므로 네 도(道)의 경영(經營)을 경과(經過)하여 겨우 한 번의 변역(變易)을 이루고, 십팔(十八) 번의 변(變)을 경과하여 겨우 한 괘를 이룬다. 집설에 육적(陸績)의 말을 인용한다: 사십구 개의 시초(蓍草)를 신수(信手)로 나누어 두 움켐으로 하여 이로써 천지의 양의(兩儀)를 상(象)한 것은, 이것은 제1영(營)이다. 그 가운데에서 한 개를 취하여 소지(小指) 사이에 걸어 이로써 삼재(三才)를 상한 것은, 이것은 제2영이다. 양수(兩手)의 시초가 각각 네 개를 한 조로 세어 지나가 이로써 사시(四時)를 상한 것은, 이것은 제3영이다. 양수가 세어 남은 영두(零頭)를 지풍(指縫)의 사이에 끼워 이로써 윤월(閏月)을 상한 것은, 이것은 제4영이다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 「영(營)」은 곧 경영이니, 사도(四度)로 시책(蓍策)을 경영하여, 겨우 《역(易)》의 일변(一變)을 이룬다. 매 한 효(爻)는 삼변(三變)을 경과해야 한다: 첫 번째 설시(揲蓍)하여, 괘륵(挂扐)이 얻은 것이 오(五)가 아니면 구(九)이니, 이것은 일변이다. 두 번째 설시하여, 얻은 것이 사(四)가 아니면 팔(八)이니, 이것은 이변이다. 세 번째 설시하여, 얻은 것이 동양(同樣)하게 사가 아니면 팔이니, 이것은 삼변이다.

若三者俱多為老陰，謂初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二三之間，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其兩多一少為少陽，謂三揲之間，或有一九一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。《朱子語類》云：這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

공영달은 계속하여 말한다: 삼변(三變)이 얻은 것이 만약 세 번이 모두 다수(多數)이면, 곧 노음(老陰)이니, 곧 제1변은 구(九)를 얻고·제2·제3변은 모두 팔(八)을 얻은 것이다. 만약 세 번이 모두 소수(少數)이면, 곧 노양(老陽)이니, 곧 제1변은 오(五)를 얻고·제2·제3변은 모두 사(四)를 얻은 것이다. 만약 두 번 소하고 한 번 다이면, 곧 소음(少陰)이니, 곧 삼변 가운데 혹은 하나의 사·하나의 오에 다시 하나의 팔을 가하거나, 혹은 두 개의 사에 다시 하나의 구를 가한 것이다. 만약 두 번 다하고 한 번 소이면, 곧 소양(少陽)이니, 곧 삼변 가운데 혹은 하나의 구·하나의 팔에 다시 하나의 사를 가하거나, 혹은 두 개의 팔에 다시 하나의 오를 가한 것이다. 삼변이 달려 끝나야, 겨우 한 효를 정해 내린다. 육효는 곧 십팔변이 얻어야, 겨우 한 괘를 이루어 계산한다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 이 지보(地步)에 강하여 이르러서는, 오히려 능히 「괘(卦)」 자를 쓸 수 없고, 또한 능히 「효(爻)」 자를 쓸 수 없어, 다만 능히 하나의 「역(易)」 자를 써서 그것을 칭호(稱呼)한다.

八卦而小成。本義 謂九變而成三畫，得內卦也+。集說 孔氏穎達曰：八卦而小成者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道“小成”。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。本義 謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《계사》는 말한다: 팔괘(八卦)에 이르면 곧 소성(小成)으로 계산한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이것은 구변(九變)을 경과하여 삼획(三畫)을 이루어, 내괘(內卦)를 얻음을 가리킨다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이른바 「팔괘하여 소성한다」는, 팔괘가 이미 능히 상(象)을 취하여 천(天)·지(地)·뢰(雷)·풍(風)·일(日)·월(月)·산(山)·택(澤)으로 하여, 큰 물상(物象)이 이미 수라(收羅)하여 거의 다 되었으니, 그러므로 《역(易)》의 도의 「소성」이라 설한다. 《계사》는 계속하여 말한다: 그것을 인신(引申)하여 열어 가서, 촉류(觸類)하여 추연(推衍)하여 그것을 자장(滋長)하게 하면, 천하의 능히 할 수 있는 일이 모두 그 안에 포라(包羅)된다. 주희 《본의》는 말한다: 이것은 육효(六爻)가 이미 그려 이루어진 뒤에, 다시 매 한 효의 변하거나 변하지 않음을 보아, 이에 의하여 동효(動爻)와 정효(靜爻)를 판정(判定)하면, 그러면 한 괘가 곧 능히 육십사괘를 변해 내어, 이로써 길흉(吉凶)을 단정(斷定)한다. 육십사괘가 각각 육십사를 변하여, 합계(合計)하여 모두 사천구십육(四千零九十六) 괘이다.

案 六十四卦變為四千九十六卦之法，即如八卦變為六十四卦之法，畫上加畫，至於四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰“引而伸之”。聖人設六十四卦，又係以辭，則事類大略已盡，今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無窮，則義類亦無窮，故曰“觸類而長之”。如此則足以該事變而周民用，故曰“天下之能事畢。”

이광지(李光地)의 안(按): 육십사괘(六十四卦)가 사천구십육(四千零九十六) 괘로 변하는 방법은, 팔괘(八卦)가 중(重)하여 육십사괘를 이루는 방법과 한 가지로, 모두 원유(原有)의 괘획(卦畫) 위에 다시 괘획을 가하는 것이다. 사천구십육 괘에 미추(推)할 때는, 본래 육획(六畫)의 괘가 곧 적(積)하여 십이획(十二畫)을 이룬다. 이것은 마치 한 촌(寸)을 인장(引長)하여 한 척(尺)이 되게 하고·한 척을 인장하여 한 장(丈)이 되게 하는 것과 같으니, 그러므로 《계사(繫辭)》가 「인(引)하여 신(伸)한다」라 설한다. 성인(聖人)이 육십사괘를 설립(設立)하고, 또 매 괘 매 효에 문사(文辭)를 계(繫)하여 주니, 인사(人事)의 종류(種類)가 대체(大體)로 이미 설하여 다했다. 지금 다시 그것의 변동(變動)이 이른 저 한 괘에 따로 한 괘를 가하여, 본괘(本卦)와 지괘(之卦)가 피차(彼此) 서로 촉(觸)하여, 혹은 서로 인(因)하고 서로 승(承)하여 호상(互相) 생발(生發)하고, 혹은 서로 반(反)하고 서로 대(對)하여 호상 성취(成就)하니, 변화가 무궁(無窮)하여, 함유(含)하는 의리(義理)의 종류도 또한 곧 무궁하니, 그러므로 「류를 촉하여 그것을 장(長)한다」라 설한다. 이와 같이 하면, 곧 족히 천하의 일체(一切)의 사변(事變)을 함개(涵蓋)하고·백성의 일체의 일용(日用)을 주변(周遍)하게 하니, 그러므로 「천하의 능한 일이 필(畢)한다」라 설한다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。本義 道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。集說 韓氏伯曰：可以應對萬物之求，助成神化之功也。酬酢，猶應對。張子曰：示人吉凶，其道顯，陰陽不測，其德神，顯故可與酬酢，神故可與祐神。

《계사》는 말한다: 《역(易)》은 능히 도리(道理)를 드러내어 밖에 놓고, 또 능히 덕행(德行)으로 하여금 신묘(神妙)하게 하니, 그러므로 능히 그것을 취하여 사물(事物)에 응대(應對)하고, 능히 그것을 취하여 신명(神明)의 화육(化育)을 보조(輔助)한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 도리가 괘효(卦爻)의 사(辭)가 있음으로 인하여 겨우 현명(顯明)을 얻고, 덕행이 시책(蓍策)의 수가 있음으로 인하여 겨우 신묘를 얻는다. 「수작(酬酢)」은 곧 응대하여 왕래(往來)함이요, 「우신(祐神)」은 곧 신명의 화육의 공(功)을 방조(幫助)함이다. 집설에 한백(韓伯)의 말을 인용한다: 《역》은 능히 만물의 구문(求問)에 응대하고, 능히 신명의 화육의 공업(功業)을 조성(助成)한다. 「수작」은 곧 응대에 상당한다. 집설에 장재(張載)의 말을 인용한다: 《역》이 길흉(吉凶)을 소시(昭示)하여 사람에게 주니, 그것의 도가 곧 현(顯)하다. 음양이 변화하여 측도(測度)할 수 없으니, 그것의 덕이 곧 신(神)하다. 현함으로 인하여, 그러므로 능히 취하여 사물에 응대한다. 신함으로 인하여, 그러므로 능히 취하여 신명을 보조한다.

又曰：顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢。曲盡鬼謀，故可與祐神，顯道神德行，此言蓍龜之德也。項氏安世曰：天道雖幽，可闡之以示乎人，人事雖顯，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以贊出鬼神之命。

집설에 또 장재(張載)의 말을 인용한다: 이른바 「도를 현(顯)한다」는, 《역(易)》이 능히 위구(危懼)에 처한 사람으로 하여금 평안(平安)을 얻게 하고, 경의(輕易)히 마음을 떨어뜨린 사람으로 하여금 경복(傾覆)에 함(陷)하게 하여, 사람으로 하여금 자시(自始)至종(終) 계구(戒懼)의 마음을 존(存)하게 하니, 그것의 요지(要旨)는 곧 한 줄의 과착(過錯)을 내지 않는 길이다. 이른바 「덕행을 신(神)하게 한다」는, 《역》의 본체(本體)가 적연(寂然)하여 동(動)하지 않으나, 도리어 능히 암암(暗暗)히 만물만화(萬物萬化)의 감응(感應)에 계합(契合)하여, 그리고 사람은 누가 그것을 이와 같게 하는지를 알지 못한다. 그것이 문명(問命)에 응답(應答)하기가 회성(回聲)과 같이 빠르니, 그러므로 능히 취하여 사물에 응대한다. 그것이 유명(幽冥) 가운데의 모산(謀算)을 곡곡절절(曲曲折折)히 궁진(窮盡)해 내니, 그러므로 능히 취하여 신명을 보조한다. 「도를 현하고 덕행을 신하게 한다」의 이 한 구는, 강한 바가 정(正)히 시(蓍)와 귀(龜)의 덕성(德性)이다. 집설에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 천도(天道)가 비록 유은(幽隱)하나, 도리어 능히 그것을 창발(闡發)해 내어 사람에게 소시(昭示)한다. 인사(人事)가 비록 현명(顯明)하나, 도리어 능히 그것을 추구(推究)하여 위로 올라가 하늘과 상합(相合)한다. 명(明)한 곳에 취하여 설하면, 《역》은 능히 사물의 직분(職分)에 응대한다. 유(幽)한 곳에 취하여 설하면, 《역》은 능히 귀신(鬼神)이 발해 낸 명령(命令)을 찬조(贊助)한다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。而今不可考耳，其可推者，《啟蒙》備言之。集說 韓氏伯曰：變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為。張子曰：唯神為能變化，以其一天下之動也，人能知變化之道，其必知神之所為也。

《계사》는 말한다: 공자(孔子)가 말하기를, 변화(變化)의 도를 아는 사람은, 대개 곧 신(神)의 작위(作爲)를 아는 것이겠는가. 《본의(本義)》의 이 조(條)는 저본(底本)에 탈문(脫文)이 있어, 다만 말미(末尾)의 몇 어(語)만 남았다: ……지금 이미 고정(考訂)할 데가 없으니, 그 가운데 오히려 추구(推求)할 수 있는 부분은, 주희(朱熹)가 《역학계몽(易學啓蒙)》 안에서 설하기가 심히 상비(詳備)하다. 집설에 한백(韓伯)의 말을 인용한다: 변화의 도는 인위(人爲)를 기다리지 않고 자연(自然)히 이와 같은 것이니, 그러므로 능히 변화의 도를 아는 사람은, 곧 또한 신의 작위를 안다. 집설에 장재(張載)의 말을 인용한다: 오직 신만이 능히 변화를 조성(造成)하니, 그것이 천하의 일체(一切)의 동작(動作)을 통솔하여 하나에 귀(歸)하기 때문이다. 사람이 만약 능히 변화의 도를 알면, 곧 반드시 신의 작위를 안다.

蘇氏軾曰：神之所為不可知，現變化而知之矣，變化之間，神無不在。董氏銖曰：陽化為陰，陰變為陽者，變化也。所以變化者，道也。道者本然之妙，變化者所乘之機，故陰變陽化，而道無不在，兩在故不測，故曰“知變化之道者，其知神之所為乎”。

집설에 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 신(神)의 작위(作爲)는 본신(本身)이 아는 데가 없어, 다만 능히 그것이 현현(顯現)한 변화(變化)에 취하여 그것을 안다. 변화 가운데에, 신은 있는 곳이 없다(無所不在). 집설에 동주(董銖)의 말을 인용한다: 양(陽)이 소(消)하여 음(陰)으로 화하고·음이 장(長)하여 양으로 변하는 것을, 이것을 「변화」라 부른다. 그것으로 하여금 능히 변화하게 하는 것은, 곧 「도(道)」이다. 도는 본연(本然)히 이와 같은 묘리(妙理)요, 변화는 도가 승재(乘載)하는 기괄(機括)이니, 그러므로 음이 변하고 양이 화하는 지계(之際)에, 도는 있는 곳이 없다. 도가 동시(同時)에 음에 있고 또 동시에 양에 있으니, 그러므로 측도(測度)할 수 없다. 이로 인하여 《계사》가 「변화의 도를 아는 자는, 그 신의 소위(所爲)를 아는가」라 설한다.

龔氏煥曰：此所謂“知變化之道者，其知神之所為”，即承上文所謂“成變化而行鬼神”為言也，蓋河圖之數體也，故曰“所以成變化而行鬼神。”大衍之數用也，故曰“知變化之遭，其知神之所為”，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。變化者神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之。

집설에 공환(龔煥)의 말을 인용한다: 여기의 설한 바의 「변화의 도를 아는 자는, 그 신의 소위를 아는가」는, 정(正)히 상문(上文)의 「변화를 이루고 귀신을 행한다」의 한 구를 계승(承接)하여 온 것이다. 《하도(河圖)》의 수가 강한 바는 체(體)이니, 그러므로 저곳은 「이로써 변화를 이루고 귀신을 행하는 까닭」이라 설한다. 대연(大衍)의 수가 강한 바는 용(用)이니, 그러므로 여기는 「변화의 도를 알면, 그 신의 소위를 아는가」라 설한다. 능히 변화를 성취하여야, 겨우 귀신을 운행한다고 논급(談及)하기에 족하니, 그러므로 변화의 도를 알면, 곧 또한 신의 소위를 안다. 변화는 신이 만들어 낸 것이요, 그러나 신이 또한 아울러 변화를 떠나 따로 있는 곳이 없으니, 진실로 도를 아는 사람은 일정히 능히 이 한 층을 체회(體會)할 것이다.

陸氏振奇曰：神妙變化而為言，故知鬼神之行，即在成變化處。谷氏家傑曰：神之所為，是因圖數之神，以贊衍法之神，見其亦如天地之成變化而行鬼神也，指蓍法之變化為神，非總承數法而並贊其神也。

집설에 육진기(陸振奇)의 말을 인용한다: 여기는 신(神)이 능히 묘운(妙運)하여 변화(變化)함에 취하여 설을 세운 것이니, 그러므로 귀신(鬼神)의 운행(運行)을 알고자 하면, 곧 변화를 조성(造成)하는 곳에 가서 보아야 한다. 집설에 곡가걸(谷家傑)의 말을 인용한다: 이른바 「신의 소위(所爲)」는, 《하도(河圖)》의 수의 신을 빌려, 이로써 대연(大衍)의 설시(揲蓍)의 법의 신을 찬탄(讚嘆)하여, 설시의 법도 또한 천지와 같이 능히 변화를 성취하고·귀신을 운행함을 보게 한다. 이것은 단지 시법(筮法)의 변화를 가리켜 신으로 삼는 것이요, 아울러 하도의 수와 대연의 법을 총괄(總括)하여 일병(一幷)으로 그것들의 신을 찬탄하는 것이 아니다.

案 此節是承蓍卦而贊之，龔氏谷氏之論為得，蓋菁卦之法，乃所以寫變化之機，而陰陽合一不測之妙，行乎其間也，下文象變辭占，即是變化之道，至精至變以極於至神，即是神之所為。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 사법(筮法)과 성괘(成卦)를 승(承)하여 찬탄한 것이니, 공환(龔煥)·곡가걸(谷家傑)의 두 사람의 설법이 가장 득체(得體)하다. 설시(揲蓍)하여 괘를 이루는 방법은, 정(正)히 이로써 변화(變化)의 기(機)를 모사(摹寫)하는 데 쓰이고, 그리고 음양(陰陽)이 합일(合一)하여·측도(測度)할 수 없는 오묘(奧妙)가 곧 그 가운데에 운행(運行)한다. 아래 글이 강한 바의 상(象)·변(變)·사(辭)·점(占)은, 곧 이른바 「변화의 도」이고, 지정(至精)·지변(至變)하여 극처(極處)에 이른 지신(至神)은, 곧 이른바 「신의 소위」이다.

《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。本義 四者皆變化之道，神之所為者也。集說 虞氏翻曰：以言者尚其辭，聖人之情見於辭，繫辭焉，以盡言也，動則玩其占，故尚其占者也。

《계사》는 말한다: 《역(易)》 안에는 성인(聖人)의 도가 네 조(條) 함유(含)된다: 발언(發言)하여 입론(立論)하고자 하는 사람은 그것의 괘효(卦爻)의 사(辭)를 숭상(尙重)하고, 작위(作爲)하고자 하는 사람은 그것의 변동(變動)을 숭상하고, 기물(器物)을 제작(製作)하고자 하는 사람은 그것의 물상(物象)을 숭상하고, 복시(卜筮)하여 일을 묻고자 하는 사람은 그것의 점단(占斷)을 숭상한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이 네 조는 모두 변화의 도에 속하여, 모두 신(神)의 작위이다. 집설에 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 이른바 「말하는 자는 그 사를 숭한다」는, 성인의 심의(心意)가 모두 괘효사(卦爻辭) 안에 표현(表現)하여, 문사(文辭)를 계(繫)한 것은 곧 설하고자 하는 말을 다하기 위함이기 때문이다. 작위가 있을 때에 곧 그것의 점단을 완미(玩味)하니, 그러므로 「그 점을 숭한다」라 설한다.

孔氏穎達曰：策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。程子曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也；以動者尚其變，動則變也；順變而動，乃合道也；制器作事，當體乎象，卜筮吉凶，當考乎占。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 시책(蓍策)은 사법(筮法)이 사용하는 물건인데, 여기는 도리어 「복(卜)」도 또한 일병(一幷)으로 설한 것은, 복이 비록 구갑(龜甲) 위에 나타난 조문(兆紋)을 보는 것이나, 그 가운데에 동양(同樣)하게 음양오행(陰陽五行)이 변동(變動)하는 형상(形狀)이 있기 때문이다. 집설에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 언어(言語)는 이로써 도리를 진술(陳述)하는 데 쓰이니, 이른바 「말하는 자는 그 사를 숭한다」는, 언어에 의하여 도리를 구하는 사람이, 심사(心思)를 괘효의 사 위에 놓아야 함을 설한다. 이른바 「움직이는 자는 그 변을 숭한다」는, 일단 움직이면 곧 변이 있어, 변을 따라 행동하여야, 겨우 도에 합하기 때문이다. 기물을 제작하고·사업(事業)을 흥판(興辦)함은, 응당 괘상(卦象)에 취법(取法)해야 한다. 복시(卜筮)하여 길흉(吉凶)함은, 응당 점단(占斷)에 고구(考求)해야 한다.

《朱子語類》：問：以“卜筮者尚其占”，卜用龜亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。胡氏炳文曰：辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，以辭與占始終焉。

집설에 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를, 「복시하는 자는 그 점을 숭한다」라 설하면, 그러면 구갑(龜甲)으로 복(卜)할 때도 《역(易)》을 써서 점하는가. 주자가 대답한다: 쓰지 않는다, 다만 행문(行文)의 어세(語勢)가 이와 같을 뿐이다. 집설에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 괘효의 사(辭)는 이로써 변(變)과 상(象)의 도리를 창명(闡明)하는 데 쓰이고, 점단(占斷)은 이로써 변과 상이 응험(應驗)한 결과(結果)를 판정(判定)하는 데 쓰이니, 그러므로 이 네 조의 차제(次第)는, 「사」로 개두(開頭)하고·「점」으로 수미(收尾)한다.

蔡氏清曰：尚辭與尚占有別。後章云：“繫辭焉所以告也”，定之以吉凶所以斷也，於此可見尚辭尚占之別矣。又曰：言動制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居則觀其象而玩其辭”，亦可用易也；“動則觀其變而玩其占”，亦可用易也。

집설에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 「사를 숭한다」와 「점을 숭한다」는 분별(分別)이 있다. 뒤의 한 장(章)이 「사를 계(繫)한 것은 이로써 고(告)하기 위함이다」라 설하고, 또 「길흉으로써 정(定)한 것은 이로써 단(斷)하기 위함이다」라 설하니, 「고」와 「단」의 분별으로부터, 곧 사를 숭함과 점을 숭함의 분별을 보아 낸다. 채청은 또 말한다: 언어(言語)·행동(行動)·제기(製器)·복시(卜筮)의 이 네 항(項)은, 필수(必須) 모두 《역》을 점(筮)하는 것을 취하여 강할 필요가 없다. 이른바 「군자는 거하면 그 상을 관(觀)하고 그 사를 완(玩)한다」도, 또한 《역》을 쓰는 중에 있다. 이른바 「동하면 그 변을 관하고 그 점을 완한다」도, 동양(同樣)하게 《역》을 쓰는 중에 있다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？本義 此尚辭尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其來來之吉凶也。以言，與“以言者尚其辭”之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》筮日宰自右贊命是也。

《계사》는 말한다: 그러므로 군자(君子)가 장차 작위(作爲)가 있으려 하고·장차 행동(行動)이 있으려 할 때에, 곧 《역(易)》에 향하여 묻고 언사(言辭)로써 서로 고(告)하면, 《역》이 문명(問命)을 접수(接受)함이 마치 회성(回聲)이 응답(應答)함과 같아, 사정(事情)의 원근유심(遠近幽深)을 물론(無論)하고, 모두 능히 이로 인하여 미래(未來)의 일을 안다. 만약 천하의 가장 정미(精微)한 물건이 아니면, 누가 능히 이 한 걸음을 이루겠는가. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이 한 단(段)이 강한 바는 사를 숭하고·점을 숭하는 일이요, 사람이 시초(蓍草)를 취하여 《역》에 향하여 묻고, 그것의 괘효의 사를 구하여 얻어, 이에 의하여 발언(發言)하고·이에 의하여 처사(處事)하면, 그러면 《역》이 곧 사람의 문명을 접수하여 이로써 서로 고하는 것이 있어, 회성이 소리에 응답함과 같이, 그를 위하여 미래의 길흉을 결단(決斷)한다. 여기의 「이언(以言)」은, 앞 글의 「말하는 자는 그 사를 숭한다」의 「이언」과 뜻이 같다. 「명(命)」은 장차 점서(占筮)할 때 시초에게 고하는 저 한 번의 말이요, 《의례·사관례(儀禮·士冠禮)》의 기록한 재일(筮日)의 때에 재(宰)가 우변(右邊)으로부터 주인(主人)의 발명(發命)을 찬조(贊助)한 것이, 곧 이 종(種)의 명사(命辭)이다.

集說 《朱子語類》云：問焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞，古人亦大段重這命筮之詞。吳氏澄曰：有為，謂作內事。有行，謂作外事。蔡氏清曰：行之於身是有為，措之事業是有行。案 此節是釋“動則觀其變而玩其占”之意，又起下章所謂“蓍之德”也。蓍以知來，故曰“遂知來物”。至精者，虛明鑑照，如水鏡之無纖翳也。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 「물어 이로써 말한다」의 「이언(以言)」은, 상하문(上下文)에 의하여 추구(推求)하면, 가리키는 바가 정(正)히 명시(命筮)의 사어(辭語)이다. 고인(古人)도 또한 십분(十分)히 이 한 벌의 명시의 사를 중간(重看)히 여겼다. 집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 「유위(有爲)」는 가내(家內)의 일을 판(辦)함을 가리키고, 「유행(有行)」은 대외(對外)의 일을 판함을 가리킨다. 집설에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 자신(自身) 위에 시행(施行)하는 것은 「유위」요, 사업(事業) 위에 조치(措置)하는 것은 「유행」이다. 이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 제2장의 「움직이면 그 변을 관하고 그 점을 완한다」의 뜻을 해석(解釋)하고, 또한 다음 한 장이 설한 바의 「시(蓍)의 덕」을 인출(引出)한다. 시의 공용(功用)은 미래를 미리 아는 데 있으니, 그러므로 「마침내 오는 물을 안다」라 설한다. 이른바 「지정(至精)」은, 허령명철(虛靈明徹)하여·물을 비추어 남김이 없어, 수면(水面)의 명경(明鏡)과 같이 한 사(絲)의 예장(翳障)도 없는 것이다.

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。本義 此尚象之事。變則象之未定者也，參者三數之也，伍者五數之也，既參以變，又伍以變一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之一左一右之謂也。

《계사》는 말한다: 셋으로 세고·다섯으로 세어 이로써 그 변(變)을 구하고, 교착(交錯)하여 종합(綜合)하여 그것의 수목(數目)을 이룬다. 그것의 변화를 관통(貫通)하면, 곧 천지(天地)의 문리(文理)를 성취(成就)한다. 그것의 수목을 궁진(窮盡)하면, 곧 천하의 물상(物象)을 판정(判定)한다. 만약 천하의 가장 능히 변통(變通)하는 물건이 아니면, 누가 능히 이 한 걸음을 이루겠는가. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이 한 단(段)이 강한 바는 「상(象)을 숭한다」의 일이다. 이른바 「변」은, 물상이 아직 정해 내리지 않았을 때를 가리킨다. 「삼(參)」은 셋을 한 조로 하여 그것을 세는 것이요, 「오(伍)」는 다섯을 한 조로 하여 그것을 세는 것이다. 먼저 셋을 써서 변화를 세어 내고, 다시 다섯을 써서 변화를 세어 내어, 한번 먼저 한번 뒤로 서로 고핵(考核)하여, 이로써 수목의 다과(多寡)의 실정(實情)을 심정(審定)한다. 「착(錯)」은 교차(交叉)하여 일으켜 서로 위용(爲用)하여, 한번 좌(左) 한번 우(右)로 대하여 본다.

綜者，總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古語，而參伍尤難曉，按《荀子》云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參。《史記》曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。《漢書》曰：參伍其賈，以類相準，此足以相發明矣。

《본의》는 계속하여 말한다: 「종(綜)」은 총람(總覽)하여 일으켜 그것을 제주(提住)하여, 한번 낮게 한번 높게 대조(對照)하여 본다. 이들도 또한 모두 설시구괘(揲蓍求卦)의 일에 취하여 설한 것이다——세 번 설시(揲蓍)하여 양수(兩手)가 얻은 책수(策數)를 통반(通盤)으로 합계(合計)하여, 이로써 음양노소(陰陽老少)의 효획(爻畫)을 정해 내고, 칠(七)·팔(八)·구(九)·육(六)의 이 몇 개의 수를 추구(推究)하여, 이로써 괘효(卦爻)의 동정(動靜)의 물상을 판정한다. 「삼오(參伍)」·「착종(錯綜)」은 모두 고어(古語)요, 그 가운데 「삼오」는 더욱 알기 어렵다. 안(按) 《순자(荀子)》가 설하기를: 적정(敵情)을 규탐(窺探)하고·변화를 제어(制馭)함은, 교호(交互)로 참험(參驗)해야 한다. 한비(韓非)가 설하기를: 언론(言論)의 동이(同異)를 심찰(審察)하여, 이로써 붕당(朋黨)의 분야(分野)를 변명(辨明)하고, 삼오(參伍)로 호증(互證)하는 방법을 써서, 이로써 진(陳)한 말이 속실(屬實)한지를 책구(責求)한다. 한비가 또 설하기를: 류(類)에 비하여 사물을 「삼(參)」하고, 회합(會合)하여 중험(衆驗)으로 「오(伍)」한다. 《사기(史記)》가 설하기를: 반드시 삼오로 호험(互驗)해야 한다. 또 설하기를: 삼오로 추교(推校)하여 실(失)하지 않는다. 《한서(漢書)》가 설하기를: 삼오로 그것의 가격(價格)을 비교(比較)하여, 류(類)에 따라 서로 취준(取準)한다. 이들 예(例)는 족히 서로 「삼오」의 뜻을 발명(發明)한다.

集說 虞氏翻曰：觀變陰陽始立卦，故“成天地之文”，“物相雜故曰文也”。數，六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。《朱子語類》云：紀數之法以三數之，則遇五而齊，以五數之，則遇三而會，所謂“參伍以變”者，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。又云：參伍所以通之，其治之也簡而疏，錯綜所以極之，其治之也繁而密。

집설에 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 음양(陰陽)의 변화(變化)를 관찰하여 겨우 괘(卦)를 세우니, 그러므로 「천지의 문(文)을 이룬다」라 설한다. 《계사》는 또 설한다 「물(物)이 서로 잡(雜)하니 고로 문(文)이라 한다」. 이른바 「수(數)」는, 육획(六畫)의 수를 가리킨다. 육효(六爻)의 변동(變動)이 천지인(天地人)의 삼극(三極)의 도를 체현(體現)하니, 그러므로 능히 천하의 길흉(吉凶)의 물상을 판정한다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 수를 기록하는 방법은, 셋을 써서 세면, 다섯 번째의 셋(십오)에 세어 이르러야 겨우 다섯과 정제(整齊)하고, 다섯을 써서 세면, 세 번째의 다섯(십오)에 세어 이르러야 겨우 셋과 회합(會合)한다. 이른바 「삼오(參伍)로써 변한다」는, 곧 전후(前後)의 다(多)와 과(寡)를 반복(反覆)하여 추배(推排)하여, 참착불제(參差不齊)의 가운데에서 제정(齊整)을 구하여 얻는다. 집설에 또 《주자어류》의 말을 인용한다: 「삼오」는 이로써 그것을 관통(貫通)하는 데 쓰이고, 처리(處理)하여 일어남이 간략(簡略)하여 소활(疎闊)하다. 「착종」은 이로써 그것을 궁진(窮盡)하는 데 쓰이고, 처리하여 일어남이 번세(繁細)하여 주밀(周密)하다.

案 此節是釋“居則觀其象而玩其辭”之意，又起下章所謂“卦之德六爻之義”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，謂八卦也，雷風水火山澤之象具，而天地之文成矣。定象，謂六爻也，內外上下貴賤之位立，而天下之象定矣，參伍錯綜，亦是互文，總以見卦爻陰陽互相參錯爾，至變者，變動周流，如雲物之無定質也。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 제2장의 「거하면 그 상을 관하고 그 사를 완한다」의 뜻을 해석하고, 또한 다음 한 장이 설한 바의 「괘의 덕」·「육효의 의」를 인출(引出)한다. 괘와 효의 공용(功用)은 이왕(已往)을 수장(收藏)하는 데 있으니, 그러므로 「마침내 천지의 문을 이룬다」「마침내 천하의 상을 정한다」라 설한다. 이른바 「문을 이룬다」는, 가리키는 바는 팔괘(八卦)이다: 뢰(雷)·풍(風)·수(水)·화(火)·산(山)·택(澤)의 상이 제비(齊備)하면, 천지의 문리(文理)가 곧 이루어진다. 이른바 「상을 정한다」는, 가리키는 바는 육효(六爻)이다: 내외(內外)·상하(上下)·귀천(貴賤)의 위차(位次)가 세워 일어나면, 천하의 물상이 곧 정해진다. 「삼오(參伍)」와 「착종(錯綜)」도 또한 호문(互文)하여 의를 보이니, 총괄하여 일으키면 다만 괘효(卦爻)의 음양이 서로 참차(參差)하여 교착(交錯)함을 보아 내고자 할 뿐이다. 이른바 「지변(至變)」은, 그것이 변동(變動)하여 주류(周流)하여, 운기(雲氣)의 물색(物色)과 같이 고정(固定)된 형질(形質)이 없음을 설한다.

易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？程子曰：老子曰“無為”，又曰“無為而無不為”。聖人作《易》未嘗言無為，唯曰無思也，無為也，此戒夫作為也。然下即曰“寂然不動，感而遂通天下之故”，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。

《계사(繫辭)》는 말한다: 《역(易)》은 사려(思慮)가 없고·작위(作爲)가 없어, 적연(寂然)하여 동(動)하지 않으나, 일단 감응(感應)이 있으면 곧 천하(天下)의 일체(一切)의 사고(事故)를 관통(貫通)한다. 만약 천하의 가장 신묘(神妙)한 물건이 아니면, 누가 능히 이 한 걸음을 이루겠는가. 집설(集說)에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 노자(老子)가 「무위(無爲)」를 강하고, 또 「무위하여 이로써 무소불위(無所不爲)」를 강한다. 성인(聖人)이 《역》을 지으면 도리어 일찍이 단(單)히 하나의 「무위」를 설하지 않고, 다만 「사(思)가 없고·위(爲)가 없다」라 설하니, 이것은 사람에게 고계(告誡)하여 사의(私意)로 조작(造作)하지 말라이다. 그러나 바짝 이어 곧 「적연하여 동하지 않으나, 감하여 마침내 천하의 고(故)를 통한다」라 설하니, 볼 만하다, 동(動)과 정(靜)의 도리를 겸비(兼備)하여, 종래(從來) 일찍이 한쪽에 편집(偏執)하여 설을 세우지 않았다.

胡氏居仁曰：天下之理。雖萬殊而實一本，皆具於心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”，“受命如響，遂知來物”之意，蓋即上文而再謄說以歸於至神也。張氏振淵曰：十數“遂”字，已含有“神”字意，非精變之外別有神。

집설에 호거인(胡居仁)의 말을 인용한다: 천하의 도리가 비록 천차만별(千差萬別)하나, 그 실(實)은 한가지로 한 근본(根本)에서 나와, 모두 인심(人心) 가운데 구비(具備)하니, 그러므로 일단 감(感)하면 곧 능히 통한다. 가사(假使) 심리(心裏)에 원본(原本) 일찍이 이 이(理)를 구비하지 않았다면, 또 어떻게 통할 수 있겠는가. 집설에 임희원(林希元)의 말을 인용한다: 「감하여 마침내 천하의 고를 통한다」는, 곧 상문(上文)의 「마침내 천지의 문(文)을 이루고」「마침내 천하의 상(象)을 정하고」「명을 받기가 울림과 같아, 마침내 오는 물을 안다」의 뜻이요, 지나지 않는 상문을 다시 등술(謄述)하여 한 번 하여, 「지신(至神)」 위에 귀결(歸結)한 것이다. 집설에 장진연(張振淵)의 말을 인용한다: 이 한 대단(大段) 안의 십여(十餘) 개의 「수(遂)」 자는, 본신(本身)이 이미 하나의 「신(神)」 자의 의미(意味)를 함유(含)하니, 볼 만하다, 아울러 「지정(至精)」·「지변(至變)」의 밖에 따로 하나의 신이 있는 것이 아니다.

案 此節是總蓍卦爻之德而贊之。“遂通天下之故”，即上文“遂知來物”，“遂成天地之文”。而此謂之至神者，以其皆感通於寂然不動之中，其知來物非出于思，其成文定象非出於為也，神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 시(蓍)·괘(卦)·효(爻)의 세 자의 덕성(德性)을 총괄하여 일으켜 이로써 찬탄(讚嘆)한 것이다. 이른바 「마침내 천하의 고(故)를 통한다」는, 곧 상문(上文)의 「마침내 오는 물을 안다」와 「마침내 천지의 문을 이룬다」이다. 그러나 여기가 그것을 「지신(至神)」이라 칭하는 까닭은, 이 일체(一切)가 모두 적연부동(寂然不動)의 가운데에서 감하여 마침내 통하기 때문이다: 그것이 미래의 일을 앎이 아울러 사려(思慮)에서 나오지 않고, 그것이 문리(文理)를 성취하고·물상(物象)을 판정함도 아울러 조작(造作)에서 나오지 않는다. 신은 아울러 「지정」·「지변」의 밖에 따로 한 격(格)을 세운 것이 아니요, 그것은 대개 정(精)과 변(變)의 자연연(自然然)한 곳이겠는가.

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。本義 研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者，至變也。集說 韓氏伯曰：極未形之理則曰“深”，適動微之會則曰“幾”。孔氏穎達曰：言《易》道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也，“無有遠近幽深”，是“極深”也。“參伍以變，錯綜其數”，是“研幾”也。

《계사》는 말한다: 《역》은 성인이 이로써 유심(幽深)을 궁극(窮極)하고·기미(幾微)를 연심(硏審)하는 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「연(硏)」은 곧 심찰(審察)이요, 「기(幾)」는 곧 세미(細微)이다. 이로써 유심을 궁극하는 것은, 「지정(至精)」이다. 이로써 기미를 연심하는 것은, 「지변(至變)」이다. 집설에 한백(韓伯)의 말을 인용한다: 아직 형(形)을 이루지 않은 이(理)를 궁구(窮究)하는 것을, 「심(深)」이라 부른다. 바야흐로 동념(動念)이 초맹(初萌)하는 관두(關頭)를 따라잡은 것을, 「기」라 부른다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 《역》의 도가 홍대(弘大)하니, 그러므로 성인이 그것을 써서 유심을 궁극하고·반복(反覆)하여 기미를 연심한다. 상문의 「원근유심(遠近幽深)이 없다」의 한 구가, 설한 바가 곧 「심을 극한다」이다. 「삼오(參伍)로써 변하고, 착종(錯綜)하여 그 수를 한다」의 한 구가, 설한 바가 곧 「기를 연한다」이다.

俞氏琰曰：深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至梢，窮天下之至精。研幾，謂以易之至變，察天下之至變。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。本義 所以通志而成務者，神之所為也。

집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 「심(深)」은 운장(蘊藏)하여 오밀(奧密)하여 규견(窺見)하기 어려움이요, 「기(幾)」는 세소미망(細小微茫)하여 오히려 현저(顯著)하지 않음이다. 이른바 「심을 극한다」는, 《역(易)》의 지정(至精)을 써서 천하의 지정을 궁구하는 것이다. 이른바 「기를 연한다」는, 《역》의 지변(至變)을 써서 천하의 지변을 찰지(察知)하는 것이다. 《계사》는 말한다: 오직 그것이 능히 깊으니, 그러므로 능히 천하 사람의 심지(心志)를 통달(通達)한다. 오직 그것이 능히 기(幾)하니, 그러므로 능히 천하의 사무(事務)를 성취(成就)한다. 오직 그것이 능히 신(神)하니, 그러므로 급촉(急促)하지 않으나 자연히 신속(迅速)하고, 행주(行走)하지 않으나 자연히 도달(到達)한다. 주희(朱熹) 《본의》는 말한다: 능히 지(志)를 통하고 무(務)를 이루는 것은, 모두 신의 작위(作爲)이다.

集說 虞氏翻曰：深謂“幽贊神明”。“無有遠近幽深，遂知來物”，“故通天下之志”，謂蓍也。務，事也。謂《易》研幾，故成天下之務，謂卦也。“寂然不動，感而遂通”，故“不行而至”者也。孔氏穎達曰：“唯深也，故能通天下之志”者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，能通天下之志意，即是“受命如響，遂知來物”。“唯幾也，故能成天下之務”者，聖人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變遂成天地之文是也。

집설에 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 「심(深)」이 가리키는 바는 《설괘전(說卦傳)》의 이른바 「신명(神明)을 유찬(幽贊)한다」이다. 「원근유심이 없어, 마침내 오는 물을 안다」이니, 그러므로 능히 「천하의 지(志)를 통한다」이요, 이것은 시(蓍)에 취하여 설한 것이다. 「무(務)」는 곧 일이요, 《역》이 능히 기미(幾微)를 연심(硏審)하여, 그러므로 능히 천하의 사무를 성취한다고 설하니, 이것은 괘(卦)에 취하여 설한 것이다. 「적연하여 동하지 않으나, 감하여 마침내 통한다」이니, 그러므로 능히 「행하지 않아 이른다」. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이른바 「오직 깊으니, 고로 능히 천하의 지를 통한다」는, 성인이 《역》의 도를 써서 유심을 궁극하여, 그러므로 성인의 덕도 또한 깊어, 능히 천하 사람의 심의(心意)를 통달함을 설하니, 이것이 곧 앞 글의 「명을 받기가 울림과 같아, 마침내 오는 물을 안다」이다. 이른바 「오직 기하니, 고로 능히 천하의 무를 이룬다」는, 성인이 《역》의 도를 써서 기미를 연심하여, 그러므로 능히 사정(事情)의 세미(細微)한 묘두(苗頭)를 앎을 설하니, 앞 글의 「그 변을 통하여 마침내 천지의 문을 이룬다」가 강한 바가 곧 이것이다.

張子曰：一故神，譬之人身四體皆一物，故能觸之而無不覺，不待心使至此而後覺 張氏浚曰：“精之能燭，來物遂知，天下之志，於此而可通，變之所該，萬象以定，天下之務，於此而可成。

집설에 장재(張載)의 말을 인용한다: 혼연(渾然)하여 하나가 되기 때문에, 그러므로 능히 신(神)하다. 비유하면 사람의 신체(身體)는, 사지백해(四肢百骸)가 동속(同屬)하여 한 물이니, 그러므로 일단 그것을 당(碰)하면 곧 각각(覺察)하지 않는 것이 없어, 필수(必須) 마음이 지사(指使)하여·전달(傳達)하여 저곳에 이르기를 기다려야 겨우 각각하는 것이 아니다. 집설에 장준(張浚)의 말을 인용한다: 지정(至精)이 능히 유미(幽微)를 조철(照徹)하여, 미래의 일이 이에 미리 알 수 있게 되니, 천하 사람의 심지(心志)가, 곧 여기에서 통달을 얻는다. 변화가 포라(包羅)한 바가, 만상(萬象)으로 하여금 각각 그것의 정(定)을 얻게 하니, 천하의 사무가, 곧 여기에서 성취를 얻는다.

《朱子語類》云：通天下之志，猶言開物，開通其閉塞也，故其下對“成務”。又《易精變神說》曰：變化之道，莫非神之所為也，故知變化之道，則知神之所為矣。《易》有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉，此變化之所以為神之所為也。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 「천하의 지(志)를 통한다」는 마치 「물(物)을 연다」를 설함과 같아, 인심(人心) 안의 폐색(閉塞)을 개통(開通)하니, 그러므로 아래 글이 정호(正好)히 「무(務)를 이룬다」를 써서 그것과 서로 대(對)한다. 집설에 또 주희(朱熹) 《역정변신설(易精變神說)》의 말을 인용한다: 변화의 도는 하나라도 신의 작위가 아님이 없으니, 그러므로 변화의 도를 알면, 곧 신의 작위를 안다. 《역》 안에는 성인의 도가 네 조 함유하여, 강한 바가 정(正)히 변화의 도이다. 변동(變動)을 관찰하고·점단(占斷)을 완미(玩味)하면, 능히 그것이 정(精)이 극처(極處)에 이른 것을 보게 된다. 문사(文辭)를 완미하고·물상(物象)을 관찰하면, 능히 그것이 변이 극처에 이른 것을 보게 된다. 그러나 만약 저 적연부동(寂然不動)하여·감하여 마침내 통하는 신이 없으면, 또 무엇에 의하여 그 정(精)을 이루고·그 변을 이루어 합하여 변화의 도가 되게 하겠는가. 이것이 곧 변화가 신의 작위인 까닭이다.

案 《本義》以至精為尚辭尚占之事，至變為尚象尚變之事，而《易說》以至精為變占，至變為象辭，蓋本第二章居則觀象玩辭，動則觀變玩占而來，此與下章“蓍之德”，“卦之德”既相應，而第二章“觀”、“玩”之義，亦因以明，當從此說。

이광지(李光地)의 안(按): 《본의(本義)》는 「지정(至精)」을 당작(當作)하여 사(辭)를 숭하고·점(占)을 숭하는 일로 보고, 「지변(至變)」을 상(象)을 숭하고·변(變)을 숭하는 일로 본다. 그러나 주희(朱熹) 《역정변신설(易精變神說)》은 도리어 「지정」을 변과 점에 귀(歸)하고, 「지변」을 상과 사에 귀한다. 뒤의 한 종(種)의 분법(分法)은 제2장의 「거하면 그 상을 관하고 그 사를 완하고, 동하면 그 변을 관하고 그 점을 완한다」에 의하여 온 것이요, 그것이 이미 다음 한 장이 강한 「시(蓍)의 덕」·「괘의 덕」과 피차(彼此) 서로 대응(對應)하고, 제2장의 「관(觀)」·「완(玩)」의 두 자의 뜻도 또한 이로 인하여 설명을 얻으니, 그러므로 응당 《역설(易說)》의 이 한 종을 의종(依從)해야 한다.

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。本義 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。集說 蔡氏清曰：上章“四營而成易”，至“顯道神德行”，則辭變象占四者俱有，但末及枚舉而明言之耳，故此章詳之。

《계사》는 말한다: 공자(孔子)가 말하기를, 《역》 안에는 성인의 도가 네 조 함유하여, 강한 바가 곧 이것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이상은 제10장이요, 위 한 장의 뜻을 계승(承接)하여, 《역》의 공용(功用)이 이 네 방면(方面)이 있음을 설명한다. 집설에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 위 한 장이 「사영(四營)하여 역을 이룬다」으로부터 일직(一直) 강하여 「도를 현하고 덕행을 신하게 한다」에 이르러, 사(辭)·변(變)·상(象)·점(占)의 네 자가 그 실(實)은 이미 모두 구비(具備)하여, 다만 오히려 축조(逐條)로 열거(列擧)하여·명백히 점출(點出)하지 않았을 뿐이니, 그러므로 이 한 장이 상세(詳細)히 그것을 강한다.

子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。本義 開物成務，謂使人卜筮，以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

《계사》는 말한다: 공자(孔子)가 말하기를, 《역(易)》은 무엇을 하는 물건인가. 《역》은 민지(民智)를 개통(開通)하고·사업(事業)을 성취(成就)하여, 천하의 일체의 도리를 복개(覆蓋)하여, 이와 같을 뿐이다. 그러므로 성인이 그것을 써서 천하 사람의 심지(心志)를 통달하고, 그것을 써서 천하의 사업을 전정(奠定)하고, 그것을 써서 천하의 의난(疑難)을 판단한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「물을 열고 무를 이룬다」는, 사람으로 하여금 복시(卜筮)의 방법을 써서 길흉(吉凶)을 알게 하여, 종이(從而) 사업을 성취함을 설한다. 「천하의 도를 모(冒)한다」는, 괘효(卦爻)가 이미 설립(設立)한 이상, 천하의 도리가 곧 모두 그 가운데 포라(包羅)됨을 설한다.

集說 《朱子語類》云：古時民淳俗樸，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰“開物成務”，物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在裡。又云：讀《繫辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋《易》之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉凶，將天下許多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 상고(上古)에 민풍(民風)이 순후(淳厚)하여 박소(朴素)하고, 풍기(風氣)가 미개(未開)하여, 천하의 일에 대하여 전무(全無) 지식(知識)이 없었으니, 그러므로 성인이 구갑(龜甲)을 세워 사람으로 하여금 그것을 써서 복(卜)하게 하고, 《역(易)》을 지어 사람으로 하여금 그것을 써서 서(筮)하게 하여, 사람으로 하여금 길을 따(趨)하고 해를 피하여 이로써 천하의 일을 성취하게 하니, 그러므로 「물을 열고 무를 이룬다」라 설한다. 「물(物)」이 가리키는 바는 사람이요, 「무(務)」가 가리키는 바는 일이요, 「모(冒)」는 천하의 허다한 도리를 모두 그 안에 덮어 입힘이다. 집설에 또 《주자어류》의 말을 인용한다: 《계사(繫辭)》를 읽는 사람은, 반드시 먼저 육십사괘(六十四卦) 안에서 한 조 한 조로 허다한 도리를 보아야, 그 뒤에 겨우 능히 《계사》를 읽을 수 있다. 《역》의 이 부(部)의 서(書)는, 대체(大體)로 모두 복시를 빌려 이로써 시교(施教)하여, 축효(逐爻)로 길흉을 개시(開示)하여, 천하의 허다한 도리를 그 가운데 포장(包藏)하니, 그러므로 그것을 「천하의 도를 모한다」라 설한다.

龔氏煥曰：通志以“開物”言，定業以“成務”言，斷疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“斷天下之疑”，苟其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉。案 此“通志”，即是上章“通志”，定業斷疑，則是上章“成務”，言通志成務，則斷疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。

집설에 공환(龔煥)의 말을 인용한다: 「천하의 지(志)를 통한다」는 「물(物)을 연다」에 취하여 설한 것이요, 「천하의 업(業)을 정한다」는 「무(務)를 이룬다」에 취하여 설한 것이요, 「천하의 의(疑)를 단(斷)한다」는 「천하의 도를 모(冒)한다」에 취하여 설한 것이다. 정(正)히 《역(易)》이 능히 천하의 일체의 도리를 복개(覆蓋)하기 때문에, 그러므로 겨우 능히 천하의 의난(疑難)을 판단한다. 가사(假使) 그것이 구비(具備)한 도리에 궐겸(虧欠)이 있다면, 또 무엇에 의하여 천하의 의난을 판단해 가겠는가. 이광지(李光地)의 안(按): 여기의 「지를 통한다」는, 곧 위 한 장의 「천하의 지를 통한다」이다. 「업을 정한다」「의를 단한다」는, 곧 위 한 장의 「천하의 무(務)를 이룬다」이다. 지를 통하고 무를 이룸을 설한 이상, 의를 단함은 본래 이미 그 안에 포함(包含)되었다. 여기가 「천하의 의를 단한다」의 한 구를 더 많이 낸 까닭은, 아래 글의 시(蓍)와 괘효(卦爻)의 이 두 건(樁)의 일을 인출(引出)하기 위함이다.

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。本義 圓神，謂變化無方。方知，謂享有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具 所謂無卜筮而知吉凶也，神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《계사》는 말한다: 그러므로 시(蓍)의 덕성(德性)은 원통(圓通)하여 신묘(神妙)하고, 괘(卦)의 덕성은 방정(方正)하여 정지(定知)가 있고, 육효(六爻)의 의의(意義)는 변역(變易)하여 이로써 길흉(吉凶)을 사람에게 고(告)한다. 성인이 이 세 자를 써서 자기의 마음을 세척(洗滌)하여, 마음을 퇴장(退藏)하여 유밀(幽密)한 곳에 놓고, 길(吉)을 만나도 흉(凶)을 만나도 모두 백성과 함께 그 우환(憂患)을 같이한다. 신묘한 한 면으로써 미래를 미리 알고, 정지(定知)한 한 면으로써 이왕(已往)을 수장(收藏)하니, 또한 누가 능히 이 한 걸음을 이루겠는가. 이것은 대개 옛날의 저 총명예지(聰明睿智)하고·신무(神武)의 덕이 있어 필(必) 형살(刑殺)을 동용(動用)하지 않아도 되는 성인이겠는가. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「원(圓)하여 신(神)하다」는 변화(變化)에 일정(一定)한 방소(方所)가 없음을 설하고, 「방(方)하여 지(知)하다」는 일정한 도리가 있어 지킬 수 있음을 설하고, 「역(易)하여 공(貢)하다」는 그것이 변역하여 이로써 길흉을 사람에게 고함을 설한다. 「성인의 체구(體具)」 이하에 저본(底本)이 탈문(脫文)이 있어…… 곧 이른바 필(必) 복시(卜筮)하지 않아도 능히 길흉을 안다. 「신무(神武)하여 살(殺)하지 않는다」는, 이 이(理)를 얻어 필(必) 시구(蓍龜)의 물에 가절(借助)하지 않아도 됨을 설한다.

集說 虞氏翻曰：吉凶與民同患，謂作《易》者其有憂患也。韓氏伯曰：“圓”者運而不窮，“方”者止而有分，唯變所適，無數不周，故曰“圓”。卦列爻分，各有其體，故曰“方”。又曰：表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰“吉凶與民同患”也。孔氏穎達曰：易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。

집설에 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 「길흉이 백성과 함께 환(患)한다」는, 《역》을 지은 사람이 심중(心中)에 우환(憂患)을 품(懷)하고 있음을 설한다. 집설에 한백(韓伯)의 말을 인용한다: 이른바 「원(圓)」은, 운전(運轉)하여 궁진(窮盡)이 없음이요, 이른바 「방(方)」은, 정주(停住)하여 각각 분한(分限)이 있음이다. 시법(筮法)은 오직 변화가 가는 바에 따라, 무슨 수이든 능히 주변(周遍)하니, 그러므로 「원」이라 부른다. 괘는 배열(排列)이 있고·효는 분위(分位)가 있어, 각각 일정(一定)한 형체(形體)가 있으니, 그러므로 「방」이라 부른다. 한백은 또 말한다: 《역》이 길흉의 상(象)을 표출(標出)하여, 이로써 백성과 공동(共同)으로 우환하는 일을 담당(擔當)하니, 그러므로 「길흉이 백성과 함께 환한다」라 설한다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 《역》의 도가 유심(幽深)하고 고원(高遠)하니, 그러므로 옛날의 총명예지(聰明睿智)하고·신무(神武)의 덕이 있는 군주(君主)가, 이 《역》의 도를 써서, 필(必) 형살(刑殺)을 동용(動用)하지 않아도 능히 천하를 위복(威服)한다.

崔氏憬曰：蓍之數，七七四十九，象陽園，其為用變通不定，因之以知來物，是“蓍之德園而神”也。卦之數八八六十四，象陰方，其為用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。張子曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，易貢故能斷天下之疑。

집설에 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 시(蓍)의 수는 칠칠(七七) 사십구(四十九)로, 양(陽)의 원(圓)에 상(象)을 취하였다. 그것의 용(用)은 변통(變通)하여 정(定)하지 않아, 그것에 의하여 능히 미래의 일을 미리 아니, 이것이 곧 「시의 덕이 원하여 신하다」이다. 괘의 수는 팔팔(八八) 육십사(六十四)로, 음(陰)의 방(方)에 상을 취하였다. 그것의 용은 효위(爻位)가 각각 분한(分限)이 있어, 그것에 의하여 능히 이왕(已往)을 수장(收藏)하고·사리(事理)를 아니, 이것이 곧 「괘의 덕이 방하여 지하다」이다. 집설에 장재(張載)의 말을 인용한다: 원하여 신하기 때문에, 그러므로 능히 천하 사람의 심지(心志)를 통달한다. 방하여 정지(定知)가 있기 때문에, 그러므로 능히 천하의 사업(事業)을 전정(奠定)한다. 변역(變易)하여 이로써 길흉을 서로 고(告)하기 때문에, 그러므로 능히 천하의 의난(疑難)을 판단한다.

程子曰：安有識得《易》後，不知“退藏於密”，密是用之源，聖人之妙處。龔氏原曰：圓者其體動而不窮，神者其用虛而善應，卦者象也，象則示之以定體，爻者變也，變則其義不可為典要，以此“洗心”者，所以“無思”也，以此“退藏於密”者，所以“無為”也，以此“吉凶與民同患”者，“感而遂通天下之故”也。

집설에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 어찌 《역(易)》을 인식(認識)한 뒤에, 도리어 「퇴장(退藏)하여 밀(密)에 한다」의 도리를 알지 못하는 자가 있겠는가. 이 「밀」은 일체(一切) 작용(作用)의 원두(源頭)요, 정(正)히 성인(聖人)의 정묘(精妙)한 곳이다. 집설에 공원(龔原)의 말을 인용한다: 이른바 「원(圓)」은, 그것의 체(體)가 운동(運動)하여 무궁(無窮)함이요, 이른바 「신(神)」은, 그것의 용(用)이 허령(虛靈)하여 감응(感應)에 선(善)함이다. 괘는 곧 상(象)이요, 상은 일정(一定)한 형체(形體)를 취하여 사람에게 소시(昭示)한다. 효는 곧 변(變)이요, 일단 변하면 곧 그것의 의의(意義)가 능히 고수(固守)하여 사반(死板)한 정칙(定則)이 되지 못한다. 이 세 자를 써서 「마음을 씻는다」는, 정(正)히 이른바 「사(思)가 없다」이다. 이 세 자를 써서 「퇴장하여 밀에 한다」는, 정(正)히 이른바 「위(爲)가 없다」이다. 이 세 자를 써서 「길흉이 백성과 함께 환한다」는, 정(正)히 이른바 「감하여 마침내 천하의 고를 통한다」이다.

王氏宗傳曰：聖人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，廓然而大公，用能退藏於密，而不窮之用，默存於我焉，此即《易》之所謂寂然不動也，無妙用之源，默存於聖人之心，則發而為用也，酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰“吉凶與民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。

집설에 왕종전(王宗傳)의 말을 인용한다: 성인(聖人)이 시(蓍)·괘(卦)·육효(六爻)의 이 세 자를 써서 마음 위의 겸루(牽累)를 씻어 버리니, 이 마음이 곧 곽연(廓然)하여 대공(大公)하여, 호(毫)도 일기(一己)의 사의(私意)가 없어, 인하여 능히 유밀(幽密)한 곳에 퇴장(退藏)하여, 그리고 무궁무진(無窮無盡)한 묘용(妙用)이 묵묵(默默)히 자기의 심중(心中)에 존(存)하니, 이것이 곧 《역(易)》의 설한 바의 「적연부동(寂然不動)」이다(저본(底本)의 「묘용지원(妙用之源)이 없다」의 한 구에 탈탈(訛脫)이 있다). 이 묘용의 원두(源頭)가 이미 성인의 마음에 묵존(默存)한 이상, 일단 발(發)하여 용(用)이 되면, 곧 능히 만물에 응대(應對)하여 궁갈(窮竭)하지 않는다. 마치 《맹자(孟子)》의 설한 바와 같이 천하의 낙(樂)을 낙으로 하고·천하의 우(憂)를 우로 하니, 그러므로 《계사(繫辭)》가 「길흉이 백성과 함께 환한다」라 설하니, 이것이 곧 이른바 「감하여 마침내 천하의 고를 통한다」이다.

《朱子語類》云；此言聖人所以作《易》之本也，蓍動卦靜，而爻之變易無窮，未畫之前，此理已具於聖人之心矣，然物主未感，則寂然個動，而無聯兆之可名，及其出而應物，則憂以天下，而圓神方知者，各見於功用之實。“聰明睿知神武而不殺者”，言其體用之妙也，“洗心”、“退藏”言體，知來藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來處，到下文是“興神物以前民用”，方發揮許多道理以盡，見於用也。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 이 한 단(段)이 강한 바는 성인(聖人)이 《역(易)》을 지은 근본(根本)이다. 시(蓍)는 동(動)에 속하고, 괘(卦)는 정(靜)에 속하고, 그리고 효(爻)의 변역(變易)은 궁진(窮盡)이 없다. 괘획(卦畫)이 아직 이루어지기 전에, 이 이(理)가 이미 성인의 심리(心裏)에 구비(具備)하였다. 그러나 외물(外物)이 오히려 와서 감(感)하지 않으면, 마음이 곧 적연부동(寂然不動)하여, 일점(一點)의 징조(朕兆)도 지명(指名)할 수 없다. 기다려 그것이 나와 외물을 응접(應接)하면, 곧 천하의 우(憂)를 우로 하여, 그리고 「원하여 신하다」·「방하여 지하다」의 이 두 종(種)의 덕성(德性)이, 각자 실제(實際)의 공용(功用) 위에 현현(顯現)해 낸다. 이른바 「총명예지(聰明睿智)하고 신무(神武)하여 살(殺)하지 않는다」는, 설한 바가 그것의 체(體)와 용의 정묘(精妙)이다. 「심(心)을 씻는다」「퇴장(退藏)」은 체에 취하여 설하고, 「옴을 안다」「감을 장한다」는 용에 취하여 설한다. 다만 여기도 다만 체용(體用)이 완비(完備)함에 설하여 이르렀을 뿐이요, 오히려 발용(發用)해 나온 곳에 설하여 이르지 않았으니, 아래 글의 「신물(神物)을 흥(興)하여 이로써 민용(民用)의 앞에 선다」에 이르러야, 겨우 허다한 도리를 발휘(發揮)하여 남김이 없어, 실용(實用) 위에 나타낸다.

項氏安世曰：蓍用七，其德圓，卦用八，其德方，爻用九六，其義易貢。胡氏居仁曰：“退藏於密”，只是其心湛然無事，而眾理具在也。何氏楷曰；德統而義析，故爻以義言。又曰：吉凶之幾，兆端已發，將至而未至者曰來，吉凶之理，見在於此，一定而可知者曰往。

집설에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 시(蓍)의 수는 칠(七)을 쓰니, 칠칠(七七) 사십구(四十九)요, 그러므로 그것의 덕은 원(圓)이다. 괘(卦)의 수는 팔(八)을 쓰니, 팔팔(八八) 육십사(六十四)요, 그러므로 그것의 덕은 방(方)이다. 효(爻)의 수는 구(九)와 육(六)을 쓰니, 그러므로 그것의 의(義)는 변역(變易)하여 사람에게 고(告)한다. 집설에 호거인(胡居仁)의 말을 인용한다: 이른바 「퇴장(退藏)하여 밀(密)에 한다」는, 다만 저 흉(胸)의 마음이 담연(湛然)하여 청명(淸明)하여·무소사사(無所事事)하나, 그러나 만반(萬般)의 도리가 모두 그 안에 구비(具備)한 것이다. 집설에 하해(何楷)의 말을 인용한다: 「덕(德)」은 통(統)하여 설한 것이요, 「의(義)」는 나누어 분석(分析)한 것이니, 그러므로 효에 대하여는 다만 의를 설하고 덕을 설하지 않는다. 하해는 또 말한다: 길흉(吉凶)의 묘두(苗頭)가, 단니(端倪)가 이미 맹발(萌發)하여, 장차 도래(到來)하나 오히려 도래하지 않은 것을, 「래(來)」라 부른다. 길흉의 도리가, 현성(現成)하여 여기에 놓여 있어, 이미 일정(一定)하여 알 수 있는 것을, 「왕(往)」이라 부른다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。本義 神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒，明天道，故知神物之可興，察民故，故知其用之不可不有以開其先，是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《계사》는 말한다: 정(正)히 성인(聖人)이 하늘의 도리를 통효(通曉)하고, 또 백성의 사정(事情)을 체찰(體察)하여, 이에 시구(蓍龜)의 이 류(類)의 신물(神物)을 흥기(興起)하여, 백성의 일용(日用)을 위하여 먼저 인도(引導)를 한다. 성인이 또한 이것을 써서 재계(齋戒)하여, 이로써 자기의 덕으로 하여금 신명(神明)하게 한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「신물」이 가리키는 바는 시(蓍)와 귀(龜)이다. 담연(湛然)하여 순일(純一)한 것을 「재(齋)」라 부르고, 숙연(肅然)하여 경철(警剔)한 것을 「계(戒)」라 부른다. 천도(天道)를 통효하여, 그러므로 신물이 능히 흥기할 수 있음을 안다. 민정(民情)을 체찰하여, 그러므로 그것의 용처(用處)가 능히 미리 백성에게 한 머리를 열어 주지 않을 수 없음을 안다. 이로 인하여 복시(卜筮)의 법을 제작(製作)하여 이로써 사람을 가르치고, 아울러 점문(占問)의 지계(之際)에 재계하여 이로써 그것의 점단(占斷)을 고구(考求)하여, 자기의 마음으로 하여금 신명(神明)하여 측도(測度)할 수 없게 하여, 귀신(鬼神)과 같이 능히 미래를 미리 알게 한다.

《朱子語類》云：此言作《易》之事也，聖人以此齋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，齋戒敬也，聖人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至，如孔子所慎齋戰疾之意也。又云“聖人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。德，即聖人之德，聖人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 윗 반(半) 구가 강한 바는 《역(易)》을 짓는 일이다. 「성인이 이로써 재계(齋戒)하여, 이로써 그 덕을 신명(神明)하게 한다」의 한 구가 강한 바는, 《역》을 쓰는 일이다. 재계는 곧 경(敬)이요, 성인은 한 시각 한 건의 일도 경하지 않음이 없는데, 여기는 특지(特地)히 복시(卜筮)에 취하여 설한 것은, 복시 위에서 더욱 그것의 정성(精誠)이 극처(極處)에 이른 것을 보기 때문이요, 정(正)히 《논어(論語)》가 기록한 공자(孔子)가 신중(愼重)하게 여긴 바가 재(齋)·전(戰)·질(疾)의 세 건의 일인 저 뜻과 같다. 집설에 또 《주자어류》의 말을 인용한다: 성인이 자기에게 이미 이 이(理)를 구비(具備)하고, 또한 이 이를 시구(蓍龜)에 취하여 발명(發明)해 내어, 백성으로 하여금 또한 능히 미래를 미리 알아 이로써 운용(運用)하게 한다. 여기의 「덕(德)」은 곧 성인의 덕이다. 성인은 본래 자기에게 이 이가 있고, 또한 시구의 이를 빌려 그것으로 하여금 더욱 신명하게 한다.

邱氏富國曰：心即神明之舍，人能洗之而無一點之累，則此心靜與神明一，於揲蓍求卦之時，能以齋戒存之，則此心動與神明通，心在則神在矣。案 “以此洗心”者，聖人體易之事也，在學者則居而觀象玩辭，亦必如聖人之洗心，然後可以得其理，以此齋戒者，聖人用《易》之事也，在學者則動而觀變玩占，亦必如聖人之齋戒，然後可以見其幾，言聖人，以為君子之楷則也。

집설에 구부국(邱富國)의 말을 인용한다: 마음은 곧 신명(神明)이 주재(住)하는 방사(房舍)요, 사람이 만약 능히 그것을 세척(洗滌)하여 일점(一點)의 겸루(牽累)도 없게 하면, 그러면 이 마음이 고요할 때 곧 신명과 합하여 하나가 된다. 설시구괘(揲蓍求卦)할 때에 이르러, 또 능히 재계(齋戒)를 써서 그것을 지키면, 그러면 이 마음이 움직일 때 곧 신명과 서로 통한다——마음이 있으면, 신도 또한 곧 있다. 이광지(李光地)의 안(按): 이른바 「이로써 마음을 씻는다」는, 성인이 《역》의 이(理)를 체인(體認)하는 일이다. 《역》을 배우는 사람에 있어서는, 평거(平居)할 때 상을 관하고 사를 완함에도, 또한 반드시 성인과 같이 마음을 씻어야, 그 뒤에 겨우 능히 그 가운데의 도리를 얻는다. 이른바 「이로써 재계한다」는, 성인이 《역》을 운용(運用)하는 일이다. 《역》을 배우는 사람에 있어서는, 행동(行動)이 있을 때 변을 관하고 점을 완함에도, 또한 반드시 성인과 같이 재계해야, 그 뒤에 겨우 능히 사정(事情)의 묘두(苗頭)을 보아 낸다. 여기가 성인을 설한 것은, 성인을 세워 군자(君子)가 취법(取法)하는 방양(榜樣)으로 삼은 것이다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民戒用之謂之神。本義 闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

《계사》는 말한다: 문을 닫는 것을 곤(坤)이라 부르고, 문을 여는 것을 건(乾)이라 부르고, 한번 닫고 한번 여는 것을 변(變)이라 부르고, 왕래(往來)하여 궁(窮)하지 않는 것을 통(通)이라 부른다. 현현(顯現)해 내는 것을 상(象)이라 부르고, 응성(凝成)하여 형질(形質)이 되는 것을 기(器)라 부르고, 제작(製作)해 내어 이로써 사용(使用)하는 것을 법(法)이라 부른다. 그것을 이용(利用)하여 나고 들어가고, 백성이 인인(人人) 모두 그것을 쓰면서 그 연고(緣故)를 알지 못하니, 이것을 곧 신(神)이라 부른다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 한번 합(闔)하고 한번 벽(闢)하는 것은, 동정(動靜)의 기괄(機括)이다. 먼저 곤을 설하고 뒤에 건을 설한 것은, 정(靜)으로부터 뒤에 동하기 때문이다. 건곤(乾坤)의 변과 통이 강한 바는, 화육(化育)의 공(功)이다. 현현하여 상이 되고·응성하여 기가 됨이 강한 바는, 생물(生物)의 차서(次序)이다. 「법」은 성인이 대도(大道)를 수명(修明)하여 지은 일이요, 「신」은 백성의 자연연(自然然)한 일용(日用)이다.

集說 荀氏爽曰：見乃謂之象，謂日月星辰，光見在天而成象也，“形乃謂之器”，萬物生長，在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶也。闢，開也，乾象晝，故以開戶也。陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。

집설에 순상(荀爽)의 말을 인용한다: 이른바 「보이는 것을 겨우 상(象)이라 부른다」는, 일월신진(日月星辰)의 광휘(光輝)가 하늘 위에 현현(顯現)하여 상이 됨을 가리킨다. 이른바 「형(形)이 되는 것을 겨우 기(器)라 부른다」는, 만물이 생장(生長)하여, 땅 위에 응성(凝成)하여 형질(形質)이 되어, 능히 취하여 기물(器物)의 용(用)을 이룰 수 있음을 가리킨다. 하늘 위에서 그것의 상을 관찰하고, 땅 위에서 그것의 형을 관찰하여, 제작(製作)해 내어 이로써 사용하면, 곧 능히 법도(法度)가 된다. 집설에 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 「합(闔)」은 폐합(閉合)하여 수렴(收斂)함이요, 곤은 흑야(黑夜)를 상징(象徵)하니, 그러므로 문을 닫음을 써서 그것에 비한다. 「벽(闢)」은 개계(開啓)함이요, 건은 백주(白晝)를 상징하니, 그러므로 문을 엶을 써서 그것에 비한다. 양(陽)이 변하여 음(陰)을 수합(收合)하고, 음이 변하여 양을 개계하니, 강유(剛柔)가 서로 추이(推移)하여 곧 변화(變化)를 생해 낸다.

陸氏績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由來，故“謂之神”也。朱氏震曰：知闔闢變通者，“明於天之道”，知“利用出人民咸用之”者，“察於民之故。”《朱子語類》云：闔闢乾坤，理與事皆如此，書亦如此，這個只說理底意思多。

집설에 육적(陸績)의 말을 인용한다: 성인(聖人)이 기물(器物)을 제작(製作)하여 이로써 백성의 일용(日用)을 주제(周濟)하여, 쓰기를 유루(遺漏)가 없게 하니, 그러므로 「이용(利用)하여 출입(出入)한다」라 설한다. 백성이 인인(人人) 모두 그것을 쓰면서 도리어 그것이 어디에서 왔는지를 알지 못하니, 그러므로 「그것을 신(神)이라 부른다」라 설한다. 집설에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 한번 합(闔)하고 한번 벽(闢)하여·변(變)이 있고 통(通)이 있음을 아는 것은, 「천도(天道)에 명(明)하다」이다. 기물이 이용하여 출입하고·백성이 인인 모두 그것을 씀을 아는 것은, 「민고(民故)에 찰(察)하다」이다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 한번 합하고 한번 벽한 것이 곧 건곤(乾坤)이니, 이(理)에 취하여 설하든 일에 취하여 설하든 모두 이와 같고, 《상서(尙書)》 안에서도 또한 이와 같은데, 다만 여기는 이를 설하는 뜻이 거의 다수이다.

問：闔戶謂之坤一段，只是這一個物，以其闔謂之坤，以其闢謂之乾，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都離他不得。案 此節是說天道民故如此，“易有太極”一節，是說聖人作《易》以模寫之。

집설에 또 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를, 「문을 닫으면 그것을 곤(坤)이라 부른다」의 이 한 단(段)은, 설하여 가고 설하여도 다만 이 하나의 물건이다: 그것의 관합(關合)한 곳에 취하면 곤이라 부르고, 그것의 개계(開啓)한 곳에 취하면 건이라 부르고, 그것의 한번 닫고 한번 여는 곳에 취하면 변(變)이라 부르고, 그것의 왕래(往來)하여 궁(窮)하지 않는 곳에 취하면 통(通)이라 부르고, 그것의 이미 현현(顯現)하여 아직 형(形)을 이루지 않은 곳에 취하면 상(象)이라 부르고, 그것의 이미 형을 이룬 곳에 취하면 기(器)라 부르고, 성인이 그것을 수명(修明)하여 이로써 입교(立敎)한 것을 법(法)이라 부르고, 백성이 천천(天天)히 쓰고 있는 것을 신(神)이라 부른다. 주자가 대답한다: 정(正)히 이와 같다. 또 말한다: 이른바 「이용하여 출입한다」는, 곧 인생(人生)의 일용(日用)이니, 누구나 그것을 떠날 수 없다. 이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 천도(天道)와 민정(民情)이 본래 이와 같음을 설한 것이요, 아래의 「역에 태극(太極)이 있다」의 한 절이, 겨우 성인이 《역》을 지어 이로써 그것을 모사(摹寫)함을 설한 것이다.

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。本義 一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也，兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分太少。八卦者，次為三畫而三才之象始備，此數言者實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦揲蓍，其序皆然，詳見序例《啟蒙》。

《계사》는 말한다: 그러므로 《역(易)》에 태극(太極)이 있고, 태극이 양의(兩儀)를 생해 내고, 양의가 사상(四象)을 생해 내고, 사상이 팔괘(八卦)를 생해 낸다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 하나가 매번 둘을 생해 내는 것은, 자연(自然)의 도리이다. 「역」은 곧 음양(陰陽)의 변화요, 「태극」은 곧 이 변화의 배후(背後)의 이(理)이다. 「양의」는 가장 처음에 한 획(畫)을 그려 내어, 이로써 음을 나누고 양을 나눈 것이다. 「사상」은 이어 제2획을 그려 내어, 이로써 태(太)와 소(少)를 나눈 것이다. 「팔괘」는 다시 이어 제3획을 그려 내어, 이에 천지인(天地人)의 삼재(三才)의 상이 비로소 제비(齊備)한다. 이 몇 구의 말은, 실재(實在)로 성인이 《역》을 지은 자연연(自然然)한 차제(次第)요, 호(毫)도 사람의 지력(智力)의 안배(安排)에 가차(假借)하지 않는다. 괘를 그림이 이와 같고, 설시(揲蓍)도 또한 이와 같으니, 상세(詳細)한 설명은 《역학계몽(易學啓蒙)》의 서례(序例)에 있다.

《朱子語類》云：太極十全是具一個善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化後方有。又云，若說其生則俱生，太極依舊在陰陽裡，但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也，自一見在事物而觀之，則陰陽函太極，推其本，則太極生陰陽。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 태극(太極)은 전연(全然)히 다만 하나의 「선(善)」을 구(具)하고 있을 뿐이다. 삼백팔십사효(三百八十四爻) 안에 선이 있고 악이 있는 것에 이르러서는, 저것들은 모두 음양(陰陽)이 변화(變化)한 이후(以后)에 겨우 있게 된 것이다. 집설에 또 《주자어류》의 말을 인용한다: 만약 생성(生成)을 논하면, 곧 일제(一齊)히 모두 생하여, 태극이 의구(依舊)히 곧 음양 안에 있다. 다만 만약 차제(次第)를 논하면, 곧 반드시 먼저 이 실리(實理)가 있어야, 그 뒤에 겨우 음양이 있다. 안전(眼前)의 현성(現成)한 사물(事物) 위에서 보면, 음양이 태극을 포함(包含)한 것이다. 그것의 근본(根本)을 추구(推究)하면, 곧 태극이 음양을 생해 낸 것이다.

又云：“易有太極”，便是下面兩儀四象八卦，自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極，以物論之，易之太極，如木之有根，浮圖之有頂，但木之根，浮圖之頂，是有形之極，太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極，故周子曰：無極而太極，是它說得有功處，然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀四象八卦，如一陰一陽之謂道，指一陰一陽為道則不可，然道不離乎陰陽也。

집설에 또 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 이른바 「역에 태극(太極)이 있다」는, 곧 아래의 양의(兩儀)·사상(四象)·팔괘(八卦)를 싸고 있다: 삼백팔십사효(三百八十四爻)로부터 총귀(總歸)하여 육십사괘(六十四卦)가 되고, 육십사괘로부터 총귀하여 팔괘가 되고, 팔괘로부터 총귀하여 사상이 되고, 사상으로부터 총귀하여 양의가 되고, 양의로부터 총귀하여 태극이 된다. 유형(有形)의 물을 취하여 비유(比喻)를 치면, 《역(易)》의 태극은 마치 수목(樹木)에 뿌리가 있고·불탑(佛塔)에 꼭대기가 있는 것과 같다. 다만 나무의 뿌리·탑의 꼭대기는 유형의 극(極)이요, 태극은 도리어 한 건의 물건이 아니요, 한 개의 방소(方所)가 있어 안방(安放)할 수 없어, 무형(無形)의 극이니, 그러므로 주돈이(周敦頤)가 「무극(無極)이요 태극이다」라 설하니, 이것이 정(正)히 그가 설하기가 후학(後學)에게 공(功)이 있는 곳이다. 그러나 태극이 태극이 되는 까닭은, 또한 아울러 양의·사상·팔괘를 떠나지 않으니, 정(正)히 「일음일양을 도라 한다」를 설함과 같아, 만약 일음일양 본신(本身)을 가리켜 곧 도라 하면, 저것은 불가(不可)요, 그러나 도도 또한 아울러 음양을 떠나지 않는다.

陳氏淳曰：太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言。《傳》曰：“易有太極”。“易”只是陰陽變化，其所以為陰陽變化之理，則“太極”也。又曰：三極之道，三極雲者，只是三才極至之理，其謂之三極者，以見三才之中，各具一太極，而太極之妙，無不流行於三才之中也，外此百家諸子，都說屬氣形去，如《漢志》謂太極函三為一，乃是指天地人，氣形已具而渾淪未判，老子說“有物混成，先天地生”，正指此也。

집설에 진순(陳淳)의 말을 인용한다: 태극(太極)은 다만 저 혼연일체(渾然一體)·지극(至極)하여 다시 가할 데가 없는 이(理)요, 능히 형(形)과 기(氣)를 써서 그것을 설할 수 없다. 《계사전(繫辭傳)》이 「역에 태극이 있다」라 설한다——「역」은 다만 음양(陰陽)의 변화(變化)요, 그러나 음양으로 하여금 능히 변화하게 하는 저 이가, 곧 「태극」이다. 《계사》는 또 「삼극(三極)의 도」를 설하니, 이른바 「삼극」은, 다만 천지인(天地人)의 삼재(三才)가 각자 지극한 이이다. 삼극이라 칭하는 까닭은, 삼재 가운데 각각 하나의 태극을 구비(具備)하여, 그리고 태극의 묘용(妙用)이 삼재 가운데 유행(流行)하지 않는 곳이 없음을 보게 하기 위함이다. 이 이외에, 제자백가(諸子百家)가 태극을 강한 것은 모두 기(氣)와 형(形) 위에 떨어졌다: 마치 《한서·율력지(漢書·律曆志)》가 「태극이 삼(三)을 함(函)하여 하나가 된다」라 설한 것은, 저것은 천지인의 기와 형이 이미 구비하여 오히려 분판(分判)하지 않은 혼륜(渾淪)의 상태(狀態)를 가리킨다. 노자(老子)가 「물건이 있어 혼성(混成)하여, 천지보다 먼저 생했다」라 설한 것은, 정(正)히 이것을 가리킨다.

莊子謂“道在太極之先”，所謂太極，亦是指此渾淪未判者。而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣，不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言，唯理之極至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以為理之極至，更無二理也。

진순(陳淳)은 계속하여 말한다: 장자(莊子)가 「도(道)는 태극(太極)의 앞에 있다」를 강한 것은, 그가 설한 태극도, 또한 이 혼륜(渾淪)하여 미분(未分)한 한 덩이를 가리킨다. 그러나 도를 도리어 따로 공중(空中)에 현(懸)하여 태극의 앞에 놓으니, 이것은 곧 도와 태극을 나누어 둘로 한 것이다. 그는 도가 곧 태극임을 알지 못한다——「도」는 이(理)의 통행(通行)한 곳에 취하여 설한 것이요, 「태극」은 이의 극지(極至)한 곳에 취하여 설한 것이다. 정(正)히 이의 극지이기 때문에, 그러므로 능히 고금인물(古今人物)에 통행한다. 정(正)히 능히 고금인물에 통행하기 때문에, 그러므로 겨우 이의 극지를 이루니, 아울러 두 개의 이가 없다.

胡氏居仁曰：太極，理也。道理最大，無以復加，故曰“太極”，凡事到理上，便是極了，再改移不得，“太”是尊大之義，“極”是至當無以加也。鄭氏維嶽曰：《繫辭傳》中，乾坤多指奇偶二畫言，三畫六畫，皆此二畫之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太極也。

집설에 호거인(胡居仁)의 말을 인용한다: 태극(太極)은 곧 이(理)이다. 도리가 가장 커서, 무엇이라도 능히 다시 위에 가할 수 있는 것이 없으니, 그러므로 「태극」이라 부른다. 무릇 일이 이 위에 이르면, 곧 극처(極處)에 이른 것으로 계산하여, 다시 이동(移動)할 수 없다. 「태(太)」는 존대(尊大)의 뜻이요, 「극(極)」은 흠당(恰當)하여 다시 가할 데가 없음이다. 집설에 정유악(鄭維岳)의 말을 인용한다: 《계사전(繫辭傳)》 안의 설한 건곤(乾坤)은, 다반(多半)히 기획(奇畫)과 우획(偶畫)의 이 양획(兩畫)을 가리켜 설한 것이다. 삼획(三畫)의 팔괘(八卦)·육획(六畫)의 육십사괘(六十四卦)는, 모두 이 양획이 생해 낸 것이요, 그리고 우획의 곤은 또한 기획의 건이 생해 낸 것이다. 건은 다만 하나일 뿐이요, 이 「하나」가 곧 태극이다.

徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀，奇參偶中，乾體而有坎象，偶參奇中，坤體而有離象，故謂之四象，乾體而有坎象，則震艮之形成矣，坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。本義 有吉有凶。是生大業。集說 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，則足“以斷天下之疑”矣，吉凶定而生大業，則有“以成天下之務”矣。

집설에 서재한(徐在漢)의 말을 인용한다: 동일(同一)한 하나의 건곤(乾坤)이요, 그것의 혼연(渾然)하여 하나가 된 신묘(神妙)한 곳에 취하여 설하면 곧 태극(太極)이라 부르고, 그것의 나누어 양단(兩端)이 된 변화(變化)에 취하여 설하면 곧 양의(兩儀)라 부른다. 기획(奇畫)이 참입(摻入)하여 우획(偶畫) 가운데 들어간 것은, 건체(乾體)이요 감(坎)의 상을 띤 것이다. 우획이 참입하여 기획 가운데 들어간 것은, 곤체(坤體)이요 리(離)의 상을 띤 것이니, 그러므로 사상(四象)이라 부른다. 건체가 이미 감의 상이 있는 이상, 진(震)과 간(艮)의 형체(形體)가 곧 이루어진다. 곤체가 이미 리의 상이 있는 이상, 손(巽)과 태(兌)의 형체가 곧 이루어지니, 그러므로 팔괘라 부른다. 《계사》는 말한다: 팔괘가 길흉(吉凶)을 판정(判定)하고, 길흉이 대업(大業)을 생해 낸다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 길이 있고 흉이 있어, 이에 대업을 생해 낸다. 집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 팔괘가 제비(齊備)하여 능히 길흉을 판정하면, 곧 족히 「천하의 의(疑)를 단(斷)한다」에 족하다. 길흉이 이미 정하여 대업을 생해 내면, 곧 이로써 「천하의 무(務)를 이룬다」가 있다.