대과괘(大過卦)

大過.兌上.巽下程傳 《大過序卦》曰：“頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。”凡物養而後能成，成則能動，動則有過，《大過》所以次《頤》也。為卦上兌下巽，澤在木上， 大過，棟橈，利有攸往，亨。本義 “大”，陽也。四陽居中過盛，故為《大過》。上下二陰不勝其重，故有“棟橈”之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。

괘획 표주: 《대과》괘는 상괘 「태(兌)」, 하괘 「손(巽)」이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』은 「이는 곧 기름이다. 기르지 않으면 움직일 수 없으므로 받들이는 데 대과를 쓴다」고 한다. 무릇 물은 기름이 족해야 자라나고 자라나야 행동할 수 있으며 한번 행동하면 과월(過越)을 낳는다. 《대과》가 《이》 뒤에 있는 까닭이다. 이 괘는 위가 「태」 아래가 「손」이니 못물이 나무 위에 있다——여기 저본에 탈문이 있다. 괘사: 대과, 동량(棟梁)이 굽어진다, 앞으로 감이 이롭고 형통하다. 주희 『본의』는 말한다: 「대」는 양을 가리킨다. 네 양효가 가운데 모여 지나치게 성장하므로 《대과》라 한다. 상하 두 음효가 이 중량을 받들지 못하므로 「동요(棟橈)」의 상이 있다. 또한 네 양이 비록 과성하나 구이·구오가 모두 가운데 있고 내괘 「손」은 순입이요 외괘 「태」는 화열하여 추행할 수 있는 길이 있으므로 앞으로 감이 이롭고 「형」을 얻는다.

程傳 《小過》，陰過於上下。《大過》，陽過於中。陽過於中而上下弱矣，故為“棟橈”之象。棟取其勝重，四陽聚於中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。橈，取其本末弱，中強而本末弱，是以橈也。陰弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《소과》는 음이 상하 양쪽 끝에서 과성하고 《대과》는 양이 중간에서 과성하다. 양이 중간에서 과성하면 상하 양쪽 끝이 곧 약해진다. 그러므로 「동요」의 상이 있다. 「동」은 그가 능히 무게를 받듦을 취하니 네 양효가 가운데 모이니 무겁다 할 만하다. 구삼·구사는 모두 동량을 취하여 상으로 삼으니 말하는 바가 짐의 무거움이다. 「요(橈)」는 그 양쪽 끝이 약함을 취하니 중간이 강하고 양쪽 끝이 약하므로 굽어진다. 음이 약하고 양이 강하여 군자가 흥성하고 소인이 쇠미하므로 앞으로 감이 이롭고 형통한다. 「동」은 지금 사람이 이를 인(檁)이라 한다.

集說 王氏宗傳曰：天下之事，固有正理，豈可過耶？然古今固有所謂非常之事者，以理而論，亦無非君子之時中，特其事大勢重，不常見爾。《朱子語類》：問：《大過》、《小過》，先生與伊川之說不同。曰：然。伊川此論，正如以反經合道為非相似，殊不知《大過》自有《大過》時節，《小過》自有《小過》時節。處《大過》之時，則當為《大過》之事。處《小過》之時，則當為《小過》之事。

집설은 왕종전의 설을 인용한다: 천하의 일은 본래 각각 하나의 정상적인 도리가 있어 어찌 과월할 수 있겠는가. 그러나 예로부터 지금까지 참으로 이른바 비상(非常)의 일이 있다. 이 부류의 일은 도리를 따라 추하면 또한 다만 군자가 시세를 따라 그 흡당(恰當)한 분촌(分寸)을 구할 뿐이요 다만 사정이 중대하고 형세가 침중하여 평일에 흔히 보지 못할 뿐이다. 집설은 또 『주자어류』에 기록된 것을 인용한다: 어떤 이가 묻는다, 《대과》《소과》 두 괘에 선생의 설법이 정이천과 다르다. 주희가 말한다: 그렇다. 정이천의 그 단 논론은 비유컨대 「상법(常法)에 위반하고 대도에 합함」을 일개로 옳지 않다고 판한 것과 같아 《대과》에는 스스로 《대과》의 시절이 있고 《소과》에는 스스로 《소과》의 시절이 있음을 알지 못한다: 《대과》의 시절에 처하면 곧 마땅히 《대과》의 일을 해야 하고 《소과》의 시절에 처하면 곧 마땅히 《소과》의 일을 해야 한다.

在事雖是過，然適當其時合當如此作，便是合義。胡氏一桂曰：或疑《頤》與《大過》對者也，何不名為《小過》？《中孚過》與《小過》對者也，何不名為《大過》？蓋《大過》以四陽在中言，《小過》以四陰在外言，此是聖人內陽外陰之意。

주희가 이어서 말한다: 사정 자체로 보면 비록 과월이나 마침 그 때를 맞아 이치에 마땅히 이래야 하면 곧 의에 합한다. 집설은 또 호일계(胡一桂)의 설을 인용한다: 어떤 이가 의혹하기를 《이》와 《대과》는 서로 대하는 한 쌍의 괘인데 《이》는 어찌하여 《소과》라 하지 않는가. 《중부》와 《소과》는 서로 대하는 한 쌍의 괘인데 《중부》는 어찌하여 《대과》라 하지 않는가. 그 실 《대과》는 네 양효가 중간에 있음에 대해 말하고 《소과》는 네 음효가 바깥에 있음에 대해 말하니 여기에 체현하는 것은 성인이 안은 양이요 밖은 음이라는 용의이다.

胡氏炳文曰：既曰“棟橈”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“棟橈”，以卦象言也，利往而後亨。是不可無大有為之才，而天下亦無不可為之事，以占言也。

집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 이미 「동요」라 하고 또 「이유유왕형」이라 함은 이 어찌 된 일인가. 대답한다: 「동요」는 괘상에 대해 말한 것이요, 앞으로 감이 이롭고 그 뒤에 형통함은 대유작위(大有作爲)의 재간이 없어서는 안 되고 천하에 이루지 못할 일이 없음을 말한 것이니 이는 「점사」에 대해 말한 것이다.

何氏楷曰：“棟”，《說文》謂之極，《爾雅》謂之桴，其義皆訓中也，即屋之脊檁。唯《大過》是以“棟橈”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼傳》乃字當玩。卦辭言棟，概指二三四五言也。爻辭專及三四者，舉中樞也。

집설은 또 하해의 설을 인용한다: 「동」은 『설문해자』는 이를 「극(極)」이라 하고 『이아』는 이를 「부(桴)」라 하니 취의가 모두 「중(中)」으로 훈하며 곧 옥脊 위의 바른 인(檩)이다. 바로 《대과》이기에 「동요」이고, 바로 「동요」이기에 「이유유왕」이며, 바로 갈 곳이 있기에 「형」이다——공자의 「단사」 안의 그 「내(乃)」 자가 세세히 완미할 만하다. 괘사가 말하는 「동」은 대체로 구이·구삼·구사·구오 네 효를 가리키고 효사가 다만 구삼·구사에 이르러 말함은 가운데 있는 추뉴를 들어 말한 것이다.

初六，藉用白茅，無咎。本義 當《大過》之時，以陰柔居巽下，過於畏慎而“無咎”者也，故其象占如此。“白茅”，物之潔者。程傳 初以陰柔巽體而處下，過於畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯諸地而藉以茅，過於慎也，是以“無咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎

초육 효사: 흰 모초(白茅)로써 아래에 깔아 놓으니 허물이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 바로 《대과》의 때에 당하여 초육은 음유로 「손」괘의 최하에 있어 근신 외구(畏懼)가 지나침이 있어 비로소 「무구」가 되는 사람이다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 「백모」는 결정(潔淨)한 물건이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 초육은 음유의 자질과 순입의 괘체로 최하에 처하니 이는 외신(畏慎)이 지나친 사람이다. 음유로 아래에 있음은 바로 모초로 깔개를 만들어 물을 받드는 상이다. 곧바로 땅에 놓지 않고 모초로 깎은 것은 근신이 지나침이다. 그러므로 「무구」이다. 모초 이 물건은 비록 경박하나 쓸 곳은 도리어 무거울 수 있으니 그것으로 능히 경신(敬慎)을 이루기 때문이다——여기 저본에 탈문이 있다.

集說 胡氏瑗曰：為事之始，不可輕易，必須恭慎，然後可以免咎。況居《大過》之時，是其事至重，功業至大，尤不易於有為，必當過分而慎重，然後可也，：苟於事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有哉？

집설은 호원(胡瑗)의 설을 인용한다: 일을 함의 시작은 가볍게 마음을 놓아서는 안 되고 반드시 공경 근신하여야 그 뒤에 허물을 면할 수 있다. 하물며 《대과》의 때에 몸을 처하여 하는 일이 지극히 침중하고 이루는 공업이 지극히 홍대하여 본래 격외로 작위하기가 쉽지 않으면 곧 반드시 근신함이 심상(尋常)의 분촌을 넘어서야 그 뒤에 통한다——초육이 백모로 바닥을 깐 것은 바로 이 상도(常度)를 넘어선 지중(持重)이다. 만약 일이 싹틀 때에 근신함이 이 지보에 이르면 곧 천하의 대공을 건립하고 천하의 대리(大利)를 흥기할 수 있으니 또 어찌 무슨 허물이 있겠는가.

朱氏震曰：茅之為物薄而用重，過慎也。過慎者，慎之至也。《大過》君子，將有事焉，以任至大之事，過而“無咎”者，其唯過於慎乎！過非正也，初六執柔處下，不犯乎剛，於此而過，其誰咎之？

집설은 주진(朱震)의 설을 인용한다: 모초 이 물건은 경박하나 쓸 곳이 귀중하니 이는 근신이 지나침이다. 근신이 지나침은 바로 근신이 극처에 이른 것이다. 《대과》 때의 군자가 장차 행동하려 하여 이로써 지극히 큰 일을 담당함에 능히 과월하여 「무구」한 것은 대개 근신 위에 지나친 이 한 조목뿐일 것이다. 과월은 본래 바른 도가 아니나 초육은 유순을 집수(執守)하고 비하에 있어 양강을 범하지 않으니 이 위에서 조금 지남은 누가 또 그것을 괴죄하겠는가.

趙氏玉泉曰：當過時而陰居巽下，是以過慎之心任事，遵始慮終，無所不至。如物措諸地，又藉之以白茅焉，如是則視天下無可忽之事者，舉天下無不可為之事，身無過動，行無敗謀，何咎之有？

집설은 조옥천(趙玉泉)의 설을 인용한다: 과월의 시절에 처하여 음효로 「손」체 아래에 있음은 이는 지나치게 근신한 마음으로 일을 맡아 시작부터 결국을 고려하여 미치지 않는 곳이 없다. 비유컨대 물건이 이미 땅에 놓였는데도 오히려 다시 백모로 아래에 깐다. 이와 같이 하면 천하를 봄에 한 가지 일도 가볍게 홀(忽)할 것이 없고 천하의 일을 함에 한 건도 이루지 못함이 없으며 자신에 과분한 거동이 없고 행사에 실패하는 모략이 없으니 무슨 허물이 있겠는가.

案 胡氏、朱氏、趙氏說，極於卦義相關。蓋《大過》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心為基，故聖人於初爻發義。任重大者，棟也；基細微者，茅也。棟支於上，茅藉於下。故《繫傳》云：“茅之為物薄，而用可重也”，正對棟為重物、重任而言。

이광지가 안한다: 호원·주진·조옥천 세 집의 설법은 전괘의 의리와 관련이 지극히 긴밀하다. 《대과》는 대사를 하는 괘이다. 예로부터 대사를 담당하는 사람은 반드시 소심(小心)을 근기로 삼았다. 그러므로 성인이 초효 위에 이 층의 의사를 발명했다. 중임을 승담하는 것은 동량이요 세미한 근기를 전정(奠定)하는 것은 모초이다: 동량은 위에 있어 지탱하고 모초는 아래에 있어 포전(鋪墊)한다. 그러므로 『계사전』이 「모(茅)라는 물건은 엷으나 쓰임은 무거울 수 있다」라 한 것은 바로 동량이 중물 중임에 속함에 대하여 말한 것이다.

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。本義 陽過之始，而比初陰，故其象占如此。“稊”，根也，榮於下者也。榮於下則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。

구이 효사: 마른 버드나무 뿌리 위에 새 싹이 나고 늙은 남자가 젊은 아내를 얻으니 불리함이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 구이는 양기 과성의 시작에 처하고 또 초육 이 음효에 가까이 붙으므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 「제(稊)」는 나무 뿌리로 아래에서 새록새록 싹틴다. 아래가 싹트면 위는 저절로 살아난다. 장부가 비록 늙었으나 젊은 아내를 얻으면 오히려 생육(生育)의 공효를 이룰 수 있다.

程傳 陽之大過，比陰則合，故二與五，皆有生象。九二當《大過》之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比於二，二復無應於上，其相與可知。是剛過之人，而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過之功，九二是也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 양이 과성한 것은 음과 서로 배하면 곧 합한다. 그러므로 구이와 구오가 모두 「생」의 상이 있다. 구이는 《대과》의 시작에 처하고 가운데 있어 위치가 음유의 자리에 있으며 초육과 빽빽이 서로 이웃하여 친부(親附)한다. 초육이 이미 구이에 빽빽이 붙으면 구이는 위에서 또 「응여」가 없으니 둘의 친부는 알 만하다. 이는 강강이 지나친 사람인데 도리어 능히 중도로 자처하고 유(柔)를 써서 조제(調劑)하는 모양이다. 강강이 지나치면 곧 일을 이루지 못하니 구삼이 곧 그러하고, 가운데 있어 유를 쓰면 곧 능히 《대과》의 공업을 이루니 구이가 곧 그러하다.

楊者，陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯槁而復生稊，陽過而未至於極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復生稊，而無過極之失，無所不利也。在《大過》陽爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言無所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，劉琨《勸進表》云：生繁華於枯黃，謂枯根也。鄭康成《易》亦作荑字，與稊同。

정이천이 이어서 말한다: 버드나무는 양기가 한번 오면 감응하기 쉬운 나무로 양이 과성하면 그것이 마른다. 버드나무가 이미 고고(枯槁)하였는데 또 뿌리 위에서 새 싹이 나는 것은 양이 비록 과성하나 아직 극점에 이르지 않았음을 설명한다. 구이는 양이 과성하여 초육과 서로 배하니 바로 노부(老夫)가 소처(少妻)를 얻는 상이다. 노부가 소처를 얻으면 오히려 생육의 공효를 이룰 수 있다. 구이는 가운데 있어 유에 처하여 초육과 서로 친하므로 능히 다시 새 싹을 내어 극점에 지나친 모병(毛病)이 없고 이로 인해 하나도 이롭지 않은 것이 없다. 《대과》괘 중에 양효가 음위에 있으면 곧 좋으니 구이와 구사가 곧 그러하다. 구이는 「길」이라 하지 않고 다만 이롭지 않은 곳이 없다고 한 것은 아직 일거에 길의 지보에 이르지 않았기 때문이다. 「제(稊)」는 나무 뿌리이니 유곤(劉琨) 『권진표(勸進表)』가 「고황(枯黃)에 번화를 낸다」 한 것이 말하는 바가 곧 고근(枯根)이요 정현(鄭玄)본 『주역』도 또한 「이(荑)」 자로 쓰니 「제」와 같다.

集說 司馬氏光曰：《大過》剛已過矣，止可濟之以柔，不可濟之以剛也。故《大過》之時，皆以居陰為吉，不以得位為美。楊氏時曰：聞之蜀僧云，四爻之剛，雖同為木，然或為楊，或為棟。棟負眾榱，則木之強者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近於本，五近於末，故均為木之弱也。

집설은 사마광의 설을 인용한다: 《대과》의 강은 이미 과성하였으니 다만 유로써 조제할 수 있고 다시 강으로 불을 더할 수 없다. 그러므로 《대과》의 때에 각 효가 모두 음위에 있음을 길로 삼고 「당위」를 미로 삼지 않는다. 집설은 또 양시의 설을 인용한다: 촉지(蜀地)의 승인(僧人)이 말하기를 네 양효가 같은 목에 속하나 어떤 것은 양(楊)을 상으로 취하고 어떤 것은 동(棟)을 상으로 취한다. 동량은 여러 서까래를 짊어지니 이는 나무 중의 강강이요 버드나무는 조령(凋零)이 빠르니 이는 나무 중의 유약이다. 이 괘는 수미(首尾) 양쪽 끝이 모두 약하고 구이는 나무 뿌리에 가까우며 구오는 나무 끝에 가까우므로 같이 모두 나무 중의 유약한 부류로 삼는다.

項氏安世曰：二五皆濱於澤，楊，澤木也。當《大過》之時，故稱枯焉。過則木枯也。胡氏炳文曰：巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以取象。枯楊，大過象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二陽雖過而下比於陰，如枯陽雖過於老，稊榮於下，則復生於上矣。老夫而得女妻，雖過以相與，終能成生育之功。無他，以陽從陰，過而不過，生道也。

집설은 항안세의 설을 인용한다: 구이와 구오는 모두 택수(澤水)에 가까우니 양은 수택 가에 나는 나무이다. 바로 《대과》의 때에 당하므로 그것을 마르다 한다——과성하면 나무가 곧 마른다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 「손」은 목이 되고 「태」는 택이 되니 양은 수택에 기대는 나무라 그러므로 가져다 상을 취한다. 고양(枯楊)은 《대과》의 상이요 「제」는 초육이 아래에 있는 상이요 「노부」는 구 이 양효의 상이요 「여처(女妻)」는 초육 음유가 아래에 있는 상이다. 구이는 양이 비록 과성하나 도리어 아래로 음효에 친근하니 비유컨대 고양이 비록 늙음이 지나쳐도 새 싹이 아래에서 싹트면 위가 곧 다시 살아나는 것과 같다. 노부가 소처를 얻으면 비록 과월한 서로 배함이나 마침내 생육의 공효를 이룰 수 있다. 다른 연고가 없고 다만 양으로써 음에 순종하여 과월하면서도 과월이라 하지 않기 때문이니 이것이 곧 생생(生生)의 도이다.

九三，棟橈，凶。本義 三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占“凶”。程傳 夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中，取於人以自輔，則不能也。既過於剛強，則不能與人同。常常之功。尚不能獨立，況大過之事乎！以聖人之才，雖小事必取於人，當天下之大任，則可知矣。

구삼 효사: 동량이 굽어지니 흉하다. 주희 『본의』는 말한다: 구삼·구사 두 효는 전괘의 가운데 있으니 이는 동량의 상이다. 구삼은 양효로 양위에 있어 이 중량을 승수(承受)하여 감당하지 못하므로 취상을 굽어짐으로 하고 「점사」를 「흉」으로 한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 《대과》의 때에 몸을 처하여 《대과》의 공을 일으키고 《대과》의 일을 세우려면 강유(剛柔)가 중을 얻고 사람에게 도움을 구하여 자기를 보좌하게 해야 이룰 수 있다. 이미 강강이 지나치면 곧 남과 합하지 못하니 심상한 사공(事功)도 상당히 홀로 완성하지 못하는데 하물며 《대과》 같은 대사인가. 성인의 재능을 의지하여도 비록 소사라도 반드시 사람에게 도움을 구해야 하니 그러면 천하의 대임을 승당함에 무엇을 의지해야 할지도 또한 알 만하다.

九三以大過之陽，復以剛自居而不得中，剛過之甚者也。以過甚之剛，動則遠於中和，而拂於眾心，安能當大過之任乎？故不勝其任。如棟之橈，傾敗其室，是以凶也。取棟為象者，以其無輔而不能勝重任也。

정이천이 이어서 말한다: 구삼은 《대과》의 양효로 또한 강강으로 스스로 있어 중위를 얻지 못하니 이는 강강이 지나침이 심한 것이다. 지나치게 강강한 성자로 한번 움직이면 곧 중화(中和)를 멀리하고 여러 사람의 마음을 위역(違逆)하니 어찌 《대과》의 중임을 감당할 수 있겠는가. 그러므로 자기의 직임을 감당하지 못하여 마치 동량이 굽어 꺾어 온 집을 압타(壓塌)하는 것과 같아 이로 인해 흉하다. 동량을 취하여 상으로 삼은 것은 그에게 보조가 없어 중임을 받들지 못하기 때문이다.

或曰：三巽體而應於上，豈無用柔之象乎？曰：言《易》者貴乎識勢之重輕，時之變易。三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義？應者謂志相從也，三方過剛，上能繫其志乎？集說 俞氏琰曰：卦有四剛爻，而九三過剛特甚，故以卦之棟橈屬之。

어떤 이가 정이천에게 묻는다: 구삼은 「손」체에 속하고 또 상육과 상응하니 어찌 유를 쓰는 상이 없겠는가. 정이천이 대답한다: 『주역』을 말하는 사람은 형세의 경중(輕重)과 시기의 변화를 알아야 한다. 구삼은 과월의 때에 처하여 강강을 사용하는데 「손」은 이미 종점에 이르러 장차 변하려 하는데 어찌 오히려 유를 쓰는 도리가 있겠는가. 이른바 「응」은 심지가 서로 따름을 말한다. 구삼이 바로 강이 지나쳤는데 상육이 그의 심지를 매어 지킬 수 있겠는가. 집설은 유연의 설을 인용한다: 이 괘는 네 강효가 있는데 구삼이 강의 지나침이 특별히 심하므로 전괘의 「동요」의 상을 그 몸에 돌린다.

吳氏曰慎曰：九三“棟橈”，自橈也，所謂太剛則折，故《彖》有取於“剛過而中，巽而說行”也。九四，棟隆吉，有它吝。本義 以陽居陰，過而不過，故其象隆而占“吉”。然下應初六，以柔濟之，則過於柔矣，故又戒以有它則吝也。

집설은 또 오왈신의 설을 인용한다: 구삼의 「동요」는 자기가 자기를 눌러 구부림이니 곧 이른바 너무 강강하면 곧 꺾인다는 것이다. 그러므로 공자의 「단사」가 「강과이중 손이열행(剛過而中 巽而說行)」을 취하여 입설해야 한다. 구사 효사: 동량이 위로 융기(隆起)하니 길하고 따로 다른 구함이 있으면 한석(憾惜)이 있다. 주희 『본의』는 말한다: 구사는 양효로 음위에 있어 과월하면서도 과월이라 하지 않으므로 취상을 융기로 하고 「점사」를 「길」로 한다. 그러나 그가 아래로 초육과 상응하여 음유를 써서 조제하면 곧 유가 지나치므로 또 고계하여 따로 다른 구함이 있으면 한석이 있다고 한다.

程傳 四居近君之位，當《大過》之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，加棟之隆起，是以吉也。隆起，取不下橈之義。《大過》之時，非陽剛不能濟，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應陰，是有它也。有它則有累於剛，雖未至於大害，亦可吝也。蓋《大過》之時，動則過也。有它，謂更有他志。吝為不足之義，謂可少也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구사는 군위에 가까운 곳에 있어 이는 《대과》의 중임을 승담하는 사람이다. 그가 음유의 위에 있어 능히 유를 써서 조제함을 설명한다. 이미 강강이 지나치지 않으면 곧 능히 승임(勝任)하니 마치 동량이 위로 융기함과 같아 길하다. 「융기」는 취하는 바가 아래로 굽어지지 않음의 의사이다. 《대과》의 때는 양강이 아니면 곧 일을 건지지 못하니 양강으로 음유의 위에 처하면 곧 득의(得宜)라 한다. 만약 또 초육 이 음효와 상응하면 곧 지나침이다. 이미 강유가 의를 얻었는데 심지가 도리어 가서 음효에 응화(應和)하니 이가 곧 「유타(有它)」이다. 타가 있으면 곧 그 강을 견루(牽累)하니 비록 아직 대해를 양성(釀成)하는 데 이르지 않아도 또한 아깝다. 《대과》의 때에는 한번 움직이면 곧 과이다. 「유타」는 말하건대 따로 또 다른 심사가 있음이요 「림(吝)」은 부족의 의사이니 곧 아직 한 점 모자람을 말한다.

或曰：二比初則無不利，四若應初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，為以柔相濟之義；四與初為正應，志相繫者也。九既居四，剛柔得宜矣，復牽繫於陰以害其剛，則可吝也。集說 劉氏牧曰：《大過》之時，陽爻皆以居陰為美，有應則有“它吝”。

어떤 이가 정이천에게 묻는다: 구이는 초육에 친근하면 곧 「무불리」인데 구사는 만약 초육에 응화하면 도리어 「림」이 되는 것은 무슨 까닭인가. 정이천이 대답한다: 구이는 가운데 있어 초육과 서로 이웃하니 이는 유를 써서 조제하는 의사에 속한다. 구사와 초육은 「응여」이니 이는 심지가 서로 견계(牽繫)하는 것이다. 구(九)가 이미 사위에 있어 강유가 이미 의를 얻었는데 다시 가서 음효를 겸괘하여 자기의 강을 방해하면 곧 아깝다. 집설은 유목(劉牧)의 설을 인용한다: 《대과》의 때는 양효가 모두 음위에 있음을 미로 삼고 한번 「응여」가 있으면 곧 「타림(它吝)」이 있다.

李氏過曰：下卦上實而下弱，下弱則上傾。故三居下卦之上，而曰棟橈凶，言下弱而無助也。上卦上弱而下實，下實則可載。故四居上卦之下，而曰“棟隆吉”，言下實而不橈也。此二爻當分上下體看。吳氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有棟象。三橈而四隆者，三以剛居剛，四以剛居柔，一也；三在下，四在上，二也；三於下卦為上實下虛，四於上卦為下實上虛，三也。

집설은 이과(李過)의 설을 인용한다: 하괘는 윗면이 실하고 아랫면이 약하니 아랫면이 약하면 윗면이 곧 기울어 엎으려 한다. 그러므로 구삼은 하괘 위에 있어 효사가 「동요흉」이라 하니 말하는 바가 아랫면이 약하여 사람이 도와주지 않음이다. 상괘는 윗면이 약하고 아랫면이 실하니 아랫면이 실하면 곧 받들어 감당한다. 그러므로 구사는 상괘 아래에 있어 효사가 「동륭길」이라 하니 말하는 바가 아랫면이 실하여 굽어지지 않음이다. 이 두 효는 마땅히 상하체를 나누어 봐야 한다. 집설은 또 오왈신의 설을 인용한다: 구삼·구사는 전괘 가운데 있어 모두 동량의 상이 있다. 구삼은 굽어지고 구사는 융기하니 연고가 셋이 있다: 구삼은 양으로 양에 있고 구사는 양으로 음에 있으니 이는 첫째요, 구삼은 아래에 있고 구사는 위에 있으니 이는 둘째요, 구삼은 하괘에 있어 이는 상실하허(上實下虛)요 구사는 상괘에 있어 이는 하실상허(下實上虛)이니 이는 셋째이다.

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。本義 九五陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。程傳 九五當《大過》之時，本以中正居尊位，然下無應助，固不能成《大過》之功。而上比過極之陰，其所相濟者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復生，如《大過》之陽，興成事功也。上生華秀，雖有所發，無益於枯也。上六過極之陰，老婦也。

구오 효사: 마른 버드나무 끝에 꽃이 피고 늙은 부인이 젊은 선비에게 시집가니 허물도 없고 칭예(稱譽)도 없다. 주희 『본의』는 말한다: 구오는 양이 과성한 극점에 처하고 또 과성이 극점에 이른 음효에 가까이 붙으므로 효상과 「점사」가 모두 구이와 정반대이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구오는 《대과》의 때에 본래 「중정」의 덕으로 존위에 있으나 아래로는 「응여」의 도움이 없어 본래 《대과》의 공업을 이루지 못하고 위로는 또 과극(過極)한 음효에 친근하여 둘이 서로 조제한 결과가 고양이 꽃을 피움과 같다. 고양이 아래에서 뿌리를 내고 싹을 내는 것은 오히려 다시 살아날 수 있어 비유컨대 《대과》의 양이 능히 사공을 흥기함과 같다. 위에서 꽃을 피우고 수(秀)를 토함은 비록 발설하는 바가 있으나 고목에 대해서는 추호의 이로움이 없다. 상육은 과성이 극점에 이른 은이니 곧 노부(老婦)이다.

五雖非少，比老婦則為壯矣，於五無所賴也，故反稱婦得。過極之陰，得陽之相濟，不為無益也。以士夫而得老婦，雖無罪咎，殊非美也，故云“無咎”“無譽”，《象》復言其可醜也。集說 沈氏該曰：九二比於初，近本也，“生稊”之象也。九五承於上，近末也，“生華”之象也。

정이천이 이어서 말한다: 구오는 비록 연소하다 하지 못하나 노부에 비하면 오히려 장년이라 할 만하고 구오에 대해서는 의뢰할 바가 없으므로 도리어 그것을 말하여 노부가 사부(士夫)에게 시집간다고 한다. 과극한 은이 양을 얻어 조제되면 이로움이 없다 할 수 없으나 장년의 남자로 노부를 얻으면 비록 죄과는 없으나 실로 미사(美事)가 아니다. 그러므로 「무구」「무예」라 하고 「소상」이 나아가 그것을 가추(可醜)하다 한다. 집설은 심해(沈該)의 설을 인용한다: 구이는 초육에 친근하여 나무 뿌리에 가까우니 이는 「생제(生稊)」의 상이요 구오는 상육을 승접하여 나무 끝에 가까우니 이는 「생화(生華)」의 상이다.

何氏楷曰：“生稊”則生機方長，“生華”則洩且竭矣。二所與者初，初，本也，又巽之主爻，為木、為長、為高；木已過而復芽，又長且高，故有往亨之理。五所與者上，上末也，又兌之主爻，為毀折，為附決，皆非木之所宜；木已過而生華，又毀且折，理無久生已。

집설은 하해의 설을 인용한다: 「생제」는 생기가 갓 자라나는 것이요 「생화」는 곧 원기가 밖으로 새다가 곧 고갈(枯竭)하려는 것이다. 구이가 배하는 바는 초육이니 초육은 근본이요 또 「손」괘의 주효이다. 「손」은 목이 되고 장(長)이 되고 고(高)가 되니 나무가 이미 늙음이 지나치고 또 다시 싹을 내면 오히려 자라 높아질 수 있다. 그러므로 앞으로 감이 형통한 도리가 있다. 구오가 배하는 바는 상육이니 상육은 말초(末梢)요 또 「태」괘의 주효이다. 「태」는 훼절(毁折)이 되고 부착(附着)하여 그 뒤에 박락이 되니 모두 나무가 마땅한 곳이 아니다. 나무가 이미 늙음이 지나치고 또 꽃을 피우면 이어서 곧 훼절하니 이치로 헤아리면 오래 생존할 가망이 없다.

上六，過涉滅頂，凶，無咎。本義 處過圾之地，才弱不足以濟，然於義為“無咎”矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。程傳 上六以陰柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也。直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已，如過涉於水，至滅沒其頂，其“凶”可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也。復將何尤？故曰“無咎”，言自為之，無所怨咎也。因澤之象而取涉義。

상육 효사: 물을 건너 강을 지나는데 물이 머리 꼭대기를 잠기게 하니 흉하나 괴죄할 것이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 상육은 과월이 극점에 이른 위치에 처하여 재력이 유약하여 일을 건지기에 족하지 못하나 도의로 말하면 「무구」이니 이는 살신성인(殺身成仁)의 일에 속하기 때문이다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 상육은 음유로 과월의 극점에 처하니 이는 소인이 상리를 과월함이 극점에 이른 모양이다. 소인이 이른바 「대과」는 아울러 상인을 넘어서는 대사업을 지어낼 수 있는 것이 아니요 다만 상궤(常軌)를 넘어서고 사리에 위배하여 위망(危亡)을 돌보지 않고 험을 밟아 화를 침입할 뿐이니 마치 물을 건너 강을 지나다가 머리 꼭대기에 잠김에 이르면 그 「흉」은 알 만하다. 소인이 광조(狂躁)하여 스스로 화환을 부름은 본래 마땅하니 또 누구를 탓하겠는가. 그러므로 「무구」라 하니 의사는 자기가 지은 것이요 남을 원망할 수 없음이다. 이는 「태」가 못이 되는 괘상에 대해 섭수(涉水)의 의를 취한 것이다.

集說 錢氏志立曰：澤之滅木，上之所以滅頂也。雖至滅頂，然有不容不涉，即不得不過者，孔子所以觀卦象，而有獨立不懼之思也。案 此爻，《程傳》以為履險蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說，固比《程傳》為長。然又有一說，以為《大過》之極，事無可為者。上六柔為說主，則是能從容隨順，而不為剛激以益重其勢，故雖處過涉滅頂之凶，而無咎也。如東京之季，範李之徒，適足以推波助瀾，非救時之道。況上六居無位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此說亦可並存。

집설은 전지립(錢志立)의 설을 인용한다: 못물이 나무를 잠기게 함이 곧 상육이 머리 꼭대기를 잠기게 하는 까닭이다. 비록 머리 꼭대기를 잠기는 지보에 이르렀으나 어떤 물은 용납하지 않고 건너지 않을 수 없고 어떤 일은 부득이 지나지 않을 수 없다. 공자가 바로 이 괘상을 보았기에 비로소 독립불구(獨立不懼)의 생각이 있었다. 이광지가 안한다: 이 한 효를 『이천역전』은 험을 밟아 화를 침입하는 소인으로 보고 『주역본의』는 살신성인의 군자로 보았으니 『본의』의 설법이 본래 『이천역전』보다 고명하다. 다만 오히려 다른 한 풀이가 있어 《대과》가 극점에 이르러 사정이 이미 작위할 것이 없다고 본다. 상육은 음유로 「태」괘 열(悅)의 주효를 이루니 그것이 곧 능히 종용(從容) 수순하여 강렬 격절(激切)로 국세의 위태(危殆)를 가중하지 않는다. 그러므로 비록 「과섭멸정」의 흉험에 몸을 처하나 도리어 「무구」이다. 동한 말년에 범방(范滂)·이응(李膺) 한 무리가 마침 파조축란(推波助瀾)의 작용을 일으켰으니 아울러 시세를 구하는 방법이 아니었다. 하물며 상육은 직위 없는 곳에 처하여 위곡(委曲) 화순하여 신도반(申屠蟠)·곽태(郭泰) 같은 사람은 군자가 그들을 비의(非議)하지 않았다. 이 한 설도 또한 나란히 둘 만하다.

總論 馮氏椅曰：《易》大抵上下畫停者，從中分反對為象，非他卦相應之例也，《頤》、《中孚》、《小過》皆然，而此卦尤明。三與四對，皆為棟象，上隆下橈也；二與五對，皆為“枯楊”之象，上華下稊也；初與上對，初為“藉用白茅”之慎，上為“過涉滅頂” 龔氏煥曰：《大過》本為陽過，若復以陽居陽，則愈過矣。故諸爻以陽居陰者皆“吉”，以陽居陽者皆“凶”，與大壯諸爻取義略同。

총론은 풍의(馮椅)의 설을 인용한다: 『주역』은 대개 무릇 상하괘 획이 서로 마주 고른 괘는 모두 가운데에서 갈라 정반(正反)이 서로 대함으로써 상을 취하니 다른 괘의 그 효위가 상응하는 체례가 아니다. 《이》《중부》《소과》가 모두 이와 같고 이 한 괘가 특히 뚜렷하다. 구삼과 구사가 서로 대하여 모두 동량의 상을 취하되 위의 것은 융기하고 아래의 것은 굽어지며, 구이와 구오가 서로 대하여 모두 「고양」의 상을 취하되 위의 것은 꽃을 피우고 아래의 것은 뿌리를 내며, 초육과 상육이 서로 대하여 초육은 「자용백모(藉用白茅)」의 근신이요 상육은 「과섭멸정」——여기 저본에 탈문이 있다. 총론은 또 공환의 설을 인용한다: 《대과》는 본래 양의 과인데 만약 다시 양효로 양위에 있으면 더욱 지나친다. 그러므로 각 효 중에 양으로 음에 있는 것은 모두 「길」이요 양으로 양에 있는 것은 모두 「흉」이니 《대장》 각 효의 취의와 대체로 같다.

坎.坎上.坎下程傳 《習坎序卦》：“物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。”理無過而不已，過極則必陷，《坎》所以次《大過》也。習，謂重習。他卦雖重，不加其名，獨坎加習者，見其重險，險中復有險，其義大也。卦中一陽，上下二陰，陽實陰虛，上下無據，一陽陷於二陰之中，故為坎陷之義。

괘획 표주: 《감》괘는 상괘 「감(坎)」, 하괘 「감(坎)」이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』은 「물은 끝내 지나칠 수 없으므로 받들이는 데 감을 쓴다. 감은 곧 함(陷)이다」라 한다. 이치로 보면 한결같이 과월하여 그치지 않는 것이 없고 과함이 극점에 이르면 반드시 함락한다. 《감》이 《대과》 뒤에 있는 까닭이다. 「습(習)」은 중복(重復)의 의사이다. 다른 괘도 비록 같은 두 삼획괘가 겹쳐 있으나 괘명 위에 다른 자를 더하지 않는데 오직 《감》만 한 「습」 자를 더함은 이로써 그 험 위에 험을 더하고 험 가운데 또 험이 있음을 드러내어 함의가 중대함을 위함이다. 괘 중에 한 양효요 상하 각각 한 음효이니 양실 음허하여 상하 모두 빙거(憑據)가 없고 한 양효가 두 음효 가운데 빠졌다. 그러므로 감함(坎陷)의 의를 취한다.

陽居陰中則為陷，陰居陽中則為麗。凡陽在上者止之象。在中陷之象，在下動之象。陰在上說之象，在中麗之象，在下巽之象。陷則為險。習，重也。如學習溫習，皆重複之義也。坎陷也，卦之所言，處險難之道。坎，水也，一始於中，有生之最先者也，故為水。陷，水之體也。

정이천이 이어서 말한다: 양이 음의 가운데 있으면 곧 「함」이요 음이 양의 가운데 있으면 곧 「려(麗)」이니 곧 부착이다. 무릇 양효가 위에 있으면 이는 지(止)의 상이요 중에 있으면 이는 함의 상이요 아래에 있으면 이는 동의 상이다. 음효가 위에 있으면 이는 열의 상이요 중에 있으면 이는 부려(附麗)의 상이요 아래에 있으면 이는 순입의 상이다. 함락하면 곧 험이 된다. 「습」은 중복으로 학습·온습과 같이 모두 중복의 의사이다. 감은 곧 함이니 이 한 괘가 말하는 바는 몸을 험난에 처하는 도리이다. 감은 또 물이다. 하나가 중간에서 발단(發端)하여 이는 만물 중 가장 먼저 생의(生意)가 있는 것이므로 물이 된다. 함락이 바로 물의 본체이다.

習坎，有孚，維心亨，行有尚。本義 習，重習也。坎。險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆坎，是為重險。中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。

괘사: 습감은 마음속에 성신(誠信)이 있고 오직 마음이 형통하니 이와 같이 행동하면 곧 가상(嘉尚)할 만하다. 주희 『본의』는 말한다: 「습」은 중복이요 「감」은 험함(險陷)이다. 그 상은 물이요 양효가 음효 가운데 빠져 밖은 허하고 속은 실하다. 이 한 괘는 상하가 모두 「감」이므로 중험(重險)이라 한다. 중간이 충실하니 바로 마음속에 성신이 있어 마음이 능히 형통하는 상이다. 이와 같은 것을 의지하여 행동하면 반드시 공이 있다. 그러므로 그 「점사」가 이와 같다.

程傳 陽實在中，為中有孚信。“維心享”，維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也？行有尚，謂以誠一而行，則能出險，有可嘉尚，謂有功也。不行則常在險中矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 양효가 중간에 충실한 것은 곧 마음속에 성신이 있음이다. 「유심형(維心亨)」은 오직 그 마음이 성일(誠一)하므로 능히 형통함을 말한다. 지성으로는 금석을 관통하고 수화(水火)를 첨답할 수 있는데 또 무슨 험난이 형통하지 못하겠는가. 「행유상(行有尚)」은 성일을 의지하여 나아가 행동하면 곧 능히 험경을 벗어나 가허(嘉許)할 만한 곳이 있으니 곧 공이 있음을 말한다. 행동하지 않으면 곧 영원히 험 속에 머문다.

集說 孔氏穎達曰：坎是險陷之名，習者便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云“習坎”也。案諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加習者，以坎為險難，故特加習名。

집설은 공영달의 설을 인용한다: 「감」은 험함의 명칭이요 「습」은 숙습(熟習)의 의사이다. 험난한 일은 숙습을 거치지 않으면 응부(應付)할 방도가 없다. 그러므로 반드시 감험 위에 숙습해야 일이 비로소 이루어진다. 이로 인해 「습감」이라 한다. 공영달이 또 안한다: 각 괘의 괘명은 모두 괘자 위에 다른 자를 더하지 않는데 오직 이 감괘만 특별히 한 「습」 자를 더함은 감이 험난을 대표하기 때문이요 그러므로 특별히 「습」 이 이름을 더한다.

胡氏瑗曰：此卦在八純之數，其七卦皆一字名，獨此加習字者，何也？蓋乾主於健，坤主於順，若是之類，率皆一寧可以盡其義。而此卦上下皆險，以是為險難重疊之際。君子之人，必當預積習之，然後可以濟其險阻，故聖人特加習字者此也。

집설은 호원의 설을 인용한다: 이 한 괘는 여덟 순괘(純卦)의 열에 속한다. 나머지 일곱 괘는 모두 한 자의 이름인데 오직 이 한 괘만 「습」 자를 더한 것은 무슨 까닭인가. 「건」은 건을 주로 하고 「곤」은 순을 주로 하니 이 부류는 모두 한 자로 그 함의를 다 말하기에 족하기 때문이다. 이 한 괘는 상하가 모두 험이니 바로 험난이 거듭 포갠 때이다. 군자는 반드시 미리 쌓아 숙습하여야 그 뒤에 험조(險阻)를 건널 수 있다. 그러므로 성인이 특별히 「습」 자를 더하니 연고가 곧 여기에 있다.

蘇氏軾曰：坎，險也。水之所行，而非水也，唯水為能習行於險，其不直曰坎而曰“習坎”，取於水也。呂氏大臨曰：“習坎”，更試乎至難也。八卦乾健坤順，震動艮止，離明坎險，巽入兌說。唯險非吉德，君子所不取，故於坎也，獨以習坎為名。更試重險，乃君子所有事也。

집설은 소식의 설을 인용한다: 「감」은 험이요 물이 흘러 지나는 곳이니 그 자체가 물은 아니다. 오직 물만이 능히 험 가운데에서 숙련하여 행주(行走)한다. 괘명이 곧장 「감」이라 하지 않고 「습감」이라 함은 취하는 바가 바로 물의 의사이다. 집설은 또 여대림(呂大臨)의 설을 인용한다: 「습감」은 곧 반복하여 가장 간난한 처경을 시력(試歷)함이다. 팔괘 중에 「건」은 건이요 「곤」은 순이요 「진」은 동이요 「간」은 지요 「리」는 명이요 「감」은 험이요 「손」은 입이요 「태」는 열인데 오직 「험」만은 길한 덕이 아니요 군자가 취하지 않는 바이다. 그러므로 감괘 위에 오로지 「습감」으로 이름을 삼는다——반복하여 겹겹의 험난을 시력함이 바로 군자의 분내에 마땅히 할 일이다.

薛氏溫其曰：坎非用物，以習為用，故名異它卦，蓋言用坎之人也。張氏浚曰：習，安行不息之稱。習坎險可出矣。夫陽陷於陰，非出險則功無自興。曰習坎，求以出險也。鄧氏汝諧曰：複習溫習，皆有重義。水雖至險，而習乎水者，雖出入乎水而不能溺，

집설은 설온기(薛溫其)의 설을 인용한다: 감은 가져다 쓸 수 있는 것이 아니요 그것은 「습」으로써 용(用)을 삼는다. 그러므로 명칭이 다른 괘와 다르니 말하는 바는 그 실 감험을 잘 운용하는 사람이다. 집설은 또 장준의 설을 인용한다: 「습」은 편안히 앞으로 가고 그치지 않음의 칭호이다. 감을 숙습하면 험이 곧 나올 수 있다. 양이 음 속에 빠져 험을 벗어나지 못하면 공업을 일으킬 낌이 없다. 「습감」이라 함은 바로 험경을 벗어나려 구함이다. 집설은 또 정여해의 설을 인용한다: 복습·온습은 모두 중복의 의사를 품는다. 물이 비록 지극히 험하나 수성(水性)을 숙습한 사람은 물속에 출입하여도 그를 익살하지 못한다——여기 저본에 탈문이 있다.

李氏舜臣曰：坎之中實是為誠，離之中虛是為明。中實者坎之用，中虛者離之用也。作《易》者，因坎離之中，而寓誠明之用，古聖人之心學也。胡氏炳文曰：他卦亨字，《本義》例以為占，唯此則曰中實為有孚心亨之象，蓋他卦事之亨也，此心之亨也。陽實，“有孚”之象。陽明，心亨之象。

집설은 이순신의 설을 인용한다: 「감」의 중간은 실이니 이것이 곧 성(誠)이요 「리」의 중간은 허니 이것이 곧 명(明)이다. 중실은 감의 공용이요 중허는 리의 공용이다. 『주역』을 지은 사람이 감·리 두 괘의 중효의 허실에 입각하여 성과 명의 공용을 기우(寄寓)하였으니 이는 고대 성인의 심학(心學)이다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 다른 괘의 「형(亨)」 자는 『주역본의』가 예에 따라 모두 점사로 푸는데 오직 이 한 괘만은 도리어 중실이 유부심형(有孚心亨)의 상이라 한다——다른 괘가 말하는 것은 사정의 형통이요 이 한 괘가 말하는 것은 마음의 형통이기 때문이다. 양효가 충실한 것은 「유부」의 상이요 양효가 광명한 것은 심형(心亨)의 상이다.

章氏潢曰：六十四卦，獨於坎卦指出心以示人，可見心在身中，真如一陽陷於二陰之內，所謂道心惟微者此也。吳氏曰慎曰：陽陷陰中，所以為坎。中實“有孚”，所以處險。有孚則誠立，心亨則明通。心之體，靜而常明，如一陽藏於二陰中也。心之用動而不息，如二陰中一陽之流行也。一陽者流行之本體，二陰者所在之分限。流而不踰限，動而靜也。限之而安流，靜而動也。有孚心亨之義，發於習坎，至矣哉！

집설은 장황(章潢)의 설을 인용한다: 육십사괘 중에 오직 감괘에서 한 「심(心)」 자를 점출(點出)하여 사람에게 보인다. 보건대 마음이 신체 가운데 있음이 참으로 한 양효가 두 음효 안에 빠진 것과 같아 『상서·대우모』의 이른바 「도심유미(道心惟微)」가 말하는 것이 곧 이것이다. 집설은 또 오왈신의 설을 인용한다: 양이 음의 가운데 빠지므로 감이 되고 중간이 충실하여 「유부」이므로 능히 험난에 응부한다. 성신이 있으면 곧 성이 서고 마음이 형통하면 곧 명이 통한다. 마음의 본체는 고요하여 항상 밝아 마치 한 양효가 두 음효 속에 감춰진 것과 같고, 마음의 작용은 활동하여 그치지 않아 마치 두 음효 중간의 그 한 양효의 유행(流行)과 같다. 한 양효는 유행의 본체요 두 음효는 유행이 있는 계한(界限)이다. 흘러 계한을 넘지 않음은 동중(動中)의 정이요 계한이 있어 물 흐름이 편안함은 정중(靜中)의 동이다. 「유부심형」의 의리가 「습감」 위에서 발출되니 참으로 깊고 지극하다.

初六，習坎，入于坎窞，凶。本義 以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。程傳 初以陰柔居坎險之下，柔弱無援，而處不得當，非能出乎險也，唯益陷於深險耳。“窞”，坎中之陷處。已在“習坎”中，更入坎窞，其“凶”可知。

초육 효사: 겹겹의 감험에 감 속의 깊은 구덩이에 빠지니 흉하다. 주희 『본의』는 말한다: 초육은 음유로 중험의 최하에 있어 빠짐이 더욱 깊다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 초육은 음유로 감험 아래에 있어 유약하여 원조하는 이가 없고 처한 위치도 또한 흡당하지 않으니 이는 능히 험경을 벗어날 자가 아니요 다만 더욱 빠져 깊어질 뿐이다. 「담(窞)」은 감 속의 더욱 깊은 함처(陷處)이다. 사람이 이미 겹겹의 감험 속에 있는데 오히려 다시 깊은 구덩이 안에 빠지면 그 「흉」은 알 만하다.

集說 張氏浚曰：陰居重坎下，迷不知復，以習於惡，故“凶”，失正道也。《傳》曰：小人行險以僥倖，初六之謂。案 如張氏說，習坎兩字，才不虛設，時俗所謂機深禍轉深者。

집설은 장준의 설을 인용한다: 음효가 중감 아래에 있어 미혹하여 돌아올 줄 모르고 이로 인해 악에 습관되므로 「흉」하니 이는 바른 도를 잃은 것이다. 『예기·중용』이 「소인은 험을 행하여 요행(僥倖)한다」 한 것이 말하는 바가 곧 초육이다. 이광지가 안한다: 장준의 이 설법을 비추면 「습감」 두 자가 비로소 헛되이 둔 것이 아니니 곧 속담의 심기(心機)가 깊으면 깊을수록 화환이 더욱 깊다는 것이다.

九二，坎有險，求小得。本義 處重險之中，未能自出，故為“有險”之象。然剛而得中。故其占可以“求小得”也。程傳 二當坎險之時，陷上下二陰之中，乃至險之地，是“有險”也，然其剛中之才，雖未能出乎險中，亦可小自濟，不至如初益陷入於深險，是所“求小得”也。君子處險難而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛，中則動不失宜。

구이 효사: 감 속에 험이 있으나 구하는 바가 능히 작게 얻는다. 주희 『본의』는 말한다: 구이는 중험 속에 처하여 오히려 스스로 나오지 못하므로 「유험」의 상이 있다. 그러나 그가 양강하여 가운데 있으므로 「점사」가 「구소득(求小得)」할 수 있다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구이는 바로 감험의 때에 당하여 상하 두 음효 가운데 빠지니 이는 가장 험한 곳이다. 그러므로 「유험」이라 한다. 그러나 그의 강하면서 중을 얻은 재간을 의지하면 비록 아직 험경을 벗어나지 못하여도 또한 조금씩 스스로 구제하여 초육처럼 더욱 빠져 깊어짐에 이르지 않으니 이가 곧 구하는 바의 「소득」이다. 군자가 몸을 험난에 처하여 능히 스스로 보전함은 의지하는 바가 불과 강하면서 중일 뿐이다: 강은 재력이 곧 스스로 지키기에 족하고 중은 행동이 분촌을 잃지 않는다.

集說 楊氏時曰：求者，自求也。外雖有險而心常亨，故曰“求小得。”陳氏仁錫曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流為江河，如掘地得泉，不待溢出外，然後為流水也。案 楊氏、陳氏之說極是，凡人為學作事，必自求小得始，如水雖涓涓面有源，為行險之本也。

집설은 양시의 설을 인용한다: 이른바 「구」는 자기가 자기를 구함이다. 밖은 비록 험이 있으나 내심은 항상 형통하므로 「구소득」이라 한다. 집설은 또 진인석(陳仁錫)의 설을 인용한다: 그 소(小)를 구하고 그 대(大)를 구하지 않으니 본래 대를 상관하지 않는다. 겸겸(涓涓)한 세류(細流)가 그치지 않으면 곧 강하(江河)로 모여 이룬다. 비유컨대 땅을 파서 샘을 얻는데 그것이 넘쳐 나오기를 기다릴 필요 없이 그 뒤에야 유수(流水)라 하지 않는다. 이광지가 안한다: 양시·진인석의 설법이 지극히 옳다. 무릇 사람이 학문을 하고 일을 함에는 반드시 스스로 소득을 구함에서 시작하니 마치 물이 비록 세소(細小)하나 원두(源頭)가 있는 것과 같으니 이것이 바로 험난을 행하는 근본이다.

六三，來之坎坎。險且枕，入于坎客。勿用。本義 以陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而後枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。程傳 六三在坎險之時，以陰柔而居不中正，其處不善，進退與居皆不可者也。來下則入於險之中，之上則重險也，退來與進之皆險，故云“來之坎坎”。既進退皆險，

육삼 효사: 오는 것도 감이요 가는 것도 감이다. 험한데 다만 억지로 의고(倚靠)할 뿐이며 감 속의 깊은 구덩이에 빠지니 작위할 수 없다. 주희 『본의』는 말한다: 육삼은 음유하여 또 「중정」이 아니고 겹겹의 험난 사이를 밟아 오가는 것이 모두 험이요 앞은 험이고 뒤는 다만 억지로 의고할 뿐이며 빠짐이 더욱 깊고 시용할 바가 있을 수 없다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 「침(枕)」은 의고하여 아직 안온을 얻지 못함의 의사이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육삼은 바로 감험의 때에 당하여 음유로 중도 아니고 정도 아닌 위치에 있어 처한 지위가 좋지 않아 전진·후퇴·제자리에 머묾이 모두 되지 않는다. 아래로 가면 곧 험의 중간에 들어가고 위로 가면 또 겹겹의 험이요 물러나 오는 것도 나아가는 것도 모두 험이므로 「래지감감(來之坎坎)」이라 한다. 이미 진퇴가 모두 험이면——여기 저본에 탈문이 있다.

集說 《朱子語類》云：“險且枕”，只是前後皆險。來之自是兩字，謂下來亦坎。上往亦坎，之，往也，進退皆險也。王氏申子曰：下卦之險已終，上卦之險又至，進退皆險，則寧於可止之地而暫息焉。

집설은 『주자어류』에 기록된 주희의 말을 인용한다: 「험차침(險且枕)」은 다만 전후가 모두 험임을 말할 뿐이다. 「래지」는 본래 두 자이니 아래로 가는 것도 감이요 위로 가는 것도 감이다. 「지(之)」는 곧 왕(往)이니 곧 진퇴가 모두 험이다. 집설은 또 왕신자(王申子)의 설을 인용한다: 하괘의 험이 갓 다 지나갔는데 상괘의 험이 또 오니 진퇴가 모두 험이면 곧 그칠 수 있는 곳에서 잠시 쉬는 것만 못하다.

且者聊爾之辭，枕者息而來安之義。能如此，雖未離乎險，亦不至深入于坎窞之中也。其進而入，則陷益深，為不可用。勿者，止之之辭也。案 “險且枕”，《傳》義與王氏分為三說，王氏以為戒處險者順聽之意，似與《需》之六四，義足相發。

왕신자가 이어서 말한다: 「차(且)」는 잠시의 조사요 「침」은 쉬어 내려 조금 안온을 얻음의 의사이다. 능히 이와 같이 하면 비록 아직 험경을 벗어나지 못하여도 깊이 감담(坎窞) 속에 빠져들지는 않는다. 만약 앞으로 침입하면 곧 빠짐이 더욱 깊다. 그러므로 「불가용(不可用)」이라 한다. 「물(勿)」은 제지하는 조사이다. 이광지가 안한다: 「험차침」에 대하여 『이천역전』·『주역본의』와 왕신자가 세 가지 설법으로 나뉜다. 왕신자는 그것을 험에 처한 사람에게 고계하여 때에 순종하고 명에 듣게 하는 의사로 보니 아마 《수》괘 육사의 의리와 바로 서로 발명할 만한 듯하다.

六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。本義 晁氏云：先儒讀“樽酒簋”為一句，“貳用缶”為一句，今從之。貳，益之也。《周禮》，大祭三貳，弟子職，左執虛豆，右執挾匕，周旋而貳，是也。九五尊位，六四近之，在險之時，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心，進結“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得“無咎”，故其占如此。

육사 효사: 한 준(樽)의 술과 한 궤(簋)의 밥이며 다시 더하기를 옹기 그릇에 담은 것으로 하여 창구로부터 간약(簡約)한 예의를 넣어 보내니 마침내 허물이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 조열지(晁說之)가 말하기를 앞선 학자들은 「준주궤(樽酒簋)」를 한 구로 읽고 「이용부(貳用缶)」를 한 구로 읽는다 하니 지금 이 독법을 따른다. 「이(貳)」는 증첨(增添)이다: 『주례』는 대제(大祭)에 「삼이(三貳)」가 있다고 하고 『관자·제자직』은 왼손에 빈 두(豆)를 들고 오른손에 협비(挾匕)를 들고 주선(周旋)하여 첨가한다고 하니 곧 이 「이」이다. 구오는 존위에 있고 육사는 그에 가까이 붙어 바로 험난의 때에 당하여 강과 유가 서로 교접한다. 그러므로 다만 미박한 예수(禮數)를 쓰고 다시 더하기를 한 조각 성심으로 하여 창구로부터 진헌하여 결교하는 상이 있다. 창호는 정상으로 출입하는 곳이 아니나 도리어 집이 빛을 채취하는 곳이다. 시작은 비록 간난 조색(阻塞)하나 최종에는 「무구」를 얻으므로 그 「점사」가 이와 같다.

程傳 六四陰柔而下無助，非能濟天下之險者，以其在高位，故言為臣處險之道。大臣當險難之時，唯至誠見信於君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保“無咎”矣。夫欲上之篤信，唯當盡其質實而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육사는 음유하여 아래로 원조가 없으니 이는 능히 천하의 험을 구제할 사람이 아니다. 그가 몸이 높은 위에 있으므로 곧 신자가 몸을 험난에 처하는 도리에 대해 말한다. 대신이 험난에 당할 때 오직 지성으로 군주에게 신을 취해야 교정(交情)이 비로소 견고하여 이간할 수 없고 또 능히 군주의 마음을 개계(開啓) 조량(照亮)하여야 「무구」를 지킬 수 있다. 군상으로 하여금 자기를 독신(篤信)하게 하려면 다만 자기의 질박(質樸) 성실을 다할 뿐이다. 의절이 번다(繁多)하고 문식을 숭상함은 연향(宴享)의 예보다 심한 것이 없다. 그러므로 연향을 가져다 비유로 삼는다.

言當不尚浮飾，唯以質實，所用一樽之酒，二簋之食，復以瓦缶為器，質之至也。其質實如此，又須納約自牖。“納約”謂進結於君之道。牖開通之義。室之暗也，故設牖所以通明。“自牖”，言自通明之處，以況君心所明處。《詩》云：天之牖民，如誦如篪。

정이천이 이어서 말한다: 이는 마땅히 부화(浮華)의 문식을 숭상하지 않고 다만 질박 성실로 서로 대해야 함을 말한다: 쓰는 바가 불과 한 준의 술과 두 궤의 밥이며 다시 옹기로 그릇을 삼으니 질박이 극점에 이르렀다. 질박 성실이 이 지보에 이르면 오히려 「납약자유(納約自牖)」가 필요하다. 「납약」은 진언하여 군주에게 결교하는 문로를 가리키고 「유(牖)」는 개통(開通)의 의사를 취하니 집 안이 어두우므로 창을 열어 이로써 빛을 통한다. 「자유」는 통명(通明)한 곳으로부터 들어감을 말하여 이로써 군주의 마음속의 명백한 그 한 면을 비유한다. 『시경』에 「천지유민(天之牖民) 여송여지(如誦如篪)」의 구가 있다.

毛公訓牖為道，亦開通之謂。人臣以忠信善道結於君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當就其明處而告之，求信則易也。故云“納約自牖”。能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽於荒樂，唯其蔽也故爾，雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必於所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。

정이천이 이어서 말한다: 모공(毛公)은 「유」를 「도(道)」로 훈하니 또한 개통의 의사이다. 신하가 충신 선도(忠信善道)를 써서 군주의 마음에 결교하려면 반드시 그의 명백한 곳으로부터 비로소 들어갈 수 있다. 사람 마음에는 몽폐(蒙蔽)되는 곳이 있고 또 통달하는 곳이 있다: 몽폐되는 곳은 암처(暗處)요 통달하는 곳은 명처(明處)다. 마땅히 그의 명처에 입각하여 그에게 고해야 신임을 구취하기가 쉽다. 그러므로 「납약자유」라 한다. 능히 이와 같이 하면 그러면 비록 간험(艱險)의 때라도 최종에 또한 허물이 없음을 얻는다. 마치 군주의 마음이 황음(荒淫) 일락(逸樂)에 몽폐된 것과 같은데 바로 몽폐이므로 비록 극력으로 그의 황락의 옳지 않음을 지척(指斥)하여도 그가 성오(省悟)하지 않으면 또 어찌하겠는가. 반드시 그가 몽폐되지 않은 일에서 추연(推演)하여 지나가야 비로소 그의 마음을 깨우칠 수 있다.

自古能諫其君者，未有不因其所明也。故訐直強勁者，率多取忤，而溫厚明辯者，其說多行。且如漢祖愛戚姬，將易太子，是其所蔽也。群臣爭之者多矣，嫡庶之義，長幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反乎。

정이천이 이어서 말한다: 예로부터 능히 군주를 규간(規諫)하는 사람은 그의 명백한 곳을 틈타 입수하지 않는 이가 없다. 그러므로 직언 강간(強諫)하는 사람은 대개 저촉을 초래하고 온후 명변(明辨)한 사람은 그 말이 대개 통한다. 비유컨대 한고조가 척희(戚姬)를 총애하여 태자를 바꾸려 한 것은 이는 그가 몽폐된 곳이다. 여러 신하의 다투어 간함이 적지 않으니 적서(嫡庶)의 명분·장유(長幼)의 차서는 말이 명백하지 않은 바가 아니나 그가 몽폐되어 성찰하지 않으니 또 무슨 방법이 있겠는가. 상산사호(商山四皓)는 고조가 일향(一向) 그들의 현능을 알고 중히 여기는 사람들이니 이가 바로 그가 몽폐되지 않은 한 점 명심(明心)이다. 그러므로 그의 명백한 곳을 틈타 이 일 위에 견인(牽引)하면 그를 깨우침이 손바닥 뒤집듯 쉽다.

且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之士？其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛其少於長安君，不肯使質於齊，此其蔽於私愛也。大臣諫之雖強，既曰蔽矣，其能聽乎？愛其子而欲使之長久富貴者，其心之昕明也。故左師觸龍因其明而導之以長久之計，故其聽也如響。非唯告於君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達才是也。

정이천이 이어서 말한다: 하물며 네 노인의 분량이 장량·만조(滿朝)의 공경(公卿) 및 천하의 선비에 비할 만하겠는가. 그들의 말이 간절함이 주창(周昌)·숙손통(叔孫通)에 비할 만하겠는가. 그러나 고조가 저 한쪽을 듣지 않고 이 한쪽을 들으니 바로 그의 몽폐된 곳을 공함과 그의 명백한 곳에 임함의 분별일 뿐이다. 또 조태후(趙太后)가 그 소아(小兒) 장안군(長安君)을 애틋하게 여겨 그를 제나라에 가서 인질을 하게 하기를 원치 않으니 이는 사애(私愛)에 몽폐된 것이다. 대신들이 간함이 아무리 강경하여도 이미 몽폐라 하면 그녀가 어디에 듣겠는가. 그러나 아들을 애틋하게 여기고 아들로 하여금 오래도록 부귀하게 하려 함은 이는 그녀의 마음속의 명백한 곳이다. 그러므로 좌사 촉룡(觸龍)이 그녀의 명백한 곳을 틈타 그녀를 인도하여 오래의 계책을 짓게 하니 그녀가 듣기를 메아리처럼 응화한다. 다만 군주에게 진언함만이 이와 같은 것이 아니요 교육을 함도 또한 같다: 사람을 가르침에는 반드시 그 사람의 장처(長處)에 입각해야 하니 장처가 곧 그의 마음속의 명백한 곳이다. 그의 마음속의 명백한 곳으로부터 들어간 뒤에 다시 그 나머지에 미치니 맹자가 말하는 덕행을 이루고 재능을 통달함이 곧 이 도리이다.

集說 王氏弼曰：處重險而履正，以柔居柔，履得其位。以承於五，五亦得位。剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖復一樽之酒， 崔氏憬曰：於重險之時，居多懼之地。比五而承陽，修其潔誠，進其忠信，則終“無咎”也。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 육사는 중험 속에 처하여 밟는 바가 「당위」하고 음유로 음유의 위에 있어 자리를 바르게 밟았다. 위로 구오를 승접하고 구오도 또한 「당위」하니 강과 유가 각각 그 곳을 얻어 서로 다여(多餘)의 상응이 없이 다만 승접 친비로 서로 대하여 성신이 현저하고 외표의 문식에 의지하지 않는다. 감험에 처하여 이 방법을 쓰면 비록 다만 한 준의 술이라도——여기 저본에 탈문이 있다. 집설은 또 최경(崔憬)의 설을 인용한다: 중험의 때에 처하여 다우구(多憂懼)한 위치에 있어 구오에 친비하여 양강을 승봉하고 자기의 결정(潔淨)한 성의를 수식(修飭)하여 자기의 충신을 진헌하면 곧 마침내 「무구」이다.

郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行險而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。苟能虛中盡誠，以通交際之道，君子不以為失禮，所謂能用有孚之道者也。《傳》曰：苟有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可薦於鬼神，可羞於王公者，無他焉，以誠為主故也。

집설은 곽옹(郭雍)의 설을 인용한다: 성신은 감의 덕성이다. 군자가 험난을 행하여 자기의 신을 잃지 않음은 바로 감의 덕을 효법하는 것이다. 한 준의 술·두 궤의 밥·옹기로 만든 그릇은 모두 지극히 미박한 것이다. 만약 능히 마음을 비우고 성을 다하여 이로써 교제의 도를 통하면 군자는 이를 실례라 여기지 않으니 이가 곧 이른바 능히 「유부」의 도를 운용하는 사람이다. 『좌전』은 말한다: 다만 명백한 성신이 있으면 빈(蘋)·번(蘩)·온조(薀藻) 같은 나물과 광(筐)·거(筥)·기(錡)·부(釜) 같은 거친 그릇도 모두 진헌하여 귀신에 올리고 왕공에 봉할 수 있다. 다른 연고가 없고 다만 성으로 주를 삼기 때문이다.

潘氏夢旂曰：“樽酒簋貳用缶”，與《損》之“二簋可用享”同意，皆言不事多儀而尚誠實也。“納約自牖”，與《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自間道而通於君也。六四居大臣之位，當坎險之時，盡其誠實，雖“自牖”而“納約”，而終“無咎”，唯《睽》、《坎》之時為然。

집설은 반몽기(潘夢旂)의 설을 인용한다: 「준주궤이용부」는 《손》괘의 「이궤가용향(二簋可用享)」과 같은 의사이니 모두 번다한 의절을 강구하지 않고 한 조각 성실을 숭상함을 말한다. 「납약자유」는 《규(睽)》괘의 「우주우항(遇主于巷)」과 같은 의사이니 모두 정문 대도로 가지 않고 곁의 작은 길로 군주에게 접통함을 말한다. 육사는 대신의 위치에 있어 바로 감험의 때에 당하여 다만 자기의 성실을 다함에 의지하여 비록 창구로부터 간약한 예의를 넣어 보내더라도 최종에는 도리어 「무구」를 얻는다——이 상궤를 따르지 않는 법도는 또한 다만 《규》·《감》 같은 괴리(乖離) 간험의 때에만 말할 수 있다.

何氏楷曰：“貳”，副也，謂樽酒而副以簋也。"L》天子大臣出會諸侯，主國樽股簋副是也。案 簋貳之說，何氏得之。九五，坎不盈，祗既平，無咎。本義 九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時亦將出矣，故其象占如此。

집설은 하해의 설을 인용한다: 「이(貳)」는 부(副)이니 한 준의 술로 주를 삼고 궤로 배함을 말한다. (저본 여기 서명이 결함) 예서(禮書)는 천자의 대신이 밖으로 나가 제후를 회견함에 주국(主國)이 준으로 정(正)을 삼고 궤로 부를 삼는다고 하니 곧 이 의사이다. 이광지가 안한다: 「궤이」의 해석에 대하여는 하해가 바르게 말했다. 구오 효사: 감 속의 물이 넘치지 않고 마침 평(平)의 정도에 이르니 허물이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 구오는 비록 아직 감 속에 있으나 양강 「중정」으로 존위에 있고 시세도 또한 장차 험을 벗어나려 한다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다.

程傳 九五在坎之中，是“不盈”也，盈則平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《復》卦云：“無祗悔”，必抵於已平則“無咎”。既曰“不盈”，則是未平而尚在險中，未得“無咎”也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟於險，然下無助也。二陷於險中未能出，餘皆陰柔無濟險之才。人君雖才，安能獨濟天下之險？居君位而不能致天下出於險，則為有咎，必“祗既平”乃得“無咎”。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구오는 감의 중간에 있으니 이가 곧 「불영(不盈)」이다. 영만(盈滿)하면 곧 평탄하게 메워 흘러나간다. 「지(祗)」는 마땅히 「지(柢)」의 소리로 읽어야 하니 이는 도달의 의사이다. 《복》괘가 말하는 「무지회」는 반드시 이미 평탄해진 지보에 도달해야 「무구」이다. 이미 「불영」이라 하면 그것이 곧 아직 메워지지 않고 여전히 험 속에 있어 아직 「무구」를 얻지 못한다. 구오의 강하면서 중한 재간으로 존위에 있으면 본래 험을 건질 수 있으나 아래로 돕는 손이 없으니 구이는 험 속에 빠져 아직 나오지 못하고 나머지 각 효는 모두 음유하여 제험(濟險)의 재간이 없다. 군주가 비록 재가 있다 해도 어찌 홀로 천하의 험을 구제하겠는가. 군위에 있어 천하로 하여금 험을 벗어나게 하지 못하면 곧 이는 구(咎)가 있으니 반드시 「지기평(祗既平)」해야 「무구」를 얻는다.

集說 《朱子語類》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他無說處，看來只得作抵字解，《復》卦亦然。俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖傳》云“水流而不盈”是也，“不盈”則適至於“既平”，故“無咎”。何氏楷曰：“祗”，適也，猶言適足也。言適於平而已，即《彖傳》所謂“水流而不盈”也。

집설은 『주자어류』에 기록된 주희의 말을 인용한다: 「감불영 지기평」 이 구절 안의 「지」 자는 다른 곳에 통하는 해석이 없으니 보건대 다만 「저(抵)」 자로 풀 수밖에 없고 《복》괘의 「지」도 마찬가지이다. 집설은 또 유연의 설을 인용한다: 「감불영」은 물이 유동하기 때문이니 공자의 「단사」가 말하는 「수류이불영(水流而不盈)」이 곧 이 의사이다. 영만하지 않으면 마침 「기평(既平)」의 지보에 이르므로 「무구」이다. 집설은 또 하해의 설을 인용한다: 「지」는 흡호(恰好)이니 곧 가딱 족함을 말한다. 의사는 마침 평의 정도에 이를 뿐이니 곧 「단사」가 말하는 「수류이불영」이다.

案 如《程傳》說，則“不盈”為未能盈科出險之義，與《彖傳》異指矣，須以俞氏、何氏之說為是。蓋“不盈”，水德也。有源之水，雖涓微而不舍晝夜，雖盛大而不至盈溢，唯二五剛中之德似之。此所以始於小得，而終於不盈也。

이광지가 안한다: 『이천역전』의 설법을 비추면 「불영」은 아직 갱함(坑坎)을 메우지 못하여 험을 벗어나지 못함의 의사가 된다. 그러면 곧 공자의 「단사」의 취지와 다르니 오히려 유연·하해의 설법으로써 옳음으로 삼아야 한다. 「불영」은 바로 물의 덕성이다: 원두가 있는 물은 비록 세미(細微)하나 주야로 그치지 않고 비록 성대(盛大)하나 영만에 이르지 않으니 오직 구이·구오의 강하면서 중한 덕성이 그와 닮았다. 이것이 곧 감괘가 어찌하여 구이의 「소득」에서 시작하여 구오의 「불영」으로 맺는 까닭이다.

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。本義 以陰柔居險極，故其象占如此。程傳 上六以陰柔而居險之極，其陷之深者也。以其陷之深，取牢獄為喻，如繫縛 不得免也，其“凶”可知。

상육 효사: 승삭(繩索)으로 곤방(捆綁)하고 형극(荆棘)이 둘러친 옥에 가두어 삼 년을 벗어나지 못하니 흉하다. 주희 『본의』는 말한다: 상육은 음유로 험의 극점에 있으므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 상육은 음유로 험의 극점에 있어 이는 빠짐이 가장 깊은 것이다. 빠짐이 깊으므로 곧 옥을 가져다 비방(比方)으로 삼는다. 비유컨대 곤방되어——여기 저본에 탈문이 있다——달아나지 못하면 그 「흉」은 알 만하다.