해괘(解卦)·진상감하(震上坎下)

解.震上坎下程傳 《解序卦》：“蹇者難也，物不可以終難，故受之以解。”物無終難之理，難極則必散。《解》者散也，所以次《蹇》也。為卦震上坎下，震，動也，坎，險也，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽交感，和暢而緩散，故為平《易》。解者，天下患難解散之時也。

괘획 표주: 《해》괘는 상괘가 진(震), 하괘가 감(坎)이다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 《서괘전》에서 《해》괘가 《건》괘를 잇는 것을 논하여 「건은 곧 간난이니, 만물이 영원히 간난에 갇혀 있을 수 없으므로 이어서 《해》괘를 배열한다」라고 하였다. 천하에 계속 어려움이 지속되는 이치는 없으니, 난이 극하면 반드시 소산(消散)한다. 「해」는 곧 소산이다. 그러므로 《해》괘를 《건》괘 뒤에 배열하였다. 괘체로 말하면 상괘는 진이고 하괘는 감이다. 진은 동(動)이고 감은 험이니, 험함의 밖에서 움직이는 것은 바로 험한 경지에서 벗어나는 것이므로 환난이 해제되고 소산하는 상이다. 또 진은 우뢰이고 감은 비이니, 뇌우가 일어나면 음양이 교감하여 기의 흐름이 화창하고 서완하게 흩어지므로 평화롭고 편안한 뜻이 있다. 이른바 「해」는 바로 천하의 환난이 소산하여 흩어질 때이다.

解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。本義 “解”，難之散也。後險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，人於坤體，二居其所而又得中，故利於西南平易之地。若“無所往”，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

괘사: 《해》는 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면 본처로 돌아오면 길하다. 아직 해야 할 일이 있으면 일찍 가면 길하다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 「해」는 간난의 소산이다. 험함의 뒤에 처하여 오히려 행동할 수 있으면 험함의 밖으로 나온 것이니 바로 해산(解散)의 상이다. 간난이 이미 해제되었으면 평화롭고 안정함이 알맞고 오래 요란하게 일을 일으키기를 바라지 않는다. 또 이 괘는 「괘변」으로 《승》괘에서 변한 것이니, 《승》의 구삼이 위로 가서 사위를 차지하여 상괘의 곤체에 들어가고 구이는 원래 자리를 지키면서 또 「중」에 머문다. 그러므로 서남이라는 평탄하고 편안한 땅이 이롭다――후천팔괘로는 서남이 바로 곤위(坤位)다. 만약 「갈 곳이 없」으면 본위로 물러나 돌아와 안정해야 한다. 만약 아직 가야 할 일이 있으면 일찍 가서 일찍 돌아와야 하고 오래 요란하게 해서는 안 된다.

程傳 “西南”，坤方。坤之體，廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡《易》，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寬治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寬易也。

정이 《이천역전》에서 말한다: 「서남」은 곤괘가 있는 방위이니, 곤의 체성은 광대하면서 평탄하고 편안하다. 바로 천하의 환난이 막 해제되어 사람들이 간고에서 벗어난 지 얼마 안 된 때에는 다시 번잡하고 가혹하며 엄급한 수단으로 다스려서는 안 되고, 너그럽고 간이함으로 조제(調劑)해야 비로소 합의(合宜)하다. 이렇게 하면 인심이 귀부하여 안정된다. 그러므로 「서남이 이롭다」 한다. 상탕(商湯)이 하걸(夏桀)의 폭학을 제거한 뒤 관완(寬緩)의 정치로 고치고, 주무왕(周武王)이 상주(商紂)의 잔학을 주멸한 뒤 상조(商朝)의 가혹한 정치를 뒤집은 것은 모두 너그럽고 평이한 길을 간 것이다.

“無所往，其來復吉，有攸往，夙吉”，“無所往”，謂天下之難已解散，無所為也。“有攸往”，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂，而後禍患生。聖人既解其難，而安平無事矣，是“無所往”也。則當修復治道，正紀綱，明法度，進復先代明工之治，是“來復”也。謂反理正也，天下之“吉”也。

정이가 괘사 「갈 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하고, 갈 곳이 있으면 이르면 길하다(無所往其來復吉有攸往夙吉)」를 해석하여 말한다: 이른바 「갈 곳이 없음」은 천하의 환난이 이미 해산하여 꼭 해야 할 큰일이 없음을 말한다. 이른바 「갈 곳이 있음」은 아직 해결해야 할 일이 남아 있음을 말한다. 천하 국가는 항상 먼저 강기와 법도의 폐이(廢弛)와 문란이 있고 그 뒤에 화환이 생긴다. 성인이 이미 이 환난을 해제하여 국면이 안정되고 일이 없으면 이것이 「갈 곳이 없음」의 처경이다. 이때 마땅히 치국의 도를 수습하고 회복하며 강기를 단정히 하고 법도를 밝히며 다시 전대의 명왕과 같은 치세로 추진해야 하는데, 이를 「내복(來復)」이라 하니 곧 정리(正理)로 돌아가는 것이며 천하의 「길」이다.

“其”，發語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也。既安定，則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。“有攸往，夙吉”，謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去則將復盛。事之復生者，不早為則將漸大，故“夙”則“吉”也。

정이가 말한다: 괘사 「그 돌아옴이 길하다(其來復吉)」의 「기(其)」는 문장 앞의 발어사로 자체에 실의가 없다. 옛날부터 성왕이 난을 구하고 어지러움을 평정하는 처음에는 곧바로 건제(建制)에 착수할 겨를이 없다. 국면이 안정된 뒤에야 비로소 오래가고 계승할 수 있는 치리(治理)를 한다. 한대 이후는 다르다. 화란이 제거되면 곧 더 이상 작위하지 않고 다만 시시로 겨우 유지할 뿐이다. 그러므로 좋은 치세를 이루지 못하니 바로 「내복」의 도리를 모르기 때문이다. 「갈 곳이 있으면 이르면 길하다」에 이르러는 아직 해결해야 할 일이 있으면 일찍 해야 길하다는 것이다. 해결해야 하는데 해결하지 못한 것은 일찍 제거하지 않으면 장래에 또 자란다. 이미 다시 고개를 든 일은 일찍 손을 쓰지 않으면 장래에 점차 커진다. 그러므로 「숙(夙)」――이르게 함――이 「길」한 것이다.

集說 王氏弼曰：《解》之為義，解難而濟厄者也。以解來復則不失中，有難而往，則以速為吉也。無難則能復其中，有難則能濟其厄也。孔氏穎達曰：褚氏云，世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。林氏栗曰：《蹇》止乎坎小，是以言“利西南，不利東北”。《解》動於險外，是以但言“西南”之“利”，不復言“東北”之小利也。

「집설」에 왕필을 인용한다: 《해》괘의 의의는 간난을 해제하고 곤액을 구하는 것이다. 해산의 도로 본위에 돌아오면 「중」을 잃지 않는다. 간난을 만나 가서 처리하면 신속함을 길로 한다. 난이 없을 때는 그 「중」으로 회복할 수 있고, 난이 있을 때는 곤액을 구해 낼 수 있다. 집설이 또 공영달을 인용한다: 저씨(褚氏)가 말하기를, 세상에 일이 없어도 억지로 공을 구하는 사람이 있으므로 괘사가 난이 없을 때는 안정이 알맞다고 경계한다. 또 일이 패괴될 때까지 기다려야 비로소 보구(補救)하는 사람도 있으므로 괘사가 난이 있을 때는 반드시 신속해야 한다고 경계한다. 집설이 또 임률(林栗)을 인용한다: 《건》괘는 곤의 그침이 감험 아래에 있으므로 《단사》가 겸하여 「서남이 이롭고 동북이 이롭지 않다」고 말한다. 《해》괘는 진의 움직임이 감험 밖에 있으므로 다만 「서남」의 「이로움」만 말하고 다시 「동북」의 한 면에 미치지 않는다.

胡氏炳文曰：《解》之時，以平易為利，略有苛急即非利。以安靜為吉，久為煩擾即非吉。《本義》曰：若“無所往”，則宜來復其所而安靜，是以安靜為吉也。曰：若有 案 《解》之時，異於《蹇》之時，故其辭小異。然處解之道，猶然處蹇之道，故其意大同。言“利西南”，不言不利東北，是辭小異也。

집설이 또 호병문을 인용한다: 《해》괘의 시세는 평화롭고 간이함을 「이로움」으로 하니 조금이라도 가혹하고 급박함을 띠면 이롭지 않다. 안정되고 침정(沉靜)함을 「길」로 하니 오래 요란하면 길하지 않다. 《본의》의 「만약 『갈 곳이 없』으면 마땅히 그 곳으로 돌아와 안정해야 한다」는 풀이는 바로 안정을 길로 삼는 것이다. 호병문이 이어서 「약유(若有)」――여기서 저본에 탈문이 있어 호씨의 말이 끝나지 않았고 아래는 곧 이광지의 안에 이어진다. 이광지의 안: 《해》괘의 시세는 《건》괘의 시세와 다르므로 괘사의 조치(措辭)에 약간 차이가 있다. 그러나 해산의 세상에 몸을 두는 도리는 여전히 건난의 세상에 몸을 두는 도리와 서로 통하므로 용의(用意)가 대체로 일치한다. 다만 「서남이 이롭다」만 말하고 「동북이 이롭지 않다」를 말하지 않는다. 이것이 조치상의 작은 차이다.

然“西南”者退後也，猶《蹇》所云“來”也。“東北”者前進也，猶《蹇》所謂“往”也。今無事則來，固以“西南”為“利”矣。有事雖可以往，而必以“夙”為“吉”，不可以往而忘返也，是猶不以東北為利，而終以“西南”為“利”也。其與處《蹇》之道，意大同矣。蓋國家無論有事無事，皆以退而自修為本。以爻義與卦相參，皆可見矣。

이광지가 이어 말한다: 이른바 「서남」은 물러남이니 《건》괘의 말하는 「내」에 상당한다. 이른바 「동북」은 전진이니 《건》괘의 말하는 「왕」에 상당한다. 이제 일이 없으면 물러나 돌아오니 본래 「서남」을 「이로움」으로 한다. 일이 있으면 비록 갈 수 있으나 반드시 이름을 「길」로 하고, 한번 가서 돌아옴을 잊어서는 안 된다. 이것은 여전히 「동북」을 이롭다고 하지 않고 끝내 「서남」을 「이로움」으로 하는 것과 같으며, 《건》괘에 몸을 두는 도리와 용의가 대체로 일치한다. 요컨대 국가는 일의 유무를 막론하고 물러나 돌아와 스스로를 수습하는 것을 근본으로 한다. 여섯 효의 효의(爻義)와 괘사를 서로 참조하면 이 한 층의 뜻이 곳곳에서 보인다.

初六，無咎。本義 難既解矣，以柔在下，上有正應，何“咎”之有？故其占如此。程傳 六居《解》初，患難既解之時，以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛之義，既無患難，而自處得剛柔之宜。患難既解，安寧無事，唯自處得宜，則為“無咎”矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。

경문: 초육, 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 환난이 이미 해제되고 초육은 또 음유로 최하에 머물며 위에 구사가 그것과 「응여」하여 정응한다. 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 그 점사(占辭)가 이처럼 간단하다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 초육은 《해》괘의 처음에 머무니 바로 환난이 이미 풀린 때다. 음유의 자질로 양강의 자리에 머물고 또 음효로 위로 양효에 응하니 유중(柔中)에 강이 있다는 뜻을 품는다. 환난이 없는 데다 자기가 또 강유(剛柔)가 알맞은 위치에 처하여 환난이 이미 풀리고 안녕하여 일이 없다. 다만 스스로 처함이 합의하면 곧 「구 없음」이니 허물이 없다. 난이 막 풀린 때는 마땅히 안정하여 사람을 휴양생식(休養生息)하게 해야 한다. 이 효의 효사가 이처럼 적은 것은 바로 간성(簡省)으로 이 용의를 나타내는 것이다.

集說 郭氏雍曰：處《解》之初，得“無所往其來復吉”之義，故“無咎”也。胡氏炳文曰：《恆》九二“悔亡”，《大壯》九二“貞吉”，《解》初六“無咎”。三爻之占只二字，其言甚簡，象在爻中，不復言也。蔡氏清曰：初六以柔在下，則能安靜而不生事以自擾，何“咎”之有？案 彖“利西南”者，處後也。初應剛承剛而處其後，得卦義矣。義明故辭寡。

「집설」에 곽옹(郭雍)을 인용한다: 초육은 《해》괘의 개단(開端)에 처하여 바로 괘사 「갈 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하다」의 뜻에 합하니 「구 없음」이다. 집설이 또 호병문을 인용한다: 《항(恒)》괘 구이는 다만 「회망(悔亡)」만 말하고, 《대장(大壯)》괘 구이는 다만 「정길(貞吉)」만 말하며, 《해》괘 초육은 다만 「구 없음」만 말한다. 이 세 효의 점사는 모두 두 글자뿐이니 조치가 지극히 간성하다. 괘상이 이미 효위 속에 포함되었으므로 다시 말할 필요가 없다. 집설이 또 채청(蔡淸)을 인용한다: 초육은 음유로 최하에 머물러 능히 편안히 지내며 사단을 일으켜 스스로 번거로움을 구하지 않으니 무슨 허물이 있겠는가. 이광지의 안: 괘사가 「서남이 이롭다」 하는 것은 물러나는 편에 처함을 논한다. 초육은 위로 구사의 강에 응하고 위로 구이의 강을 받들며 자기는 그 뒤에 안처하니 바로 괘의에 합한다. 의리가 이미 명백하므로 효사가 이처럼 적은 것이다.

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。本義 此爻取象之意未詳，或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即“三狐”之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則無不吉矣。

경문: 구이, 밭에서 사냥하여 여우 세 마리를 얻고 누른 화살을 얻으니 정하면 길하다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 이 효가 취상(取象)한 용의는 분명하지 않다. 어떤 사람이 말한다: 《해》괘에는 모두 네 개의 음효가 있으니 육오라는 군위를 제하면 나머지 세 개의 음효가 곧 「삼호(三狐)」의 상이다. 대체로 이 효는 밭에서 사냥을 점문하는 길리의 「점사」인 동시에, 사임(邪佞)하고 첨미(諂媚)한 사람을 제거하고 중정하고 정직함을 얻는 괘상이기도 하다. 자기의 정도를 지킬 수 있으면 길하지 않은 것이 없다.

程傳 九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易。二既當用，必須能去小人，則可以正君心，而行其剛中之道。

정이 《이천역전》에서 말한다: 구이는 양강하면서 「중」을 얻은 재간을 갖추고 위로 육오의 군주에 응하니 바로 시국에 임용되는 사람이다. 천하의 소인은 예로부터 많아서 만약 강건하고 명찰(明察)한 군주가 위에 있으면, 밝음이 그들을 비추어 보기에 족하고 위엄이 그들을 진섭(震懾)하기에 족하며 강함이 그들을 재단하기에 족하여 소인이 자기들의 심기(心機)를 베풀지 못한다. 그렇더라도 늘 경계를 두어 그들이 빈틈을 노려 바른 사람을 해치는 것을 막아야 한다. 하물며 육오는 음유의 자질로 존위에 머물러 그 명찰은 몽폐(蒙蔽)되기 쉽고 그 위엄은 모범(冒犯)되기 쉬우며 그 재단은 과결하지 않아 미혹되기 쉽다. 소인이 일단 가까이하면 그 심지를 움직인다. 하물며 바로 환난이 막 풀리고 치리가 막 시작된 때에는 국면이 또 반복되기 쉽다. 구이가 이 중임을 맡은 이상 반드시 소인을 제거할 수 있어야 한다. 이렇게 해야 비로소 군심(君心)을 단정히 하고 자기의 강건하고 중을 지키는 정도를 추진할 수 있다.

“田”者去害之事，“狐”者邪媚之獸。“三狐”，指卦之三陰，時之小人也。“獲”，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃“貞”正而“吉”也。“黃”，中色。“矢”，直物。“黃矢”，謂中直也。群邪不去，君心一人，則中直之道，無由行矣。桓敬之不去武三思是也。

정이가 이어 글자마다 풀이한다: 「전(田)」은 전렵이니 해를 제거하는 일에 속한다. 「호(狐)」는 사임하고 첨미하는 부류의 짐승이다. 「삼호」는 온 괘의 세 개 음효를 가리키니 곧 당시의 소인이다. 「획(獲)」은 그들을 전화(轉化)하고 제거할 수 있다는 말이니 전렵하여 여우를 포획하는 것과 같다. 포획하면 중정하고 정직한 도를 얻어 이에 「정」하여 「길」하다. 「황(黃)」은 오색 가운데 중앙에 속하는 빛이고 「시(矢)」는 곧게 뻗은 물건이다. 그러므로 「황시」는 곧 중정하고 정직함이다. 무리의 사(邪)를 제거하지 않으면 군주의 심사(心思)가 일단 이 무리에게 끌려가면 중정하고 정직한 도를 추진할 길이 없다. 당대의 환언범(桓彦範)·경휘(敬暉)가 무삼사(武三思)를 제거하지 못한 것이 이러한 예다.

集說 楊氏萬里曰：當《解》之時，此爻欲其獲狐，三戒其致寇，四欲其解“拇”，五欲其退“小人”，六慾其“射隼”。一卦六爻，而去“小人”之象居其五。然則召天下多難者誰乎，人君亦何利於天下之多難，而樂於近小人以疏君子哉！王氏應麟曰：世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：“田獲三狐得黃矢”，世之亂也。小人以狡勝君於之介，《詩》曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”

「집설」에 양만리를 인용한다: 바로 《해》괘의 시절에 구이 효는 그것으로 여우를 포획하게 하고 육삼은 구도(寇盜)를 부름을 경계하며 구사는 「무(拇)」를 풀게 하고 육오는 소인을 물러나게 하며 상육은 치준(鷙隼)을 쏘아 떨어뜨리게 한다. 온 괘 여섯 효인데 소인을 제거하는 효상이 다섯 효를 차지한다. 그렇다면 천하의 많은 난을 초래한 것은 도대체 누구인가. 인군이 또 무엇을 천하의 많은 난에서 얻어 소인을 친하고 군자를 소원함을 즐기겠는가! 집설이 또 왕응린(王應麟)을 인용한다: 세도가 태평할 때는 군자가 정직함으로 소인의 사임을 이기므로 《주역》이 「밭에서 세 여우를 얻고 누른 화살을 얻는다」 한다. 세도가 혼란할 때는 소인이 교사(狡詐)함으로 군자의 경개(耿介)를 이기므로 《시경·왕풍·토원(兔爰)》이 「교토(狡兔)는 종용자재하나 야지(野雉)는 도리어 나망(羅網)에 떨어진다」 한다.

六三，負且乘，致寇至，貞吝。本義 《繫辭》備矣。“貞吝”，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免耳。程傳 六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷。而且乘車，非其據也，必致寇奪之至。雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下。

경문: 육삼, 화물을 업고 또 수레를 타니 강도를 부른다. 정을 지켜도 부끄럽고 인하다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 이 효의 도리는 공자가 《계사전》에서 이미 자세히 논하였다. 이른바 「정린(貞吝)」은 비록 정도로 얻었다 하더라도 여전히 부끄러워해야 하며 오직 피하여 물러나야 화를 면할 수 있다는 것이다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 육삼은 음유의 자질로 하괘의 맨 위 효에 머무니 처한 곳이 그것이 차지해야 할 위치가 아니다. 소인은 본래 아래에서 물건을 업어야 하는데 지금 수레를 탄 것과 같다. 이 자리는 그것이 의지할 만한 곳이 아니니 반드시 강도의 겁탈을 초래한다. 비록 그가 하는 바가 모두 정도에 합하더라도 여전히 비루하고 부끄럽다. 소인이 현요한 위치를 끌거(竊據)하면 힘을 다해 정경(正經)한 일을 하더라도 기질은 끝내 비하(卑下)하다.

本非在上之物，終可“吝”也。若能大正則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人，宜在下而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。難解之時，而小人竊位，復致寇矣。

정이가 이어 말한다: 그것은 본래 상위에 머물 재료가 아니니 끝내 「린(吝)」자에 떨어진다. 어떤 사람이 묻는다: 만약 크게 당당한 순정(純正)을 할 수 있다면 어떻게 말해야 하는가. 대답한다: 대정(大正)은 음유의 자질이 할 수 있는 것이 아니다. 만약 참으로 할 수 있다면 그것은 이미 군자로 화한 것이다. 육삼은 음유의 소인이니 본래 아래에 머물러야 하는데 도리어 하괘의 정단에 처한다. 소인이 본래 업어야 하는데 도리어 수레를 타는 것과 같으니 마땅히 강도의 겁탈을 초래한다. 환난이 막 풀린 때 소인이 또 자리를 끌거하면 여기에 또 구도를 초래하는 것이다.

集說 孔氏穎達曰：“乘”者君子之器也，“負”者小人之事也。施之於人，即在車騎之上而負物也。故寇盜知其非己所有，於是競欲奪之。胡氏瑗曰：六三以不正之質，居至貴之地，是小人在君子之位也，故致寇盜之至。為害於己而奪取之，然而小人得在高位者，蓋在上之人，慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪而致寇戎之害也。

「집설」에 공영달을 인용한다: 「승(乘)」차는 군자가 쓰는 기물이고 「부(負)」하는 것은 소인이 하는 일이다. 이 두 가지 일을 한 사람의 몸에 모으면 수레와 말 위에 앉으면서도 화물을 업는 괴이한 모습이 된다. 그러므로 강도가 한눈에 이 물건들이 그 자신이 가져야 할 것이 아님을 알고 다투어 빼앗으러 온다. 집설이 또 호원(胡瑗)을 인용한다: 육삼은 단정하지 않은 자질로 지극히 존귀한 지위를 차지하니 이는 소인이 군자의 자리에 앉은 것이므로 도구(盜寇)를 초래한다. 도구가 그에게 위해를 가하고 그의 물건을 빼앗는다. 그러나 소인이 높은 자리에 기어오를 수 있었던 것은 윗자리의 사람이 조정의 명호와 기용(器用)을 경만히 여기고 현(賢)과 불초(不肖)를 가리지 않고 마구 사람에게 수여하여 여러 사람에게 빼앗기고 병구(兵寇)의 화를 초래하기에 이르렀기 때문이다.

案 《繫辭傳》釋此爻云：“盜斯奪之”者，奪負乘之人也。又云“盜斯伐之”者，非伐負乘之人，乃伐上慢下暴之國家也。蓋上褻其名器，則是上慢，如“慢藏”之“誨盜”。下肆其貪竊，則是下暴，如“冶容”之“誨淫”。大是以賊民興而國家受其害，難又將何時而解乎？

이광지의 안: 《계사전》이 이 효를 해석하여 「도가 이를 빼앗는다」고 한 것은, 빼앗기는 것이 바로 저 화물을 업고 수레를 탄 사람이라는 것이다. 또 「도가 이를 친다」고 하였는데, 토벌당하는 것은 저 부승(負乘)의 사람이 아니라 위가 경만하고 아래가 횡폭한 나라 전체이다. 윗사람이 조정의 명호와 기용을 경설(輕褻)하는 것이 「상만(上慢)」이니 《계사전》의 말하는 「소장함이 수편하면 사람을 가르쳐 훔치게 하는 것과 같다」와 같다. 아랫사람이 방사(放肆)하게 탐구하고 절취하는 것이 「하폭(下暴)」이니 《계사전》의 말하는 「꾸미고 요야하면 사람을 가르쳐 음란하게 하는 것과 같다」와 같다. 이에 백성을 잔해(殘害)하는 난적(亂賊)이 일어나 국가가 그 화를 입는다. 환난이 또 어느 날에야 풀리겠는가.

九四，解而拇，朋至斯孚。本義 “拇”，指初。初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信矣。程傳 九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應，“拇”，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之黨進而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人，則己之誠未至，安能得人之乎也。初六其應，故謂遠之為解。

경문: 구사, 너의 발엄지를 풀어라. 동지의 붕이 오면 신용이 있다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 「무(拇)」는 초육을 가리킨다. 초육과 구사는 모두 「당위」하지 않으면서 서로 응하니 이는 정당하지 않은 방식으로 응하는 것이다. 그러나 구사는 양이고 초육은 음이니 둘은 같은 부류가 아니다. 만약 구사가 이 한 층의 겸련(牽連)을 풀어 그것을 제거하면 군자의 동류가 와서 서로 신을 얻는다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 구사는 양강의 재간으로 상위에 머물고 위로 육오의 군주를 받드니 대신의 지위이다. 그러나 아래에서 또 초육의 음과 응한다. 「무」는 위치가 가장 아래이고 가장 세미한 부분이니 가리키는 것이 초육이다. 상위에 몸을 두고 소인을 친하면 현인과 정사(正士)가 모두 멀리 물러간다. 소인을 물리쳐 물러나게 해야 군자의 일당이 진용되어 서로 성심으로 서로 얻는다. 구사가 초육이라는 음유의 겸괘(牽掛)를 풀 수 있으면 양강의 군자의 붕이 와서 성의가 서로 합한다. 소인을 풀지 않으면 자기의 성의가 지극하지 못하니 어찌 남의 성의를 얻겠는가. 초육은 본래 구사의 정응이므로 그것을 소원히 함을 「해」라 칭한다.

集說 劉氏牧曰：“拇”，謂初也。居下體之下而應於己，故曰“拇”。何氏楷曰：《解》，去小人之卦也。卦唯二四兩陽爻，皆任解之責者。“而”，汝也。“拇”，足大指也。九四居近君之位，苟暱近比之小人而不解，則君子之朋雖至，被必肆其離間之術矣。

「집설」에 유목(劉牧)을 인용한다: 「무」는 초육을 가리킨다. 그것은 하괘의 맨 아래 효에 머물러 구사와 응하므로 「무」라 한다. 집설이 또 하개를 인용한다: 《해》괘는 소인을 제거하는 괘다. 온 괘에 구이·구사 두 양효만 있고 모두 난을 풀고 악을 제거하는 책임을 진다. 효사의 「이(而)」는 곧 「너」이고 「무」는 발의 엄지손가락이다. 구사는 군주에 가까운 위치에 처하여 만약 친근하여 몸가의 소인에게 붙어 풀기를 마다하면, 군자의 부류의 사람이 와도 소인이 반드시 그들의 이간(離間)의 수단을 놓아 베풀 것이다.

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。本義 卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則“言”也。“孚”，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。程傳 六五居尊位，為《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者，

경문: 육오, 군자는 오직 소인을 해산해야 길하고 또 소인의 몸에서 검증을 얻는다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 《해》괘에는 모두 네 개의 음효가 있고 육오는 군위를 차지하며 나머지 세 음효와 본래 같은 부류다. 반드시 그것들을 풀어 제거해야 한다――저본이 여기에 「칙언야(則言也)」로 되어 있는데 「언」자는 「길」자의 잘못일 것이다. 「부(孚)」는 검증이다. 군자가 해제하는 바가 있으면 소인의 물러남을 검증으로 삼는다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 육오는 존위에 머무니 《해》괘의 주효이고 인군의 난을 푸는 것을 논한다. 만약 통하여 군자에 대해 말하면 군자가 친하는 바의 사람――여기서 저본에 탈문이 있어 정이의 말이 끝나지 않았고 아래는 곧 「집설」에 이어진다.

集說 鄭氏汝諧曰：益之戒曰：任賢勿貳，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，則必改心易慮，不復有投隙抵巇之望。唯未孚于小人，此小人所以猶有覬倖之心也。五，《解》之主也。以其陰柔，故有戒意。

「집설」에 정여해(鄭汝諧)를 인용한다: 《상서·대우모》에 익(益)의 고계는 「현인을 임용함에 이심(二心)하지 말고 사임을 제거함에 우의(猶疑)하지 말라」이다. 만약 세상의 소인이 윗사람이 임용하는 바가 반드시 군자이고 해제하는 바가 반드시 소인임을 믿으면, 그들은 반드시 심사를 고치고 타산을 변경하여 다시 빈틈을 노리고 틈을 찾기를 바라지 않을 것이다. 아직 소인의 몸에서 신을 얻지 못했기 때문에 소인이 여전히 요행의 마음을 품는다. 육오는 《해》괘의 주효이니 자질이 음유하므로 효사 속에 고계의 뜻을 품는다.

胡氏炳文曰：卦唯四五言“解”，四能解“小人”，可以來“君子”。五能解“小人”，亦可驗其能為君子。案 鄭氏說“有孚于小人”，與《傳》義異，而其理尤精。蓋“朋至斯孚”者，君子信之也。“有孚于小人”者，小人亦信之也。君子信，故樂於為善。小人信，故化而不為惡。往往國家有舉措，而小人未革心者，未信之也。信則枉者直，而不仁者遠矣。

집설이 또 호병문을 인용한다: 온 괘에 구사·육오 두 효만 「해」를 논한다. 구사가 소인을 풀어 제거하면 군자를 초래할 수 있고, 육오가 소인을 풀어 제거하면 그것이 참으로 군자가 될 수 있음을 검증할 수 있다. 이광지의 안: 정여해의 「소인에게 부(孚) 있음」은 《이천역전》《본의》의 해석과 다르지만 도리는 더욱 정도(精到)하다. 「붕이 이르면 이에 부 있음」은 군자가 윗사람을 믿는 것이고 「소인에게 부 있음」은 소인까지도 윗사람을 믿는 것이다. 군자가 믿으면 선을 즐기고 소인이 믿으면 감화를 받아 다시 악을 행하지 않는다. 국가가 늘 거조하는 바가 있으나 소인이 심신을 씻어 고치기를 마다하는 것은 바로 아직 그들에게 신을 얻지 못했기 때문이다. 신을 얻으면 굽은 것은 저절로 곧아지고 불인(不仁)은 저절로 멀리 간다.

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。本義 《繫辭》備矣。程傳 上六尊高之地，而非君位，故曰“公”，但據《解》終而言也。“隼”，鷙害之物，象為害之小人。“墉”，牆，內外之限也。害若在內，則是未解之時也。若出墉外，則是無害矣。復何所解，故在墉上，離乎內而未去也。云“高”，見防限之嚴而未去者。

경문: 상육, 왕공이 높은 담 위에서 저 치준(鷙隼)을 쏘아 한 화살에 잡으니 이롭지 않음이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 이 효의 뜻은 공자가 《계사전》에서 이미 자세히 논하였다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 상육은 존귀하고 높고 먼 지위에 처하나 군위가 아니다. 그러므로 「공」이라 칭하니 이는 다만 《해》괘가 끝난다는 한 측면에 대해 말할 뿐이다. 「준(隼)」은 흉맹하여 사람을 해치는 조류로 해를 끼치는 소인을 상징한다. 「용(墉)」은 담이니 내외의 분계다. 화해가 아직 담 안에 있으면 그것은 아직 풀리지 않은 때다. 이미 담 밖으로 나가면 방해도 없고 다시 풀 필요도 없다. 그러므로 그것이 담머리 위에 있다고 하는 것은 이미 내부를 떠났으나 아직 떠나지 않았음을 말한다. 특별히 「고(高)」 한 글자를 말하는 것은 수비하는 계한(界限)이 엄함을 보이나 그것은 여전히 떠나지 않았다.

“上”，《解》之極也。《解》極之時，而獨有末解者，乃害之堅強者也。上居《解》極，《解》道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患，解已盡矣，何所不利？夫子於《繫辭》復伸其義曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

정이가 이어 말한다: 「상(上)」은 《해》괘의 극점이다. 푸는 것이 극했는데도 오직 풀지 못한 것이 남아 있다면 그것은 반드시 화해 가운데 가장 완고하고 강한 하나다. 상육은 《해》괘의 극점에 처하여 난을 푸는 도가 이미 지극하고 쓰는 기계(器械)도 이미 갖추어졌다. 그러므로 한 화살로 맞혀 잡을 수 있다. 이미 잡았으면 천하의 화환도 곧 깨끗이 풀리니 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 공자는 《계사전》에서 또 이 한 층의 뜻을 신설하였다: 「준은 조류이고 궁시는 기계이며 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기계를 자기 몸에 간직하고 시기를 기다린 뒤에 움직이니 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 움직이면 저애(阻碍)가 없으므로 손을 내면 잡는 것이 있다. 이는 기계가 이미 이루어진 뒤에 움직이는 사람을 말하는 것이다」.

鷙害之物在墉上，苟無其器，與不待時而發，則安能獲之，所以解之之道，器也。事之當解，與已解之之道至者時也。如是而動，故無括結，發而無不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此，發明藏器待時之義，夫行一身至於天下之事，苟無其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顛覆者，皆由是也。

정이가 말한다: 흉맹하여 사람을 해치는 것이 담머리에 머물러 있는데 만약 저 기계가 없거나 또는 시기를 기다리지 않고 화살을 쏘면 어찌 그것을 맞힐 수 있겠는가. 그러므로 화해를 해제하는 데 의지하는 수단이 곧 「기(器)」이고, 일이 풀어야 하며 또 해제의 도가 이미 제자리에 이른 것이 곧 「시(時)」다. 이렇게 해야 비로소 행동하므로 저애가 없고 한번 발하면 순하지 않음이 없다. 이른바 「괄결(括結)」은 곧 저애다. 성인이 여기서 「기계를 감추고 시기를 기다린다」는 도리를 천발(闡發)한다. 자기 한 몸의 일을 하든 천하의 일을 하든 만약 저 기계가 없거나 또는 시기를 따르지 않고 행동하면 작게는 곳곳이 질색(窒塞)하고 크게는 몸을 잃고 일을 그친다. 옛날부터 작위를 좋아하면서 끝내 성취가 없고 심지어 경복(傾覆)에 이른 자는 모두 여기에서 온다.

集說 沈氏該曰：“隼”之為物，果於悖害者也。“墉”，所以衛內而限外也。害在內，小人在君側也。出乎墉之外，則非射之所能及。“高墉之上”，在內外之間，據衛限之勢，於此而射之，則擬而後動，動而不括，“獲之無不利”矣。在外卦之上，射於高墉之象也。

「집설」에 심해(沈該)를 인용한다: 「준」이라는 조류는 과결하게 패역하여 사람을 해치는 일을 하는 것이다. 「용」은 안을 호위하고 밖을 가로막는 데 쓰인다. 화해가 담 안에 있으면 소인이 군주의 몸가에 머물러 있는 것이다. 일단 담 밖으로 나가면 궁전(弓箭)이 닿는 곳이 아니다. 「고용의 위」는 바로 내외의 사이에 있어 호위와 분계의 형세를 차지하니 여기서 그것을 쏘면 곧 먼저 겨냥한 뒤에 발동하여 한번 움직이면 저애가 없다. 그러므로 「그것을 잡으니 이롭지 않음이 없다」. 상육은 외괘의 정단에 머무니 바로 높은 담 위에 화살을 쏘는 괘상이다.

鄭氏汝諧曰：所謂“公”者，非上六也。言公於此爻，當用射隼之道也。“隼”，指上之陰而言也。“墉”，指上之位而言也。王氏申子曰：“隼”指上，以其柔邪謂之狐，以其陰鷙謂之“隼”。上以陰柔處震之極，而居一卦之上，是陰鷙而居高者。《解》之既極，尚何俟乎，故“獲之無不利”。

집설이 또 정여해를 인용한다: 효사의 말하는 「공」은 상육 자신이 아니라 왕공이 이 효를 마주하여 준을 쏘는 방법을 채용해야 함을 말한다. 「준」은 상육이라는 음효에 대해 말하고 「용」은 상육이 처한 높은 자리에 대해 말한다. 집설이 또 왕신자(王申子)를 인용한다: 「준」은 바로 상육을 가리킨다. 그것을 유미(柔媚)하고 사임한 한 면에서 보면 「호(狐)」라 하고 음침(陰沈)하고 흉맹한 한 면에서 보면 「준(隼)」이라 한다. 상육은 음유의 자질로 진체(震體)의 극점에 처하고 또 온 괘의 맨 위에 머무니 바로 음침하고 흉맹하면서 높은 곳을 차지한 것이다. 《해》괘가 이미 다한 곳에 이르렀으니 무엇을 기다리겠는가. 그러므로 「그것을 잡으니 이롭지 않음이 없다」.

案 此言“公用”，乃《隨》上《離》上“王用”之例，皆非以本爻之位當王公也，鄭氏王氏之說似可從。或以解終言之，而不指隼之為誰，亦可。蓋“狐”者，邪而穴於城社，在內之奸也。“隼”者，鷙而翔於坰野，化外之悍也。自二至五，所以解內難者 總論 徐氏幾曰：下三爻不言解，上三爻言解，所謂動而免乎險也。

이광지의 안: 여기서 「공용(公用)」이라 하는 것은 《수》괘 상효, 《리(離)》괘 상효에 「왕용(王用)」이라 하는 것과 같은 체례로, 모두 본효의 효위로 왕공을 삼는 것이 아니니 정여해·왕신자의 해석이 채신할 만한 듯하다. 어떤 사람은 다만 《해》괘가 끝난다는 한 층의 뜻에 대해 말하고 준이 도대체 누구인지 지명하지 않는데 이렇게 풀이해도 된다. 대체로 「호」는 사미(邪媚)하여 성곽과 사묘 속에 몸을 숨기는 것이니 내부의 간님(奸佞)에 속한다. 「준」은 흉맹하여 교야의 밖에 선회(盤旋)하는 것이니 교화의 밖의 강한 무리에 속한다. 구이에서 육오에 이르러 내부의 난을 해제하는 데 쓰는――여기서 저본에 탈문이 있어 이광지의 안이 끝나지 않았고 아래는 「총론」에 이어진다. 총론에 서기(徐几)를 인용한다: 《해》괘의 아래 세 효는 모두 「해」를 말하지 않고 위의 세 효에 이르러야 비로소 「해」를 말한다. 이는 바로 《단전》의 이른바 「움직여 험을 면한다」는 뜻에 합한다.

損.艮上.兌下程傳 《損序卦》：“解者緩也，緩必有所失，故受之以損。”縱緩則必有所失，失則損也，《損》所以繼《解》也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說，三爻皆上應，是說以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也，上艮之成艮，自上九之變也，三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。

괘획 표주: 《손》괘는 상괘가 곤(艮), 하괘가 태(兌)다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 《서괘전》에서 《손》괘가 《해》괘를 잇는 것을 논하여 「해는 곧 서완(舒緩)이니 서완하면 반드시 잃는 바가 있으므로 이어서 《손》괘를 배열한다」라고 하였다. 방임하여 느슨해지면 반드시 잃는 바가 있고 잃음이 있는 것이 곧 손이다. 그러므로 《손》괘가 《해》괘 뒤에 잇는다. 괘체로 말하면 상괘는 곤이고 하괘는 태다. 산의 형체는 높이 솟고 못의 형체는 깊이 패인다. 아래를 팔수록 깊어지면 위는 더욱 높아 보이니 이것이 아래를 감손하여 위를 증익하는 뜻이다. 또 못이 산 아래에 있어 못의 기운이 위로 유통하여 초목과 백물을 윤택하니 이 또한 아래를 감손하여 위를 증익하는 것이다. 또 하괘의 태는 희열(喜悅)이니 세 효가 모두 위로 향해 응한다. 이는 희열의 마음으로 상위를 받드는 것이니 같은 손하여 아래가 위를 익함이다. 또 하체가 태가 되는 까닭은 육삼이라는 효가 변하여 온 것이고 상체가 곤이 되는 까닭은 상구라는 효가 변하여 온 것이다. 세 번째 자리는 본래 양강인데 음유로 변하고 윗자리는 본래 음유인데 양강으로 변하였으니 이는 여전히 손하여 아래가 위를 익하는 뜻이다.

損上而益於下則為益，取下而益於上則為損，在人上者，施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎。取於下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎。故損者，損下益上之義，益則反是。

정이가 이어 말한다: 위를 감손하여 아래를 증익하는 것이 곧 《익(益)》이고 아래에서 취하여 위를 증익하는 것이 곧 《손》이다. 사람 위에 머무는 자가 은택을 아래에 베풀면 익이고, 아래를 거두어 자기를 풍후하게 하면 손이다. 흙을 쌓는 것으로 비유하면 위에서 흙을 취하여 근기(根基)를 배후(培厚)하게 하면 상하가 모두 안온하고 견고해진다. 이것이 익이 아니겠는가. 아래에서 흙을 취하여 정단을 더 높이면 기울어지고 무너지는 것이 온다. 이것이 손이 아니겠는가. 그러므로 《손》괘는 아래를 감손하고 위를 증익하는 뜻이고 《익》괘는 바로 이와 반대다.

損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。本義 “損”，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰。損兌澤之深，益艮山之高。損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。

괘사: 《손》, 부(孚) 있고 원길(元吉)하며 허물이 없고 정할 수 있으며 갈 곳이 있음이 이롭다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 「손」은 감성(減省)이다. 괘체에 대해 말하면 하괘의 맨 위 한 획의 양효를 덜어 상괘의 맨 위 한 획의 음효를 증익한다. 태택(兌澤)의 깊이를 감손하고 곤산(艮山)의 높이를 증익한다. 아래를 손하여 위를 익하고 안을 손하여 밖을 익하는 것은 백성을 박취(剝取)하여 군상(君上)을 봉양하는 괘상이니 《손》이라 부른다. 감손해야 할 것을 감손하고 동시에 성신(誠信)을 품으면 점에 이 괘를 얻어 마땅히 아래의 「원길·구 없음·가정(可貞)·갈 곳이 있음이 이롭다」 네 항의 응험이 있을 것이다.

程傳 “損”，減損也。凡損抑其過以就義理，皆損之道也。損之道必有孚誠，謂至誠順於理也。損而順理，則大善而“吉”，所損無過差，“可貞”固常行，而利有所往也。人之所損，或過或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非“有孚”則無吉而有咎，非“可貞”之道，不可行也。

정이 《이천역전》에서 말한다: 「손」은 감손이다. 대체로 자기의 지나친 곳을 억손(抑損)하여 의리에 합하고자 구하는 것은 모두 손의 도에 속한다. 손의 도는 반드시 부가 있어야 하니 곧 지성으로 도리에 따른다. 감손하여 도리에 합하면 크게 선하여 「길」하다. 감손하는 곳에 과(過)와 불급(不及)의 편차가 없으면 「가정」하여 굳게 오래 추행할 수 있다. 그러므로 갈 곳이 있음이 알맞다. 사람이 감손하는 바는 혹 지나치고 혹 부족하고 혹 갑자기 이랬다 갑자기 저랬다 하여 모두 정리에 합하지 않으면 그것은 「부 있음」이 아니다. 「부 있음」이 아니면 길을 얻지도 못하고 허물을 낳으며 「가정」의 정도도 아니니 통하지 않는다.

集說 呂氏大臨曰：《損》之道不可以為正，當《損》之時，故曰“可貞”。時損則損，時益則益，苟當其時，無往而不可，故《損》、《益》皆“利有攸往”。蔡氏清曰：剝民奉君之義，只可用之卦名，其卦辭“有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往”，只承損字泛說。言損所當損，人人皆可用，不專指上之損下也。《益》卦“利有攸往，利涉大川”亦然，豈專為益下之事乎？

「집설」에 여대림(呂大臨)을 인용한다: 감손의 도는 본래 상규의 정법으로 삼아서는 안 되나 다만 바로 손해야 할 시절에 해당하므로 괘사가 「가정」이라 한다. 시세가 손해야 하면 손하고 익해야 하면 익하니 다만 때에 합하면 통하지 않는 것이 없다. 그러므로 《손》《익》 두 괘가 모두 「갈 곳이 있음이 이롭다」 한다. 집설이 또 채청을 인용한다: 백성을 박취하여 군상을 봉양한다는 한 층의 뜻은 다만 괘명을 해석하는 데 써야 한다. 괘사의 「부 있고 원길하고 허물이 없고 정할 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다」에 이르러는 다만 한 개의 「손」자를 이어받아 범범하게 말할 뿐이다. 그것이 논하는 것은 감손해야 할 것을 감손하는 것이니 사람마다 쓸 수 있고, 오로지 위가 아래를 박손(剝損)하는 것을 가리키는 것이 아니다. 《익》괘의 「갈 곳이 있음이 이롭고 큰 강을 건너는 것이 이롭다」도 또한 이러하니 어찌 오로지 아랫백성을 증익하는 한 가지 일만을 논하겠는가.

曷之用，二簋可用享。本義 言當《損》時，則至薄無害。程傳 “損”者，損過而就中，損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本，故為損發明其義。以享祀言之，享祀之禮，其文最繁，然以誠敬為本，多儀備物，所以將飾其誠敬之心，飾過其誠，則為偽矣。

괘사가 이어 말한다: 무엇으로 쓰는가. 두 개의 궤(簋)의 엷은 음식으로 제향(祭享)에 쓸 수 있다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 이는 바로 손해야 할 시절에 해당하면 공봉이 아무리 박박해도 방해가 없음을 논한다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 「손」은 지나친 것을 덜어 적중(適中)에 돌아가고 부화(浮華)의 지절(枝節)을 덜어 근본의 실질에 돌아가는 것이다. 성인은 차라리 검박(儉朴)함을 예의 근본으로 삼으므로 《손》괘를 빌려 이 도리를 천명한다. 제향에 대해 말하면 제사의 예의 의문(儀文)이 가장 번다(繁多)하나 성경(誠敬)을 근본으로 한다. 의절이 번다하고 기물이 갖추어짐은 본래 그 성경의 마음을 장점(裝點)하는 데 쓰나 일단 장점이 성의를 초과하면 허위가 된다.

損飾，所以存誠也，故云“曷之用，二簋可用享”。“二簋”之約，可用享祭，言在乎誠而已，誠為本也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕 集說 孔氏穎達曰：“曷之用二簋可用享”者，明行損之禮。貴夫誠信，不在於豐，“二簋”至約，可用享祭。

정이가 이어 말한다: 외재의 장점을 덜어내는 것은 바로 안의 성(誠)을 보존하기 위함이다. 그러므로 괘사가 「무엇으로 쓸 것인가, 두 궤로 써서 제향할 수 있다」 한다. 두 궤와 같은 간약한 공품도 제향에 쓸 수 있다는 것은 관건이 오직 한 글자 성(誠)에 있고 성이야말로 근본임을 말한다. 천하의 화해 가운데 지말(枝末)이 근본을 압도하여 조성되지 않은 것이 없다. 높고 준(峻)한 집, 조루(彫鏤)한――여기서 저본에 탈문이 있어 정이가 든 「준우조장(峻宇彫牆)」 등 사화(奢華)의 예가 끝나지 않았고 아래는 곧 「집설」에 이어진다. 집설에 공영달을 인용한다: 「무엇으로 쓸 것인가, 두 궤로 써서 제향할 수 있다」는 감손의 예를 시행함에 성신을 귀하게 여기고 풍성함에 있지 않음을 설명하려는 것이니, 두 궤는 지극히 간약하지만 제향에 쓸 수 있다.

案 彖辭自“有孚”以下，泛說《損》所當損之義，蔡氏之說，極為得之。蓋損益者時也，時在當損，不得不損，唯以誠意為主，而行之又得乎大善之吉，則不但“無咎”，而且可以為常道而利有所往矣。舉一端以明之，則如“二簋”薄祭，固因乎時而節損者也。然能積誠盡禮，則可以致孝乎鬼神，而推之凡事之當損者視此矣。卦義以孚而行損，《程傳》則因損以致孚，略有不同也。

이광지의 안: 《손》괘의 「단사」는 「부 있음」 이하로 모두 범범하게 손해야 하면 손하는 도리를 논한다. 채청의 설은 지극히 중켄(中肯)하다. 대체로 손과 익은 시세에 결정된다. 시세가 손해야 하면 손하지 않을 수 없으니 다만 성의를 주로 하고 시행하여 또 큰 선한 길을 얻으면 다만 「허물 없음」에 그치지 않고 상도(常道)로 세울 수도 있으며 그러므로 갈 곳이 있음이 알맞다. 한 가지 일을 들어 설명하면 예컨대 두 궤의 박제(薄祭)는 본래 시세에 따라 절손(節損)한 것이다. 그러나 성의를 축적하고 예수(禮數)를 다할 수 있으면 효심을 귀신에 통달하기에 족하고 미루어 넓히면 대체로 감손해야 할 일은 모두 이 모양대로 본다. 괘사의 뜻은 성신을 의지하여 감손을 시행하는 것이고 《이천역전》은 감손으로부터 나아가 성신에 도달하니 둘이 약간 다르다.

初九，已事遄往，無咎，酌損之。本義 初九當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事而速往以益之，“無咎”之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。程傳 損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽剛應乾四，四以陰柔居上位，賴初之益者也。下之益上，當損己而不目以為功。所益於上者，事既已則速去之，不居其功，乃無咎也。若享其成功之美，非損己益上也，乾為下之道為有咎矣。四之陰柔，賴初者也，故聽於初。初當酌度其宜而損己以益之，過與不及，皆不可也。

경문: 초구, 손안의 일을 끝내면 빨리 가라. 허물이 없다. 다만 질작(斟酌)하여 자기를 감손하라. 주희 《주역본의》에서 말한다: 초구는 바로 아래를 손하여 위를 익하는 시절에 해당하여 위로 육사의 음에 응하니 자기 손안의 일을 내려놓고 신속히 가서 그것을 증익한다. 이것이 「구 없음」의 도이므로 그 효상과 「점사」가 모두 이렇게 말한다. 그러나 아랫자리에 몸을 두고 위를 증익함에도 손하는 곳의 심천(深淺)을 질작해야 한다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 손의 뜻은 양강을 감손하고 음유를 증익하며 아래를 감손하고 위를 증익하는 것이다. 초구는 양강으로 위로 육사에 응하고 육사는 음유로 상위에 머물러 초구를 의지하여 증익되기를 요한다. 아래가 위를 증익함에는 자기를 손하여 이를 자기의 공로로 여기지 말아야 하고, 위에 증익하는 바가 있은 뒤에 일이 끝나면 빨리 몸을 빼어 그 공로를 차지하지 않는 것이 「구 없음」이다. 만약 그 성공의 아명(美名)을 향수하면 자기를 손하여 위를 익하는 것이 아니니 이를 거하(居下)의 도로 삼으면 허물이 있다. 육사는 음유하여 초구에 의뢰하므로 초구에 청종(聽從)한다. 초구는 마땅히 합의한 분촌(分寸)을 질작하여 자기를 손하여 그것을 증익해야 하고 지나침도 부족함도 안 된다.

集說 孔氏穎達曰：損之為道，損下益上，如人臣欲自損己奉上。然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉。竟事速往，乃得無咎。酌損之者，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之。《朱子語類》云：酌損之，在損之初下，猶可以斟酌也。案 孔氏說已事之義，謂如學優而後從政之類，於理亦精。

「집설」에 공영달을 인용한다: 감손의 도는 아래를 손하여 위를 익하는 것이니 신자가 자기를 감손하여 군상을 봉양하려는 것과 같다. 그러나 각 사람에게 각 사람의 직수(職守)가 있으니 만약 본직을 내버리고 위를 받들러 달려가면 허물이 이보다 큰 것이 없다. 본직의 일을 마친 뒤에 신속히 가야 비로소 구 없음을 얻는다. 이른바 「작하여 손하라(酌損之)」는 초구가 양강으로 음유를 받드는데 처음에는 아직 친신(親信)되지 않았으므로 반드시 질작하여 감손해야 한다는 것이다. 집설이 또 《주자어류》를 인용한다: 「작하여 손하라」는 구를 《손》괘의 첫 번째 효 아래에 두는 것은 바로 이때 아직 질작할 여지가 있음을 나타낸다. 이광지의 안: 공영달이 「이사(已事)」의 뜻을 해석한 것은 학문에 여유가 있은 뒤에 출사하여 종정(從政)하는 부류를 말하는 것이니 도리로도 지극히 정당하다.

九二，利貞，征凶。弗損益之。本義 九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者“利貞”，而“徵”則“凶”也。“弗損益之”，言不變其所守，乃所以益上也。程傳 二以剛中當損剛之時，居柔而說體，上應六五陰柔之君，以柔說應上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。“徵”’行也。離乎中，則失其貞正而凶矣，守其中乃“貞”也。“弗損益之”，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞，而用柔說，適足以損之而已，非損己而益上也。世之愚者，有雖無邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。

경문: 구이, 정을 지킴이 알맞고 함부로 앞으로 행하면 흉하다. 자기를 감손하지 않는 것이 바로 위를 증익하는 것이다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 구이는 양강하면서 「중」에 머물러 심지가 자수(自守)에 있어 경솔히 나아감을 구하지 않는다. 그러므로 점하는 자는 「정함이 이롭」고 「정(征)」으로 행하면 「흉」하다. 「손하지 않고 그것을 익한다(弗損益之)」는 자기가 지키는 바를 변경하지 않는 것을 말하니 이것이 바로 위를 증익하는 방법이다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 구이는 양강으로 중에 머물러 바로 양강을 감손해야 할 시절에 해당하여 음위에 처하고 또 태열(兌悅)의 체 안에 있으며 위로 육오라는 음유의 군주에 응한다. 만약 유순하여 기쁘게 함으로 위에 응하면 자기의 강건하고 중을 지키는 덕성을 잃는다. 그러므로 효사가 그 이로운 바가 정정(貞正)에 있음을 경계한다. 「정(征)」은 행이다. 일단 「중」을 떠나면 정정을 잃어 흉해지니 이 「중」을 지켜야 「정」이라 한다. 「손하지 않고 그것을 익한다」는 자기의 강건하고 정정함을 감손하지 않는 것을 말하니 이렇게 해야 비로소 군상을 증익할 수 있고 이것이야말로 참된 증익이다. 만약 강건하고 정정함을 잃고 유순하여 기쁘게 함을 쓰면 바로 다만 군상을 감손할 뿐이니 자기를 손하여 위를 익하는 것이 아니다. 세상의 어리석은 사람은 혹 사심(邪心)이 없더라도 다만 힘을 다하여 윗뜻에 순종하면 충이라고만 아니, 바로 「손하지 않고 그것을 익한다」는 도리를 모르기 때문이다.

集說 林氏希元曰：九二在爻則為剛中，在人事則為志在自守，不肯妄進。志在自守，不肯妄進，九二之貞也，故占者利於守貞。若征行，則是變其所守而得“凶”矣。夫自守而不妄進，宜若無益於上矣。然由是而啟時君尊德樂道之心，止士大夫奔競之習，其益於上也不少，是弗損乃聽以益之也。桐江一絲，繫漢九鼎，清風高節，披拂士習，

「집설」에 임희원(林希元)을 인용한다: 구이는 효상으로 말하면 양강이 중에 머물고 인사로 말하면 심지가 자수에 있어 경솔히 나아감을 구하지 않는 것이다. 심지가 자수에 있어 경솔히 나아감을 구하지 않는 것이 바로 구이의 「정」이다. 그러므로 점하는 자는 이 정정을 지킴이 이롭다. 만약 함부로 출행하면 자기의 조수(操守)를 변경하여 「흉」을 초래한다. 자수하고 경솔히 나아감을 구하지 않는 것은 보면 군상에 보익이 없는 듯하다. 그러나 이로써 당시 군주의 덕을 존숭하고 도를 듣기를 즐기는 마음을 계발할 수 있고 사대부가 분주히 영달을 구하는 풍기를 멈출 수 있으니 군상에 대한 보익이 실로 적지 않다. 이것이 자기를 감손하지 않고 도리어 증익이 되는 까닭이다. 엄자릉(嚴子陵)이 동강(桐江)에 드리운 한 자락 낚싯줄이 한가(漢家)의 사직을 견계(牽繫)하고, 청고한 풍조와 기절이 한 세대의 사림(士林)의 풍습을 불어 비췄다――여기서 저본에 탈문이 있어 임씨의 말이 끝나지 않았고 아래는 곧 육삼의 효사에 이어진다.

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。本義 下卦本乾，而損上爻以益坤。“三人行”而“損一人”也。一陽上而一陰下，“一人行”而“得其友”也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。

경문: 육삼, 세 사람이 함께 가면 한 사람을 덜고, 한 사람이 혼자 가면 그 반려를 얻는다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 《손》괘의 하괘는 본래 건(乾)인데 지금 그 맨 위 효를 덜어 위의 곤(坤)을 증익하니 이것이 「세 사람이 가면」「한 사람을 손한다」는 것이다. 하나의 양효가 올라가고 하나의 음효가 내려오니 이것이 「한 사람이 가면」「그 붕을 얻는다」는 것이다. 둘이 서로 함께하면 전일(專一)하고 셋이 되면 박잡(駁雜)하여 혼란하다. 괘 속에 이러한 상이 있으므로 점하는 자에게 전일로 돌아가야 함을 경계한다.

程傳 “損者”，損有餘也。“益”者，益不足也。“三人”，謂下三陽上三陰，三陽同行，則損九三以益上，三陰同行，則損上六以為三，“三人行則損一人”也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應，由二爻升降，而一卦皆成，兩相與也。初二二陽，四五二陰，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應上，非同行者也。

정이 《이천역전》에서 말한다: 「손」은 남는 것을 덜어내는 것이고 「익」은 모자라는 것을 보족하는 것이다. 「세 사람」은 아래의 세 양효와 위의 세 음효를 가리킨다. 세 양효가 함께 앞으로 가면 구삼을 덜어 위를 증익한다. 세 음효가 함께 앞으로 가면 상육을 덜어 내려와 삼위에 충당한다. 이것이 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손한다」는 것이다. 윗자리는 유(柔)로 강(剛)을 바꾸지만 여전히 「손」이라 칭하니 다만 한 사람을 던다는 데 대해 말할 뿐이다. 윗자리와 삼위는 본래 서로 응하나 바로 이 두 효의 일승일강(一升一降)으로 온 괘가 비로소 이루어지니 이것이 두쌍의 상여(相與)다. 초구·구이 두 양효와 육사·육오 두 음효는 모두 같은 덕으로 서로 이웃한다. 육삼과 상구는 서로 응한다. 이것들은 모두 두쌍으로 서로 함께하여 심지가 이로써 전일하니 모두 「그 붕을 얻는다」고 헤아린다. 육삼은 육사와 이웃하나 두 효는 다른 괘체에 속하고 육삼은 따로 상구를 정응으로 하므로 함께 가는 무리로 헤아리지 않는다.

三人則損一人，一人則得其友。蓋天下無不二者，一與二相對待，生生之本也。三則餘而當損矣，此《損》、《益》之大義也。夫子又於《繫辭》盡其義曰：“天地絪縕，萬物化醇，男女媾精，萬物化生，《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。 ”“絪縕”，交密之狀。天地之氣，相交而密，則生萬物之化醇。“醇”，謂醲厚，醲厚，猶精一也。男女精氣交媾，則化生萬物。

정이가 이어 말한다: 세 사람이 되면 한 사람을 덜어야 하고 한 사람이 되면 반려를 얻는다. 천하의 만물은 쌍을 이루지 않는 것이 없기 때문이다. 하나와 둘이 서로 마주하고 기다리는 것이 바로 낳고 낳아 그치지 않는 근본이다. 셋에 이르면 남는 것이 되어 감손해야 하니 이것이 《손》《익》 두 괘의 대의다. 공자는 《계사전》에서 또 이 한 층의 뜻을 다 논하였다: 「천지의 기가 교밀(交密)하고 전면(纏綿)하여 만물이 이로써 화육하여 순후(醇厚)를 얻는다. 남녀가 정기를 교합하여 만물이 이로써 화육하여 생한다. 《주역》에 『세 사람이 가면 곧 한 사람을 손하고 한 사람이 가면 곧 그 붕을 얻는다』 한 것은 전일로 돌아감을 논하는 것이다」. 「인온(絪緼)」은 교합하여 긴밀한 모양이다. 천지의 기가 서로 만나 긴밀하면 만물 화육의 순후를 낳는다. 「순(醇)」은 농후(醲厚)이니 농후는 또 순수하고 전일함에 가깝다. 남녀의 정기가 교합하면 만물을 화생한다.

唯精醇專一，所以能生也。一陰一陽，豈可二也。故三則當損，言專致乎一也。天地之間，當損益之明且大者，莫過此也。集說 林氏希元曰：此爻之辭，兼舉六爻，以三正是當損之爻，乃卦之所以為《損》者，故於此言之。

정이가 말한다: 오직 순수하고 순후하며 전일하여 섞이지 않아야 비로소 생생하여 그치지 않을 수 있다. 한 음이 한 양에 배하면 어찌 두 번째를 용납하겠는가. 그러므로 셋에 이르면 감손해야 하니 논하는 것이 바로 전주(專注)하여 하나로 돌아감이다. 천지 사이에서 손해야 하고 익해야 할 도리로 가장 명백하고 가장 중대한 것은 이 한 조를 넘는 것이 없다. 「집설」에 임희원을 인용한다: 이 효의 효사는 실은 온 괘의 여섯 효를 겸하여 든 것이다. 육삼이 바로 감손되어야 할 효이고 또 바로 이 괘가 《손》이라 불리는 까닭의 연유이므로 이 한 층의 뜻을 여기에 두어 논한 것이다.

楊氏啟新曰：人之相與，唯其心之同而已。苟精神不孚，意氣不貫，則群黨比周，固三也。即一人之異，亦三也，是皆不可以不損也。苟精神相孚，意氣相貫，則二人同心，固兩也。即千百其朋，亦兩也，是皆不可以不得者也。

집설이 또 양계신(楊啓新)을 인용한다: 사람과 사람의 서로 사귐은 관건이 오직 마음이 같은지 아닌지에 있다. 만약 정신상 서로 신을 얻지 못하고 의기상 서로 관통하지 못하면 당을 결하여 서로 연결하는 것은 구연(固然)히 「셋」으로 헤아리고, 설령 다른 마음을 품은 사람이 하나 더 나오기만 해도 「셋」으로 헤아리니 이런 것들은 모두 감손을 가하지 않을 수 없다. 만약 정신상 서로 신을 얻고 의기상 서로 관통하면 두 사람이 한마음이면 구연히 「둘」로 헤아리고 설령 동반이 천백에 이르러도 여전히 「둘」로 헤아리니 이런 것들은 모두 다투어 구하지 않을 수 없는 것이다.

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。本義 以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善，戒占者如是，則“無咎”也。程傳 四以陰柔居上，與初之剛陽相應，在損時而應剛，能自損以從剛陽也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰“損其疾”。“疾”，謂疾病，不善也。損於不善，唯使之遄速，則“有喜”而“無咎”。人之損過，唯患不速，速則不致於深過，為可喜也。

경문: 육사, 그 질병을 손하고 이 일이 오게 함이 신속하면 희경(喜慶)이 있고 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 육사는 초구의 양강을 빌려 자기를 증익하여 이로써 자신의 음유의 모병(毛病)을 던다. 일은 오직 빠름이 좋으니 점하는 자에게 이렇게 하라고 고계하면 「구 없음」이다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 육사는 음유로 상괘에 머물러 초구의 양강과 응한다. 바로 감손의 시절에 해당하여 양강과 응하면 스스로를 감손하여 양강을 따를 수 있으니 곧 불선(不善)을 덜어 선을 따르는 것이다. 초구가 육사를 증익하는 것은 그 유(柔)를 덜어 강으로 그것을 보하는 것이니 바로 그 불선을 덜는 것이므로 「그 질병을 손한다(損其疾)」라 한다. 「질(疾)」은 곧 질병이니 곧 불선이다. 불선을 덜어내는 데는 다만 그것이 오게 함이 신속하면 「희(喜) 있음」하여 「구 없음」이다. 사람이 자기의 과실을 감손함에 가장 두려워하는 것은 빠르지 않은 것이다. 빠르면 심중한 과실에 빠지지 않으니 이것이야말로 기뻐할 만하다.

集說 王氏弼曰：履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃“有喜”，“有喜”乃“無咎”也。蘇氏軾曰：“遄”者初九也，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。楊氏萬里曰：六四以柔居柔，得初九之陽以為應，“損其疾”者也。初言”遄往”，四言“使遄”，蓋初之“遄”，實四有以使之也。胡氏炳文曰：六四與初九為應，初方已其事而速於益四，四損其陰柔之疾，唯速則“有喜”。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。案 蘇氏，楊氏說，於使字語氣亦近是。

「집설」에 왕필을 인용한다: 육사가 밟은 것이 바로 그것이 차지해야 할 위치이니 음유로 양강을 접납(接納)하면 자기의 질병을 덜 수 있다. 질병이 어찌 오래 끌 수 있겠는가. 그러므로 빨라야 「희 있음」이고 「희 있음」이어야 「구 없음」이다. 집설이 또 소식을 인용한다: 이른바 「천(遄)」은 초구를 가리킨다. 육사가 자기의 질병을 덜면 초구가 그것을 따르기가 쉬우므로 「천하여 희 있음(遄有喜)」이다. 집설이 또 양만리를 인용한다: 육사는 음유로 음위에 머물고 또 초구의 양을 얻어 그 정응으로 삼으니 바로 「그 질병을 손한다」는 효다. 초구의 효사는 「빨리 가라(遄往)」라 하고 육사의 효사는 「빠르게 하라(使遄)」라 하니 초구가 빠른 까닭은 실은 육사가 촉성한 것임을 알 수 있다. 집설이 또 호병문을 인용한다: 육사는 초구와 응하니 초구가 손안의 일을 막 끝내자마자 급히 와서 육사를 증익하고 육사가 자신의 음유의 모병을 덜어내는 것은 오직 빨라야 「희 있음」이다. 그렇지 않으면 저쪽은 급히 서두르고 이쪽은 느릿느릿하니 증익을 받아들이는 태도가 아니다. 이광지의 안: 소식·양만리의 설은 효사의 저 「사(使)」자의 어기로 보아도 본의에 가깝다.

六五，或益之，十朋之龜。弗克違，元吉。本義 柔順虛中，以居尊位，當《損》之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。程傳 六五於《損》時，以中順居尊位，虛其中以應乎二之剛陽，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之，故或有益之之事，則十朋助之矣。“十”，眾辭。“龜”者，決是非吉凶之物。眾人之公論，必合正理，雖龜筴不能違也，如此可謂大善之吉矣。古人曰：謀從眾則合天心。

경문: 육오, 어떤 사람이 와서 그것을 익하는데 값이 십붕(十朋)의 큰 거북이니 밀어낼 수 없으니 크게 길하다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 육오는 유순하면서 속이 비고 존위에 머물러 바로 《손》괘의 시절에 해당하여 천하의 증익을 받는 사람이다. 거북 두 마리를 일붕(一朋)으로 헤아리니 십붕의 거북은 지극히 귀중한 보물이다. 어떤 사람이 이러한 중보(重寶)를 가지고 와서 주는데 밀어낼 수 없으면 그 길함은 알 수 있다. 점괘하는 사람이 이러한 덕성을 갖추면 상응하는 보답을 얻는다. 정이 《이천역전》에서 말한다: 육오는 감손의 시절에 중에 머물고 유순한 덕으로 존위를 차지하여 자기의 마음을 비워 구이의 양강에 응하니 이는 인군이 허심하여 자기를 감손하고 아래에 있는 현인에 순종할 수 있는 것이다. 이렇게 할 수 있으면 천하의 누가 자기를 손하고 정성을 다하여 그를 증익하기를 마다하겠는가. 그러므로 일단 사람이 와서 익하는 것이 있으면 십붕의 많은 사람의 도움이 있다. 「십」은 그 많음을 형용하고 「귀(龜)」는 시비와 길흉을 판정하는 물건이다. 여러 사람의 공론은 반드시 정리에 합하여 비록 귀복(龜卜)과 시점(蓍筮)도 거스르지 못한다. 이로써 큰 선한 길이라 칭할 수 있다. 옛사람이 말하였다: 일을 꾀함에 여러 사람을 따르면 천심(天心)에 합한다.

集說 張子曰：龜弗能違，言受益之可必，信然不疑也。楊氏時曰：柔得尊位，虛己而下人，則謙受益。時乃天道，天且不違，況於人乎，況於鬼神乎，宜其益之者至矣。故曰“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。郭氏雍曰：《益》之至，豈獨人事而已，雖元龜之靈弗能違，此其所以“元吉”也。《洪範》曰：汝則從，龜從筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，六五之“元吉”，猶《洪範》之“大同”也。楊氏簡曰：“或”者，不一之辭。“益之”者，不一也，人心歸之也。“十朋之龜”，皆從而弗違，天與龜神祐之也。龜神祐之，故“龜筮協從”。

「집설」에 장재(張載)를 인용한다: 귀복도 거스르지 못한다는 것은 받는 증익이 반드시 손에 이르러 확실하여 믿을 만하고 지체할 필요가 없음을 말한다. 집설이 또 양시(楊時)를 인용한다: 음유로 존위를 얻고 자기를 낮추어 남을 예우하는 것은 곧 《상서》의 말하는 「겸은 익을 받는다(謙受益)」다. 시세에 순응하는 것이 바로 천도이니 상천조차 거스르지 않는다. 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가. 그것을 증익하는 사람이 자연히 분분히 온다. 그러므로 「혹 익하니 십붕의 거북도 거스르지 못하니 크게 길하다(或益之十朋之龜弗克違元吉)」라 한다. 집설이 또 곽옹을 인용한다: 증익이 극점에 이르면 어찌 다만 인사상의 증익뿐이겠는가. 큰 거북의 신령도 거스르지 못하니 이것이 바로 그 「원길」의 까닭이다. 《상서·홍범》에 말한다: 네가 스스로 그것과 같고 귀복이 그것과 같고 시점이 그것과 같고 경사(卿士)가 그것과 같고 서민이 그것과 같으면 이를 「대동(大同)」이라 한다. 육오의 「원길」은 바로 《홍범》의 말하는 「대동」과 같다. 집설이 또 양간(楊簡)을 인용한다: 「혹(或)」은 하나에 그치지 않는 뜻이니 「익함」하러 오는 것이 하나에 그치지 않음은 인심이 모두 그것에 귀향한다는 것이다. 「십붕의 거북」이 모두 순종하여 거스르지 않음은 상천과 귀령(龜靈)이 그것을 보우(保祐)한다는 것이다. 귀령이 보우하므로 「귀복과 시점이 협조하여 따른다(龜筮協從)」.

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。本義 上九當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是則“無咎”，然亦必以正則“吉”，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰“得臣無家”。

경문: 상구, 감손하지 않고 남을 증익한다. 허물이 없다. 정을 지키면 길하다. 갈 곳이 있음이 알맞고 신민을 얻어 내외와 친소를 가리지 않는다. 주희 《주역본의》에서 말한다: 상구는 바로 아래를 손하여 위를 익하는 시절에 해당하여 온 괘의 정단에 머무니 익을 받음이 극점인 효다. 그러므로 자기를 감손하여 남을 증익하고자 한다. 그러나 윗자리에 머물러 아래를 증익함에는 「혜롭게 하되 비용을 들이지 않는다(惠而不費)」는 한 가지 방법이 있어 반드시 먼저 자기를 손해야 비로소 남을 증익할 수 있는 것이 아니다. 이렇게 할 수 있으면 「구 없음」이나 반드시 정도를 가야 「길」하고 갈 곳이 있음이 알맞다. 혜롭게 하되 비용을 들이지 않으면 그 은혜가 넓게 베풀어지므로 효사가 또 「신하를 얻어 집이 없다(得臣無家)」라 한다.

程傳 凡《損》之義有三，損己從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也。損己從人，徙於義也。自損益人，及於物也，行損道以損於人，行其義也。各因其時，取大者言之，四五二爻，取損己從人，下體三爻，取門損以益人，損時之用，行損道以損天下之當損者也。

정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》에서 말한다. 《손(損)》의 의미는 대체로 세 가지가 있다. 첫째는 자기를 감손하여 남을 따르는 것이고, 둘째는 자기를 감손하여 남을 이롭게 하는 것이며, 셋째는 감손의 도를 시행하여 남을 감손하는 것이다. 자기를 감손하여 남을 따르는 것은 의리로 옮겨가는 것이고, 자기를 감손하여 남을 이롭게 하는 것은 은택이 외물에 미치는 것이며, 감손의 도를 시행하여 남을 감손하는 것은 마땅한 의리를 펴는 것이다. 각 효는 각각의 시위에 따라 그 중 비중이 큰 한 겹을 취하여 말하는데, 육사·육오 두 효는 자기를 감손하여 남을 따르는 뜻을 취하고, 하괘의 세 효는 자기를 감손하여 남을 이롭게 하는 뜻을 취하며, 감손의 세운 실제 운용에 이르러서는 감손의 도를 시행하여 천하의 감손해야 할 것을 감손한다.

上九則取不行其損為義，九居損之終，損極而當變者也。以剛陽居上，若用剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽之道益於下，則“無咎”而得其正且“吉”也。如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從，從服之眾，無有內外也，故曰“得臣無家”。“得臣”，謂得人心歸服。”無家”，謂無有遠近內外之限也。

정이가 이어서 말한다. 상구는 「감손을 시행하지 않음」을 뜻으로 취한다. 상구는 《손》괘의 끝에 있어, 손이 극에 달하여 마땅히 변할 때이다. 양강으로 가장 위에 자리하여, 만약 여전히 강함으로 아래를 박리한다면 위에 있는 자가 걸어야 할 길이 아니므로 허물이 크다. 만약 더 이상 감손을 시행하지 않고, 돌이켜 양강의 도로 아래를 이롭게 한다면, 「무구(無咎)」하고 그 바름과 「길(吉)」을 얻는다. 이처럼 하면 나아갈 곳이 있고, 나아가면 곧 이로움이 있다. 위에 있으면서 아래를 박손하지 않고 도리어 아래를 이롭게 하면, 천하의 누가 복종하지 않겠는가? 귀복하는 자가 안팎의 구별이 없을 만큼 많으므로 「득신무가(得臣無家)」라 한다. 「득신」은 인심의 귀복을 얻는다는 말이고, 「무가」는 원근 내외의 한계가 없다는 말이다.

集說 王氏肅曰：處《損》之極，損極則益，故曰不“損益之”。“得臣”則萬方一軌，故“無家”也。句氏微曰：上九剛德，為物所歸，雖曰“得臣”，非已所有，蓋以四海為家。《朱子語類》云：“得臣”有家，其所得也小矣，“無家”則可見其大。案 卦以損三益上成義，則上者受益之極，卦之主也。故“尤咎，可貞，利有攸往” 卦名以損下益上為義，卦辭則泛論損所當損，而損中有益也。六爻之辭，其以上下體分損益，則根乎卦名，其言損所當損，而損中有益，則又根乎卦辭。

「집설(集說)」에 왕숙(王肅)을 인용한다. 《손》괘의 극점에 있어 손이 극하면 익으로 변하므로 「불손익지(弗損益之)」라 한다. 「득신」이 만방이 한 궤도로 귀하는 지경에 이르므로 「무가」라 한다. 집설은 또 구미(句微)를 인용한다. 상구는 양강의 덕을 갖추어 만물이 귀향하므로, 비록 「득신」이라 하나 그것을 사사로이 소유하지 않으니, 사해를 집으로 삼기 때문이다. 집설은 또 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다. 신민을 얻고도 한 집안의 사사로움을 남겨둔다면 그 얻음이 작다. 「무가」여야 비로소 그 큼이 드러난다. 이광지(李光地)의 안(按): 이 괘는 육삼을 감손하고 상구를 익익(益)함으로써 괘의 뜻을 이루니, 그러면 상구는 이로움을 받음이 극에 달한 효이요 온 괘의 주효이다. 그러므로 효사에 「무구·가정·리유유왕(无咎·可貞·利有攸往)」이라 한 것이다. —— 저본은 여기서 「무구」를 「우구(尤咎)」로 썼고, 안(按)에는 이곳에 탈문(脫文)이 있다. 아래에 이어 말한다. 괘명(卦名)은 손하여 아래를 익하는 뜻을 취하고, 괘사는 마땅히 손할 것을 손하고 손 속에 익이 있음을 두루 논한다. 육효의 효사는, 무릇 상하 괘체로 손과 익을 나누어 배속한 것은 모두 괘명에 근거하고, 마땅히 손하면 손하고 손 속에 익이 있음을 말한 것은 또한 모두 괘사에 근거한다.