解卦・震上坎下

解.震上坎下程傳 《解序卦》：“蹇者難也，物不可以終難，故受之以解。”物無終難之理，難極則必散。《解》者散也，所以次《蹇》也。為卦震上坎下，震，動也，坎，險也，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽交感，和暢而緩散，故為平《易》。解者，天下患難解散之時也。

卦画の標注：《解》卦は、上卦が震、下卦が坎。程頤《伊川易伝》は言う：《序卦伝》に《解》卦が《蹇》卦に承くことを講じて「蹇とは艱難であり、事物は永遠に艱難に困ることはできないので、続いて《解》卦を排する」とある。天下にずっと難が続く理はなく、難極まれば必ず消散する。「解」とは消散である。だから《解》卦は《蹇》卦の後に排された。卦体から言えば、上卦は震、下卦は坎。震は動、坎は険で、険陥の外に動くは、まさに険境を出ることなので、患難の解除消散の象である。さらに震は雷、坎は雨で、雷雨が起これば、陰陽が交相感応し、気機が和暢して舒緩に散開するので、平和安易の意味がある。いわゆる「解」とは、まさに天下の患難が消散し散去する時である。

解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。本義 “解”，難之散也。後險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，人於坤體，二居其所而又得中，故利於西南平易之地。若“無所往”，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

卦辞：《解》、西南に利あり。往く所なければ、本処に帰れば吉。なお成すべき事あれば、早めに往けば吉。朱熹《周易本義》は言う：「解」は艱難の消散である。険陥の後に処してなお行動できれば、険陥の外に出たのであり、まさに解散の象である。艱難がすでに解除された以上、平和安静が宜しく、長く擾攘して事を起こすことを欲しない。さらにこの卦は「卦変」によれば《升》卦から変じたもので、《升》の九三が上に往きて四位を占め、上卦の坤体に入り、九二はもとの所を守ってまた「中」に居る。だから西南という平坦安易の地に利あり――後天八卦によれば、西南はまさに坤位である。もし「往く所な」ければ、本位に退き戻って安静にすべきである。もしなお往くべき事があれば、早く往き早く帰るべきで、長く擾攘してはならない。

程傳 “西南”，坤方。坤之體，廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡《易》，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寬治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寬易也。

程頤《伊川易伝》は言う：「西南」は坤卦の在る方位で、坤の体性は広大にして平坦安易である。まさに天下の患難が初めて解除され、人々が艱苦を脱したばかりの時、再び繁苛厳急の手段をもって治めてはならない。寛大簡易をもって調剤すべきで、これが合宜である。こうすれば人心は帰附して安定する。だから「西南に利あり」と言う。商湯が夏桀の暴虐を除いた後に寛緩の政に改め、周武王が商紂の残虐を誅滅した後に商朝の苛政を反転させたのは、いずれも寛和平易の路を行ったのである。

“無所往，其來復吉，有攸往，夙吉”，“無所往”，謂天下之難已解散，無所為也。“有攸往”，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂，而後禍患生。聖人既解其難，而安平無事矣，是“無所往”也。則當修復治道，正紀綱，明法度，進復先代明工之治，是“來復”也。謂反理正也，天下之“吉”也。

程頤は卦辞の「往く所なく、その来復すれば吉、往く所有らば、夙なれば吉」を解して言う：いわゆる「往く所なし」とは、天下の患難がすでに解散し、なさねばならぬ大事がないことを言う。いわゆる「往く所有り」とは、なお解決すべき事が残っていることを言う。天下国家は常にまず綱紀法度の廃弛紊乱があり、そうして後に禍患が生じる。聖人がすでにこの患難を解除し、局面が安定して事なければ、これが「往く所なし」の処境である。この時まさに治国の道を修整回復し、綱紀を端正し、法度を申明し、再び前代の明王のような治世に推進すべきである。これを「来復」と言い、すなわち正理に帰ることであり、天下の「吉」である。

“其”，發語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也。既安定，則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。“有攸往，夙吉”，謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去則將復盛。事之復生者，不早為則將漸大，故“夙”則“吉”也。

程頤は言う：卦辞の「其れ来復して吉」の「其」は句首の発語詞で、自体に実義はない。古来、聖王が難を救い乱を定める初めには、すぐに建制に着手する暇がない。局面が安定して後、初めて長久にして承継できる治理をなす。漢代以降は異なる。禍乱が除かれればもはや作為せず、ただ随時に勉めて維持するのみである。だから良好な治世を成せない。まさに「来復」の道理を知らぬからである。「往く所有らば、夙なれば吉」に至っては、なお解決すべき事があれば、早めに為すが吉ということである。解決すべきでまだ解決し尽くさぬものは、早く除かなければ将来また滋長する。すでに再び頭をもたげた事は、早く手を下さなければ将来徐々に大きくなる。だから「夙」――早める――が「吉」なのである。

集說 王氏弼曰：《解》之為義，解難而濟厄者也。以解來復則不失中，有難而往，則以速為吉也。無難則能復其中，有難則能濟其厄也。孔氏穎達曰：褚氏云，世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。林氏栗曰：《蹇》止乎坎小，是以言“利西南，不利東北”。《解》動於險外，是以但言“西南”之“利”，不復言“東北”之小利也。

「集説」に王弼を引く：《解》卦の意義は、艱難を解除し困厄を救うことである。解散の道をもって本位に帰れば、「中」を失わない。艱難に遇って往きて処置すれば、迅速をもって吉とする。難なき時にはその「中」に回復でき、難ある時には困厄を救出できる。集説はまた孔頴達を引く：褚氏がかつて講じた。世には事なきにも事功を強求する人があるので、卦辞は難なき時は安静が宜しと戒める。また事が敗壊するまで待って初めて補救する人もあるので、卦辞は難ある時は必ず迅速たるべしと戒める。集説はまた林栗を引く：《蹇》卦は艮の止が坎険の下にあるので、《彖辞》は兼ねて「西南に利あり、東北に利なし」と言う。《解》卦は震の動が坎険の外にあるので、ただ「西南」の「利」を言うのみで、再び「東北」の一面に及ばない。

胡氏炳文曰：《解》之時，以平易為利，略有苛急即非利。以安靜為吉，久為煩擾即非吉。《本義》曰：若“無所往”，則宜來復其所而安靜，是以安靜為吉也。曰：若有 案 《解》之時，異於《蹇》之時，故其辭小異。然處解之道，猶然處蹇之道，故其意大同。言“利西南”，不言不利東北，是辭小異也。

集説はまた胡炳文を引く：《解》卦の時勢は、平和簡易をもって「利」とし、少しでも苛刻急迫を帯びれば利ではない。安定沈静をもって「吉」とし、長く擾攘すれば吉ではない。《本義》の「若し『往く所な』ければ、則ちその所に来復して安静にすべし」と講ずるは、まさに安静を吉とする。胡炳文は続けて「若有」――ここで底本に脱文があり、胡氏の言は尽きず、以下はすぐ李光地の按語に接する。李光地の按：《解》卦の時勢は《蹇》卦の時勢と異なるので、卦辞の措辞にやや差異がある。しかし解散の世に身を処する道理は、なお蹇難の世に身を処する道理と相通じるので、用意はおおよそ一致する。ただ「西南に利あり」を言い、「東北に利なし」を言わない。これが措辞上の小異である。

然“西南”者退後也，猶《蹇》所云“來”也。“東北”者前進也，猶《蹇》所謂“往”也。今無事則來，固以“西南”為“利”矣。有事雖可以往，而必以“夙”為“吉”，不可以往而忘返也，是猶不以東北為利，而終以“西南”為“利”也。其與處《蹇》之道，意大同矣。蓋國家無論有事無事，皆以退而自修為本。以爻義與卦相參，皆可見矣。

李光地は続けて言う：いわゆる「西南」は退後であり、《蹇》卦の言う「来」に相当する。いわゆる「東北」は前進であり、《蹇》卦の言う「往」に相当する。今、事なければ退き戻る。もともと「西南」をもって「利」とする。事あれば往くこともできるが、必ず早めるをもって「吉」とし、一往して帰るを忘れてはならない。これは依然として「東北」を有利とせず、終じて「西南」をもって「利」とするに等しい。それは《蹇》卦に身を処する道理と、用意がおおよそ一致する。要するに国家は事の有無にかかわらず、退き戻って自我を修整するを根本とする。六爻の爻義と卦辞を相互に参照すれば、この一層の意は至る所に見出せる。

初六，無咎。本義 難既解矣，以柔在下，上有正應，何“咎”之有？故其占如此。程傳 六居《解》初，患難既解之時，以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛之義，既無患難，而自處得剛柔之宜。患難既解，安寧無事，唯自處得宜，則為“無咎”矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。

経文：初六、咎なし。朱熹《周易本義》は言う：患難がすでに解除され、初六はまた陰柔をもって最下に居り、上には九四がそれと「応与」して正応する。なんの咎があろうか。だからその占辞はこのように簡短である。程頤《伊川易伝》は言う：初六は《解》卦の初めに居り、まさに患難すでに解けた時である。陰柔の質をもって陽剛の位に居り、また陰爻をもって上は陽爻に応じ、柔中に剛あるの意を含む。患難なき上に、自分がまた剛柔得宜の位置に処し、患難すでに解け安寧無事である。ただ自処が合宜ならば、すなわち「咎なし」で、過ちはない。難が解けたばかりの時は、まさに安静にして人を休養生息させるが宜しい。この爻の爻辞がこのように少ないのは、まさに簡省をもってこの用意を顕すのである。

集說 郭氏雍曰：處《解》之初，得“無所往其來復吉”之義，故“無咎”也。胡氏炳文曰：《恆》九二“悔亡”，《大壯》九二“貞吉”，《解》初六“無咎”。三爻之占只二字，其言甚簡，象在爻中，不復言也。蔡氏清曰：初六以柔在下，則能安靜而不生事以自擾，何“咎”之有？案 彖“利西南”者，處後也。初應剛承剛而處其後，得卦義矣。義明故辭寡。

「集説」に郭雍を引く：初六は《解》卦の開端に処し、まさに卦辞の「往く所なく、その来復すれば吉」の意に合う。だから「咎なし」。集説はまた胡炳文を引く：《恒》卦の九二はただ「悔亡」を言い、《大壮》卦の九二はただ「貞吉」を言い、《解》卦の初六はただ「咎なし」を言う。この三爻の占辞はいずれも二字のみで、措辞は極めて簡省である。卦象がすでに爻位の中に含まれるので、再び言うに及ばない。集説はまた蔡清を引く：初六は陰柔をもって最下に居り、よく安々として事端を生じて自ら面倒を求めない。なんの咎があろうか。李光地の按：卦辞は「西南に利あり」と言い、退後の一辺に処することを講ずる。初六は上は九四の剛に応じ、上は九二の剛を承け、自らはその後ろに安処する。まさに卦義に合う。義理はすでに明白なので、爻辞がこのように少ないのである。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。本義 此爻取象之意未詳，或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即“三狐”之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則無不吉矣。

経文：九二、田猟して三匹の狐を獲、黄色の矢を得、正を守れば吉。朱熹《周易本義》は言う：この爻の取象の用意ははっきりしない。ある人は言う：《解》卦には合計四つの陰爻があり、六五という君位を除けば、その余の三つの陰爻がすなわち「三狐」の象である。おおよそこの爻は田猟を占問する吉利の「占辞」であると同時に、邪佞諂媚の人を除去して中正正直を獲得する卦象でもある。自己の正道を守り得れば、吉利でないことはない。

程傳 九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易。二既當用，必須能去小人，則可以正君心，而行其剛中之道。

程頤《伊川易伝》は言う：九二は陽剛にして「中」を得た才幹を具え、上は六五の君に応じ、まさに時局に任用される人である。天下の小人は従来より衆多で、もし剛健明察の君主が上にあれば、明は彼らを照見するに足り、威は彼らを震懾するに足り、剛は彼らを裁断するに足り、小人は自己の心機を施展できない。それでもなお常に警戒を存し、彼らが隙を窺って正人に危害を加えるを防がねばならない。まして六五は陰柔の質をもって尊位に居り、その明察は蒙蔽され易く、その威厳は冒犯され易く、その裁断は果決せず迷惑され易い。小人がいったん近づけば、その心志を動かす。ましてまさに患難が初めて解け、治理が始まったばかりの時、局面はなお反復し易い。九二はこの重任に当たる以上、必ず小人を除去できねばならない。こうして初めて君心を端正し、自己の剛健守中の正道を推行できる。

“田”者去害之事，“狐”者邪媚之獸。“三狐”，指卦之三陰，時之小人也。“獲”，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃“貞”正而“吉”也。“黃”，中色。“矢”，直物。“黃矢”，謂中直也。群邪不去，君心一人，則中直之道，無由行矣。桓敬之不去武三思是也。

程頤は続けて逐字解する：「田」は田猟で、害を除く事に属する。「狐」は邪佞諂媚の類の野獣である。「三狐」は全卦の三つの陰爻を指し、すなわち当時の小人である。「獲」は彼らを転化し除去できると言い、田猟して狐を捕獲するに等しい。捕獲すれば、中正正直の道を得、ここに「貞」正にして「吉」である。「黄」は五色の中の中央に属する色、「矢」は笔直の物である。だから「黄矢」はすなわち中正正直である。群邪を除かなければ、君主の心思がいったんこの一味に牽いられれば、中正正直の道を推行する由がない。唐代の桓彦範・敬暉が武三思を除けなかったのは、このような例である。

集說 楊氏萬里曰：當《解》之時，此爻欲其獲狐，三戒其致寇，四欲其解“拇”，五欲其退“小人”，六慾其“射隼”。一卦六爻，而去“小人”之象居其五。然則召天下多難者誰乎，人君亦何利於天下之多難，而樂於近小人以疏君子哉！王氏應麟曰：世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：“田獲三狐得黃矢”，世之亂也。小人以狡勝君於之介，《詩》曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”

「集説」に楊万里を引く：まさに《解》卦の時節にあって、九二の爻はそれに狐を捕獲させ、六三は寇盗を招くを戒め、九四は「拇」を解かせ、六五は小人を退かせ、上六は鷙隼を射落とさせる。全卦六爻にして、小人を除去する爻象が五爻を占める。それでは天下の多難を招いたのはいったい誰か。人君はまた何を天下の多難から得て、小人に親しみ君子を疏んずるを楽しむのか！集説はまた王応麟を引く：世道が太平の時は、君子は正直をもって小人の邪佞に勝る。だから《周易》は「田に三狐を獲、黄矢を得」と言う。世道が昏乱の時は、小人は狡詐をもって君子の耿介に勝る。だから《詩経・王風・兎爰》は「狡兎は从容自在にして、野雉はかえって羅網に落つ」と言う。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。本義 《繫辭》備矣。“貞吝”，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免耳。程傳 六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷。而且乘車，非其據也，必致寇奪之至。雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下。

経文：六三、貨物を背負いながらまた車に乗る。強盗を招く。正を守るも羞吝あり。朱熹《周易本義》は言う：この爻の道理は、孔子が《繫辞伝》ですでに詳しく講じている。いわゆる「貞吝」とは、たとえ正道をもって得たとしても、なお羞ずべきであり、ただ避け退いてこそ禍を免れられる。程頤《伊川易伝》は言う：六三は陰柔の質をもって下卦の最上爻に居り、処する所はそれが占むべき位置ではない。小人はもともと下で物を背負うべきなのに、今車に乗っているようなものである。この位はそれが凭じ得る所ではなく、必ず強盗の劫奪を招く。たとえその所作為がみな正道に合っても、なお鄙吝羞ずべきである。小人が顕要の位置を窃據すれば、力を尽くして正经の事を為しても、気質は結局卑下である。

本非在上之物，終可“吝”也。若能大正則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人，宜在下而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。難解之時，而小人竊位，復致寇矣。

程頤は続けて言う：それはもともと上位に居るべき材料ではなく、結局「吝」の字に落ちる。ある人が問う：もし大いに方々正正たる純正ができたなら、どう言うべきか。答えて曰く：大正は陰柔の質のできることではない。もし真にできたなら、それはすでに君子に化したのである。六三は陰柔の小人で、もともと下に留まるべきなのに、かえって下卦の頂端に処する。小人がもともと背負すべきなのにかえって車に乗るようなもので、当然に強盗の劫奪を招く。患難が初めて解けた時、小人がまた位を窃據すれば、ここにまた寇盗を招くのである。

集說 孔氏穎達曰：“乘”者君子之器也，“負”者小人之事也。施之於人，即在車騎之上而負物也。故寇盜知其非己所有，於是競欲奪之。胡氏瑗曰：六三以不正之質，居至貴之地，是小人在君子之位也，故致寇盜之至。為害於己而奪取之，然而小人得在高位者，蓋在上之人，慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪而致寇戎之害也。

「集説」に孔頴達を引く：「乗」車は君子の用いる器物で、「負」荷は小人のする仕事である。この二つの事を一人の身上に湊えれば、車馬の上に坐りながらなお貨物を背負う怪しげな姿となる。だから強盗はひと目でこれらの物が彼自身の持つべきものでないと知り、争って奪いに来る。集説はまた胡瑗を引く：六三は端正ならぬ資質をもって、極めて尊貴の地位を占める。これは小人が君子の位に坐るので、盗寇を招く。盗寇は彼に加害しその物を奪う。しかし小人が高位に攀り登れたのは、上位の者が朝廷の名号器用を軽慢し、賢と不肖を分かたず手当たり次第に人に授けたためで、衆人に奪われ兵寇の禍を招くに至ったのである。

案 《繫辭傳》釋此爻云：“盜斯奪之”者，奪負乘之人也。又云“盜斯伐之”者，非伐負乘之人，乃伐上慢下暴之國家也。蓋上褻其名器，則是上慢，如“慢藏”之“誨盜”。下肆其貪竊，則是下暴，如“冶容”之“誨淫”。大是以賊民興而國家受其害，難又將何時而解乎？

李光地の按：《繫辞伝》がこの爻を解して言う「盗これを奪う」とは、奪われるのはあの貨を背負い車に乗る人である。また「盗これを伐つ」と言うが、討伐されるのはあの負乗の人ではなく、上が軽慢し下が横暴な国家全体である。上位者が朝廷の名号器用を軽褻するが「上慢」であり、《繫辞伝》の言う「蔵するに随便ならば、人を教えて偷ましむるに等しい」に等しい。下位者が放肆に貪求窃取するが「下暴」であり、《繫辞伝》の言う「打扮して妖冶ならば、人を教えて淫ならしむるに等しい」に等しい。ここに百姓を残害する乱賊が興り、国家がその禍を蒙る。患難はまたいつの日か解けようか。

九四，解而拇，朋至斯孚。本義 “拇”，指初。初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信矣。程傳 九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應，“拇”，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之黨進而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人，則己之誠未至，安能得人之乎也。初六其應，故謂遠之為解。

経文：九四、お前の足の拇指を解け。同志の朋が来たれば誠信あり。朱熹《周易本義》は言う：「拇」は初六を指す。初六と九四はいずれも「当位」せずして互いに応じる。これは不正当の方式で応じることである。しかし九四は陽、初六は陰で、両者は同類ではない。もし九四がこの一層の牽連を解きこれを去れば、君子の同類が来たりて互いに信を取る。程頤《伊川易伝》は言う：九四は陽剛の才幹をもって上位に居り、上は六五の君を承け、大臣の地位であるが、下においてまた初六の陰に応じる。「拇」は位置が最も下で最も細微の部分で、指すは初六である。上位に身を居して小人に親しめば、賢人正士はみな遠く退き去る。小人を斥退してこそ、君子の一党が進用されて互いに誠心を得合う。九四が初六という陰柔の牽掛を解き得れば、陽剛の君子の朋が来たりて誠意相合する。小人を解かなければ、自己の誠意が到底せず、どうして人の誠意を得られようか。初六はもともと九四の正応なので、それを疏遠するを「解」と称する。

集說 劉氏牧曰：“拇”，謂初也。居下體之下而應於己，故曰“拇”。何氏楷曰：《解》，去小人之卦也。卦唯二四兩陽爻，皆任解之責者。“而”，汝也。“拇”，足大指也。九四居近君之位，苟暱近比之小人而不解，則君子之朋雖至，被必肆其離間之術矣。

「集説」に劉牧を引く：「拇」は初六を指す。それは下卦の最下爻に居りて九四と応じる。だから「拇」と言う。集説はまた何楷を引く：《解》卦は小人を除去する卦である。全卦に九二・九四の二つの陽爻のみがあり、いずれも難を解き悪を除く責任を担う。爻辞の「而」はすなわち「お前」で、「拇」は足の大拇指である。九四は君主に接近する位置に処し、もし昵近して身辺の小人に貼り着いて解くを肯じなければ、君子の類の人が到来しても、小人は必ず彼らの離間の手段を放ち施展する。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。本義 卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則“言”也。“孚”，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。程傳 六五居尊位，為《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者，

経文：六五、君子はただ小人を解散してこそ吉、しかも小人の身上に験証を得る。朱熹《周易本義》は言う：《解》卦には合計四つの陰爻があり、六五は君位を占め、その余の三つの陰爻ともとは同類である。必ずそれらを解き除かねばならない――底本はここに「則言也」と作り、「言」の字は「吉」の字の訛りであろう。「孚」は験証である。君子が解除する所あれば、小人の退去をもって験証とする。程頤《伊川易伝》は言う：六五は尊位に居り、《解》卦の主爻で、人君の難を解くことを講ずる。もし通じて君子について言えば、君子の親しむ所の人――ここで底本に脱文があり、程頤の言は尽きず、以下はすぐ「集説」に接する。

集說 鄭氏汝諧曰：益之戒曰：任賢勿貳，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，則必改心易慮，不復有投隙抵巇之望。唯未孚于小人，此小人所以猶有覬倖之心也。五，《解》之主也。以其陰柔，故有戒意。

「集説」に鄭汝諧を引く：《尚書・大禹謨》に益の告戒は「賢人を任ずるに二心する勿れ、邪佞を除くに猶疑する勿れ」とある。もし世の小人が上の者の任用する所は必ず君子で、解除する所は必ず小人と信ずれば、彼らは必ず心思を改め打算を変更し、再び隙を窺い縫を求めるを望まない。まだ小人の身上に信を取り得ていないがゆえに、小人はなお僥倖の心を存する。六五は《解》卦の主爻で、資質が陰柔なので、爻辞の中に告戒の意味を含む。

胡氏炳文曰：卦唯四五言“解”，四能解“小人”，可以來“君子”。五能解“小人”，亦可驗其能為君子。案 鄭氏說“有孚于小人”，與《傳》義異，而其理尤精。蓋“朋至斯孚”者，君子信之也。“有孚于小人”者，小人亦信之也。君子信，故樂於為善。小人信，故化而不為惡。往往國家有舉措，而小人未革心者，未信之也。信則枉者直，而不仁者遠矣。

集説はまた胡炳文を引く：全卦に九四・六五の二爻のみ「解」を講ずる。九四が小人を解き去れば、君子を招来できる。六五が小人を解き去れば、それが確かに君子たり得るを験証できる。李光地の按：鄭汝諧の「小人に孚あり」は、《伊川易伝》《本義》の解釈と異なり、道理はいっそう精到である。「朋至り斯く孚あり」は君子が上の者を信ずることで、「小人に孚あり」は小人までもが上の者を信ずることである。君子が信ずれば善に楽しみ、小人が信ずれば感化を受けて再び悪を為さない。国家は常に举措する所があるが、小人が洗心革面を肯じないのは、まさに彼らに信を取り得ていないからである。信を取れば、曲がったものは自ずから直くなり、不仁は自ずから遠く去る。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。本義 《繫辭》備矣。程傳 上六尊高之地，而非君位，故曰“公”，但據《解》終而言也。“隼”，鷙害之物，象為害之小人。“墉”，牆，內外之限也。害若在內，則是未解之時也。若出墉外，則是無害矣。復何所解，故在墉上，離乎內而未去也。云“高”，見防限之嚴而未去者。

経文：上六、王公が高墻の上にあってあの鷙隼を射、一箭で擒獲す。利なからざるなし。朱熹《周易本義》は言う：この爻の意は孔子が《繫辞伝》ですでに詳しく講じている。程頤《伊川易伝》は言う：上六は尊貴高遠の地位に処するが、君位ではない。だから「公」と称する。これはただ《解》卦が終わるという一層に就いて言うのみである。「隼」は凶猛にして人を害する禽鳥で、害を為す小人を象徴する。「墉」は墻で、内外の分界である。禍害がなお墻の内にあれば、それはまだ解けていない時である。すでに墻の外に出れば、妨害もなく、再び解くに及ばない。だからそれが墻頭の上にいると言うのは、すでに内部を離れたがなお去っていないことである。特に「高」の一字を言うのは、防守界限の厳しさを見せるが、それはなお去っていない。

“上”，《解》之極也。《解》極之時，而獨有末解者，乃害之堅強者也。上居《解》極，《解》道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患，解已盡矣，何所不利？夫子於《繫辭》復伸其義曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

程頤は続けて言う：「上」は《解》卦の極点である。解くこと極まって、なお単に解き残したものがあれば、それは必ず禍害の中で最も頑固強悍の一つである。上六は《解》卦の極点に処し、難を解く道はすでに到家し、用いる器械もすでに備え成っている。だから一箭で射中て擒獲できる。すでに擒獲した以上、天下の禍患もまた解けて乾淨であり、なんの利なからざるがあろうか。孔子は《繫辞伝》でまたこの一層の意を申し述べた：「隼は禽鳥、弓矢は器械、それを射るは人である。君子は器械を自己の身に蔵し、時機を待って後に動く。なんの利なからざるがあろうか。動けば阻碍なく、だから出手すれば擒獲する所有る。これは器械すでに成って後に動く人を言うのである。」

鷙害之物在墉上，苟無其器，與不待時而發，則安能獲之，所以解之之道，器也。事之當解，與已解之之道至者時也。如是而動，故無括結，發而無不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此，發明藏器待時之義，夫行一身至於天下之事，苟無其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顛覆者，皆由是也。

程頤は言う：凶猛にして人を害する物が墻頭に留まっている。もしあの器械がなければ、あるいは時機を待たずに箭を発すれば、どうしてそれを射中てられようか。だから、禍害を解除するのに恃む手段がすなわち「器」であり、事が解くべきでかつ解除の道がすでに到位するがすなわち「時」である。こうして初めて行動し、だから阻碍なく、一たび発せば順ならざるはない。いわゆる「括結」とは、すなわち阻碍である。聖人はここに「器を蔵し時を待つ」の道理を闡発する。自己一身の事を為すにも天下の事を為すにも、もしあの器械がなければ、あるいは時機に按せず行動すれば、小なれば処処窒塞し、大なれば身を喪い事を敗る。古来、作為を好みてついに成就なく、甚だしきは傾覆に弄到した者は、みなこれより来る。

集說 沈氏該曰：“隼”之為物，果於悖害者也。“墉”，所以衛內而限外也。害在內，小人在君側也。出乎墉之外，則非射之所能及。“高墉之上”，在內外之間，據衛限之勢，於此而射之，則擬而後動，動而不括，“獲之無不利”矣。在外卦之上，射於高墉之象也。

「集説」に沈該を引く：「隼」という禽鳥は、果決に悖逆害人の事を為すものである。「墉」は内を衛護し外を隔てるに用いる。禍害が墻の内にあれば、小人が君主の身辺に留まっていることである。いったん墻の外に出れば、弓箭の射る所ではない。「高墉の上」はまさに内外の間にあり、衛護と分界の形勢を占め、ここにそれを射れば、すなわち先に瞄准して後に発動し、一動すれば阻碍なし。だから「これを獲、利なからざるなし」。上六は外卦の頂端に居り、まさに高墻の上に箭を放つ卦象である。

鄭氏汝諧曰：所謂“公”者，非上六也。言公於此爻，當用射隼之道也。“隼”，指上之陰而言也。“墉”，指上之位而言也。王氏申子曰：“隼”指上，以其柔邪謂之狐，以其陰鷙謂之“隼”。上以陰柔處震之極，而居一卦之上，是陰鷙而居高者。《解》之既極，尚何俟乎，故“獲之無不利”。

集説はまた鄭汝諧を引く：爻辞の言う「公」は上六自身ではなく、王公がこの爻に対面して、隼を射る方法を採用すべきを言う。「隼」は上六という陰爻に就いて言い、「墉」は上六の処する高位に就いて言う。集説はまた王申子を引く：「隼」はまさに上六を指す。それを柔媚邪佞の一面から見れば「狐」と言い、陰沈凶猛の一面から見れば「隼」と言う。上六は陰柔の質をもって震体の極点に処し、また全卦の最上に居り、まさに陰沈凶猛にして高所を占めるものである。《解》卦はすでに尽きる所に至った。なにを待とうか。だから「これを獲、利なからざるなし」。

案 此言“公用”，乃《隨》上《離》上“王用”之例，皆非以本爻之位當王公也，鄭氏王氏之說似可從。或以解終言之，而不指隼之為誰，亦可。蓋“狐”者，邪而穴於城社，在內之奸也。“隼”者，鷙而翔於坰野，化外之悍也。自二至五，所以解內難者 總論 徐氏幾曰：下三爻不言解，上三爻言解，所謂動而免乎險也。

李光地の按：ここに「公用」と言うは、《随》卦の上爻、《離》卦の上爻に「王用」と言うと同一体例で、いずれも本爻の爻位をもって王公に充てるのではない。鄭汝諧・王申子の解釈は採信できるようである。ある人はただ《解》卦が終わるという一層の意に就いて言い、隼がいったい誰かを指明しない。この講じ方もできる。おおよそ「狐」は邪媚にして城墻社廟の中に身を蔵するもので、内部の奸佞に属する。「隼」は凶猛にして郊野の外に盘旋するもので、教化の外の強悍の徒に属する。九二から六五に至り、内部の難を解除するに用いる――ここで底本に脱文があり、李光地の按語は尽きず、以下は「総論」に接する。総論に徐几を引く：《解》卦の下三爻はみな「解」を言わず、上三爻に至って初めて「解」を言う。これはまさに《彖伝》のいわゆる「動いて険を免る」の意に合う。

損.艮上.兌下程傳 《損序卦》：“解者緩也，緩必有所失，故受之以損。”縱緩則必有所失，失則損也，《損》所以繼《解》也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說，三爻皆上應，是說以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也，上艮之成艮，自上九之變也，三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。

卦画の標注：《損》卦は、上卦が艮、下卦が兌。程頤《伊川易伝》は言う：《序卦伝》に《損》卦が《解》卦に承くことを講じて「解とは舒緩であり、舒緩すれば必ず失う所有る。故に続いて《損》卦を排す」とある。放任して松緩すれば必ず失う所があり、失あるはすなわち損である。だから《損》卦は《解》卦の後に接ぐ。卦体から言えば、上卦は艮、下卦は兌。山の形体は高く聳え、沢の形体は深く陥る。下を掘るほど深くすれば、上はますます高く見える。これが下を減損して上を増益する意である。さらに沢が山の下にあり、沢気は上に向かい流通し、草木百物を潤沢す。これも下を減損して上を増益である。さらに下卦の兌は喜説で、三つの爻がみな上に向かい応じる。これは喜悅の心をもって上位に奉承し、同じく損下益上である。さらに下体が兌となる所以は、六三の爻が変じて来たもので、上体が艮となる所以は、上九の爻が変じて来たものである。三位はもともと陽剛で陰柔に変じ、上位はもともと陰柔で陽剛に変じた。これは依然として損下益上の意である。

損上而益於下則為益，取下而益於上則為損，在人上者，施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎。取於下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎。故損者，損下益上之義，益則反是。

程頤は続けて言う：上を減損して下を増益するがすなわち《益》、下から取りて上を増益するがすなわち《損》である。人の上に居る者が、恩沢を下に施せば益であり、下を搜取して自己を丰厚にすれば損である。土を堆めるに譬えれば、上頭から土を取りて根基を培厚すれば、上下ともに安穏牢固となる。これは益ではないか。底下から土を取りて頂端を加高すれば、傾危墜塌が来る。これは損ではないか。だから《損》卦は下を減損し上を増益する意で、《益》卦はちょうどこれに反する。

損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。本義 “損”，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰。損兌澤之深，益艮山之高。損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。

卦辞：《損》、孚あり、元吉、咎なし、貞にすべし、往く所有るに利あり。朱熹《周易本義》は言う：「損」は減省である。卦体について言えば、下卦の最上一画の陽爻を減じて、上卦の最上一画の陰爻を増益する。兌沢の深さを減損し、艮山の高さを増益する。下を損して上を益し、内を損して外を益すは、百姓を剥取して君上を奉養する卦象である。だから《損》と名づける。減損すべきものを減損し、同時に誠信を懐けば、占にこの卦を得れば、以下の「元吉・咎なし・可貞・往く所有るに利あり」の四項の応験があるべきである。

程傳 “損”，減損也。凡損抑其過以就義理，皆損之道也。損之道必有孚誠，謂至誠順於理也。損而順理，則大善而“吉”，所損無過差，“可貞”固常行，而利有所往也。人之所損，或過或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非“有孚”則無吉而有咎，非“可貞”之道，不可行也。

程頤《伊川易伝》は言う：「損」は減損である。およそ自己の過分な所を抑損して義理に合わんと求めるものは、みな損の道に属する。損の道は必ず孚有るを要し、すなわち至誠をもって道理に順う。減損して道理に合えば、大善にして「吉」。減損する所に過と不及の偏差なければ、「可貞」で、堅固に長久に推行できる。よって往く所有るに宜し。人の減損する所は、あるいは過ぎ、あるいは足らず、あるいは忽ちこのよう忽ちこのようでなく、みな正理に合わず、それでは「孚あり」ではない。「孚あり」でなければ、吉を得ることもできず過ちを生じ、「可貞」の正道でもなく、行き通らない。

集說 呂氏大臨曰：《損》之道不可以為正，當《損》之時，故曰“可貞”。時損則損，時益則益，苟當其時，無往而不可，故《損》、《益》皆“利有攸往”。蔡氏清曰：剝民奉君之義，只可用之卦名，其卦辭“有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往”，只承損字泛說。言損所當損，人人皆可用，不專指上之損下也。《益》卦“利有攸往，利涉大川”亦然，豈專為益下之事乎？

「集説」に呂大臨を引く：減損の道はもともと常規の正法とすべきではないが、ただまさに損すべき時節に当たるがゆえに、卦辞が「可貞」と言う。時勢が損すべきなら損し、益すべきなら益し、ただ時に合えば、行き通らぬことはない。だから《損》《益》の二卦はともに「往く所有るに利あり」と言う。集説はまた蔡清を引く：百姓を剥取して君上を奉養するという一層の意は、ただ卦名を解するに用いるべきである。卦辞の「孚あり、元吉、咎なし、可貞、往く所有るに利あり」に至っては、ただ一つの「損」の字を承けて泛泛と言うのみである。それが講ずるは減損すべきものを減損することで、人々みな用い得るのであり、専ら上の下を剥損するを指すのではない。《益》卦の「往く所有るに利あり、大川を渉るに利あり」もまたこのようで、どうして専ら下民を増益する一事だけを講じようか。

曷之用，二簋可用享。本義 言當《損》時，則至薄無害。程傳 “損”者，損過而就中，損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本，故為損發明其義。以享祀言之，享祀之禮，其文最繁，然以誠敬為本，多儀備物，所以將飾其誠敬之心，飾過其誠，則為偽矣。

卦辞は続けて言う：何を用いるか。二簋の薄食をもって祭享に用いうべし。朱熹《周易本義》は言う：これはまさに損すべき時節に当たれば、供奉がいかに菲薄でも妨害なきを講ずる。程頤《伊川易伝》は言う：「損」は過分を減じて適中に帰し、浮華の枝節を減じて根本の実質に帰する。聖人は寧ろ倹朴をもって礼の根本とするので、《損》卦を借りてこの道理を闡明する。祭享について言えば、祭祀の礼の儀文は最も繁多であるが、誠敬をもって根本とする。儀節が繁多し器物が斉備するは、もともとその誠敬の心を装点するに用いるが、いったん装点が誠意を超過すれば、虚偽となる。

損飾，所以存誠也，故云“曷之用，二簋可用享”。“二簋”之約，可用享祭，言在乎誠而已，誠為本也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕 集說 孔氏穎達曰：“曷之用二簋可用享”者，明行損之禮。貴夫誠信，不在於豐，“二簋”至約，可用享祭。

程頤は続けて言う：外在の装点を減ずるは、まさに内裏の誠を保つためである。だから卦辞は「曷之を用いん、二簋もって用い享るべし」と言う。二簋のような簡約な供品も祭享に用い得るとは、関鍵はただ一つの誠の字にあり、誠こそ根本であることを言う。天下の禍害で、枝末が根本を圧倒して造成せざるものはない。高峻の屋宇、彫鏤の――ここで底本に脱文があり、程頤の挙げた「峻宇彫墻」などの奢華の例は尽きず、以下はすぐ「集説」に接する。集説に孔頴達を引く：「曷之を用いん、二簋もって用い享るべし」とは、減損の礼を施行するに、誠信に貴ぶがあって豊盛に在らずを説明せんとするもので、二簋は極めて簡約であるが、祭享に用いうべきである。

案 彖辭自“有孚”以下，泛說《損》所當損之義，蔡氏之說，極為得之。蓋損益者時也，時在當損，不得不損，唯以誠意為主，而行之又得乎大善之吉，則不但“無咎”，而且可以為常道而利有所往矣。舉一端以明之，則如“二簋”薄祭，固因乎時而節損者也。然能積誠盡禮，則可以致孝乎鬼神，而推之凡事之當損者視此矣。卦義以孚而行損，《程傳》則因損以致孚，略有不同也。

李光地の按：《損》卦の「彖辞」は「孚あり」以下、みな泛泛と損すべきは損する道理を講ずる。蔡清の説は極めて中肯である。おおよそ損と益は時勢に取决まる。時勢が損すべきなら損せざるを得ず、ただ誠意を主とし、施行してまた大善の吉を得れば、ただ「咎なし」に止まらず、常道として立てることもでき、よって往く所有るに宜し。一事を挙げて説明すれば、たとえば二簋の薄祭は、もともと時勢に因応して節損したものである。しかし誠意を積累し礼数を尽くし得れば、孝心を鬼神に通達するに足り、推して広めれば、およそ減損すべき事はみなこの様子に照らす。卦辞の意は誠信を凭じて減損を施行することで、《伊川易伝》は減損により進んで誠信に達する。両者はやや異なる。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。本義 初九當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事而速往以益之，“無咎”之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。程傳 損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽剛應乾四，四以陰柔居上位，賴初之益者也。下之益上，當損己而不目以為功。所益於上者，事既已則速去之，不居其功，乃無咎也。若享其成功之美，非損己益上也，乾為下之道為有咎矣。四之陰柔，賴初者也，故聽於初。初當酌度其宜而損己以益之，過與不及，皆不可也。

経文：初九、手もとの事を了結したら急いで往け。咎なし。ただし斟酌して自己を減損せよ。朱熹《周易本義》は言う：初九はまさに下を損して上を益する時節に当たり、上は六四の陰に応じ、自己の手頭の事を撂下して迅速に往きてそれを増益する。これは「咎なし」の道なので、その爻象と「占辞」はともにこのように言う。しかし下位に身を居して上を増益するにも、損する所の深浅を斟酌すべきである。程頤《伊川易伝》は言う：損の意は陽剛を減損し陰柔を増益し、下を減損し上を増益すること。初九は陽剛をもって上は六四に応じ、六四は陰柔をもって上位に居り、初九を恃んで増益されるを要する。下が上を増益するには、己を損してこれを自己の功労とせず、上に増益する所有れば、事が了われば急いで身を抽き、その功労を占拠せぬが「咎なし」である。もしその成功の美名を享用すれば、己を損して上を益するに非ず、これを居下の道とすれば過ちある。六四は陰柔で、初九に依頼するがゆえに、初九に聴従を肯ず。初九はまさに合宜の分寸を斟酌し、己を損してそれを増益すべきで、過頭も不足もいけない。

集說 孔氏穎達曰：損之為道，損下益上，如人臣欲自損己奉上。然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉。竟事速往，乃得無咎。酌損之者，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之。《朱子語類》云：酌損之，在損之初下，猶可以斟酌也。案 孔氏說已事之義，謂如學優而後從政之類，於理亦精。

「集説」に孔頴達を引く：減損の道は下を損して上を益し、臣子が己を減損して君上を奉養せんと欲するに等しい。しかし各人に各人の職守がある。もし本職を丢下して上に奉げに走れば、過ちはこれより大きいはない。本職の事を了わして後に迅速に往けば、咎なしを得る。いわゆる「酌に損す」とは、初九が陽剛をもって陰柔に奉承し、初めはまだ親信されていないので、必ず斟酌して減損せねばならない。集説はまた《朱子語類》を引く：「酌に損す」の句を《損》卦の第一爻の下に置くは、まさにこの時なお斟酌の余地あるを示す。李光地の按：孔頴達の「已事」の意を解するは、学問に余ありて後に仕宦従政する類を言うのであり、道理の上でも極めて精当である。

九二，利貞，征凶。弗損益之。本義 九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者“利貞”，而“徵”則“凶”也。“弗損益之”，言不變其所守，乃所以益上也。程傳 二以剛中當損剛之時，居柔而說體，上應六五陰柔之君，以柔說應上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。“徵”’行也。離乎中，則失其貞正而凶矣，守其中乃“貞”也。“弗損益之”，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞，而用柔說，適足以損之而已，非損己而益上也。世之愚者，有雖無邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。

経文：九二、正を守るに宜しく、貿然として前行すれば凶。自己を減損せざるは、まさに上を増益する。朱熹《周易本義》は言う：九二は陽剛にして「中」に居り、心志は自守に在り、軽率に進を求めず。だから占者は「貞に利あり」で、「征」行すれば「凶」。「弗れ損して之を益す」とは、自己の守る所を改変せぬを言い、これこそがまさに上を増益する方法である。程頤《伊川易伝》は言う：九二は陽剛をもって中に居り、まさに陽剛を減損すべき時節に当たり、陰位に処し、また兌説の体の中に在り、上は六五という陰柔の君に応じる。もし柔順取悦をもって上に応ずれば、自己の剛健守中の徳性を失う。だから爻辞はその利する所が貞正に在るを戒める。「征」は行である。いったん「中」を離れば、貞正を失って凶となる。この「中」を守ってこそ「貞」と言う。「弗れ損して之を益す」とは、自己の剛健貞正を減損せぬを言い、こうしてこそ君上を増益でき、これこそ真の増益である。もし剛健貞正を失いて柔順取悦を用いれば、ちょうどただ君上を減損するのみで、己を損して上を益すに非ず。世の愚人は、あるいは邪心なきに雖も、ただ力を竭して上意に順从すれば忠と知るのみ。まさに「弗れ損して之を益す」の道理を知らぬがゆえである。

集說 林氏希元曰：九二在爻則為剛中，在人事則為志在自守，不肯妄進。志在自守，不肯妄進，九二之貞也，故占者利於守貞。若征行，則是變其所守而得“凶”矣。夫自守而不妄進，宜若無益於上矣。然由是而啟時君尊德樂道之心，止士大夫奔競之習，其益於上也不少，是弗損乃聽以益之也。桐江一絲，繫漢九鼎，清風高節，披拂士習，

「集説」に林希元を引く：九二は爻象について言えば陽剛が中に居り、人事について言えば心志が自守に在りて軽率に進を求めぬことである。心志が自守に在りて軽率に進を求めぬが、まさに九二の「貞」である。だから占者はこの貞正を守るに利あり。もし貿然として出行すれば、自己の操守を改変して「凶」を招く。自守して軽率に進を求めぬは、見れば君上に補益なきが如きである。しかしこれにより当時の君主の徳を尊崇し道を聞くを楽しむ心を啓発でき、士大夫の奔走鑚営の風気を刹住できる。君上への補益は実に少なからず。これが自己を減損せずしてかえって増益となる所以である。厳子陵が桐江に垂れた一本の釣糸は、漢家の社稷を牽繋し、清高の風操気節は、一代の士林の風習を吹拂す――ここで底本に脱文があり、林氏の言は尽きず、以下はすぐ六三の爻辞に接する。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。本義 下卦本乾，而損上爻以益坤。“三人行”而“損一人”也。一陽上而一陰下，“一人行”而“得其友”也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。

経文：六三、三人同行すれば、一人を減ず。一人独行すれば、その伴侶を得。朱熹《周易本義》は言う：《損》卦の下卦はもともと乾で、今その最上一爻を減じて上の坤を増益する。これが「三人行」にして「一人を損す」。一つの陽爻が上がり一つの陰爻が下りる。これが「一人行」にして「その友を得」。二つが相与すれば専一で、三つになれば駁雑にして混乱する。卦の中にこのような象があるので、占者が専一に帰すべきを戒める。

程傳 “損者”，損有餘也。“益”者，益不足也。“三人”，謂下三陽上三陰，三陽同行，則損九三以益上，三陰同行，則損上六以為三，“三人行則損一人”也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應，由二爻升降，而一卦皆成，兩相與也。初二二陽，四五二陰，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應上，非同行者也。

程頤《伊川易伝》は言う：「損」は多余を減ずることで、「益」は不足を補足することである。「三人」は下の三つの陽爻と上の三つの陰爻を指す。三つの陽爻が一同に前行すれば、九三を減じて上を増益する。三つの陰爻が一同に前行すれば、上六を減じて下りて三位に充当する。これが「三人行けば則ち一人を損す」。上位は柔をもって剛に換えるが、依然として「損」と称する。ただ一人を減ずるに就いて言うのみである。上位と三位はもともと相応するが、まさにこの二爻の一升一降により、卦全体が初めて形成される。これが両両の相与である。初九・九二の二陽爻、六四・六五の二陰爻は、いずれも同徳で相隣する。六三と上九は相応する。これらはみな両両相与し、心志はよって専一となり、みな「その友を得」と算する。六三は六四と相隣するが、二爻は異なる卦体に分属し、また六三は別に上九を正応とするので、同行の一味とは算しない。

三人則損一人，一人則得其友。蓋天下無不二者，一與二相對待，生生之本也。三則餘而當損矣，此《損》、《益》之大義也。夫子又於《繫辭》盡其義曰：“天地絪縕，萬物化醇，男女媾精，萬物化生，《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。 ”“絪縕”，交密之狀。天地之氣，相交而密，則生萬物之化醇。“醇”，謂醲厚，醲厚，猶精一也。男女精氣交媾，則化生萬物。

程頤は続けて言う：三人になれば一人を減じ、一人になれば伴侶を得。天下の万物で双を成さざるはないからである。一と二が彼此相対相待するは、まさに生々不息の根本である。三に至れば、多余となり減損すべきである。これが《損》《益》二卦の大義である。孔子は《繫辞伝》でまたこの一層の意を講じ尽くした：「天地の気は交密纒綿し、万物はこれにより化育して醇厚を得る。男女は精気を交合し、万物はこれにより化育して生ずる。《周易》に『三人行けば則ち一人を損し、一人行けば則ちその友を得』とあるは、専一に帰することを講ずる。」「絪緼」は交合緊密の貌である。天地の気が相交り緊密すれば、万物化育の醇厚を生ず。「醇」は醲厚で、醲厚はまた純粹専一に近い。男女の精気が交合すれば、万物を化生する。

唯精醇專一，所以能生也。一陰一陽，豈可二也。故三則當損，言專致乎一也。天地之間，當損益之明且大者，莫過此也。集說 林氏希元曰：此爻之辭，兼舉六爻，以三正是當損之爻，乃卦之所以為《損》者，故於此言之。

程頤は言う：ただ純粹醇厚・専一不雑のみが、生生不已を能くする。一陰が一陽に配すれば、どこに第二を容れようか。だから三に至れば減損すべきで、講ずるはまさに専注帰一である。天地の間で、損すべき益すべきの道理で、最も明白にして最も重大なものは、この一条を超えるはない。「集説」に林希元を引く：この爻の爻辞は実は全卦六爻を兼挙して言うものである。六三がまさに減損されるべき爻で、またまさにこの卦が《損》と名づけられる所以の縁由なので、この一層の意をここに置いて講じたのである。

楊氏啟新曰：人之相與，唯其心之同而已。苟精神不孚，意氣不貫，則群黨比周，固三也。即一人之異，亦三也，是皆不可以不損也。苟精神相孚，意氣相貫，則二人同心，固兩也。即千百其朋，亦兩也，是皆不可以不得者也。

集説はまた楊啓新を引く：人と人の相交りは、関鍵はただ心が同じか否かにある。もし精神上互いに信を取らず、意気上互いに貫通せざれば、朋党を結び彼此勾連するは、固然として「三」と算する。たとえ異心の人が一人多出するだけでも、「三」と算し、いずれも減損を加えざるを得ない。もし精神上互いに信を取り、意気上互いに貫通すれば、両人が同心なら固然として「両」と算し、たとえ同伴が千百に成っても、依然として「両」と算し、いずれも争い求めざるを得ないものである。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。本義 以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善，戒占者如是，則“無咎”也。程傳 四以陰柔居上，與初之剛陽相應，在損時而應剛，能自損以從剛陽也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰“損其疾”。“疾”，謂疾病，不善也。損於不善，唯使之遄速，則“有喜”而“無咎”。人之損過，唯患不速，速則不致於深過，為可喜也。

経文：六四、その疾を損し、この事を来たらしめるに迅速なれば喜慶あり、咎なし。朱熹《周易本義》は言う：六四は初九の陽剛を借りて自己を増益し、よって自身の陰柔の毛病を減ず。事はただ速きが良い。占者にこのようにせよと告戒すれば、「咎なし」。程頤《伊川易伝》は言う：六四は陰柔をもって上卦に居り、初九の陽剛と応じる。まさに減損の時節に当たりて陽剛と応ずれば、自らを減損して陽剛に跟従できる。すなわち不善を減じて善に跟従する。初九が六四を増益するは、その柔を減じて剛をもってそれを補う。まさにその不善を減ずるので、「其の疾を損す」と言う。「疾」はすなわち疾病で、すなわち不善である。不善を減ずるには、ただそれを来たらしめるに迅速なれば、「喜あり」て「咎なし」。人が自己の過失を減損するに、最も怕れるは速からぬこと。速ければ、深重の過失に陥らず、これこそ喜ぶべきである。

集說 王氏弼曰：履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃“有喜”，“有喜”乃“無咎”也。蘇氏軾曰：“遄”者初九也，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。楊氏萬里曰：六四以柔居柔，得初九之陽以為應，“損其疾”者也。初言”遄往”，四言“使遄”，蓋初之“遄”，實四有以使之也。胡氏炳文曰：六四與初九為應，初方已其事而速於益四，四損其陰柔之疾，唯速則“有喜”。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。案 蘇氏，楊氏說，於使字語氣亦近是。

「集説」に王弼を引く：六四の踏むはまさにその占むべき位置で、陰柔をもって陽剛を接納すれば、自己の疾を減じ得る。疾はどうして長く拖延できようか。だから速かなればこそ「喜あり」、「喜あり」てこそ「咎なし」。集説はまた蘇軾を引く：いわゆる「遄」は初九を指す。六四が自己の疾を減じれば、初九がそれに跟従するは易い。だから「遄に喜あり」。集説はまた楊万里を引く：六四は陰柔をもって陰位に居り、また初九の陽を得てその正応と為す。まさに「其の疾を損す」の爻である。初九の爻辞は「遄に往け」と言い、六四の爻辞は「遄にせしめよ」と言う。初九の速き所以は、実は六四が促成したものと見える。集説はまた胡炳文を引く：六四は初九と応じ、初九が手もとの事を了結すれば急いで来たりて六四を増益し、六四が自身の陰柔の毛病を減ずるは、ただ速かなればこそ「喜あり」。そうでなければ、あちらは急ぎ忙し、こちらは遅々として、増益を接受する態度ではない。李光地の按：蘇軾・楊万里の説は、爻辞のあの「使」の字の語気から見ても、本意に近い。

六五，或益之，十朋之龜。弗克違，元吉。本義 柔順虛中，以居尊位，當《損》之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。程傳 六五於《損》時，以中順居尊位，虛其中以應乎二之剛陽，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之，故或有益之之事，則十朋助之矣。“十”，眾辭。“龜”者，決是非吉凶之物。眾人之公論，必合正理，雖龜筴不能違也，如此可謂大善之吉矣。古人曰：謀從眾則合天心。

経文：六五、或る人が来たりてそれを益すは、価十朋の大亀で、推辞し得ず、元吉。朱熹《周易本義》は言う：六五は柔順にして中虚、尊位に居り、まさに《損》卦の時節に当たり、天下の増益を承受する人である。亀二隻を一朋と算し、十朋の亀は極めて貴重の宝物である。或る人がこのような重宝を持って贈りに来て推辞し得なければ、その吉は知れる。占卦の人がこのような徳性を具えれば、相応の回報を得る。程頤《伊川易伝》は言う：六五は減損の時節に、中に居り柔順の徳をもって尊位を占め、自己の心を虚にして九二の陽剛に応ず。これは人君が虚心に自己を減損して、下に在る賢人に順従できることである。こうできれば、天下の誰が己を損し誠を竭して彼を増益するを肯ぜざらん。だからいったん人の来たりて益すあれば、十朋の多き人の相助けがある。「十」はその多きを形容し、「亀」は是非吉凶を判定する物である。衆人の公論は必ず正理に合い、たとえ亀卜蓍筮も背き得ない。これをもって大善の吉と称すべきである。古人が言った：事を謀るに衆人に聴従すれば、天心に合う。

集說 張子曰：龜弗能違，言受益之可必，信然不疑也。楊氏時曰：柔得尊位，虛己而下人，則謙受益。時乃天道，天且不違，況於人乎，況於鬼神乎，宜其益之者至矣。故曰“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。郭氏雍曰：《益》之至，豈獨人事而已，雖元龜之靈弗能違，此其所以“元吉”也。《洪範》曰：汝則從，龜從筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，六五之“元吉”，猶《洪範》之“大同”也。楊氏簡曰：“或”者，不一之辭。“益之”者，不一也，人心歸之也。“十朋之龜”，皆從而弗違，天與龜神祐之也。龜神祐之，故“龜筮協從”。

「集説」に張載を引く：亀卜も背き得ないとは、受ける増益が必ず手に至り、確鑿にして信頼すべく遅疑を要せぬを言う。集説はまた楊時を引く：陰柔をもって尊位を得、自己を虚下して旁人を礼待するは、すなわち《尚書》の言う「謙は益を受く」である。時勢に順応するはまさに天道で、上天ですら背かない。況や人をや、況や鬼神をや。それを増益する人は自然に紛紛と到来する。だから「或る益す、十朋の亀、克く違わざらん、元吉」と言う。集説はまた郭雍を引く：増益が極点に至れば、どうしてただ人事上の増益のみならん。大亀の神霊も背き得ない。これがまさにその「元吉」の所以である。《尚書・洪範》は言う：汝自ら之に同じ、亀卜之に同じ、蓍筮之に同じ、卿士之に同じ、庶民之に同じ。これを「大同」と言う。六五の「元吉」は、まさに《洪範》の言う「大同」の如し。集説はまた楊簡を引く：「或」は一つに止まらぬ意で、「益之」に来たるは一つに止まらず、人心がみなそれに帰向する。「十朋の亀」がみな順从して背かぬは、上天と亀霊がそれを保祐する。亀霊が保祐する。だから「亀筮協従」。

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。本義 上九當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是則“無咎”，然亦必以正則“吉”，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰“得臣無家”。

経文：上九、減損せずして他人を増益す。咎なし。正を守れば吉。往く所有るに宜しく、臣民を得て内外親疏を分かたず。朱熹《周易本義》は言う：上九はまさに下を損して上を益する時節に当たり、全卦の頂端に居り、益を受けること極点の爻である。よって自己を減損して他人を増益せんと欲す。しかし上位に居りて下を増益するに、「恵みて費えず」と称する一種の方法があり、必ずしも先に己を損して初めて他人を増益できるに非ず。こうできれば「咎なし」。ただし必ず正道を行かねば「吉」とならず、往く所有るに宜しからず。恵みて費えざれば、その恩恵は広く施される。だから爻辞はまた「臣を得て家なし」と言う。

程傳 凡《損》之義有三，損己從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也。損己從人，徙於義也。自損益人，及於物也，行損道以損於人，行其義也。各因其時，取大者言之，四五二爻，取損己從人，下體三爻，取門損以益人，損時之用，行損道以損天下之當損者也。

程頤《伊川易伝》は言う：《損》の意義はおおよそ三種ある。一は自己を減損して他人に跟従し、二は自己を減損して他人を増益し、三は減損の道を施行して他人を減損する。自己を減損して他人に跟従するは、義理に向かって遷移すること。自己を減損して他人を増益するは、恩沢が外物に及ぶこと。減損の道を施行して他人を減損するは、当然の義理を推行することである。各爻はそれぞれの時位に依り、その中の分量の重い一層を取って講ずる。六四・六五の二爻は自己を減損して他人に跟従するを取り、下卦の三爻は自己を減損して他人を増益するを取る。減損の世の実際の運用に至っては、減損の道を施行して天下の減損すべきものを減損するのである。

上九則取不行其損為義，九居損之終，損極而當變者也。以剛陽居上，若用剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽之道益於下，則“無咎”而得其正且“吉”也。如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從，從服之眾，無有內外也，故曰“得臣無家”。“得臣”，謂得人心歸服。”無家”，謂無有遠近內外之限也。

程頤は続けて言う：上九は「減損を施行せず」を義に取る。上九は《損》卦の終点に処し、損が極まって転変すべき時である。陽剛をもって最上に居り、もしなお剛強をもって下を剥削すれば、上位に居る者の行くべき路ではなく、過ちは大きい。もし再び減損を施行せず、転じて陽剛の道をもって下を増益すれば、「咎なし」にしてその正を得、その「吉」を得る。こうすれば往く所有るべく、一往すれば増益がある。上位に居りて下を剥損せずかえって下を増益できれば、天下の誰が服せざらん。帰服する人が多く内外の分なきに至る。だから「臣を得て家なし」と言う。「得臣」は人心の帰服を得るを言い、「无家」は遠近内外の界限なきを言う。

集說 王氏肅曰：處《損》之極，損極則益，故曰不“損益之”。“得臣”則萬方一軌，故“無家”也。句氏微曰：上九剛德，為物所歸，雖曰“得臣”，非已所有，蓋以四海為家。《朱子語類》云：“得臣”有家，其所得也小矣，“無家”則可見其大。案 卦以損三益上成義，則上者受益之極，卦之主也。故“尤咎，可貞，利有攸往” 卦名以損下益上為義，卦辭則泛論損所當損，而損中有益也。六爻之辭，其以上下體分損益，則根乎卦名，其言損所當損，而損中有益，則又根乎卦辭。

「集説」に王粛を引く：《損》卦の極点に処し、損極まれば益に転ず。だから「損せずして之を益す」と言う。「得臣」は万方が一軌に帰する地に至る。だから「无家」と言う。集説はまた句微を引く：上九は陽剛の徳を具え、万物の帰向する所である。「得臣」と言うも、己の有と据えず、四海をもって家とするがゆえである。集説はまた《朱子語類》を引く：臣民を得てなお一家の私を留めれば、その得る所は小さい。「无家」でこそその大が見える。李光地の按：この卦は六三を減損し上九を増益して卦義を構成する。然れば上九は益を受けること極点の爻で、また全卦の主爻である。だから爻辞が「咎なし、可貞、往く所有るに利あり」と言う――底本はここに「无咎」を「尤咎」と作り、かつ按語に脱文がある。下文は続けて言う：卦名は下を損し上を益するを義とし、卦辞は泛泛と損すべきは損し、損の中に益を含むを論ずる。六爻の爻辞で、およそ上下卦体により損と益を分派するものは、みな卦名に本づき、およそ損すべきは損し損中に益あるを講ずるものは、またみな卦辞に本づく。