《序卦》円図

孔子《繫辭傳》，敘上下篇九卦曰：“履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”

孔子が《繋辞伝》の裏に上下両篇のうちの九個の卦を叙述していう：「《履》は徳の根基、《謙》は徳の把柄、《復》は徳の本根、《恒》は徳の堅固、《損》は徳の修治、《益》は徳の充裕、《困》は徳の辨験、《井》は徳の処所、《巽》は徳の裁制。」これがすなわち後世の称する所の「三陳九卦」である。

先儒以其卦推配上下經皆相對，蓋《乾》與《咸》、《恆》對，《履》與《損》，《益》對，《謙》與《困》、《井》對，《復》與《巽》、《兌》對，每以下篇兩卦，對上篇一卦，凡十二卦而二篇之數適齊矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兌》其終也，略其終始，而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止於九。前所推上下篇各四節，陰陽消息盛衰之次，與此圖密合。

前代の儒者はこの九卦を拿して推配し去りて、上下の両経がちょうど一々相対するを発見す。《乾》と《咸》《恒》と相対し、《履》と《損》《益》と相対し、《謙》と《困》《井》と相対し、《復》と《巽》《兌》と相対す――毎々下経の両卦を用いて上経の一卦に対し、一共に十二卦で、而して上下両篇の卦数はちょうど配して斉整なるを得。しかるに十二卦のうち孔子はまたただ九卦を取るのみ。縁故は《乾》と《咸》とは一頭の開端で、《兌》は別の一頭の收尾に在り。首尾を略去して数えず、ただ中間のあれらの卦を取るのみ。以て陰陽消息盛衰の漸進の過程を顕示するに用いる。ゆえにただ九個を挙ぐ。取捨のあいだに、まさに孔子が卦を挙げて以て徳を明らかにするの用意を見る。前面の推する所の上下両篇が各々四節に分かち、陰陽消息盛衰の次第は、この幅の円図とまさに相密合す。

先儒有以雜卦為互卦者，今用其說而詳推之。

前代の儒者のうち或る人は《雑卦》の依拠する所は実は互卦の法なりと主張す。ここにすなわち彼らの説法を采用して、そのうちの条理を詳細に推衍し出す。

此互卦之根也，唯其方成四畫時，所互有此十六卦，故六十四卦成後，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循環互之，亦只此十六卦。四畫互成十六卦、又以其中二畫觀之，則互《乾》、《坤》、《剝》、《復》、《大過》、《頤》、《姤》、《夬》者，皆中二爻為太陽太陰者也；互《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家

この幅の図は互卦の根源である。太陽・太陰・少陽・少陰の四象が両々相交わり、ちょうど十六を得。ゆえに「十六事」と称す。まさに剛に四画に画き到るの階段に在りて、互い出し得る所はただこの十六個の卦のみあるがゆえに。ゆえに六十四卦の画成するを待ってのち、中間の四爻を用いて互い去るも、またただこの十六卦を互い出すのみ。再び六爻を用いて循環して相互すも、仍おただこの十六卦のみ。四画が互い成して十六卦と為るの後に、再びそれの中間の両画を看れば：およそ《乾》《坤》《剥》《復》《大過》《頤》《姤》《夬》を互い出すは、中間の両爻ともに太陽あるいは太陰。およそ《漸》《帰妹》《解》《蹇》《睽》《家――底本はここの処に中断し、下面に接ぐは另外の両幅の図の図題である。

互《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之十六卦，即諸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦，猶十六事之歸於四象也，蓋四象即《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之具體，故以太陽三疊之即《乾》，以太陰三疊之即《坤》，以少陰三疊之即《既濟》，以少陽三疊之即《未濟》。《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》統乎《易》之道矣，故《序卦》、之雜卦》皆以是終始焉。

上一幅の図は「十六卦互咸四卦図」と題し、「咸」は當に「成」と作るべし。《乾》《坤》《既済》《未済》を互い出し得るあの十六個の卦は、まさに各卦の互い来たり互い去りて成る所の一批である。而してこの十六卦が再び互うは、またただ《乾》《坤》《既済》《未済》の四卦を成すのみ。ちょうど十六事が最終に四象に帰結するがごとし。四象はもとより《乾》《坤》《既済》《未済》の具体の形態である。太陽を三重に畳ねればすなわち《乾》で、太陰を三重に畳ねればすなわち《坤》で、少陰を三重に畳ねればすなわち《既済》で、少陽を三重に畳ねればすなわち《未済》である。《乾》《坤》《既済》《未済》は《易》の全部の道理を統摂す。ゆえに《序卦》と《雑卦》とはみなこの四卦を拿して首尾を作す（底本の「之雑卦》」は當に「《雑卦》」と作るべし）。

《乾》、《坤》，體也；《既濟》、《未濟》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既濟》、《未濟》終之。中間則左方六卦，《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》為陽卦，皆以《震》、《艮》為主，而統於《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大過》、《頤》、《睽》、《家人》為陰卦，皆以《巽》、《兌》為主，而統於《既濟》、《末濟》，故圖之外一層者，六十四卦也；次內一層者，所互之十六卦也；又次內一層者，十六卦，所互之四卦也。

《乾》《坤》は「体」で、《既済》《未済》は「用」である。《乾》《坤》は陰陽の本質を定め、《既済》《未済》は水火の交と不交との功效を見る。ゆえに《乾》《坤》を拿して開頭と為し、《既済》《未済》を拿して收尾を収む。中間部分は、図の左半辺の六卦――《剥》《復》《漸》《帰妹》《解》《蹇》――はみな陽卦で、みな《震》《艮》を以て主と為し、而して《乾》《坤》に統属す。右半辺の六卦――《姤》《夬》《大過》《頤》《睽》《家人》――はみな陰卦で、みな《巽》《兌》を以て主と為し、而して《既済》《未済》に統属す（底本の「末済」は當に「未済」と作るべし）。ゆえにこの幅の図の最外の一層に排するは六十四卦で、次裏の一層に排するはそれらの互い成す所の十六卦で、再び裏の一層に排するはこの十六卦の互い成す所の四卦である。層層内に向かって収攏す。まさに見るべし、六十四卦は互い来たり互い去るとも、総じてこの四卦の範囲を跳出せざるを。

以其象限觀之，則皆互《乾》、《坤》者居前，互《既濟》、《未濟》者居後，以其左右觀之，則左方者皆統於《乾》、《坤》，右方者皆統於《既濟》、《未濟》也。

図上の象限を按じて看れば、およそ《乾》《坤》を互い出す卦はみな前面に排せられ、およそ《既済》《未済》を互い出す卦はみな後面に排せらる。左右の両半を按じて看れば、左半辺の卦はみな《乾》《坤》に統属し、右半辺の卦はみな《既済》《未済》に統属す。前後と左右との両種の看法は互相に印証す。全図の条理は便ち一目瞭然なり。

為互卦之主，不在互卦之內者，十四卦《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既濟》互之得《耒濟》、《未濟》互之得《既濟》，此四卦者不可變，故不在互卦之內也。

十四個の卦は互卦の主宰たるも、本身はしかし互い出されるあの一批の裏に列せられず。《乾》は互い出すも仍お《乾》で、《坤》は互い出すも仍お《坤》で、《既済》は互い出すは《未済》で（底本の「耒済」は當に「未済」と作るべし）、《未済》は互い出すは《既済》――この四卦はあるいは根本に変ぜず、あるいはただ彼此のあいだに往復するのみ。ゆえに互卦の内に列入せず。

陽卦六，《剝》、《復》者，《震》、《艮》交於《坤》者也；《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交於《巽》、《兌》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交於《坎》者也，故《震》、《艮》為互陽卦之主。陰卦六，《垢》、《夬》者，《巽》、《兌》交於《乾》者也；《大過》、《頤》者，《巽》、《兌》關於《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交於《離》者也，故《巽》、《兌》為互陰卦之主。

其余の十卦は分かちて陽陰の両組と為す。陽卦は六個。《剥》《復》は震・艮と坤と相交わりて成る。《漸》《帰妹》は震・艮と巽・兌と相交わりて成る。《解》《蹇》は震・艮と坎と相交わりて成る。ゆえに《震》《艮》は陽卦を互い出すの主宰である。陰卦は六個。《姤》《夬》は巽・兌と乾と相交わりて成る（底本の「垢」は當に「姤」と作るべし）。《大過》《頤》は巽・兌と震・艮と相交わりて成る（底本の「関于」は當に「交于」と作るべし）。《睽》《家人》は巽・兌と離と相交わりて成る。ゆえに《巽》《兌》は陰卦を互い出すの主宰である。この十卦は前面の《乾》《坤》《既済》《未済》に連ねて、共に十四卦で、みな別卦の互い来たり互い去るの結果の自ら出づる所で、本身は再び互わるる卦の裏に列せられず。震・艮は一陽の卦で、巽・兌は一陰の卦である。ゆえに分かちて陽・陰の両組の互卦の主脳を充当す。

以三畫言之，《艮》陽極而《震》陽生也；以六畫言之，《剝》陽極而《復》陽生也，故《剝》《復》象《艮》《震》而為陽卦之首。以三畫言之，《兌》陰極而《巽》陰生也；以六畫言之，《夬》陰極而《姤》陰生也，故《夬》、《姤》象《兌》、《巽》而為陰卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，猶《坎》、《離》之用在《既濟》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而為《既濟》、《未濟》之宗，此十卦亦不在互卦之內，《雜卦》中遇此數卦，皆從本卦取義，不用互體，其餘自《比》、《師》以後，《需》、《訟》

三画の経卦に就いて言えば、《艮》は陽が極処に到り、《震》は陽が剛剛生ず。六画の別卦に就いて言えば、《剥》は陽が極処に到り、《復》は陽が剛剛生ず。ゆえに《剥》《復》は《艮》《震》に取象して、陽卦を互い出すの首領を充当す。同じく、三画の経卦に就いて言えば、《兌》は陰が極処に到り、《巽》は陰が剛剛生ず。六画の別卦に就いて言えば、《夬》は陰が極処に到り、《姤》は陰が剛剛生ず。ゆえに《夬》《姤》は《兌》《巽》に取象して、陰卦を互い出すの首領を充当す。《乾》《坤》の功用は《否》《泰》に体现す。ちょうど《坎》《離》の功用が《既済》《未済》に体现するがごとし（底本の「未既」は當に「未済」と作るべし）。ゆえに《否》《泰》はすでに乾坤相交の卦なり、また《既済》《未済》の宗主なり。前面の挙ぐる所に連ねて、この十個の卦もまたみな互卦の内に列せられず。《雑卦》の裏にこの幾個の卦に遇えば、一概に本卦に就いて義を取り、互体を用いず。其余の卦は、《比》《師》以下より、《需》《訟》――底本はここの処に中断し、接ぐは便ち下一段の図説の標題である。

自《乾》、《坤》至《晉》、《明夷》二十八卦，為陽卦。皆互《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》，凡上經之卦十八，而雜下經十卦於其中。自《井》、、》夬、、、《困》至《需》《訟》二十八卦，為陰卦。皆互《姤、《》《大過》《頤》《睽》、《家人》，凡下經之卦十八，而雜上經十卦於其中。

《雑卦》は《乾》《坤》より起こりて《晋》《明夷》に止るまで、共に二十八卦で、陽卦の一組に属す。それらの互い出す所はみな《剥》《復》《漸》《帰妹》《解》《蹇》。この一組の裏に上経の卦は十八個を占め、別に下経の卦十個を掺入す。《井》《困》より起こりて《需》《訟》に止るまでも、また二十八卦で、陰卦の一組に属す。それらの互い出す所はみな《姤》《夬》《大過》《頤》《睽》《家人》。この一組の裏に下経の卦は十八個を占め、別に上経の卦十個を掺入す（底本はここの処に卦名と書名号とが錯乱し、「》夬、、、」「《姤、《》」はみな排印の誤り）。

自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《賁》，為陽卦之正。首《剝》、《復》，次《漸》，《歸妹》，次《解》、《蹇》。自《兌》、《巽》至《晉》、《明夷》，為陽封之變。首《漸》、《歸妹》。次《剝》、《復》，次《解》、《蹇》。自《井》、《困》至《否》、《泰》為陰卦之變。首《睽》、《家人》，次《垢》、《央》，次《大過》、《頤》。自《大壯》、、，為陰卦之正。首《垢》《》、，《遯》至《需》《訟》、夬，次《大過》《頤》次《睽》、《家人》。

《乾》《坤》より《噬嗑》《賁》に至るは、陽卦のうちの「正」で、排列は《剥》《復》を以て領頭と為し、其次《漸》《帰妹》、再次《解》《蹇》。《兌》《巽》より《晋》《明夷》に至るは、陽卦のうちの「変」で（底本の「陽封」は當に「陽卦」と作るべし）、排列は《漸》《帰妹》を以て領頭と為し、其次《剥》《復》、再次《解》《蹇》。《井》《困》より《否》《泰》に至るは、陰卦のうちの「変」で、排列は《睽》《家人》を以て領頭と為し、其次《姤》《夬》、再次《大過》《頤》。《大壮》《遯》より《需》《訟》に至るは、陰卦のうちの「正」で、排列は《姤》《夬》を以て領頭と為し、其次《大過》《頤》、再次《睽》《家人》（末の一条は底本の卦名が竄乱して錯行し、「垢」は「姤」、「央」は「夬」の訛り）。四段は各々三対の互卦を以て綱と為し、正変は相間えて、次第井然たり。

乾剛坤柔。《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《雜卦》皆不《易》焉。以互卦論之，唯《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》，不與它卦相變。然《既擠》猶變為《未濟》，《未濟》猶變為《既濟》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其體一定而不可變者也。

《雑卦》の開篇に「乾剛坤柔」という。《周易》は《乾》《坤》を以て領首と為す。ゆえに《序卦》《雑卦》の両篇ともこの次第を更動せず。互卦に就いて言えば、ただ《乾》《坤》《既済》《未済》の四卦が互い来たり互い去りて、仍お《乾》《坤》《既済》《未済》を得て、別の卦と相変ぜず。ただ《既済》は互い出すもなお《未済》に変ずるあり（底本の「既擠」は當に「既済」と作るべし）、《未済》は互い出すもなお《既済》に変ずるあり。ただ《乾》は互い出すも仍お《乾》、《坤》は互い出すも仍お《坤》で、それらの体質は一定にして移易すべからず。

《易》之道主於變易變易，《序卦》者，時之相生，變易者也。《雜卦》者，事之相對，變易者也。然非有不易者以為之體，則所謂“乾坤毀無以見易”者，而變化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然後別互卦之陰陽以次之。

《易》の道理は変易を以て主と為す（底本は「変易」の二字重出す）。《序卦》の講ずるは時勢の前後相生で、変易に属す。《雑卦》の講ずるは事情の両々相対で、また変易に属す。しかるにもし一個の不変者なくしてそれらの本体を充当せざれば、すなわち《繋辞》のいう所の「乾坤毀則无以見易」と成りて、変化はまたいずこより生出せんや。ゆえに先ず《乾》《坤》を摆し出して、しかるのち分かちて互卦の陰陽を別し、依次に排列し下る。

“《比》樂《師》憂；《臨》、《觀》之義，或與或求；《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。《震》起也；《艮》，止也，《損》、《益》，盛衰之始也。”此八卦皆互體為《剝》、《復》，而雜《震》、《艮》二卦於其中，蓋《震》、《艮》陽卦之主，而《剝》、《復》之具體也。

《雑卦》にいう：「《比》は楽しむ可し、《師》は憂う可し。《臨》《観》の意義は、一は施与に在り、一は求取に在り。《屯》は萌動顕現してその居る所を失わず、《蒙》は幼稚雑乱にして漸く昭著に趨る。《震》は発起、《艮》は止息。《損》《益》は盛衰の開端。」この八個の卦の互体はみな《剥》《復》で、而して《震》《艮》の両卦をそのうちに掺む。《震》《艮》がまさに陽卦の主宰なるがゆえに、すなわち《剥》《復》の本とする所の具体の形態――《復》は一陽が下に在りてまさに震象に合し、《剥》は一陽が上に在りてまさに艮象に合す。

自《比》、《師》、《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》，皆上經之卦，而《損》、《益》獨為下經之卦，《震》、《艮》亦下經之卦也，故決於《損》、《益》之前，上經之卦六，比師一陽，《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》二陽，次《漸》、《歸妹》“《大畜》，時也：《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。”此四卦，皆互體為《漸》、《歸妹》，陽卦以上經居前，下經居後，故先《大畜》、《無妄》，後《萃》、《升》。

《比》《師》《臨》《観》《屯》《蒙》はみな上経の卦で、ただ《損》《益》のみ下経に属し、《震》《艮》もまた下経に属す。ゆえに《震》《艮》を《損》《益》の前に断ち置く――上経の諸卦はすでに列し畢れば、便ち同じく下経に属する《震》《艮》を用いて領起し、再接して《損》《益》を以てこの一節を収束す。上経のこの六卦のうち、《比》《師》は各々ただ一個の陽爻、《臨》《観》《屯》《蒙》は各々両個の陽爻あり。少よりして多と為す。其次は互体が《漸》《帰妹》たるの一批。《雑卦》にいう「《大畜》は時を待ちて動く、《无妄》は端なく災に遭う。《萃》は聚合、《升》は上行して返らず。」この四卦の互体はみな《漸》《帰妹》。陽卦の一組の排法は上経を前に下経を後にするを以てす。ゆえに先ず《大畜》《无妄》を列し、後に《萃》《升》を列す。

《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《賁》，無色也。”此四卦，皆互體為《解》、《蹇》，《謙》、《豫》一陽，《噬嗑》、《賁》二陽。以上為陽卦之正。

《雑卦》は続いて接していう：「《謙》は自ら軽く自ら下る、《豫》は逸楽怠惰。《噬嗑》は進食に取象す、《賁》は素白无色に取象す。」この四卦の互体はみな《解》《蹇》。そのうち《謙》《豫》は各々ただ一個の陽爻、《噬嗑》《賁》は各々両個の陽爻あり。仍お少よりして多と為す。以上はみな陽卦のうちの「正」に属す。

“《兌》見而《巽》伏也”。《震》、《艮》交於《兌》、《巽》，而成《漸》、《歸妹》，下文將敘《漸》、《歸妹》，故以《兌》、《巽》先之。“《隨》，無故也；《蠱》，則飭也”。此兩卦，互體為《漸》、《歸妹》，上首《剝》、《復》者，天行也，此首《漸》、《歸妹》者，人事也。

《雑卦》にいう：「《兌》は外に顕現す、《巽》は内に潜伏す。」震・艮と兌・巽と相交わりて、はじめて《漸》《帰妹》を成す。下文はまさに互体が《漸》《帰妹》たるあの一批の卦を叙述せんとす。ゆえに先ず《兌》《巽》を前頭に摆す。またいう：「《随》は故常を循らず、《蛊》は加えて整饬す。」この両卦の互体はまさに《漸》《帰妹》。前面の陽卦の正は《剥》《復》を以て領頭と為し、取る所は天道の運行。ここの陽卦の変は《漸》《帰妹》を以て領頭と為し、取る所は人事の交接。

次《剝》、《復》“《剝》，爛也；《復》，反也。”此兩卦，不用互體，但取《剝》、《復》之義，此言《剝》以歸於《復》，篇終言《姤》以終於《夬》，皆扶陽之意。次《解》、《蹇》“《晉》，晝也；《明夷》，誅也”。此兩卦，互體為《解》、《蹇》。以上：為陽卦之變。除篇終八卦自立義例外，餘皆入陰陽正卦，其變者，唯各舉兩卦以見義而已。自《乾》、《坤》至此，為陽卦者二十八。

其次は《剥》《復》の一類。《雑卦》にいう「《剥》は剥落腐爛、《復》は返回复生。」この両卦は互体を取らず、ただ《剥》《復》の本身に就いて義を取る。ここは《剥》より説きて《復》に帰し、篇末はまた《姤》より説きて《夬》に終わる。みな陽気を扶助するの用意なり。再次は《解》《蹇》の一類。《雑卦》にいう「《晋》は白昼のごとく昭明、《明夷》は誅を受けて傷く。」この両卦の互体はまさに《解》《蹇》。以上はみな陽卦のうちの「変」に属す。篇末の八卦が別に義例を立つるを除いてのほか、其余の各卦はみな陰陽の両組の「正卦」に帰入す。「変」に属するは、過ぎず各々両卦を挙げて以てその義を見るのみ。《乾》《坤》よりここに至るまで、陽卦に属するは共に二十八個。

“《井》通而《困》相遇也”。此兩卦，互體為《睽》、《家人》，陽卦之變，首於《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交於《巽》、《兌》，陽中之陰也，陰卦之變，始於《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交於《離》，陰中之陰也，陽主正，自天道而，人事，陰主變，自人事而天道。

《雑卦》にいう：「《井》は通達して窮まりなし、《困》は相遇いて阻まる。」この両卦の互体は《睽》《家人》。陽卦の「変」は《漸》《帰妹》を以て領頭と為す。あれは震・艮と巽・兌と相交わり、陽中の陰に属するがゆえに。陰卦の「変」は《睽》《家人》を以て開始と為す。あれは巽・兌と離と相交わり、陰中の陰に属するがゆえに。陽は「正」を以て主と為すは、天道より人事に推及するに由る。陰は「変」を以て主と為すは、人事より天道に上溯するに由る（底本の「自天道而，人事」は中間に逗号一個を衍す）。両条の路数は一順一逆にして、ちょうど相形す。

次《姤》、《夬》“《咸》，速也；《恆》，久也。”此兩卦，互體為《姤》、《夬》。次《大過》、《頤》“《渙》，離也；《節》，止也。”六十四卦中，有兩卦只互得一卦者，如《剝》、《復》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《渙》、《節》只互得《頤》，《豐》、《旅》只互得《大過》。

其次は《姤》《夬》の一類。《雑卦》にいう「《咸》は感应迅速、《恒》は持守長久。」この両卦の互体はまさに《姤》《夬》。再次は《大過》《頤》の一類。《雑卦》にいう「《渙》は離散、《節》は節止。」六十四卦のうち、あるは両卦がただ同一の卦を互い得るのみのあり。たとえば《剥》《復》はともにただ《坤》を互い得、《姤》《夬》はともにただ《乾》を互い得、《渙》《節》はともにただ《頤》を互い得、《豊》《旅》はともにただ《大過》を互い得。この幾対の卦はもとより彼此倒転して成るで、中間四爻の陰陽はちょうど相同じ。ゆえに互い出してただ一個の卦を得るのみ。

“《解》，緩也；《蹇》，難也。《睽》，外也；《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也， ”《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互體為《既濟》、《未濟》，故次於陰變卦之後。《否》、《泰》不在互卦之內，而為《既濟》、《未濟》之根者也，故次於《既濟》、《未濟》之後。

《雑卦》にいう：「《解》は舒緩、《蹇》は艱難。《睽》は外にて乖離、《家人》は内にて和睦。《否》《泰》はすなわち彼此の類別相反す。」《解》《蹇》《睽》《家人》の四卦の互体はみな《既済》《未済》。ゆえに陰卦の「変」の後面に排す。《否》《泰》はもと互卦の列に在らざるも、しかし《既済》《未済》の根柢たり。ゆえに《既済》《未済》の後に排す。このよう安排すれば、まさに見るべし、陰卦の一路はみな《既済》《未済》の上に帰結するを。

蓋凡陽卦皆統於《乾》、《坤》，而尤以正卦為主，故《比》、《師》之前，首以《乾》、《坤》也，凡陰卦皆統於《既濟》、《未濟》，而尤以變卦為主，故《渙》、《節》之後，繫以《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。以上為陰卦之變。

大およそ陽卦はみな《乾》《坤》に統属し、而して尤も「正卦」を以て主と為す。ゆえに《比》《師》の前において、先ず《乾》《坤》を摆し出す。大およそ陰卦はみな《既済》《未済》に統属し、而して尤も「変卦」を以て主と為す。ゆえに《渙》《節》の後において、接ぎて《解》《蹇》《睽》《家人》および《否》《泰》を係す。一個は篇首に提げ、一個は篇末に押え、首尾はまさに相照応す。《雑卦》の全篇の間架はここに就いて定住す：《乾》《坤》を体と為し、《既済》《未済》を用と為す。仍お前面の幾幅の図の意思である。以上はみな陰卦のうちの「変」に属す。

“《大壯》則止，《遯》則遲也，：《大有》，眾也；《同人》，親也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。”此六卦，皆百體為《姤》、《夬》，陰之《大壯》、《遯》，如陽之《臨》、《觀》，陰之《大有》、《同人》，如剛之《比》、《師》，前陽卦中先《比》、《師》，次《臨》、《觀》，此則先《大壯》，《遯》，次《大有》、《同人》者，陰卦先下經，後上經也，陰之《革》、《鼎》，如陽之《屯》、《蒙》。

《雑卦》にいう：「《大壮》は壮盛にして當に止むべし、《遯》は退避して迟疑す。《大有》は有する者衆し、《同人》は人と相親む。《革》は故旧を革去し、《鼎》は新物を取用す。」この六卦の互体はみな《姤》《夬》（底本の「百体」は當に「互体」と作るべし）。陰組のうちの《大壮》《遯》は、陽組のうちの《臨》《観》に比するがごとし。陰組のうちの《大有》《同人》は、陽組のうちの《比》《師》に比するがごとし（底本の「如剛之」は當に「如陽之」と作るべし）。前面の陽卦の一組は先ず《比》《師》を列し後に《臨》《観》を列す。ここはしかし先ず《大壮》《遯》を列し後に《大有》《同人》を列す。陰卦の一組の排法は下経を前に上経を後にするがためなり。陰組のうちの《革》《鼎》は、すなわち陽組のうちの《屯》《蒙》に比するがごとし。

次《大過》、《頤》“《小過》，過也；《中孚》，信也。《豐》，多故；親寡，《旅》也。《離》上而《坎》下也。”此六卦，皆互體為《大過》、《頤》，《小過》、《中孚》、《豐》、《旅》在下經居先，《離》、《坎》在上經居後。

其次は《大過》《頤》の一類。《雑卦》にいう「《小過》は過越する所有り、《中孚》は内に誠信を懐く。《豊》は故旧の事多く、親近する者寡なきは便ち《旅》。《離》は炎上して《坎》は潤下。」この六卦の互体はみな《大過》《頤》。そのうち《小過》《中孚》《豊》《旅》は下経に属す。ゆえに前面に排す。《離》《坎》は上経に属す。ゆえに後面に排す。これもまたまさに陰卦の一組は下経を先に居らしめ上経を後に居らしむるの通例である。

次《睽》、《家人》《小蓄》，寡也；《履》，不處也。《需》，不進也；《訟》，不親也。”此四卦皆互體為《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一陰，《需》、《訟》二陰。以上為陰卦之正。自《井》、《困》至此為陰卦者亦二十八。

再次は《睽》《家人》の一類。《雑卦》にいう「《小畜》は畜する所寡し、《履》は履行して安処せず。《需》は等待して前進せず、《訟》は争訟して親附せず。」（底本の「小蓄」は當に「小畜」と作るべし、しかも上引号を脱去す。）この四卦の互体はみな《睽》《家人》。そのうち《小畜》《履》は各々ただ一個の陰爻、《需》《訟》は各々両個の陰爻あり。これもまた少よりして多と為す。以上はみな陰卦のうちの「正」に属す。《井》《困》よりここに至るまで、陰卦に属するもまた共に二十八個。

“《大過》，顛也；《姤》，遇也；柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也；《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也；《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。”

《雑卦》の篇末にいう：「《大過》は顛覆、《姤》は相遇、柔が剛に遇上る。《漸》は女子が嫁ぐ、男家の迎えに来たるを待ちてはじめて行く。《頤》は正を以てこれを養う、《既済》は各々その定を得。《帰妹》は女子の帰宿、《未済》は男子の困窮。《夬》は決断、剛が柔を決去す、君子の道は增長し、小人の道は憂懼す。」この八個の卦は再び前面のがごとく両々反対せず、而して錯綜して相次ぎ、自ら一個の例を成す。

以上五十六卦，皆以兩相對，如《序卦》之例，獨此八卦錯綜而不反對者，以見卦之有互，不獨中四爻可互，六爻循環皆可互也，卦卦皆然，獨舉大過一卦者，中四爻以陽居之，唯《大過》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右轉，恰始於《姤》，終於《夬》而《乾》，得易道用陰而尊陽之意也。

以上の五十六卦は、みな両々相対して《序卦》の体例と相同じ。ただ篇末のこの八卦のみ錯綜して排列して両々反対せず。用意は卦に互体あるを顕示するに在りて、ただ中間四爻のみ互う可きのみならず、六爻は循環し起こりてもまた処処互う可き。この道理は卦卦みな适用す。単に《大過》の一卦を挙ぐる所以は、中間四爻が全く陽爻に由りて之に居るはただ《大過》のみなるがゆえに。しかも初爻より算を起こせば、本卦は左に旋り互卦は右に轉じ、ちょうど《姤》より開始して《夬》に至りて《乾》に帰して止まる。まさに《易》道の陰を取用して陽を尊崇するの旨意に合す。

故案圖觀之，自初至四為《姤》，自上至三為《漸》，自五至二為《頤》，自四至初為《歸妹》，自三至上為《夬》，自二至五為《乾》，然夫子傳文無《乾》者，《乾》在篇首，《夬》盡則為純《乾》，首尾相生之義也，《既濟》、《未濟》不在互卦之內，故以義附於此，自陰陽相遇之後，如《漸》之得禮，如《頤》之養正，則為《既濟》而定矣。如《歸妹》之越禮失正，則為《未濟》而窮矣，故必決陰邪以伸陽道，然後“君子道長，小人道憂也”。《既濟》、《未濟》統六十四卦之義，故《雜卦》以是終篇，與《序卦》同。

ゆえに図に対して看れば：初爻より数えて四爻に至りて互い《姤》を得、上爻より数えて三爻に至りて互い《漸》を得、五爻より数えて二爻に至りて互い《頤》を得、四爻より数えて初爻に回りて互い《帰妹》を得、三爻より数えて上爻に至りて互い《夬》を得、二爻より数えて五爻に至りて互い《乾》を得。孔子の伝文の裏に《乾》を提到せざるは、《乾》はすでに篇首に列せられたるがゆえに。《夬》は一たび決して底に至れば、陰尽きて便ち純《乾》と為る。これがまさに首尾相生の意思である。《既済》《未済》はもと互卦の列に在らず。ゆえにただ義理を按じてここに附す。陰陽すでに相遇しての後、倘若《漸》のごとく礼節に合し、《頤》のごとく正を以てこれを養わば、便ち《既済》と成りて各々安定を得。倘若《帰妹》のごとく礼を越え正を失わば、便ち《未済》と成りて困窮に陥る。ゆえに必ず陰邪を決去して、はじめて能く陽道を伸張し、しかるのちに「君子道長、小人道憂」の局面あるを得べし。《既済》《未済》は六十四卦の義理を統摂す。ゆえに《雑卦》はこの両卦を拿して全篇を収束す。《序卦》の做法と相同じ。全書はここに至りて終結す。