象上伝・訟卦

天與水違行，訟。君子以作事謀始。本義 天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絕矣。程傳 天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興，君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始，絕訟端於事之始，則訟無由生矣，謀始之義廣矣，若慎交結明契券之類是也。

《大象伝》にいう：天と水がそれぞれ相反する方向に行くのが《訟》であり、君子はこれに倣って、事を作るに先立ってその始めを謀る。朱熹《本義》にいう：天は上にあり水は下に行き、両者の運行は互いに背き合う。事を作るに先立ってその始めを謀れば、争訟の根苗が断たれる。程頤《伊川易伝》にいう：天は上に、水は下にあり、背き合って行く、上下二体が乖違する、これが争訟の由来である。もし上下が互いに順うなら、争訟はどこから生じよう。君子はこの象を見て、人情にもともと争訟の筋道があることを知り、ゆえに凡そ一事を作すには、必ず先にその始めを謀り、事の起頭において訟端を断ち、争訟は生ずるところがなくなる。「謀始」の意は広く、交際を慎重にすること、契約文書を明らかにすることの類もこれである。

集說 吳氏澄曰：水行而下，天行而上，其行兩相背戾，是“違行”也。胡氏炳文曰：凡事有始有中有終《訟》“中吉終凶”，然能謀於其始，則訟端既絕，“中”與”終”不必言矣。林氏希元曰：訟不興於訟之日，而興於作事之始，作事不豫謀，此訟端之所由起也，故君子於其始而謀之，看事理有無違礙，人情有無違拂，終久有無禍患，凡其事之不善而可以致訟者，皆杜絕之而不為，則訟端無自起矣。

集説に引く呉澄の説：水は下に流れ天は上に行き、両者の運行が互いに背離する、これが「違行」である。集説に引く胡炳文の説：凡そ事には始め・中・終わりがあり、《訟》卦は「中吉終凶」と言う。しかし始めにおいてよく謀れば、訟端がすでに断たれ、中と終わりは言うに及ばない。集説に引く林希元の説：争訟は裁判の日に始めて興るのではなく、事を作す始めにすでに種を蒔かれている。事を作してあらかじめ謀らないことこそ、訟端の生ずる所以である。ゆえに君子は事の始めにおいて謀る。事理に窒碍があるか、人情に違拂があるか、長く見て後患があるかを見る。凡そ妥当でなく争訟を招きうる事は、いっさい杜絶して為さない。そうすれば訟端もまた生ずるところがない。

不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。程傳 六以柔弱而訟於下，其義固不可長永也，永其訟，則不勝而禍難及矣。又於“訟”之初，即戒訟非可長之事也，柔弱居下，才不能訟，雖“不永所事”，既訟矣，必有小災，故“小有言也”。既不永其事，又上有剛陽之正應，辯理之明，故終得其吉也，不然，其能免乎。在訟之義，同位而相應相與者也，故初於四為獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五為對敵也。

《小象伝》にいう：この争訟を長引かせない、訟は長く続くべき事ではないからである。小言（非難）は少しあっても、是非はすでに弁明される。程頤《伊川易伝》にいう：初六は柔弱の質をもって下にあって訟を興す。理に照らしてもともと長引かせるべきではない。訟を長引かせれば、必ず勝てずに禍難を招く。孔子はまた訟の初めにおいて戒める、訟は長くすべき事ではないと。それは柔弱で下位に居り、もともと争訟の本拠がない。「不永所事」とはいえ、すでに訟えた以上、必ず小さな災いがある、ゆえに「小有言」と言う。事を長引かせず、上に剛陽の爻があってこれと正応するゆえに、是非が弁明されて終に吉を得る。そうでなければ、どうして免れよう。《訟》卦の義例に照らせば、同じ位次にあって互いに応じ相与する者同士は、ゆえに初六は九四に対して弁明を得た。同じ位次にあって互いに合わず争訟する者同士は、ゆえに九二と九五は敵対した。

集說 王氏申子曰：止訟於初者上也，故於“訟”之初，即以“訟不可長”為戒。俞氏琰曰：《彖傳》云“訟不可成”，蓋言訟之通義，而不欲其成。爻傳云“訟不可長”，蓋言初為訟端，而不欲其長。

集説に引く王申子の説：最初に争訟を止めることが上策である。ゆえに訟の第一爻において「訟不可長」をもって戒める。集説に引く俞琰の説：《彖伝》が「訟不可成」と言うのは、争訟の通義を言うのであって、それを最後までやり遂げることを望まない。爻下の《小象伝》が「訟不可長」と言うのは、初六がまさに訟の始めであるゆえに、それを引き延ばすことを望まない。

不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。本義 掇，自取也。程傳 義既不敵，故不能訟，歸而逋竄，避去其所也，自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。王氏申子曰：知義不克歸而逋竄，猶可免禍。若不知自反，則禍患之至，如掇拾而取之矣。《彖》稱二“剛來而得中”，而爻義乃如此，蓋《彖》總言一卦之體，爻則據其時之用以言之也。

《小象伝》にいう：この官司に勝てず、帰って逃げ隠れる。下の身分をもって上の人を訟えるのは、患いの来ることが手を伸ばして拾うがごとし。朱熹《本義》にいう：「掇」は自ら招き取る意である。程頤《伊川易伝》にいう：道理に照らして敵わないゆえに勝てず、帰って逃げ隠れてもとの位置を避けるほかない。下の身分をもって上の人を訟えるのは、道理に背き勢力もまた屈する。患いの来ることが、腰を屈めて物を拾うがごとしとは、来るのがあまりに易いことを言う。集説に引く王申子の説：自分が理に立てないことを知り、帰って逃げ隠れれば、まだ禍を免れることができる。もし身を省みることを知らなければ、その患いの来ることは、まさに手を伸ばして拾うがごときであろう。《彖伝》は九二を「剛来而得中」と称するが、爻の義はこのようである。《彖伝》は一卦の体を総じて言い、爻はその当時の用に就いて言うからである。

食舊德，從上吉也。本義 從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無成功也。程傳 守其素分，雖從上之所為非由己也，故無成而終得其吉也。集說 喬氏中和曰：三“食舊德”，其卒也，斯謀斯猷，皆我後之德。從王事而無成，何以訟為，故“從上吉”。

《小象伝》にいう：旧来の俸禄を食み、上の人に従えば吉。朱熹《本義》にいう：「從上吉」とは他人に従って行けば吉ということであって、自ら頭を出して事を主れば成すことはないと見える。程頤《伊川易伝》にいう：自分の素来の本分を守る。上に従って事に当たるとはいえ、功労は自ら出すものではない。ゆえに「无成」であって終に吉を得る。集説に引く喬中和の説：六三が「食旧徳」とは、終に一切の謀画・規画を君上の徳に帰美することである。すでに王事に従事してその成を居らないのなら、なにを争訟しよう。ゆえに「從上吉」と言う。

復即命渝安貞，不失也。程傳 能如是則為無失矣，所以吉也。集說 邱氏富國曰：二沮於勢，四屈於理，此二之美所以止於“無眚”，而四之貞所以為“不失也”。訟元吉，以中正也。本義 中則聽不偏，正則斷合理。程傳 中正之道，何施而不“元吉”。集說 楊氏啟新曰：中正，則虛心盡下而聽不偏，因事求情而斷合理，此之謂大人也。

《小象伝》にいう：回りて天命に即し、初志を改めて正を守るに安んずれば、過失はない。程頤《伊川易伝》にいう：こうできるなら過失なしと算され、ゆえに吉を得る。集説に引く邱富国の説：九二は形勢に遮られて引き返したのであり、九四は道理において自ら屈したのである。ゆえに九二の善さは「无眚」に止まり、九四の正を守るは「不失」と称しうる。《小象伝》にいう：訟を断じて元吉なのは、九五が中であり正だからである。朱熹《本義》にいう：中に居れば訟を聴くに偏袒せず、正を得れば案を断ずるに道理に合う。程頤《伊川易伝》にいう：中正の道を用いるに、どこに用いて大吉でないことがあろう。集説に引く楊啓新の説：中正であれば、心を虚しくして下情を聴き尽くして偏袒せず、事に就いて実情を探求して断ずるに理に合う。こういう人をこそ大人と呼ぶ。

以訟受服，亦不足敬也。程傳 窮極訟事，設使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎。集說 蔡氏清曰：“亦不足敬”，且據其以訟得服言也，況終必見褫乎，猶《益》上九日“莫益之，偏辭也”。

《小象伝》にいう：官司を打って得た命服もまた敬うに足らない。程頤《伊川易伝》にいう：争訟を窮極までに及ぼせば、たとえ賜服の寵命を得ても、同じく敬うに足らず、ただ鄙賤に厭悪すべきのみ。ましてや禍患はそれに従って来る。集説に引く蔡清の説：「亦不足敬」と言うのは、まだ彼が争訟によって命服を得たという一層に就いて言うのであり、ましてや終に必ず剥奪される。これは《益》卦上九の《小象伝》が「莫益之、偏辞也」と言うのと同じく、半ばしか言っていない（源文の「上九日」は「上九曰」とすべき）。

地中有水，師。君予以容民畜眾。本義 水不外於地，兵不外於民，故能養民則可以得眾矣。程傳 地中有水，水聚於地中，為眾聚之象，故為師也。君子觀地中有水之象，以容保其民，畜聚其眾也。集說 陳氏琛曰：地中有水，猶民中有兵，非《師》之象乎。君子觀《師》之象，必容保其民，必畜其兵眾焉。蓋田以民分，兵以賦出，故當無事之時，必制田裡，教樹畜，使比閭族黨州鄉之民，無不各得其養，民既有養，則所謂伍兩卒旅軍師之眾，以為他日折衢禦侮之用者，皆畜於此矣，苟平時誨之無其方，則緩急誰復為之用哉。

《大象伝》にいう：地の中に水を含むのが《師》であり、君子はこれに倣って民を容れ養い、衆を蓄え集める（源文の「君予」は「君子」とすべき）。朱熹《本義》にいう：水は地の外になく、兵は民の外にない。ゆえに民を養うことができれば衆を得ることもできる。程頤《伊川易伝》にいう：地中に水あり、水が地に聚まるのは衆が集まる象であり、ゆえに《師》とする。君子は地中に水ある象を見て、民を容れ保ち、兵衆を蓄え集める。集説に引く陳琛の説：地の中に水を含むのは、百姓の中に兵を含むがごとし、これがまさに《師》の象ではないか。君子は《師》の象を見て、必ずその百姓を容れ保ち、必ずその兵衆を蓄養する。田地は人口に応じて分け授けられ、兵役は田賦の中から出る。ゆえに無事の時には、必ず田宅を画定し民に樹木を植え畜牧させ、比・閭・族・党・州・郷の各級の百姓がすべておのおの養うところを得るようにする。百姓にすでに養いあれば、いわゆる伍・両・卒・旅・軍・師という建制ある衆は、将来折衝・侮を禦ぐのに用いるものが、すべてここに蓄養されている。もし平素に彼らを誨え導く法度がなければ、一朝緩急の際に誰が国家のために力を尽くそう。

師出以律，失律凶也。集說 蔡氏清曰：不曰“否臧凶”，而曰“失律凶”者，明否臧之為“失律”也。在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。程傳 在師中吉者，以其承天之寵任也。天，謂王也。人臣非君寵任之，則安得專征之權，而有成功之吉，象以二專主其事，故發此義，與前所云世儒之見異矣。王三錫以恩命，褒其成功，所以“懷萬邦”也。

《小象伝》にいう：兵を出すには律によらねばならず、律を失えば凶。集説に引く蔡清の説：「否臧凶」と言わず「失律凶」と言うのは、爻辞の「否臧」がまさに律を失うことであることを点明しようとするのである。《小象伝》にいう：師中にありて中道を得るゆえに吉、天子の寵を承る。王が三たび命を錫うのは、万邦を懐かせるためである。程頤《伊川易伝》にいう：「在師中吉」とは、君王の寵信・重託を承ったからである。ここでいう「天」は君王を指す。臣子たる者、もし君主の寵信・委任でなければ、どうして専ら征伐を主る権柄を得て成功の吉があろう。《小象伝》は九二の一爻が専らその事を主るゆえに、この意を発したのであって、前に言った世俗の儒者の見解とは異なる。君王が三たび恩命を頒してその成功を褒めるのは、まさに万邦を懐かせるためである。

集說 干氏寶曰：錫命，非私也，安萬邦而已。邱氏富國曰：王者用兵非得已，嗜殺豈其本心，故三錫之命，唯在於懷綏萬邦而已。谷氏家傑曰：不曰威而曰懷，見王者用師之本心。

集説に引く干宝の説：冊命を頒賜するのは君王の私恩から出るのではなく、ただ万邦を安んずるためである。集説に引く邱富国の説：王者が兵を動かすのは已むを得ないことで、殺伐を好むことなど彼の本心ではない。ゆえに三たび命を頒するのも、その意はただ万邦を安撫・綏定するにある。集説に引く谷家傑の説：《小象伝》が「威」と言わず「懐」と言うのは、まさに王者が兵を用いる本心の在るところを見せるものである。

師或輿尸，大無功也。程傳 倚付二三，安能成功，豈唯無功，所以致凶也。集說 楊氏簡曰：行師之法，權歸一將，使眾主之，凶之道也。眾所不一，必無成功，九二既作帥，六三居二之上，有權不歸一之象。

《小象伝》にいう：師を出して衆が屍を載せて帰るのは、大いに功がないことである。程頤《伊川易伝》にいう：兵権を二三人に委ねるのでは、どうして成功しえよう。功がないばかりか、まさにこれによって凶を招くのである。集説に引く楊簡の説：兵を用いる法度は、権柄を一人の主将に帰すべきである。衆人にともに主らせるのは凶を取る道である。衆人の号令が一でなければ、必ず成功しない。九二がすでに主帥を務めているのに、六三がまた九二の上に居る、まさに権柄が一処に帰さない象である。

左次無咎，未失常也。本義 知難而退，師之常也。程傳 行師之道，因時施宜，乃其常也，故左次未為失也。如四退次，乃得其宜，是以無咎。集說 楊氏時曰：師以右為主，常也。左次則失常矣，然四以柔順之資，量敵而後進，慮勝而後會，退而左次，未為失常也。

《小象伝》にいう：左に退き次（とま）るも咎なきは、常法に違わないからである。朱熹《本義》にいう：勝ち難いことを知って退くのは、もともと用兵の常法である。程頤《伊川易伝》にいう：用兵の道は、時に因りて宜を制するのが常法である。ゆえに左に退き次るは過失と算されない。六四のように退いて駐屯するのは、まさにその宜に合うゆえに咎はない。集説に引く楊時の説：用兵は右を主位とするのが常法で、左に退き次るは一見常を失ったようである。しかし六四は柔順の質をもって、敵情を忖度して然る後に進み、勝てると度って然る後に戦う。退いて左に次るは、常法を失ったと算されない。

長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。程傳 長子，謂二。以中正之德合於上，而受任以行，若復使其餘者眾尸其事，是任使之不當也，其凶宜矣。集說 孔氏穎達曰：“以中行”，是九二居中也，“使不當”，謂六三失位也。

《小象伝》にいう：長子に軍を帥らせたのは、彼が中道に依って行くからである。弟子に屍を載せて帰らせたのは、任使が当を得ないからである。程頤《伊川易伝》にいう：「長子」は九二を指す。彼は中正の徳をもって上と相合し、委任を受けて兵を帯びて出る。もし更にその余の者をしてともに軍務を主らせれば、それは任使が当を得ないのであって、凶を招くのも当然である。集説に引く孔穎達の説：「以中行」とは、九二が下体の中に居ることを指す。「使不当」とは、六三が正位を失ったことを指す。

大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。本義 聖人之戒深矣。

《小象伝》にいう：天子が冊命を頒くのは、功を論定するためである。小人は用いるべからず、用いれば必ず邦国を乱す。朱熹《本義》にいう：聖人がここに下す告戒、その意は極めて深い。

程傳 大君持恩賞之柄，以正軍旅之功，師之終也，雖賞其功，小人則不可以有功而任用之，用之必亂邦，小人恃功而亂邦者，古有之矣。 集說 楊氏簡曰：師之終功成，“大君有命”，所以賞功也。正功，言賞必當功，不可差失也。“開國承家”之始，其初不可用小人也，於此始占“勿用”者，因此賞功，原其始也，用小人為將帥，幸而成功，則難於不賞，使之開國承家，則害及民，必亂邦也，去一害民者，又用一害民者，以亂易亂，必不可。

程頤《伊川易伝》にいう：天子は賞を頒し爵を封ずる権柄を握り、これをもって軍旅の功を評定する。これが《師》卦の終わりに至ったときの事である。功は賞すべきであるが、小人に対しては戦功を立てたからといって実職を委任することはできない。一旦委任すれば国家は必ず乱され、小人が軍功を倚りて邦国を禍乱した例は、古来ある。集説に引く楊簡の説：《師》卦が最後に至り、戦事はすでに成功した。「大君有命」はまさに功を論じて賞を行う時である。「正功」とは、賞賜を必ず功労に相当させ、毫も偏差・失当があってはならないということである。「開国承家」は分封・建国し采邑を授ける始めであり、この始めにおいて小人を起用してはならない。爻辞がここに至ってはじめて「勿用」の戒めを提するのは、行賞のこの一歩を借りて、当初の用人の源に遡ったのである。もし当初に小人を将帥として用い、僥倖に勝ちを得れば、事後に賞しないわけにはいかない。一旦彼をして開国承家せしめれば、禍害は必ず百姓に及び、国家は必ず大いに乱れる。一人の民を害する者を除いて、また別の民を害する者を立て、一種の乱をもって別の乱に換える、これは断じてしてはならないことである。

胡氏炳文曰：“王三錫命”，命於行師之始，“大君有命”，命於行師之終，懷邦亂邦， 邵氏寶曰：“弟子輿尸”，戒乾師始。“小人勿用”，戒於師終。始無弟子，則終無小人，即使有之，或賞而不封，或封而不任，不任亦不用也。

集説に引く胡炳文の説：《師》卦九二の爻辞「王三錫命」は、師を出す初めに天子が相次いで命令を下したもの。上六「大君有命」は、班師の後に天子が詔命を頒いたもの。一方は邦国を安んずることに関わり、一方は邦国を乱すことに関わる――ここで底本に脱文があり、胡氏の言は完結していない。集説に引く邵宝の説：六三「弟子輿尸」は、用兵開始の時の戒め。上六「小人勿用」は、用兵終了の時の戒め。初めにもし不任の子弟に兵を統べさせなければ、終わりに自ずから功を邀える小人は現れない。たとえ真にそういう人があっても、財物を賞して土地を封じないか、あるいは土地を封じて職権を授けないかすればよい。職権を授けなければ、すなわち彼を任用しなかったのに等しい。

地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。 本義 地上有水，本比於地，不容有間，建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也，《彖》意人來比我，此取我往比人。 程傳 夫物相親比而無間者，莫如水在地上，所以為比也，先王觀《比》之象，“以建萬國，親諸侯”，建立萬國，所以比民也，親撫諸侯，所以比天下也。

《象伝》にいう：大地の上に水がある、これが《比》卦の「大象」である。先王はこれに倣って天下に万国を建て、方々の諸侯を親しんだ。朱熹《本義》にいう：水が地の面に敷くは、もともと大地に密着して、中間に一糸の隙間も容れない。封国を建て諸侯を親しむは、同じく先王が天下と親附して毫も隔閡なきに用いた法である。《彖伝》が言うのは天下の人が来たりて我に帰附するのであり、ここの「大象」が取るのは我が自ら進んで人を親附するである。程頤《伊川易伝》にいう：万物の中で相親しみ相附き、彼此間隙なきは、水が地を覆うに及ぶものなし。ゆえにこの卦を《比》と名づく。先王は《比》卦の象を観て、乃ち「建万国、親諸侯」とする。万国を建てるは、もって百姓を親附する。諸侯を慰撫するは、もって天下を親附する。

集說 張氏浚曰：水行地上，小大相比，率以歸東，先王法之，“建萬國”以下比其民，“親諸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相維，順以聽命，制得其道也。 《朱子語類》云：伊川言建萬國以比民，民不可盡得而比，故建諸侯使比民，而天下所親者諸侯而已，這便是比天下之道。

集説に引く張浚の説：水が地面を流れるとき、大水・小水は彼此依附し、大体皆東に向かって海に入る。先王はこの理に効法する。「建万国」は諸侯をして下に向かってその百姓を親附せしめ、「親諸侯」は諸侯をして上に向かってその君主を親附せしむ。身軀が手臂を指揮し、手臂が手指を指揮するがごとく、大小が層層相維系して、順に上の命を聴く。そうすれば制度は正道に合して按排されたと算される。集説に引く《朱子語類》の説：程頤は「建万国」は百姓を親附するためと言うが、天下の百姓を天子が一人ずつ親附できるはずがない。ゆえに諸侯を分封し、諸侯に彼に代わって百姓を親附させる。天子が直接親しむのはただ諸侯のみ、これが天下を親附する門路である。

馮氏當可曰：地上之水，異源同流，畎澮相比，以比於川，九川相比，以比於海，如萬國諸侯，大小相比，而方伯連帥，率之以比於天子也。 胡氏炳文曰：《師》之“客民畜眾”，井田法也，可以使民自相合而無間，《比》之建國親候，封建法也，可使君與民相合而無間。

集説に引く馮当可の説：地面上の水は、源は各々同じからず帰趨は一致する。田間の小さな溝は彼此相依して河川に入り、九州の大川は彼此相依して大海に入る。これはまさに天下万国の諸侯が、大小相次いで親附し、さらに一方の長・数国の帥に統領されて、ともに天子に親附するに似ている。集説に引く胡炳文の説：《師》卦「大象」は「容民畜衆」と言い（底本は「客民畜衆」に作る、「客」は「容」の訛り）、これは井田の法を言うのであって、百姓が自ら彼此結合して隔閡なきを得しむる。《比》卦「大象」は建国・親侯と言い（底本は「侯」を「候」に作る）、これは封建の法を言うのであって、君主と百姓が結合して隔閡なきを得しむる。

比之初六，有它吉也。 程傳 言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，則終致有它之吉，其始不誠，終焉得吉，上六之凶，由無首也。 集說 蔣氏悌生曰：爻辭“有孚”凡兩更端，及“盈缶”等語，《象傳》皆略之，直舉初六為言，可見《比》之要道，在乎始先，此義與卦辭“後夫凶”之意相發明。

《象伝》にいう：《比》卦の初六の一爻は、別に意表外の吉慶がある。程頤《伊川易伝》にいう：ことさら「《比》之初六」と点出するのは、親相附の道理がすべて初めに在るからである。初めに誠信を懐くことができれば、終にその意外の吉を招く。初めに誠ならずば、末にどうして吉を得よう。上六が凶なる所以は、まさにそれが「无首」で、起頭から空しくなったからである。集説に引く蒋悌生の説：初六の爻辞に「有孚」が二度別に話頭を起し、また「盈缶」などの詞句があるが、《象伝》は一概に略して取り上げず、ただ直ちに「初六」を標挙して言う。これにより《比》道の要領が初めを先んずるに在ることが見え、この意は卦辞の「后夫凶」と互いに発明し合う。

比之自內，不自失也。 本義 得正則不自失矣。 程傳 守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之為戒嚴密，二雖中正，質柔體順，故有貞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，無乃涉後凶乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待禮至然後出也。 集說 朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二處乎內，待上之求，然後應之，“比之自內”者也，故曰“不自失也”。

《象伝》にいう：内より自守して上と相親しむは、自ら操守を失わしめないからである。朱熹《本義》にいう：六二は中に居りまた「当位」で、正を守るゆえに己を失わない。程頤《伊川易伝》にいう：己の「中正」の分寸を守り、上の者が来たりて求めるのを待つ、これを己を失わないと言う。《周易》の戒めを立つるは極めて周密である。六二は「中正」であるが、資質が柔弱で体性が順なので、ことさらに「貞吉」と「自失」の両面の告戒を与え、それを自守せしめ、上の者が来たりて求めるのを待たしむ。ある人が問う：これでは卦辞「后夫凶」の地に落ちるのではないか。答えていう：士人が身を修養するは、もともと上の者に任用される正路を求めるもの。志を降し身分を辱めるは、自重の術ではない。ゆえに商の伊尹・蜀漢の諸葛武侯は、天下を救う心は迫切ならざるなしと雖も、必ず礼数が周りて然る後に出仕を肯んじた。集説に引く朱震の説：六二は陰柔の爻で、恐れるのはそれが自守を失うことである。それは内卦に処り、上の者が来たりて求めるのを待ち、然る後に応和する。これを「比之自内」と言い、ゆえに「不自失也」と言う。

比之匪人，不亦傷乎。 程傳 人之相比，求安吉也，乃比於匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣，深戒失所比也。 程傳 “外比”謂從五也，五剛明中正之賢，又居君位，四比之，是比賢且“從上”，所以吉也。

《象伝》にいう：親附したところが正しき人でないとは、これ亦た痛ましくないか。程頤《伊川易伝》にいう：人と人とが相親附するのは、もともと安穏・吉祥を求めるためである。今や親附すべからざる人を親附し、結果は必ず悔恨と羞吝を招くに反し、実に痛ましい。これは深く人を戒めて親附する対象を誤るなとするものである。（六四小象「外比于賢、以從上也」の《象伝》本文は、底本脱漏す。）程頤《伊川易伝》にいう：「外比」とは、九五に順うことを指す。九五は剛健にして明察、中に居り正を守る賢者であり、また君位を占む。六四が彼を親附するは、賢者を親附するでもあり、また「従上」の本分にも合う。ゆえに吉を得る。

顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 本義 由上之德，使不偏也。 程傳 顯比所以吉者，以其所居之位得正中也，處正中之地，乃由正中之道也，比以不偏為善，故云“正中”。凡言“正中”者，其處正得中也，《比》與《隨》是也。言“中正”者，得中與正也，《訟》與《需》是也，禮取不用命者，乃是舍順取逆也，順命而去者皆免矣，比以向背而言，謂去者為逆，來者為順也，故所失者前去之禽也。言來者撫之，去者不迫也，不期誡於親近，上之使下，中平不偏，遠近如一也。

《象伝》にいう：光明正大に相親しんで吉を得るのは、九五の居る位が「正中」だからである。背き去るを放ち帰順するを収む、ゆえに「失前禽」。邑中の人は戒めを用いない、上の者が彼らを駆使するに中平に出るからである。朱熹《本義》にいう：これは上位に居る者の徳によるのであって、彼が下民を駆使するにいずれの辺にも偏しない。程頤《伊川易伝》にいう：「顕比」が吉なる所以は、九五の居る「爻位」が「正中」を得たからである。正中の地に身を処すれば、行うは自ずから正中の道である。相親附するに偏私なきを善とし、ゆえに「正中」と称す。凡そ「正中」と言うは、処る位が恰好中に居るを指し、《比》卦九五と《随》卦九五がこれである。「中正」と言うは、中を得また正を得るを指し、《訟》卦と《需》卦がこれである。古礼の田猟では、駆るに聴かず逆に冲出する禽獣を取る、これは順を舎り逆を取る。駆る方向に順って逃走するは、一概に放つ。《比》卦は則ち向背に就いて言う。我に背きて去るを「逆」とし、我に向かいて来るを「順」とし、ゆえに放失するはまさに前に逃走するあの一隻である。これは来帰するを安撫し、去るを逼らないことを言う。身辺に親しき者にわざわざ戒めるに及ばないのは、上の者が下民を駆使するに、一律中平にして偏せず、遠きも近きも同じように見るからである。

集說 邱氏富國曰：“舍逆”，謂舍上一陰，陰以乘陽為逆也。“取順”，謂取下四陰，陰以承陽為順也，失上一陰，故曰“失前禽”。 胡氏炳文曰：《師》之使不當，誰使之，五也；《比》之使中，誰使之，亦五也。

集説に引く邱富国の説：「舎逆」とは、上六のこの一陰爻を放つことを指す。陰爻が陽爻の上に凌駕するを「逆」と言うからである。「取順」とは、九五以下のあの四つの陰爻を収むを指す。陰爻が陽爻の下に承奉するを「順」と言うからである。放失するは上面のこの一陰、ゆえに「失前禽」と言う。集説に引く胡炳文の説：《師》卦六五の《象伝》は「使不当也」と言う。遣使が当を得ないとは、誰が遣したか。六五のこの君位である。《比》卦の《象伝》は「上使中也」と言う。駆使が中平とは、誰が駆使したか。同じく五のこの一爻である。

比之無首，無所終也。 本義 以上下之象言之，則為“無首”，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。 程傳 《比》既“無首”，何所終乎。相比有首，猶或終違，始不以道，終復何保，故曰“無所終”也。

《象伝》にいう：親附して首なくは、すなわち好き終わりもあるまい。朱熹《本義》にいう：上下の爻象に就いて見れば、上六は全卦の最上に居りて衆爻の首たること能わず、ゆえに「无首」と言う。終始の爻象に就いて見れば、それは一卦の尽頭に処り、「无終」となる。初めがすでに空缺すれば、終わりもまた談ずるところなし。程頤《伊川易伝》にいう：《比》がすでに「无首」なら、なんの終結を談ぜん。相親附すも一初めより緒あると雖も、なお末に至りて鬩ぎ合うことあり。初めより正道を循らずば、末に何をもって保ち得ん。ゆえに「无所終」と言う。

集說 楊氏簡曰：由初而比之，其比也誠，比不於其初，及終而始求比，不忠不信，人所不與，凶之道也。“首”，初也、有始則有終，無始何以能終，故曰“無所終”也。 蔣氏悌生曰：即卦辭“後夫凶”之義。

集説に引く楊簡の説：一初めより親附すれば、その親附は誠懇なり。初めに親附せず、最後まで引き延ばして後に来たりて人に親を求むるは、これ則ち不忠・不信にして、衆人皆な彼を容納せんと肯ぜず。まさに凶を招く路数なり。「首」とは則ち開端、開端あってはじめて結局あり。開端なくんば何をもって結局あらんや。ゆえに「无所終」と言う。集説に引く蒋悌生の説：これ則ち卦辞「后夫凶」の意――人後に落つる者は凶ある。

風行天上，小畜，君子以懿文德。 本義 風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象，“懿文德”，言未能厚積而遠施也。 程傳 “乾之剛健而為巽所積，夫剛健之性，唯柔順為能畜止之，雖可以畜止之，然非能固制其剛健也，但柔順以擾繫之耳，故為《小畜》也。君子觀《小畜》之義，以懿美其文德，畜聚為蘊畜之義。君子所蘊畜者，大則道德經綸之業，小則文章才藝，君子觀《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道義為小也。 集說 林氏希元曰：大風一過，草木皆為屈橈，過後則旋復其歸，足能畜而不能久也，有氣而無質故也。

《象伝》にいう：風が天の上を吹行する、これが《小畜》卦の「大象」である。君子はこれに倣って、己の文采・徳芸を修美する。朱熹《本義》にいう：風は気あるのみで形質なく、一時を拦ること能うも持久すること能わず。ゆえに「小畜」の象と取る。「懿文徳」とは、この時なお深厚に積蓄し広遠に施用すること能わざるを言う。程頤《伊川易伝》にいう：乾体の剛健は上の巽風に蓄聚せられる。剛健の本性は、柔順のみが之を拦り得る。拦り得ると言うと雖も、真に能くその剛健を牢と制服するに非ず、ただ柔順をもって纏繞・牽係するのみ、ゆえに《小畜》と言う。君子は《小畜》の義を体して、己の文采・徳芸を修治して美ならしむるに用う。「畜」とは則ち蕴蓄・積聚の意。君子の蕴蓄する所は、大なるは道徳と経綸天下の事業、小なるは文章・才芸。君子は《小畜》の象を観て、則ちもって己の文徳を修美す――文徳は道義に比すれば、畢竟小なる一頭なり。集説に引く林希元の説：一陣の大風が刮り過ぎれば、草木は皆な圧されて弯れ、風の過ぎれば随いてまた直らんと回る。これ正に風は拦ること能えど持久すること能わざるを説明す、気ありて形質なきが故なり。

復自道，其義吉也。 程傳 陽剛之才，由其道而復，其義吉也。初與四為正應，在畜時乃相畜者也。 集說 張氏浚曰：能反身以歸道，其行己必不悖於理，是能自畜者也：故曰“其義 牽復在中，亦不自失也。

《象伝》にいう：本来の路に循りて返るは、道理に就いて言えば吉なり。程頤《伊川易伝》にいう：初九は陽剛の才を具え、自ら行くべき路に順いて折り返る、道理に就いて言えば吉なり。初九と六四はもともと「応与」相配の一対であるが、蓄止の時にあっては、両者は反って彼此牽制の関係となる。集説に引く張浚の説：身に反りて省み正道に帰ること能えば、その行事は必ず事理に違わず、これ則ち能く己を蓄養する者なり。ゆえに「其義……」――ここに底本脱文あり、張氏の言は完結せず、下は直ちに《象伝》九二の一条「牽復在中、亦不自失也」に接続す。

本義 “亦”者，承上爻義。 程傳 二居中得中者也，剛柔進退，不失乎中道也。陽之復，其勢必強，二以處中，故雖強於進，亦不互於過剛，過剛乃自失也。爻止言牽復而吉之義，象復發明其在中之美。 集說 楊氏萬里曰：初安於復，故為“自復”，二勉於復，故為“牽復”，能勉於復，故亦許其不自失。 俞氏琰曰：往而不復，則不能不自失。既復矣，則亦不自失也，云“亦”者，承上爻之義，以初九之不失而亦不失也。

朱熹《本義》にいう：小象の「亦」の字は、上一爻の語意を承接して言うなり。程頤《伊川易伝》にいう：九二は下卦の中に居り、「中」を得たるなり。剛と柔・進と退と皆な中道を失わず。陽気の回返す、来勢は必ず強勁なり。九二は中位に処るが故に、進む有力なると雖も、剛猛に過ぎんに至らず（底本「不互于過剛」は「互」を「至」の訛りとす）――剛猛に過ぐるは即ち己が己を失うなり。爻辞はただ「牽復」して吉を得るのこの一層を言うのみ、《象伝》は更に一歩進めてその「在中」の好さを点明す。集説に引く楊万里の説：初九は返るに安んず、ゆえに「自復」と言う。九二は勉力して返る、ゆえに「牽復」と言う。勉力して返ること能うが故に、同じくそれに「不自失」を許す。集説に引く俞琰の説：一去りて返らずば、己を失わざること能わず。すでに返れる以上は、同じく己を失わざるなり。一つの「亦」の字を用うるは、上一爻の語意を承くるなり。初九は己を失わざりしが故に、九二も同じく失わざるなり。

夫妻反目，不能正室也。 本義 程於曰：說輻反目，三自為也。 程傳 夫妻反目，蓋由不能正其室家也，三自處不以道，故四得制之不使進，猶夫不能正其室家，故致反日也。 集說 項氏安世曰：下卦三陽，皆為巽所畜者也，初九止之於初、不施畜止而自復於道，無過可補，此畜之最美者也。九二已動而後牽之，牽而後復，畜而後止，已用力矣，以其在中而未遠，故亦不至於失道，“亦”之為言，猶可之辭也。九三剛已過中而後畜之，四當其上，其勢必至於相拂，如人已升輿輻說，繫而止之，夫不行正，妻反目而爭之，故曰“不能正室”也。

《象伝》にいう：夫妻が面を反らし争うは、夫が己の家室を整粛すること能わざるが故なり。朱熹《本義》に程子の説を引く：車輪の輻条が脱落し、夫妻が反目するは、皆な九三が自ら招きしなり（底本「程于」は「程子」とすべし）。程頤《伊川易伝》にいう：夫妻が反目するは、夫たる者が己の家室を端正せざるに由る。九三は自処に正道を循らず、ゆえに六四がそれを制して進ましめざること能う、まさに夫が家室を端正せず、妻子の面を反らすを招くに似たり。集説に引く項安世の説：下卦の三陽爻は、皆な上の巽体に蓄止せられるなり。初九は最初に於て止まり、誰の拦るをも用いず、自ら正道に復す。補救すべき過失なきは、これ「畜」の最も好き一種なり。九二はすでに動きて然る後に牽かれ、牽かれて然る後に回返し、蓄止せられて然る後に停まる。すでに力を費やせり。中に居りて去ること遠からざるが故に、また正道を失うに至らず――「亦」という字は、まさに「まだ及第」の口気なり。九三は中位を過ぎて然る後に蓄止せられ、六四はまさにその頭上に圧す。形勢は必ず互相抵触に演ずる。まさに人がすでに車に登りて輻条脱落し、強いて係止せられて停まるがごとし。夫が行事正しからず、妻子は面を反らし彼と争う。ゆえに「不能正室」と言う。

有孚惕出，上合志也。 程傳 四既“有孚”，則五信任之，與之合志，所以得“惕出”而無咎也。“惕出”則“血去”可知，舉其輕者也，五既合志，眾陽皆從之矣。 集說 郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。

《象伝》にいう：誠信を懐き、惕懼の中より脱するは、上位の者と心志相合するが故なり。程頤《伊川易伝》にいう：六四はすでに「有孚」あれば、九五はそれを信任し、これと心志相合す。ゆえに惕懼の中より脱し出て過失なきを得る。すでに「惕出」と言う以上、「血去」は自ずから推知すべし、これは軽き一頭のみを挙げて言うなり。九五はすでにこれと同心たれば、衆陽爻も亦た皆なこれに従う。集説に引く郭忠孝の説：「上合志」とは、九五のあの誠信の志に合するを言う。まさに上と相合するが故に、六四のこの一柔爻は衆陽を蓄止すること能う。

王氏宗傳曰：但云“惕出”，則“血去”可知，蓋謂恐懼猶免，則傷害斯遠矣，舉輕以見重也。 有手攣如，不獨富也。 程傳 “有孚攣如”，蓋其鄰類皆牽攣而從之，與眾同欲，不獨有其富也。君子之處艱厄，唯其至誠，故得眾力之助，而能濟其眾也。

集説に引く王宗伝の説：ただ「惕出」と言っただけで、「血去」はこれをもって推知することができる。恐懼すら免れたのだから、傷害は自ずからさらに遠く離れる。これは軽き一面を挙げて重き一面を顕す。《象伝》にいう：誠信を懐きて彼此牽連するは、己の富を独り占めにしないからである（底本「有手攣如」は「手」を「孚」の訛りとす）。程頤《伊川易伝》にいう：「有孚攣如」とは、隣近の同類が皆な牽かれて彼に従い、衆人と願いを同じくし、富を独り己に帰さないことを言う。君子が艱難困厄に身を処するは、全く一片の至誠に頼る。ゆえに衆人の力の助けを得て、もって衆人を救済することができる。

既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。 程傳 “既雨既處”，言畜道積滿而成也。陰將盛極，君子動則有凶也。陰敵陽，則必消陽，小人抗君子，則必害君子，安得不疑慮乎？若前知疑慮而警懼，求所以制之，則不至於凶矣。

《象伝》にいう：雨はすでに降り、事はすでに歇まるは、陰徳が積聚して満ちる地に至ったからである。君子がこの時に行き出れば凶あるは、局面の中に疑慮すべき所があるからである。程頤《伊川易伝》にいう：「既雨既処」とは、蓄止の道が積まれて満々としてすでに成就したことを言う。陰気はまさに盛の極に至らんとし、君子がこの時に一動すれば兇険がある。陰が陽と相敵すれば、必ず陽を消損する。小人が君子と相抗すれば、必ず君子を加害する。どうして心に疑慮を存せざるを得よう。もし事に先んじて疑慮を知りて警惕・戒懼し、設法して之を制約すれば、凶に落ちるに至らない。

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。 本義 程傳備矣。 程傳 天在上，澤居下，上下之正理也，人之所履當如是，故取其象而為《履》。 君子觀《履》之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定，民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。

《象伝》にいう：上は天、下は沢、これが《履》卦の「大象」である。君子はこれに倣って上下の名分を辨明し、百姓の心志を安んずる。朱熹《本義》にいう：この一条は程頤がすでに言い尽くしている。程頤《伊川易伝》にいう：天は上にあり沢は下にある、これは上下の応にあるべき正当の次序で、人の践み行うもまたこのごとくあるべきである。ゆえにこの象を取って《履》卦と立つ。君子は《履》の卦象を観て、もって上下の名分を辨別し、百姓の心志を安定する。上下の名分が分明なれば、百姓の心志ははじめて落ち着きあり。百姓の心志が安定して然る後にはじめて治を談ずべし。百姓の心志が定まらざれば、天下は治め難い。

古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之，皆非有予於己也。農工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮，農工商賈，日志於富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也！欲其不亂難矣，此由上下無定志也。君子觀《履》之象，而分辨上下，使各當其分，以定民之心志也。

程頤が続けていう：古は、公卿・大夫より下に至るまで、人毎にその位次がその徳行に相称い、終身その位に安居して各々己の本分を得た。位次が一時徳行に配さざるは、国君が之を挙拔して上げる。士人が学業を修治して火候に至れば、国君は自ずから来たりて求める。これ皆な己が己のために安排するに非ず。農夫・工匠・商販は各々その本業に勤しみ、享用に一定の限度あり。ゆえに人々の心志に定まりあり、天下の人の心は乃ち一致に帰すること能う。後世は然らず。上は公卿より下は一般の士人に至るまで、日々尊貴・栄顕を思い、農工商販は日々富足・奢侈を思う。億万人の心思は、一斉に利に向かいて奔競し、天下は乱紛紛として、どうして一致に帰すること得ん。それを乱れざらしめんとするも難し、まさにこれ上下ともに安定の心志なきに由る。君子は《履》卦の象を観て、従いて上下を分辨し、各人をして各々その名分に相当せしめ、この法をもって百姓の心志を安定す。

集說 《朱子語類》問：《履》如何都作“禮”字說。曰：禮主卑下，履也。是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰“履以和行”。 王氏應麟曰：上天下澤《履》，此《易》之言禮；雷出地奮《豫》，此《易》之言樂。 呂成公之說，本於《漢書》上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。 何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，澤又下之下卑之卑者。

集説に引く《朱子語類》：ある人が問う、《履》卦はなぜ至る所「礼」の字として講ずるのか。朱熹が答えていう：礼は謙卑をもって下に居るを本とし、而して「履」とは則ち践行、実地に落ちて歩むあの一歩である。行う所が礼に依らざれば、自ずから乖張・失当す。ゆえに《繋辞》は「履以和行」と言う。集説に引く王応麟の説：「上天下沢」の《履》は、《周易》が礼を言うところであり、「雷出地奮」の《豫》は、《周易》が楽を言うところである。呂祖謙（諡は成公）のこの説は、《漢書》の記す所に本づく：上天下沢、春雷奮起、先王はこれらの物象を観て、乃ち礼と楽を制定した。集説に引く何楷の説：天は高き処にあり地は低き処にあり、天尊くして地卑し。沢に至りては、また低中の低・卑中の卑なり。

素履之往，獨行願也。 程傳 安履其素而往者，非苟利也，獨行其志願耳。獨，專也。若欲貴之心，與行道之心，交戰於中，豈能安履其素也。 集說 李氏心傳曰：“素履往”，即《中庸》所謂素位而行者也，獨行願，即《中庸》所謂不願乎其外者也。

《象伝》にいう：平素の本分を安守して往くは、独り己の心願を践行するなり。程頤《伊川易伝》にいう：己の平素の処境に安んじて往く者は、苟且に利を図るに非ず、ただ独りその志愿を行うのみ。「独」とは則ち専一。もし富貴を求める念頭と道義を行う念頭とが胸中に交戦せば、どうして平素の処境に安んぜん。集説に引く李心伝の説：「素履往」とは、則ち《中庸》の講ずる「素其位而行」なり。「独行願」とは、則ち《中庸》の講ずる「不願乎其外」なり。

幽人貞吉，中不自亂也。 程傳 履道在於安靜，其中恬正，則所履安裕。中若躁動，豈能安其所履？故必幽人則能堅固而吉，蓋其中心安靜，不以利慾自亂也。 集說 谷氏家傑曰：初之素而曰“行願”，二之坦而曰不亂，可見其身之履，皆由於志之定也。

《象伝》にいう：幽居して静を守る人が正を守りて吉を得るは、心中自ら乱れざるが故なり。程頤《伊川易伝》にいう：践行の道は安寧・沈静を貴び、内心が恬淡にして端正なれば、脚下の路ははじめて従容・寛裕に歩むを得る。心中もし浮躁・乱動せば、どうして己の行う路に安んぜん。ゆえに必ず幽居・隠処の人のごとくあって、はじめて守り堅定にして吉を獲す。その心中安靜にして、利欲に己を攪乱せしめざるが故なり。集説に引く谷家傑の説：初九は平素の本分を言いて《象伝》は「行願」と言い、九二は道路の平坦を言いて《象伝》は「不自乱」と言う。これにより一人の脚下がどう歩むかは、全く心志の定まるや否やに取决することが見える。

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。 程傳 陰柔之人，其才不足，視不能明，行不能遠，而乃務剛，所履如此，其能免於害乎。以柔居三，履非其正，所以致禍害，被咥至而凶也。以武人為喻者，以其處陽，才弱而志剛也，志剛則妄動，所履不由其道，如武人而為大君也。

《象伝》にいう：一目を失明してもなお見ること能うも、明らかに見るに足らず。腿脚が跛れてもなお歩むこと能うも、人と同行するに足らず。老虎に咬まれて険凶なるは、「位不当」なるが故なり。勇武の人が強いて大君を充とせんとするは、心志の剛硬に過ぐるなり。程頤《伊川易伝》にいう：陰柔の人は才具足らず、見る明らかならず、行く長遠ならず、却って強いて逞強す。脚下がこのように歩めば、なお禍害を免れんや。柔爻をもって第三のこの陽位に居る、行う所は「当位」の正に合せず。ゆえに禍害を招き、咬まれ傷つきて凶を致す。勇武の人を用いて比方するは、それが陽位に処り、才具は軟弱にして心志は剛硬なればなり。心志剛硬なれば妄動せんとし、歩む路は正道を循らず、まさに一武夫が強いて大君を為さんとするに似たり。

集說 王氏申子曰：三質暗才弱，本不足以有為，以當《履》之時，一陰為主，適 愬愬終吉，志行也。 程傳 能“愬愬”畏懼，則終得其吉者，志在於行而不處也，去危則獲吉矣。陽剛，能行者也；居柔，以順自處者也。

集説に引く王申子の説：六三は資質昏暗にして才具薄弱、本来為す有るに足らず。ただ《履》卦の時に当たり、全卦唯一の陰爻がこれをもって主とするに因り、恰好……ここに底本脱文あり、王氏の言は完結せず、下は直ちに《象伝》九四の一条「愬愬終吉、志行也」に接続す。程頤《伊川易伝》にいう：戒懼・警惕すること能くて終に吉を得るは、その心志が前行に在りて滞留を肯ぜざるが故なり。危険を離れれば、自ずから吉を獲す。九四は陽剛の爻で、もともと行動する能力あるなり。却って陰柔の位に居るは、柔順をもって己を安頓するなり。

集說 李氏過曰：畏懼，所以行其志也。 王氏申子曰：三與四皆履虎尾者，三凶而四吉何也？三柔而志剛，勇於行而不知懼；四剛而志柔，謹於行而知所懼也。懼則能防，是以“終吉”，其吉者，上進之志行也。 沈氏一貫曰：合而言之，則乾為虎，離而言之，唯五為虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正與六三相反，故其志行。

集説に引く李過の説：まさに怕れることを知るが故に、己の志向を行き通ずるを得る。集説に引く王申子の説：六三と九四は皆な虎尾を踏む。何を以て六三は凶にして九四は吉なるや。六三は体柔にして志剛、勇んで往くも畏懼を知らず。九四は体剛にして志柔、行事は謹慎にして何を怕るべきかを知る。怕るを知れば防備すること能う、ゆえに「終吉」。その吉は、まさに向上・進取の心志が行き通ずるに在り。集説に引く沈一貫の説：合わせて言えば、乾体全体は皆な虎なり。分かちて言えば、九五のみ虎なり。ゆえに九四もまた「履虎尾」の象あり。陽爻をもって第四のこの陰位に居るは、まさに六三が陰爻をもって陽位に居ると相反す。ゆえにその心志は施行すること能う。

夬履貞厲，位正當也。 本義 傷於所恃。 程傳 戒“夬履”者，以其正當尊位也，居至尊之位，據能專之勢而自任剛決，不復畏懼，雖使得正亦危道也。

《象伝》にいう：剛決に一味に前行して、正を守るもなお危厲なるは、九五が尊位に正当るが故なり。朱熹《本義》にいう：傷は傷むに彼の倚仗する所の物に――まさに至尊の位を占めて恃むべしとすが故に、反ってそれに傷られるなり。程頤《伊川易伝》にいう：「夬履」に告戒を下す所以は、まさにそれが君位に当たるが故なり。身に至尊の位に居り、独断すべきの権勢を握り、また自ら剛強・果決を恃み、更に一点の畏懼の心を存せず。このようであれば、行う所が正を得ると雖も、なお旧として危険の路数なり。

元吉在上，大有慶也。 本義 若得元吉，則大有福慶也。 程傳 上，履之終也。人之所履善而吉，至其終周旋無虧，乃大有福慶之人也，人之行貴乎有終。 集說 林氏希元曰：在上，履之終也，言於履之終而得元吉，則大有福慶也：在上，是解所以“元吉”，“大有慶”，是正解元吉。

《象伝》にいう：大吉が最上の一爻に現るるは、大いに福慶あるなり。朱熹《本義》にいう：もし「元吉」を得れば、則ち大いに福気と喜慶あるなり。程頤《伊川易伝》にいう：上九は《履》卦の終点なり。一人の行う所が善にして吉、最後に至りて周旋・応対に虧欠なし、これをこそ大いに福慶ある人と言う。人の行事の貴ぶべきは、まさに始めあり終わりあるに在り。集説に引く林希元の説：「在上」とは、《履》卦の終点を指し、践履の終点に走り至りて「元吉」を得るを言う、すなわち大いに福慶あらん。「在上」の両字は何を以て「元吉」たり得るかを解釈し、「大有慶」こそ正面より「元吉」そのものを解釈するなり。