大過卦

集說 王氏弼曰：囚執賓于思過之地，自修三歲，乃可以求復，故曰“三歲不得凶”。吳氏澄曰：《周官司圜》收教罷民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，殺。三歲不得，其罪大而不能改者與？

集説は王弼の説を引く：犯人を彼に思過せしむる處に拘禁し、自己修省すること三年して、こそ復歸を求得し得べし。ゆえに「三歲不得凶」と言う。集説はまた吳澄の説を引く：『周禮・秋官・司圜』は收容敎化する罪ありて未だ墨刑を受けざるの人を掌管す。能く過を改むるは、重罪は三年滿ちて放ち出す。あの能く過を改めざるにして擅自に圜土を逃出するは、處死す。所謂「三歲不得」は、蓋し罪重くしてまた過を改むるを肯んぜざる人を指さんか。

案 不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是謂得道。則其困苦幽囚，止於三歲矣。聖人之教人動心忍性以習於險者，雖罪苦已成，而猶不忍棄絕者如此。

李光地が按する：所謂「不得」は、言う、あの出路を得る能わざるなり。罪を悔い過を思うがごときは、之を道を得たりと作す。道を得れば、然らば困苦幽禁も亦た三年を以て止まるのみ。聖人は人を敎えて其の心を震動し其の性を堅忍せしめ、此の辦法を用いて險難の中に熟習せしむ。たとえ罪苦は已に鑄成せらるるも、仍ほ人を徹底に抛棄するに忍びず、用心は竟に此の地步に到れり。

總論 龔氏煥曰：坎卦本以陽陷為義，至爻辭則陰陽皆陷，不以陽陷於陰為義矣。二“小得”，五“既平”，是陽之陷為可出；初與三之“入於坎宮”，上之“三歲不得”，則陰之陷反為甚。《易》卦爻取義不同多如此。

總論は龔煥の説を引く：坎卦はもとより陽の陷るを以て立義と爲す。爻辞に到れば、卻って陰爻陽爻ともに陷りて、再び單に陽の陰に陷るを以て義と爲さず。九二の「小得」・九五の「既平」は、陽の陷落はなお出で來るべし。初六と六三の「入于坎窞」・上六の「三歲不得」は、則ち陰の陷落は反っていよいよ深重なり。『周易』の卦爻の取義の同じからざる情形は、多く此のごとし。

離.離上.離下程傳 《離序卦》：“坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者麗也，”陷於險難之中，則必有所附麗，理自然也，《離》所以次《坎》也。離，麗也，明也。取其陰麗於上下之陽，則為附麗之義。取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗於物而明者也。又為日，亦以虛明之象。

卦畫標注：《離》卦は、上卦「離」、下卦「離」。程頤『伊川易伝』は言う：『序卦伝』は「坎とは陷なり、陷れば必ず麗する所有り、故に受くるに離を以てす、離とは麗なり」と講ず。險難の中に陷れば、卽ち必ず依附する所有る、これ自然の理なり。《離》の《坎》の後に排する所以なり。離は、附麗にして、亦是た光明なり：其の陰爻の上下の陽爻の間に附着するを取れば、卽ち附麗の意思と成る。其の中間の空虛なるを取れば、卽ち光明の意思と成る。離は火と爲し、火の形體は虛なるを以て、別の物の上に附着してこそ能く發光す。離はまた日と爲す、亦是た虛にして明なる象を取る。

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。本義 “離”，麗也。陰麗於陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。“牝牛”，柔順之物也，故占者能正則“亨”，而“畜牝牛”則“吉”也。

卦辞：離、正を守るに利あり、亨通、母牛を畜養すれば則ち吉。朱熹『本義』は言う：「離」は附麗なり。陰は陽の上に附着し、其の象は火にして、形して、形體は陰に属して作用は陽に属す。凡そ附麗する所有る物は、附ること正きを貴ぶ。「牝牛」は柔順の牲畜なり。ゆえに占問の人は能く正を守れば卽ち「亨」、能く「牝牛を畜」すれば卽ち「吉」なり。

程傳 “離”，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利於貞正。得其正，則可以亨通。故曰“離利貞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性順而又牝焉，順之至也。既附麗於正，必能順於正道，如牝牛則吉也。“畜牝牛”，謂養其順德。人之順德，由養以成，既麗於正，當養習以成其順德也。

程頤『伊川易伝』は言う：「離」は附麗なり。萬物は各々附麗する所有らざるはなく、形體あれば卽ち附麗する所有り。人に在りて言えば、卽ち自己の親附する人・遵行する道・主持する事は、皆其の附麗に属す。人の附麗は、利は貞正に在り。附ること正を得れば、卽ち以て亨通し得べし。ゆえに「離利貞亨」と言う。「畜牝牛吉」に至れば、牛の性子はもとより柔順、また母なるを以て、あれは柔順の極點に到れり。すでに正に附麗せば、卽ち必ず能く正道に順從す、母牛のあの樣にすれば便ち吉なり。「畜牝牛」は、言う、自己の柔順の德を涵養するなり。人の順德は涵養に靠りて纔に養成され、すでに正に附麗せば、卽ち當に涵養熟習して以て自己の順德を成就すべし。

集說 王氏弼曰：《離》之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨。柔外於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。郭氏忠孝曰：乾為馬，坤為牝馬；坤為牛，離為牝牛，象之宜也。

集説は王弼の説を引く：《離》の此の一卦は、陰柔を以て正と爲す。ゆえに必ず正を守りて而る後にこそ亨通し得べし。柔順は外に見れてまた中に正を含む、位子は正しく踏み分寸は中を守る、これ母牛の好處なり。外表は壯強にして內心は馴順、これ牛の好處なり。離の卦體はすでに柔順を以て主と爲す、則ち之を以て剛猛の牲畜を畜養し往くべからずして、「吉」を「畜牝牛」の此の一件の上に落とす。集説はまた郭忠孝の説を引く：「乾」は馬と爲し、「坤」は卽ち牝馬と爲る。「坤」は牛と爲し、「離」は卽ち牝牛と爲る——一陽一陰・一牡一牝の彼此相配す、かように取象してこそ合適なり。

《朱子語類》：問：《離》卦是陽包陰，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔順之物。曰：然。吳氏澄曰：牛、牝皆坤象，離中畫一陰，坤之中畫也，故象牝牛。胡氏炳文曰：坎之明在內，以剛健而行之於外。離之明在外，當柔順以養之於中。

集説は『朱子語類』の記す所を引く：ある人が問う、《離》卦は陽が陰を包み、占辞は「利畜牝牛」と言う、あれはすなわち亦た柔順の牲畜を畜養するに宜しきなり。朱熹は言う：然り。集説はまた吳澄の説を引く：牛と牝とは皆「坤」の象なり、「離」の中間の一畫は陰爻にして、まさに「坤」の中畫なり。ゆえに取象を牝牛と爲す。集説はまた胡炳文の説を引く：坎の明は內に在り、ゆえに剛健を用いて之を外面に施行するを要す。離の明は外に在り、卽ち當に柔順を以て內裏に於て之を涵養すべし。

案 “畜牝牛”，胡氏、吳氏之說為切。蓋《離》，明也，高明柔克，則用明而不傷矣。初九，履錯然。敬之無咎。本義 以剛居下而處明體，志欲上進，故有“履錯然”之象，“敬之”則“無咎”矣。戒占者宜如是也。

李光地が按する：「畜牝牛」に關しては、胡炳文・吳澄の說法は最も切當なり。《離》は光明なり、『尚書・洪範』は「高明柔克」を講ず、能くかくのごとくすれば、明を用いて人を傷り己を傷るに至らず。初九の爻辞：脚步は交錯紛雜す、恭敬して對待すれば過錯あらじ。朱熹『本義』は言う：初九は陽剛を以て最下に居りて光明の卦體に處し、心志は上進せんと欲す。ゆえに「履錯然」の象あり。能く「之を敬」すれば卽ち「无咎」なり。これは占問の人に告戒して當にかくのごとくすべきなり。

程傳 陽固好動，又居下而離體。陽居下則欲進，離性炎上，志在上麗，幾於躁動。其履錯然，謂交錯也。雖未進而跡已動矣，動則失居下之分而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至於咎矣。初在下，無位者也。明其身之進退，乃所麗之道也。其志既動，不能敬慎，則妄動，是不明所麗，乃有咎也。

程頤『伊川易伝』は言う：陽はもとより動を好み、初九はまた下位に居りて「離」體に属す：陽は下に居れば卽ち進まんと欲し、離の性子は炎上にして、心志は上に往きて附麗せんとす。幾ほどか躁動せんとす。其の「履錯然」は、言う、脚步の交錯雜亂するなり：雖も未だ真に前進せざるも、行迹は已に動けり。一動すれば卽ち下に居る本分を失掉して過錯あり。然るに其れは剛強明白の才質あり、もし此の層の道理を懂得して恭敬謹慎せば、咎あるに至らず。初九は最下に在りて、是れ職位なき人なり。自身の進退を弄明白にするは、まさに其の附麗すべき道なり。心志はすでに動きたるも、而して敬慎し能わざれば、則ち妄動と成る、是れ自己の附麗する物を明白ならざるなり、ここに於て咎あり。

集說 孔氏穎達曰：身處離初，故其所履踐，恆錯然敬慎，不敢自寧，故云“履錯然，敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而無咎。王氏昭素曰：處萬物相見之初，履錯雜之時。

集説は孔穎達の説を引く：初九は身を離卦の開端に處し、ゆえに其の擧步行事は、常に交錯謹慎して、敢えて自ら安逸を圖らず。ここに因って「履錯然、敬之无咎」と言う。もし能く此の恭敬ならば、卽ち能く禍患を避開して過錯あらじ。集説はまた王昭素の説を引く：これは萬物相見の開頭・脚步交錯雜沓の時に處するなり。

胡氏瑗曰：“錯然”者，“敬之”之貌也。居離之初，如日之初生，於事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，所以得免其咎。馮氏當可曰：日方出，人夙興之晨也。“履錯然”，動之始也。於其始而加敬，則終必吉。禍福幾微，每萌於初動之時，故戒其初。

集説は胡瑗の説を引く：「錯然」は「之を敬」するの樣子なり。離卦の開頭に處するは、譬えば太陽の剛に升起したるがごとし。事情の開頭に處すれば、卽ち當に常に交錯警惕して、以て德を進め業を修むべし。ゆえに能く過錯を免れ得。集説はまた馮當可の説を引く：太陽は剛に出づ、まさに人の早起する清晨なり。「履錯然」は行動の開始にして、開始の時に一箇の敬の字を加上せば、最終は必ず吉なり。禍福の苗頭は極めて細微にして、往往初動の時に萌生す。ゆえに爻辞は初爻の上に於て告戒を加う。

趙氏彥肅曰：能敬，則動與物交，皆天理也。不能敬，則役於物而生咎矣。日出而作，故發此象。胡氏一桂曰：“錯然”是事物紛錯之意，能敬則心有主宰，酬應不亂，可免於咎。不能敬則反是。

集説は趙彥肅の説を引く：人はただ能く「敬」を持守せば、然らば一擧一動の外物と打交道するは、便ち天理に合せざるなし。一旦「敬」を持守し能わざれば、卽ち外物に驅使奴役せられて、過錯も亦た之に随いて生ず。《離》卦の初九の當る所はまさに太陽の初升・人の起身勞作する時辰なり。ゆえに爻辞は此處に於て「履錯然、敬之」の告戒を發出す。集説はまた胡一桂の説を引く：爻辞の裏の「錯然」は、指す所は事情の頭緒の紛雜交錯する樣子なり。心中に「敬」を存じ持ち得れば、卽ち主宰ありて、萬事に應酬して錯亂に至らず、ここに因って過錯を免れ得べし。反って、心中に「敬」を存じ持ち得ざれば、結果は自ずと此れと相反す。

案 “履錯然”，王氏、馮氏、胡氏之說為是，蓋錯雜者，處應物之初也。敬者，養明德之本也。人心之德，敬則明，不敬則昏。於應物之初而知敬，其即於咎者鮮矣。

李光地が按する：「履錯然」の此の句の爻辞を解說するに、王氏・馮氏・胡氏の幾家の講法は最も取るべし。所謂「錯雜」は、說く所は人の剛に外物を應接し始め頭緒最も紛亂なるあの時候なり。所謂「敬」は、則ち內心の光明德性を涵養する根本なり。人心の本具する德性は、能く敬を持すれば卽ち明亮し、能く敬を持せざれば卽ち昏昧す。外物を應接する起頭處に於て便ち一箇の「敬」の字を持守することを懂得すれば、然らば過過錯の裏に落ち入るの機會は自ずと稀少と爲る。

六二，黃離，元吉。本義 “黃”，中色，柔離乎中而得其正，故其象占如此。

六二の爻辞は說く：黃色の附麗、大いに吉祥。朱熹『本義』は言う：「黃」は五色の中に居る顏色なり。六二は陰柔の質を以て下卦の中位の上に附麗し、また陰爻の陰位に居り、「當位」して正を得。ゆえに此の一爻の取象と「占辞」とは纔に此の樣子なり。

程傳 二居中得正，麗於中正也。“黃”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黃離”。以文明中正之德，上同於文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之“吉”也。

程頤『伊川易伝』は言う：六二は下卦の中位に處し、また陰爻の陰位に居り、すでに「中」且つ「正」なり、其の附麗依托する所はまさに中正の道なり。「黃」は中に居る顏色にして、亦是た文采の美の標志なり。すでに文明の德あり、また能く中正に自守す、これすなわち美の極盛に到れるなり。ゆえに爻辞は之を「黃離」と稱す。六二は文明中正の德性を以て、上に向かって六五のあの文明にして柔順に中を守る君主と同心同德す。其の自身の光明は此のごとく、其の依附する對象も又是た此のごとし。ここに因って得る所は最大の善・最大の「吉」なり。

集說 王氏弼曰：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。劉氏牧曰：《離》為火之象，焰猛而易燼，九四是也。過盛則有衰竭之凶，九三是也。唯二得中，《離》之“元吉”也。俞氏琰曰：九三言“日昃之離”，六二其日中之離乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻為最吉。六二蓋《離》之主爻也。楊氏啟新曰：“畜牝牛”而“利貞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黃離”。

集説は王弼の説を引く：六二は下卦の中位に居りてまた「當位」し、陰柔の爻を以て陰柔の位に處し、文明鼎盛の地に踏みて能く中道を守住す。ゆえに爻辞は「黃離元吉」と言う。集説は劉牧の説を引く：《離》卦は火を取象と爲す、火焰は猛烈にして卻って灰燼に燒成し易し、九四のあの一爻はまさに此の情形なり。火勢は旺に過ぎれば卽ち衰竭の凶險あり、九三のあの一爻はまさに此の情形なり。ただ六二は中に居りて偏らず、纔に《離》卦の「元吉」に當るを得。六二は說く可く卽ち《離》卦の主爻なり。集説は俞琰の説を引く：九三の爻辞は「日昃之離」を講ず、然らば六二は蓋し日の中天に在る時の附麗ならんか。其れは下卦の中位に處して走る所は中道なり。ゆえにその余の各爻に比べて皆吉なり。集説は楊啓新の説を引く：卦辞は「畜牝牛」にして「利貞」を講ず、六二は恰好此の一點を做し到れり、光明にして其の中正を失わず。ゆえに之を「黃離」と稱す。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。本義 重離之間，前明將盡，故有“日昃”之象。不安常以自樂，則不能自處而凶矣。戒占者宜如是也。

九三の爻辞は說く：太陽の西斜する時の附麗、もし瓦缶を敲きて歌い自樂せざれば、便ち年老將盡の悲嘆を發出せんとす、凶險あり。朱熹『本義』は言う：九三は上下兩重の離體の交接する處に處し、前の一段の光明は將に終結せんとす。ゆえに「日昃」すなわち日頭の偏西するの取象あり。人はもし能く尋常に安じ自ら其の樂を尋ぬる能わざれば、卽ち自己を安頓し得ず、ここに因って凶を致す。これ「占辞」の占問の人に告戒するにして、當に此の道理に照りて自處すべし。

程傳 八純卦皆有二體之義，《乾》內外皆健，《坤》上下皆順，《震》威震相繼，《巽》上下順隨，《坎》重險相習，《離》二明繼照，《艮》內外皆止，《兌》彼己相說，而《離》之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，後明當繼之時。人之始終，時之革易也，故為“日昃之離”，日下昃之明也。昃則將沒矣。

程頤『伊川易伝』は言う：八箇の純卦は皆上下兩體の重疊の意思を含む。《乾》卦は內外皆剛健、《坤》卦は上下皆柔順、《震》卦は威震の一層に一層を接ぎ、《巽》卦は上下皆順從隨和、《坎》卦は重々の險難の層層相因、《離》卦は兩重の光明の前後相續して照耀す、《艮》卦は內外皆靜止に歸し、《兌》卦は彼此の相互喜悅なり。而して《離》卦の此の一重の意思は人事の上に落つるに最も重大なり。九三は下卦の末位に居り、まさに前の一段の光明の將に終結せんとし後の一段の光明の當に接續すべき時に當る。これ既に一箇人の一生の開端と終結にして、亦是た時運の更革變易なり。ゆえに「日昃之離」と稱す、すなわち日頭の西斜する時候のあの一段の光明なり。すでに西斜せば、亦た卽ち將に沈沒せんとす。

以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理為樂。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂，乃為“凶”也。“大耋”，傾沒也。人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。於常皆樂，如鼓缶而歌。不達者則恐恆有將盡之悲，乃“大耋之嗟”，為其“凶”也。此處死生之道也。“耋”，與昳同。

程頤は続けて言う：道理の上より講ずれば、興盛の後は必ず衰敗あり、開端あれば必ず終結あり、これ恆常の道なり。通達の人は此の道理に順いて看れば、反って之を以て樂と爲す。「缶」は日常の使用する瓦器、「鼓缶而歌」はすなわち尋常に安じ尋常を以て樂と爲すなり。此の一歩を做し到り得得ざれば、卽ち年老將盡を以て嘆くべく憂うべき事と作す、ここに於て「凶」なり。「大耋」は指す所は生命の傾覆沈沒なり。人は總じて終盡の一天あり、通達の人は明白してこれ常理と爲し、天を樂しみ命を知る卽ち已むのみ。一切の尋常の事に對して能く自ら其の樂を得るは、ちょうど瓦缶を敲きて歌うあの樣のごとし。通達せざる人は、則ち常に大限の將に至らんとするを怕れて悲は中より來る、これ便ち「大耋之嗟」なり、凶險は卽ち此に由って生ず。此の一爻の講ずるはまさに生死の道理なり。「耋」の此の字は、日頭偏西の「昳」と相通ず。

集說 苟氏爽曰：初為日出，二為日中，三為日昃。梁氏寅曰：三居下離之終，乃“日昃”之時也。夫持滿定傾，非中正之君子不能。三處日之夕，而過剛不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”。其歌也，樂之失常也。其嗟也，裒之失常也。哀樂失常，能無“凶”乎？君子值此之時，則思患之心，與樂天之誠，並行而不悖，是固不暇於歌矣，而亦何至於嗟乎？案 梁氏之說，獨得爻義。蓋“日昃”者，喻心之昏，非喻境之變也。

集説は苟氏爽（卽ち東漢の易學家荀爽）の説を引く：初九は譬えば太陽の初升、六二は譬えば日の中天に在り、九三は譬えば太陽の西斜なり。集説は梁寅の説を引く：九三は下卦離體の終點に居り、まさに「日昃」の時なり。盈滿の際に於て守り持ち將傾の際に於て穩やかに持つを要するに、中正の君子にあらざれば做し到り能わず。九三は身を日暮の時に處し、卻って剛硬に過ぎてまた中位に居らず、心志は已に荒怠せり。ゆえに纔に「不鼓缶而歌、則大耋之嗟」の此の結果あり。彼はもし歌えば、あれは歡樂の常度を失掉せり。彼はもし悲嘆せば、あれは哀傷の常度を失掉せり。哀と樂とが皆常度を失掉せば、どうして「凶」ならざるを得んや。君子は此の時に碰上れば、憂患の心と天を樂しむの誠とは並行して相妨げず、もとより歌い樂を取るに顧み得ず、またどこへ長吁短嘆の地步に落到せんや。李光地が按する：梁寅の此の一說は、獨獨此の爻の本義を抓住せり。所謂「日昃」は、比喻する所は人心の昏昧にして、竝びに外在びに外在處境の變化を比喻するにあらず。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。本義 後明將繼之時，而九四以剛迫之，故其象如此。

九四の爻辞は說く：突然として闖來る、烈火の焚燒するがごとく、喪亡死去するがごとく、人に抛棄せらるるがごとし。朱熹『本義』は言う：九四は正に後の一段の光明の將に接續し上來せんとする時に當る。其れは卻って陽剛の勢を以て逼迫し往く。ゆえに此の一爻の取象は纔に此の樣子なり。

程傳 九四離下體而升上體，繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛以不正。而剛盛之勢，“突如”而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啟然。今四“突如其來”，失善繼之道也。又承六五陰柔之君，其剛盛陵爍之勢，氣焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被禍害，故曰“死如”。失繼紹之義，承上之道，皆逆德也，眾所棄絕，故云“棄如”。至於死棄，禍之極矣，故不假言凶也。

程頤『伊川易伝』は言う：九四は下卦を脫出して上卦に升入す、正に後の一段の光明の接續を開始するの際に當る。ゆえに此の一爻の講ずるは繼承の道理なり。其れは身を上卦に在りてまた君位に緊挨す、まさに繼承の責を承擔する位置なり。其れは陽爻を以て離體の第四位に處し、剛烈躁進にして、すでに中に居らずまた「當位」せず、是れ重剛にして正を失す。此のごとき一股の剛盛の勢を帶びて「突如」として闖り上來るは、決して繼承に善き人にあらず。真に繼承に善き人は、必ず謙遜退讓の誠意を懷き、走る所は順承の路子なり、虞舜の唐堯を承け夏啓の大禹を承くるあの樣のごとし。今九四は卻って「突如其來」、已に善繼の道を丟掉せり。其れは上また六五の此の陰柔の君主を承く、あの剛盛にして凌逼し人を灼くや燒くるがごとき氣勢は、氣焰は烈火の燃燒するがごとし。ゆえに「焚如」と言う。九四の所作所爲は此の田地に壞れり、必ず禍害を招來す。ゆえに「死如」と言う。繼承の本分を丟掉し、上に奉ずるの正道に違背す、皆悖逆の德にして、衆人は皆之を唾棄斷絕す。ゆえに「棄如」と言う。已に身死被棄の地步に到り、禍患は極點に到れり。ゆえに爻辞は一箇の「凶」の字を連ねて必ずしも再び言わず。

集說 章氏潢曰：明之於人，猶火之於木。火宿於木而能焚木，明本於人而能害人，顧用之何如耳。九四不中不正，剛氣燥暴，其害若此。何氏楷曰：三處下卦之盡，似日之過中。四處上卦之始，似火之驟烈。案 離，明德也。繼明者，所謂有緝熙於光明，其明不息也。與繼世之義：至無交

集説は章潢の説を引く：光明は人に對しては、譬えば火の木に對するがごとし。火は木の裏に寄宿して、卻って能く反って木を燒毀す。光明はもとより人より出づるも、卻って亦能く反って人を害す、全く看るに你がどう去りて之を用うか。九四はすでに中に居らずまた「當位」せず、剛氣は焦躁暴烈、爲害は卽ち此の樣子なり。集説は何楷の説を引く：九三は下卦の盡頭に處し、太陽の已に中天を過ぐるがごとし。九四は上卦の開端に處し、火勢の驟然に猛烈起るがごとし。李光地が按する：離は、講ずる所は人の內在の光明德性なり。所謂「繼明」は、すなわち『詩經・周頌・敬之』の「學有緝熙于光明」の言う所のあの境地にして、此の光明の連綿相續し永く止息せざるを指す。其れは王位の世代相繼の意思と——底本此處に脫文あり、按語の下半截は殘缺して全からず、通讀する由なし。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。本義 以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正而迫於上下之陽，故憂懼如此，然後得“吉”。戒占者宜如是也。

六五の爻辞は說く：眼淚は雨のごとき淌れ下り、憂傷悲嘆す、吉祥。朱熹『本義』は言う：六五は陰爻を以て尊位に居り、柔順にして上卦の中位に附麗す。然るに陰爻の陽位に居るは竝びに「當位」せず、上下はまた皆陽爻に逼迫せられ。ゆえに憂懼は此の地步に到る、ただ其れしかるに因りて、然る後にこそ「吉」を得べし。これ「占辞」の占問の人に告戒して當にかくのごとくすべきなり。

程傳 六五居尊位而守中，有文明之德，可謂善矣。然以柔居上，在下無助，獨附麗於剛強之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之深，至於出涕；憂慮之深。至於“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，極言其憂懼之深耳，時當然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？

程頤『伊川易伝』は言う：六五は身を尊位に居りて能く中道を守住し、文明の德性を具備す、說く可く好しとす。然るに其れは陰柔の質を以て上位に居り、下面は以て倚靠すべき援手なく、孤零零として幾箇の剛強の陽爻の中間に附麗す、これ一種の危殆にして懼るべき形勢なり。正に其の明察なるに因りて、纔に畏懼することあの樣に深く、深くして眼淚滂沱に至り。憂慮することあの樣に切にして、切にして憂傷悲嘆に至る、亦た正に此に因って纔に此の吉を保住せり。「出涕」「戚嗟」は不過極力に其の憂懼の深きを形容するのみ、あの時位に處するはもとより當に此のごとくすべし。身を尊位に居りてまた文明通達にして、此のごとくの憂懼戒慎を懂得す、ゆえに能く「吉」を得。たとえば自ら恃みて文明の德あり自ら恃みて附麗する所も又是た中正の道なりとし、便ち安然自若にして毫も戒懼なからば、あれはまたどうして此の吉を保住せんや。

集說 蔡氏淵曰：《坎》、《離》之用在中，二五皆卦之中也。坎五當位而二不當位，故五為勝。離二當位而五不當位，故二為勝。劉氏定之曰：坎者陰險之卦，惟剛足以濟之，沉潛剛克也。《離》者陽躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同歸於“吉”，以柔而然也。

集説は蔡淵の説を引く：《坎》《離》兩卦の功用は皆一箇の「中」の字の上に落つ。二爻と五爻はまさに上下兩體の中位なり。《坎》卦の九五は陽爻の陽位に居るは「當位」する、九二は陽爻の陰位に居るは則ち當位せず。ゆえに坎卦は五爻を以て勝と爲す。《離》卦の六二は陰爻の陰位に居るは「當位」する、六五は陰爻の陽位に居るは則ち當位せず。ゆえに離卦は二爻を以て勝と爲す。集説は劉定之の説を引く：坎は陰暗險陷の卦にして、ただ剛健のみ纔に以て險難を濟渡するに足る、これすなわち『尚書・洪範』の言う所の「沉潛剛克」なり。《離》は陽亢躁動の卦にして、ただ柔順のみ纔に以て之を調和するに足る、これすなわち『洪範』の言う所の「高明柔克」なり。坎離兩卦の二爻と五爻とは同じく「吉」に歸結す、靠る所は皆一箇の柔の字なり。

案 唯六二為得明德之正，三之歌嗟，四之突來，則明德昏而性情蕩，忿欲仍而災患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又適昏極將明之候，故取象如此。三之“嗟”，樂過而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。

李光地が按する：《離》卦の六爻の當中、ただ六二は算して光明德性の正路を得着せり。九三のあの忽ち歌い忽ち嘆く、九四のあの突然闖來るは、皆內在の明德の昏昧し性情の放蕩して、忿怒と嗜欲とが一層に一層を接ぎて生出す、災禍も亦た之に跟いて門に上來す。能く此の局面を扭轉し回るは、蓋しただ一片の哀痛悔過の心のみか。六五は居中の德を具備し、また恰好昏暗の極點に到り將に轉明せんとする關口の上に處す。ゆえに爻辞は「出涕」「戚嗟」のごとき象を取れり。九三の「嗟」は、歡樂に頭を過ぎて悲哀に轉成せり。六五の「嗟」は、則ち自我怨責・自我改過なり。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。本義 剛明及遠，威震而刑不濫，“無咎”之道也，故其象占如此。

上九の爻辞は說く：君王は此に因って兵を出し征伐し、嘉美の功勳を建立す、ただ首を爲る元凶を斬取して、俘獲する所は竝びにあの同黨にあらず、過錯あらじ。朱熹『本義』は言う：上九は陽剛にして明察、光は遠く四方に照及し、威勢は震攝して刑罰は竝びに濫施せず、これまさに「无咎」すなわち過錯を致さざるの路數なり。ゆえに此の一爻の取象と「占辞」とは纔に此の樣子なり。

程傳 九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷。能照足以察邪惡，能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明，以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明極則無微不照，斷極則無所寬宥，不約之以中，則傷於嚴察矣。去天下之惡，若盡究其漸染詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首，所執獲者，非其丑類，則無殘暴之咎也。《書》曰：殲厥渠魁，脅從罔治。

程頤『伊川易伝』は言う：上九は陽爻を以て全卦の最上の一位に居り、離體の終點に處し、是れ剛強と明察と皆極點に到りたる一爻なり。明察せば卽ち能く照見し、剛強せば卽ち能く決斷す。照見は以て邪惡を察出するに足り、決斷は以て威刑を施行するに足る。ゆえに君王を做るはまさに當に此のごとき剛明の人を起用して、去りて天下の邪惡を分辨し、進んで征伐を發動せば、あれはすなわち嘉美の功業あり。征伐は、刑を用うる中の最大の一件なり。然るに明察は極點に到れば便ち細微に遺ならず一切を照見し、決斷は極點に到れば便ち肯んじて半分の寬赦を留めず。もし中道を持ち來りて之を約束せざれば、則ち嚴苛察察に失す。天下の惡人を鏟除するに、もしあの牽連沾染・裹挾誤陷せらるる人を連れて一一追究せば、どこへ殺し盡くし得んや。傷害殘殺する所も亦たあまりに多し。ゆえにただ當にあの首を爲る元凶を斬取して、抓獲の對象は竝びに其の同黨にあらざるべし、かようにしてこそ殘暴の過咎あらじ。『尚書・胤征』は言う：「殲厥渠魁、脅從罔治。」意思はあの首惡を殲滅して、脅迫せられて跟從するは一概に追究を加えざるなり。

案 上九承四五之後，有重明之象。故在人心則為克己而盡其根株，在國家則為除亂而去其元惡。《詩》云：如火烈烈，則莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫達。此爻之義也。

李光地が按する：上九は九四・六五の後に承接して、兩重の光明の前後相續する象を具備す。ゆえに此の一爻は箇人の心地の上に落ちれば、すなわち私欲を克除するに連根に拔盡くすべく。國家政事の上に落ちれば、すなわち禍亂を平定するにあの首惡を除掉すべし。『詩經・商頌・長發』は「如火烈烈、則莫我敢遏」と言う、形容するは商湯の師の氣勢は烈火のごとくして、出面して阻擋するを敢てするなし。同篇はまた「苞有三檗、莫遂莫達」と言う、說くは樹根の上に叢生するあの旁枝亂蘗は、一根も長起り伸出し得ざるなり。此の一爻の意旨はまさに此のごとし。

程傳 《咸序卦》：“有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。”天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。

程頤『伊川易伝』は言う：《咸》卦の下の『序卦伝』は講ず：「天地ありて而る後に萬物あり、萬物ありて而る後に男女あり、男女ありて而る後に夫婦あり、夫婦ありて而る後に父子あり、父子ありて而る後に君臣あり、君臣ありて而る後に上下の分あり、上下の分ありて而る後に禮義は安放施行する處あり」。天地は萬物の本原にして、夫婦は人倫の開端なり。正に此の緣故に因りて、『周易』の上經は《乾》《坤》の兩卦を以て開頭と爲し、下經は則ち《咸》卦を以て開頭と爲し、接ぐるは便ち《恆》卦なり。

天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主。恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉。巽而動，剛柔皆應，說也。《咸》之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為《咸》也。艮體篤實，止為誠愨之義。男女篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

程頤は続けて言う：天と地とはもとより各々獨立の兩物なり。ゆえに上經の開頭は分けて《乾》《坤》の兩卦と作し、各々天道と地道を講ず。男と女とは卻って交合してこそ夫婦と成るを要す。ゆえに《咸》《恆》の兩卦は皆上下二體を合して纔に夫婦の義を成就す。「咸」は感應にして、喜悅を以て主と爲す。「恆」は恆久にして、端正を以て本と爲す。然るに喜悅の道の裏は自ずと端正を含み、端正の道の裏はもとより亦た喜悅を含む。《恆》卦は下巽上震にして、是れ順從して而る後に行動す、六爻の剛柔上下は皆相「應與」す、此の裏頭に卽ち喜悅あり。《咸》卦の結構は兌は上に在り艮は下に在り、すなわち少女は上に在り少男は下に在り。男女の相互感動の深きは、年少の人に比するなし。ゆえに兩箇の年少者を取りて《咸》卦を組成す。艮の卦體は篤實厚重にして、「止」は誠懇篤實の意思を含む。男子は篤實の心を以て下位に屈居して交接し往き、女子は心の裏喜悅して上に向かって回應す、これ男方の先ず去りて對方を感動するなり。男方は先ず誠意を用いて感じ、女方便ち歡喜して應和せり。

集說 邱氏富國曰：《感》，二少相交者，夫婦之始也，所以論交感之情，故以男下女為象。男下於女，婚姻之道成矣。恆二長相承者，夫婦之終也，所以論處家之道。故以男尊女卑為象，女下於男，居室之倫正矣。損雖二少，而男不下女，則咸感之義微，益雖二長，而女居男上，則恆久之義悖。此下經所以不首《損》、《益》而首《咸》、《恆》與？

集説は邱富國の説を引く：《咸》卦は少男少女の兩箇の年少者の相交なり、講ずるは夫婦關係の起頭、ゆえに論ずるは交相感應の情意にして、ここに因って男方の女方の下に屈居するを取りて象と爲す。男方は肯んじて女方の下に屈居すれば、婚姻の道は卽ち成立す。《恆》卦は長男長女の兩箇の年長者の相承なり、講ずるは夫婦關係の長久の歸宿、ゆえに論ずるは家を持ち日子を過ぐるの道理にして、ここに因って男尊女卑を取りて象と爲す。女方は男方の下に居れば、一家の內の倫序は卽ち端正す。《損》卦は雖も亦是た少男少女なれど、然るに艮男は上に在りて兌女の下に屈居するを肯んぜず、交感の意味は卽ち淡薄せり。《益》卦は雖も亦是た長男長女なれど、然るに巽女は反って震男の上に居りて、恆久の意味は卽ち乖違せり。これ蓋し下經の《損》《益》を用いて開頭と爲さずして、卻って《咸》《恆》を用いて開頭と爲すの緣故ならんか。

咸，亨，利貞，取女吉。本義 “咸”，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下於兌之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸，其占“亨”而“利”正，“取女”則“吉”。蓋感有必通之理，然不以正，則失其“亨”而所為皆凶矣。

《咸》卦の卦辞は說く：亨通、正を守るに利あり、妻を娶れば吉祥。朱熹『本義』は言う：「咸」はすなわち交相感應なり。兌の陰柔は上に在り、艮の陽剛は下に在り、彼此は交互に感應す。再者、艮は靜止にして、靜止すれば則ち感ずる所は專一なり。兌は喜悅にして、喜悅すれば則ち回應は真切なり。また、艮は少男の身を以て兌の此の少女の下に屈居し、男方は女方より先に主動す、男女相處の正道に合し、正に婚配の時に當る。ゆえに此の一卦は取名を「咸」と爲す。其の「占辞」は亨通して正を守るに利あり、妻を娶れば則ち吉なり。感應はもとより必然相通ずるの道理あり、然るに若し正道に循いで感ぜざれば、卽ちあの亨通を丟掉し、所作所爲は反って皆凶を致さんとす。

程傳 “咸”，感也。不曰感者，《咸》有皆義，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通，事物皆然。故《咸》有“亨”之理也。

程頤『伊川易伝』は言う：「咸」はすなわち感應なり。徑直に「感」の字を用いずして「咸」の字を用うるは、「咸」はなお「都」「普遍」の意思を含むに因る、指すは男女雙方の交互に相感ずるなり。萬物の間の相感は、男女の間に比する強きなし、而して年少の男女はまた年長よりさらに強烈なり。凡そ君と臣・上と下、一直に天地萬物に推廣するまで、皆相互感應の道理あり。事物の間は一旦相感すれば、卽ち亨通の道理は裏頭に在り。君臣は能く彼此相感すれば、君臣の間の道路は卽ち打通す。上下は能く彼此相感すれば、上下の間の心志は卽ち貫通す。推して父子・夫婦・親戚・朋友に至るまで、ただ情意の能く相感するさえすれば、便ち和順にして亨通す、一切の事物は此のごとからざるなし。ゆえに《咸》卦は「亨」の道理を含有す。

“利貞”，相感之道，“利”在於正也。不以正，則入於惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上剛下，“二氣感應相與，止而說，男下女”之義，以此義“取女”，則得正而“吉”也。集說 胡氏炳文曰：“咸”，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，無心之感也。無

程頤は続けて言う：卦辞の講ずる「利貞」は、說く、相感の道は、好處はまさに一箇の「正」の字の上に落つ。正道に循いで感ぜざれば、卽ち邪惡に墮入す。譬えば夫婦の間は淫邪妖冶を靠りて相感し、君臣の間は諂媚取悅を靠りて相感し、上下の間は奸邪偏僻を靠りて相感す、皆相感して而して正道に由らざるに属す。「取女吉」に至れば、則ち一卦の材質結構に就いて說くなり。此の卦は陰柔の上に在り・陽剛の下に在りあり、「二氣感應相與、止而說、男下女」のごとき意思あり、此の意思に依って妻を娶れば、自ずと正を得て「吉」を獲す。集説は胡炳文の説を引く：「咸」はすなわち感應なり。「感」と說かずして「咸」と說くは、「咸」は普遍周遍の義あるに因る、講ずるは一種の私心を起さず無心にして自然生發するの感應なり。此處底本に脫文あり、胡氏の說は此に到りて中斷す。

初六，咸其拇。本義 “拇”，足大指也。咸以人身取象，《咸》於最下，“咸拇”之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。

初六の爻辞は說く：感應は脚の大拇指の上に發動す。朱熹『本義』は言う：「拇」は脚の大拇指なり。《咸》卦は通篇人の身體を持ち來りて象を取る、初六は全卦の最下に在りて、まさに「咸拇」の此の象に合す。此の時感ずる所はなお甚だ淺く、前進せんと欲すれど力量は足らず。ゆえに爻辞は吉を說かずまた凶を說かず。此の一卦は雖も感應を以て主旨と爲すれど、然るに六爻は卻って皆靜守に宜しく妄動に宜しからず。

程傳 初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動於人？故加人拇之動，未足以進也。“拇”，足大指。人之相感，有淺深輕重之異。識其時勢，則所處不失其宜矣。

程頤『伊川易伝』は言う：初六は下卦の最下の一位に在りて、九四とは「應與」の關係にして相感ず、然るに其れは微弱の質を以て最初の位置に處し、感ずる所はなお深からず、どこに能く他人を打動せんや。ゆえに譬えば人の脚上の大拇指の一動せしがごとく、なお此に據りて步を邁して前進するに足らず。「拇」はすなわち脚の大拇指なり。人と人との間の相感は、淺あり深あり・輕あり重あり、各々同じからず。能く自己の處する時勢を看清すれば、然らばどの一歩に處するも皆其の分寸を失わざらん。

集說 《朱子語類》：問：《咸》內卦艮止也，何以皆說動？曰：艮雖是止，然咸有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖說動，然才動便不吉。蔡氏清曰：“咸其拇”，辭意若曰，感以其拇也，諸爻皆同。又曰：《本義》云，此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動，此即以虛受人之理。《大傳》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物來而順應。周子所謂主靜，朱子所謂鑑空衡平，及先儒所謂無心之感者，皆謂此也。

集説は『朱子語類』を引く：ある人が問う、《咸》卦の內卦は艮にして、艮の性質は靜止なり、何故に各爻は卻って皆動を講ずるか。朱熹は答えて言う：艮は雖も止なれど、然るに「咸」は交相感應の意思を含み、處處皆動を要す。ゆえに各爻は皆動を說く。卦體の上は雖も動を說くも、然るに一動すれば便ち不吉なり。集説は蔡清の説を引く：「咸其拇」の此の句の語意は、「其の脚拇指を用いて感ず」に等し、その余の各爻の句式の意思は皆此れと同じ。蔡清はまた言う：『本義』の講ずる此の一卦は雖も感應を以て主旨と爲し六爻は卻って皆靜に宜しく動に宜しからずは、これまさに《咸》卦の『大象伝』の「君子以虛受人」の道理なり。『繫辞伝』は言う：「寂然不動、感而遂通天下之故。」程顥は言う：「廓然而大公、物來而順應。」周敦頤の主張する所の「主静」、朱熹の比喻する所の「鏡空衡平」、および前輩儒者の言う所の「無心之感」、講ずるは皆此の同一の事なり。

六二，咸其腓，凶。居吉。本義 “腓”，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動“凶”而靜“吉”也。

六二の爻辞は說く：感應は小腿肚の上に發動す、凶險あり。安居して動かざれば則ち吉。朱熹『本義』は言う：「腓」は小腿肚なり。人は一たび路を走らんと想えば、小腿肚は先に自ら動き起る、これ躁動妄進にして自己を守住し得ざるの樣子なり。六二は正に身體の上の小腿肚の此の位置に當り、また陰柔の質を以て自己を守住し得ず。ゆえに此の象を取れり。不過六二は畢竟陰爻の陰位に居りて下卦の中位に處し、「中正」の德を具備し、能く本位を安守す。ゆえに其の「占辞」は動けば則ち「凶」にして靜ければ則ち「吉」なり。

程傳 二以陰在下，與五為應，故設咸腓之戒。“腓”，足肚。行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道待上之求，而如腓之動，則躁妄自失，所以“凶”也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云“居吉”，若安其分不自動，則“吉”也。集說 王氏弼曰：咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，“凶”之道也。由躁故凶，居則“吉”矣。處不乘剛，故可以居而獲“吉”。

程頤『伊川易伝』は言う：六二は陰爻を以て下體に居り、九五と「應與」を構成す。ゆえに爻辞は特地に「咸其腓」の此の一層の告戒を設下す。「腓」は小腿肚なり。人は路を走る時其れは先に動き起る、其の實脚は纔に步を擡ぐる主體にして、竝びに小腿肚のあの樣に自ら先に動くべきにあらず。六二は倘も能く正道を守住して上の來りて求むるを等待せずして、反って小腿肚の一樣に先を搶りて妄動せば、則ち躁動輕率にして自ら其の守を失す、ここに因って「凶」を致す。本位に安處して妄動せず、靜候して上の來りて求むるを待つは、纔に進退の道を得着して吉を獲ると算す。六二はもとより中正の人なり、ただ其の身が《咸》卦に處してまた上に九五に應ずるに因りて、ゆえに特地に此の告戒を立下す。爻辞はまた一句「居吉」を補す、すなわち說く、本分を安守して自ら主張して動かざれば、便ち「吉」を得。集説は王弼の説を引く：感應の道は逐級上に向かって推進し、脚拇指を離れれば卽ち小腿肚に升到す、小腿肚の此の部位は躁動するなり。躁動の方式を用いて物を感ずは、まさに凶を致すの路數なり。躁動するに因ってゆえに凶、安居して動かざれば便ち吉なり。六二は下面に曾て陽剛の爻を騎乘せず、ゆえに其れは安居して「吉」を獲るの條件あり。

九三，咸其股，執其隨，往吝。本義 “股”，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，“往”則“吝”矣，故其象占如此。

九三の爻辞は說く：感應は大腿の上に發動す、執守する所はただ他人に跟いて走るのみ、前往すれば憾惜あり。朱熹『本義』は言う：「股」は大腿にして、其れは脚に跟いて動き、自己の主を做し得ず。「執」の字は主守する所・持定する所の意思を含む。下面の初六・六二の兩爻は皆動かんと欲するなり、九三も亦た自己を守住し得ずして彼らに跟いて動く、かように前往すれば卽ち憾恨を留下せんとす。ゆえに此の一爻の取象と「占辞」とは此の樣子なり。

程傳 九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內。居下之上，是宜自得於正道以感於物，而乃應於上六，陽好上而說陰，上居感說之極，故三感而從之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動如股然。其所執守者，隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

程頤『伊川易伝』は言う：九三は陽爻を以て陽位に居り、剛健の才質を具備し、又是た內卦の主爻なり。其れは下體の最上の一位に處し、もとより當に自ら正道に站穩して他人を感動すべきに、卻って偏偏と上六と「應與」を構成す。陽爻はもとより上に往くを好みてまた陰爻を愛悅し、上六はまた感應と喜悅の極點の上に居る。ゆえに九三は其れに一感せられれば卽ち跟いて去れり。「股」の此の部位は身軀の下・雙脚の上に在り、自ら主を做し得ず、ただ能く身子に随着擺動するのみ。ゆえに之を持ち來りて象を取る。これは說く、九三は自己の主を做し得ず、大腿のあの樣に外物に随着動くがごとし。其の執守する物は、不過「他人に跟く」の四箇の字のみ。剛健陽明の才質を以て、卻って自己の喜愛する對象に一感せられて卽ち之に随い去るは、かように再び前に往かば、甚だ羞ずべく惜しむべし。

集說 王氏宗傳曰：九三處下體之上，所謂股也。三雖艮體，然以陽居陽，又有應在上，非能止也，故曰“咸其股”。夫股隨上體而動者也，以剛過之才，不能為主於內，而其所秉執者，在於隨上體而動焉，則躁動而失正矣，故曰“往吝”。案 “執其隨”，《本義》以為隨下二爻，《程傳》以為隨上，然隨之為義，取於雁

集説は王宗傳の説を引く：九三は下體の最上の一位に處し、すなわち身上の所謂大腿なり。九三は雖も艮體に属すれど、然るに其れは陽爻を以て陽位に居り、上面にまた相「應與」の爻あり、竝びに真能く靜止し下るにあらず。ゆえに爻辞は「咸其股」と言う。大腿はもとより上半身に跟いて動く部位なり。九三は過剛の才質を以て、內卦の主を做し得ず、而して其の秉持執守する所は、ただ上體に跟いて動くのみ、これ卽ち躁動して正を失すと成る。ゆえに爻辞は「往吝」と言う。李光地が按する：「執其随」に關しては、『本義』は認めて下面の初六・六二の兩爻に跟隨すると爲し、『程伝』は則ち認めて上六に跟隨するとなす。然るに「随」の此の字の意思は、大雁より取る——此處底本に脫文あり、按語の後半截は殘缺す。

九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。本義 九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而“悔亡”。若“憧憧往來”，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。

九四の爻辞は說く：正を守れば則ち吉、悔恨は消失す。心思は忙亂に來往不定なれば、則ちただ你の同類が你の念頭に跟從するのみ。朱熹『本義』は言う：九四は人身の上に於て大腿の上・背脊肉の下に處し、また正に三箇の陽爻の當中に當る、まさに心の象にして、亦是た《咸》卦の主爻なり。心は去りて外物を感應するに、當に端正且つ堅定してこそ、其の理に合乎ると算す。今九四は卻って陽爻の陰位に居る、是れ其の正を失してまた能く堅守し得ざるに属す。ゆえに占問に就着て告戒を設下す：能く端正にして堅定なれば、便ち吉にして「悔亡」、悔恨は自ずと消解す。もし心思の「憧憧往來」して忙亂不定なれば、すでに能く正固せずまた私心の感應に拖累せらるれば、則ちただ之と同類の人のみ其れに跟從して、再び遠處の人を感動し得ず。

程傳 感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔亡。感不以正則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞。感之道無所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。

程頤『伊川易伝』は言う：感應は、人の心念の發動なり。ゆえに《咸》卦の各爻は皆人の身體に就いて象を取る。脚拇指を取るは、其の最下に在りて動くこと極めて微なるに因る。小腿肚を取るは、其の前頭を搶りて先に動くに因る。大腿を取るは、其のただ能く跟いて走るのみなるに因る。九四に到れば便ち取象する所なく、而して徑直に感應の道を點明す。爻辞は「咸其心」と說かざるは、所謂「感」はもとより即ち心の事なるに因る。九四は六爻の正中に處してまた上體に居り、正に心の位置に當る。ゆえに是れ感應の主爻なり。すでに直に感應の道を說けば、あれはすなわち：端正に守固すれば便ち吉にして悔恨は消解す。感應はもし正道に由らざれば、卽ち悔を生ぜんとす。再者九四は兌の此の喜悅の體に属し、陽爻を以て陰位に居りて初六と相「應與」す。ゆえに特地に「貞」の字の上に告戒を加う。感應の道はもとより通ぜざるなし、一旦私心の牽繫あれば、卽ち此の感通を妨害して、ここに於て悔あり。聖人の天下の人の心を感動するや、寒の來り暑の往き雨の降り晴の放つがごとく、通ぜざるなく應ぜざるなし、靠る所は亦不過一箇の「貞」の字のみ。所謂「貞」は、すなわち內心の虛靜にして、一箇の私我を夾帶せざるなり。

“憧憧往來，朋從爾思”，夫貞一則所感無不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮”，夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故日“天下何思何慮”。用其思慮之私心，豈能無所不感也？

程頤は「憧憧往來、朋從爾思」を解して言う：ただ貞正專一せば、感ずる所は通ぜざるなし。たとえば心思は忙忙碌碌として囘り搖れて、一己の私心を持ち來りて外物を感動せば、然らば念頭の顧み到る處は纔に人の感動して響應するあり、念頭の顧み到らざる處は、卽ち感動し得ず、ここに於てただ之と同類の人のみ纔に其の念頭に跟いて走る。牽掛繫縛する私心を帶びて、すでにただ一箇の角落・一樁の事情を盯住するのみ、どこにかなお廓然開闊・通ぜざるなきを得んや。『繫辞伝』は言う：「天下何思何慮。天下同歸而殊塗、一致而百慮、天下何思何慮。」孔子はまさに《咸》卦の九四の此の一爻に藉りて、感通の道理を極處に到るまで講じたり。思慮營營の私心を用いて物を感ずれば、能く感動する範圍は卽ち狹窄す。天下の道理はもとより一箇にして、路徑は雖も各々相同じからざるも、歸宿は卻って同一の處なり。考慮は雖も上百種有り得るも、指向は卻って同一箇なり。縱使物に千差萬別あり事に萬種の變化あるも、ただ一箇の根本を用いて彼らを統べれば、卽ち哪の一樣も違離し得るなし。ゆえにただ心意を擺正するを要せば、然らば天下を窮盡するも感通し到らざる處なし。ここに因って「天下何思何慮」と言う。反って、專らあの思慮不休の私心を用うれば、またどうして感ぜざるなきを得んや。

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。

程頤は『繫辞伝』を引いて言う：「日往けば則ち月來り、月往けば則ち日來る、日月はかくのごとく交相推移して、光明は便ち生出せり。寒往けば則ち暑來り、暑往けば則ち寒來る、寒暑はかくのごとく交相推移して、一年は便ち成就せり。往くは收縮にして、來るは伸展なり、收縮と伸展とは彼此相感じて、利益は便ち此に由って生出す。」これは往來屈伸を持ち來りて感應の道理を說明するなり。收縮の後は必ず伸展あり、伸展の後はまた收縮に歸す、これを卽ち感應と呼ぶ。ゆえに日月は交相推移して光明を生出し、寒暑は交相推移して歲月を成就す、一切の功用は皆此に由って成る。ここに因って「屈信相感而利生焉」と言う。「感」はすなわち動なり。感あれば必ず應あり。凡そ動く所有るは、皆感と算す、一感すれば必ず應あり、應ずる所はまた新たな感に轉成し、感じてまた再び應あり、かくのごとき循環して停まらず。

“尺蠖之屈，以求信也：龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以祟德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也。不蟄則不能奮矣，動息相感，乃屈信也，君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也，潛心精微，積也。

程頤は続けて『繫辞伝』を引いて言う：「尺蠖の身を蜷縮する所以は、伸展を求むるが爲なり。龍蛇の蟄伏する所以は、身體を保全するが爲なり。義理を鑽研して精微入神の地步に到るは、之を事に施用するが爲なり。施用は得當にして身心は安頓するは、德業を崇高に推向するが爲なり。此の層を過ぎて再び上に往かば、卽ち人の知り得る所にあらず。」前面に已に屈伸の道理を講じ過ぎたり、此處はまた具體の物象を取りて以て說明を加う。尺蠖の爬行は、總じて先に蜷縮して而る後に伸展す、蜷縮せざれば卽ち伸展なきに因る、伸展の後はまた蜷縮せんとす。尺蠖を看れば、感應の道理は明白せり。龍蛇の蟄藏は、身體をして休養生息せしめ、然る後にこそ能く奮起騰躍するが爲なり。蟄藏せざれば卽ち奮起し起らず、一動一靜は彼此相感ず、まさに屈と伸なり。君子は心を精微の義理の裏に沉潛し、神妙の境に深入す、爲す所は之を施用し出さんとするなり。沉潛精微は、「積蓄」の一面に属す。

致用，施也。積與施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事，盡於此矣，故云：“過此以往，未之或知也。窮神知化德之盛也。”既云“過此以往”，“未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。

程頤は続けて言う：之を施用し出すは、「發放」の一面に属す。積蓄と發放とは、正に卽ち屈と伸なり。「利用安身、以崇德也」の此の一句は、上文の「致用」を承けて講じ下す：自己の施爲をして得當にして利あるらしめ、自己の身心をして安處して擾なからしむるは、すなわち以て德業を崇高博大に推向するなり。所作所爲は皆道理に合乎れば、事情は卽ち端正し、身心は卽ち安穩す。聖人の能く做する事は、此處に到れば卽ち窮盡せり。ゆえに「過此以往、未之或知也。窮神知化德之盛也」と言う。すでに「此の層を過ぎて再び上に往かば」「卽ち人の知り得る所にあらず」と說きたる以上、最後はまた此の一句を持ち來りて收束す、說くはあの至神の奧妙を窮究して、造化生育の道理を通曉する、これ纔に德性の最高極盛の處にして、再び之の上に加え得るなし。

集說 程子曰：天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。楊氏時曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心無不該，不可以位言也。《朱子語類》：問：《咸》九四《傳》，說虛心貞一處全似敬。曰：蓋嘗有此語曰敬，心之貞也。

集説は程顥の説を引く：天地の恆常なる所以は、卽ち其の心は萬物に遍及して而して自己は竝びに一箇の心を存せざるに在り。聖人の恆常なる所以は、卽ち其の情は萬事に順應して而して自己は竝びに一份の情を留めざるに在り。集説は楊時の説を引く：九四は背脊肉の下・大腿の上に在りて、まさに心の所在する位置なり。爻辞は卻って「心」を說かざるは、心は包まざるなきに因りて、能く一箇の具體の部位を以て之を框住し得ざるなり。集説は『朱子語類』を引く：ある人が問う、《咸》卦の九四の『程伝』の裏に虛心貞一のあの一段を講ずるは、简直に全く一箇の「敬」の字に同じ。朱熹は答えて言う：從前確かに此のごとき說法あり——「敬」はすなわち心の貞正なり。

問：“瞳憧往來，朋從爾思”，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否？曰：“往來”固是感應，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義便欲謀其利，明其道便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧之病。又云：“憧憧往來，朋從爾思”，聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有個自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。

ある人が問う：「憧憧往來、朋從爾思」は、此の一邊一感しあの一邊一應するを說くか、而して「憧憧」は此の上頭に於てまた一重の心思を添うるか。朱熹は答えて言う：「往來」はもとより卽ち感と應なり。「憧憧」は則ち一邊心裏まさに人家を感動せんと欲し、一邊心裏また人家の來りて自己に回應するを盼るなり。譬えば嘴上は端正道義を言うれど、心裏は卻って已に好處を盤算し。嘴上は大道を闡明せんと言うれど、心裏は卻って已に功勞を計較す。また譬えば小兒子の將に井の裏に掉墮せんとするを見れば、此の心はまさに驚懼不忍にして趕緊に彼を救わんと欲すと同時に、また兒子の父母が自己に一聲の好を誇るを盼る——これすなわち「憧憧」の毛病なり。朱熹はまた言う：「憧憧往來、朋從爾思」を講ずるに、聖人は竝びに人を敎えて思考せざるにあらず、ただ「憧憧」と思うべからず、あの樣すれば卽ち私心に落入す。感と應とは自ら其の天然かくのごとくの道理あり、何ぞ必ずしも之に替りて操心せんや。義理に至れば、あれは卻って思考せざるべからざるなり。

問：“瞳憧往來”是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否？曰：非也。又問：是憧憧於往來之間否？曰：亦非也。只是對那“日往則月來”底說，那個是自然之往來，此“憧憧”者是加私意不好底往來，“憧憧”只是加一個忙迫底心，不能順自然之理。方往時又便要來，方來時又便要往，只是一個忙。

ある人が問う：「憧憧往來」は、心裏頭の忐忑不定に來り去るを指すか、すなわち常に言う所の「往來于懷」か。朱熹は答えて言う：不是なり。また問う：然らば往と來との間に於て忐忑不定するを指すか。答えて言う：亦た不是なり。此の一句はただ『繫辞伝』の裏の「日往則月來」のあの一段に對して說くのみ：あの邊の講ずるは天然かくのごとくの往來にして、此處の「憧憧」は則ち私意を摻進したる・好からざる往來なり。所謂「憧憧」は、不過往來の上頭に於て多く一顆の急切忙迫の心を添うるのみ、自然の理に順い得ず。まさに去る時に卽ち急ぎて其れを回來らしめんと要し、まさに回來る時にまた急ぎて其れを出去らしめんと欲す、通篇はただ一箇の「忙」の字のみ。

問：“憧憧往來”，如霸者以私心感人，便要人應。自然往來，如王者我感之也無心而感，其應我也無心而應，周遍公溥，無所私繫。曰：也是如此。又問：此以私而感，彼非以私而應，只是應之者有限量否？曰：也是以私而應、如我以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為恩，不被我之惠者，則不以我為恩矣。

ある人が問う：「憧憧往來」は、譬えば霸主が私心を持ち來りて他人を感動して、感ずれば卽ち人家に回應するを非えず要す。而して自然の往來は、譬えば王者の去りて人を感ずる時は無心にして感じ、他人が彼に回應する時も亦是た無心にして應ず、普遍公正にして周流廣大にして、一點の私相牽繫なし。朱熹は答えて言う：亦た正に是れなり。あの人はまた問う：此の一邊は私心を帶びて感ず、あの一邊は未必私心を帶びて應ず、ただ回應する人數に一箇の限量あるのみか。朱熹は答えて言う：あの一邊も亦た同樣に私心を帶びて應ず。譬えば我が私恩を持ち來りて人に施與すれば、些時を過ぎて、我が恩惠を得たりし人は便ち我を恩人と做し、我が恩惠を得ざりし人は便ち我を恩人と做さず。

胡氏炳文曰：“寂然不動”，心之體。“感而遂通”，心之用。“憧憧往來”已失其寂然不動之體，安能感而遂通天下之故？“貞吉悔亡”，無心之感也，何思何慮之有？“憧憧往來”，私矣。林氏希元曰：以“憧憧往來”反《觀》九四之貞，只是往來付之無心爾。蓋盡吾所感之道，而人之應與否，皆所不計也，此便是正而固。“憧憧往來”，是把個往來放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何慮”，言其不消如此。

集説は胡炳文の説を引く：『繫辞伝』の講ずる「寂然不動」は、心の本體なり。「感而遂通」は、心の作用なり。「憧憧往來」は已にあの寂然不動の本體を丟掉せり、またどうして一感すれば卽ち天下の事理を通達せんや。「貞吉悔亡」の講ずるは私心を起さざるの感應にして、どこにかなお可思可慮する何かあらん。「憧憧往來」に至れば、則ち私に落入せり。集説は林希元の説を引く：「憧憧往來」より反って九四のあの「貞」の字を看れば、知るべし所謂貞は、ただ往來を一概に無心に交付するのみなり。すなわち說く、我はただ我自己の感ずべき道理を盡くし、他人の應ずるか應ぜざるかは、一概に去りて計較せず、これ便ち端正にして堅定なり。「憧憧往來」は、則ち此の一往一來を心の上に擱き、牽腸掛肚して放下し得ず。ゆえに『繫辞伝』は纔に「何思何慮」と說く、すなわち人に告げて此のごとくするを須いざるなり。

又曰：“貞”者，施己之感，不必人之應也。惟不必人之應，則不私己之感，其應者亦感，其不應者亦感，無一人之不感，亦無一人之不應，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往來”者，施己之感，必人之應也。唯必人之應，則私己之感，應者則感，不應者則不感，而其應之，亦唯其感者即應，不感者則不應矣，故“朋從爾思”。蓋“憧憧往來”，思也，朋則思之所及者，以其思之所及，故從而目之曰朋，猶云朋黨也。

林希元はまた言う：所謂「貞」は、我が自己の有すべき感應を施し出して、竝びに人家の一定に回應するを指望せず。ただ其の人家の回應するを指望せざるに因りて、亦た自己の感應を私有に據さず。我に回應するは、我は照樣に去りて感じ。我に回應せざるは、我も亦た照樣に去りて感ず。ここに於て一箇人として我が感ずる內に在らざるなく、亦た一箇人として來りて回應せざるなし。ゆえに「吉」にして「悔亡」。「憧憧往來」に至れば、則ち我が感應を施し出して、人家に回應するを非えずして可ならずと要す。ただ其の人家に回應するを非えず要するに因りて、卽ち自己の感應を私有に變成す。我に回應するは我は纔に去りて感じ、我に回應せざるは卽ち去りて感ぜず。而して人家の我に回應するも、亦たただ我が感到するあの些の人のみ纔に回應し、我が感到せざるは卽ち回應せず。ゆえに「朋從爾思」と言う。「憧憧往來」の講ずるはまさにあの「思」なり。「朋」は則ち此の份の思慮の顧及し得る一批の人なり。彼らは思慮の及ぶ所の範圍の裏に落つるに因りて、ゆえに便ち彼らを「朋」と叫ぶ、朋黨に言うに等し。

九五，咸其脢，無悔。本義 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而無私繫，九五適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以“無悔”也。

九五の爻辞は說く：感應は背脊の肉の上に發動す、悔恨なし。朱熹『本義』は言う：「脢」は背脊の上の肉なり。其れは心の上方に長りて心と正好背對す、すでに外物を感動し得ず、亦た卽ち私心の牽繫あらじ。九五は恰好此の部位に當る。ゆえに此の象を取りて、竝びに此に藉りて占問の人に告戒す：能く此の地步を做し到れば、然らば雖も外物を感動し得ざるも、倒って亦た悔恨なきを得べし。

程傳 九居尊位，當以至誠感天下。而應二比上。若係二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其 集說 孔氏穎達曰：馬融云：“脢”，背也；鄭康成云：“脢”，脊肉也；王肅云：“脢”在背而夾脊。諸說不同，大體皆在心上。王氏宗傳曰：上六處《咸》之末，以口舌為容悅之道，五或以其近己也，比而說之。“脢”，背肉也，與心相背者也。戒之使背其心之所向，則無親狎之悔矣。

程頤『伊川易伝』は言う：九は陽爻を以て尊位に居り、もとより當以至誠を持ち來りて天下を感動すべし。然るに其れは下に六二と相「應與」し、上また上六に緊挨す。倘も六二に牽繫しまた上六を喜愛せば、則ち偏私狹隘にして、是れ君主を做るの路數にあらず、どこにかなお天下を感動し得んや。「脢」は背脊の上の肉にして、心と正好相背して彼此見えず。これは說く、能く自己の私心を背棄すれば、感ずる所は卽ち——此處底本に脫文あり、『程伝』の一段は此處に到りて斷ず。集説は孔穎達の説を引く：馬融は「脢」を講じて卽ち背とす。鄭玄は「脢」を講じて脊背の上の肉とす。王肅は「脢」を講じて背の上に在りて脊骨を夾むとす。諸家の說法は一ならざれど、然るに大體は皆心の上方に在るを指す。集説は王宗傳の説を引く：上六は《咸》卦の末位に處して、口舌を靠りて人の歡喜を討す。九五は或いは其れの自己に離るる最も近きに因りて、便ち親比して之を喜愛す。「脢」は背脊の肉にして、心と正に相背す。爻辞は九五に告戒するに在り、要するに身を背け過ぎて心の裏のあの點の向往に順わず、かようにすれば卽ち親昵狎近の悔恨あらじ。

上六，咸其輔頰舌。本義 “輔頰舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處感之極，感人以言，而無其實，又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。

上六の爻辞は說く：感應は牙床・面頰と舌頭の上に發動す。朱熹『本義』は言う：「輔頰舌」は皆用いて說話する器官にして、しかも身體の最上部に長る。上六は陰爻を以て兌の此の喜悅の體の終點に居り、また整箇の感應過程の極點に處し、專ら言語を持ち來りて他人を打動して而して實在の內容なし。再び加うるに兌は卦象の上に正に口舌を代表す。ゆえに此の一爻の取象は此の樣子にして、凶險と過咎とも亦た想うべく知れる。