大過卦

程傳 上陰柔而說體，為說之主。又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云“輔頰舌”，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也。“輔頰舌”，皆所用以言也。

程頤『伊川易伝』は言う：上六は本身陰柔にして、また兌の此の喜悅の體に属し、是れ喜悅の主爻なり。再び加うるに其れは感應の極點に居りて、其れの他人を打動せんと欲する心思も亦た極點に到れるを說明す。正にかくのごとくに因りて、其れは至誠を拿出して人を感ずるを得ず、ただ能く功夫を口舌の上頭に花す、これ見識淺短の人と一般女子の常態なり、どこに能く真に他人を打動せんや。爻辞は徑直に一箇の「口」の字を說かずして、卻って「輔頰舌」と說く、亦たちょうど今人の嘴の上の過失を說くに、「唇吻」と說成し「頰舌」と說成する一樣なり。「輔頰舌」の此の三樣は、皆人の用いて說話する部位なり。

集說 王氏弼曰：“輔頰舌”者，所以為語之具也。“咸其輔頰舌”，則滕口說也。“憧幢往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。郭氏忠孝曰：《易》稱“近取諸身”，獨《咸》、《艮》二卦言之為詳，而其成終有特異，豈非《咸》極於說，《艮》終於止耶？觀艮其輔，言有序為可知矣。

集説は王弼の説を引く：「輔頰舌」は人の用いて講話する工具なり。「咸其輔頰舌」は、すなわち口を張りて空談し・ただ口舌の利を逞しくするなり。九四のあの「憧憧往來」を連れてもなお且つ光明博大と算し得ず、何况此處は已に誇誇其談に淪落せり、其の淺薄は想うべく知れる。集説は郭忠孝の説を引く：『繫辞伝』は聖人の『易』を作るに「近取諸身」を講ず、其の中ただ《咸》《艮》の兩卦のみ身體の各部位を講ずること最も詳備にして、而して此の兩卦の收尾の處もまた特別に同じからず。これ竝びに正に《咸》卦の「喜悅」の上に終結し、《艮》卦の「靜止」の上に終結するに因らざらんや。《艮》卦の六五の「艮其輔、言有序」を說くを看れば、兩兩相對照して卽ち明白せり。

總論 鄭氏汝諧曰：卦言感應之理，六爻皆不純乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身為象。囿於有我，安能無所不感乎！

總論は鄭汝諧の説を引く：《咸》卦の講ずるは感應の道理なり、然るに六爻は卻って一爻として純粹吉利なるなし、是れ何故か。一卦は合して通看し、六爻は拆き開きて分說するに因る。『彖伝』の講ずる「天地感而萬物化生、聖人感人心而天下和平」は、あれは《咸》卦の完整周全の一面なり。六爻の各々感ずる所の部位・程度は皆同じからず、あれは《咸》卦の一隅に偏るの一面なり。初爻より上爻に到るまで、一律に人身の某箇の部位を持ち來りて象を取る、すでに一箇の「我」の字に圈住せられたる以上、またどこに能く感ぜざるなきを做到せんや。

易氏祓曰：“咸”，感也。感以心為主，而偏體皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其輔頰舌”，皆感其偏體者也。所感出於心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之間，其位在心，故不言咸而言所感之道。

總論は易祓の説を引く：「咸」は感應なり。感應は心を以て主宰と爲し、而して身上の各箇の局部は不過感ずる所の其の中の一處なり。初六は「咸其拇」を說き、六二は「咸其腓」を說き、九三は「咸其股」を說き、九五は「咸其脢」を說き、上六は「咸其輔頰舌」を說く、講ずるは皆身上の某一箇の局部の感動せらるるなり。此の些の感應はすでに皆心より出づる以上、ゆえに每一爻は皆一箇の「咸」の字を用いて標明す。ただ九四のみ上下體の間に夾まりて、其の位置は正に心に當る。ゆえに爻辞は再び「咸其某處」を說かずして、而して直接感應其れ自體の道理を講ず。

邱氏富國曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上體，下卦象下體。初在下體之下為“拇”，二在下體之中為“腓”，三在下體之上為“股”，此下卦三爻之序也。四在上體之下為心，五在上體之中為“脢”，上在上體之上為口，此上卦三爻之序也。龔氏煥曰：《咸》以人身取象，與《艮》卦相類，但《咸》感《艮》止，感者動而止者靜，故《咸》諸爻，不如《艮》吉多而凶少。

總論は邱富國の説を引く：《咸》卦の六爻は皆人身を持ち來りて象を取る、上卦は身體の上半截に對應し、下卦は身體の下半截に對應す。初六は下半截の最下端に在り、ゆえに是れ「拇」、脚の大拇指なり。六二は下半截の中間に在り、ゆえに是れ「腓」、小腿肚なり。九三は下半截の上端に在り、ゆえに是れ「股」、大腿なり——これ下卦の三爻の次第なり。九四は上半截の下端に在り、ゆえに是れ心なり。九五は上半截の中間に在り、ゆえに是れ「脢」、背脊の肉なり。上六は上半截の最上端に在り、ゆえに是れ口なり——これ上卦の三爻の次第なり。總論は龔煥の説を引く：《咸》卦は人身を持ち來りて象を取るは、《艮》卦と同一類の做法なり。ただ《咸》は感を講じ《艮》は止を講ず、感は動に属して止は靜に属す。ゆえに《咸》卦の各爻は、《艮》卦のあの樣の吉多く凶少なきに比ぶべからず。

程傳 《恆序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆，久也。”咸夫婦之道，夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也：論交感之情，則少為親切。論尊卑之序，則長為謹正。故兌艮為《咸》，而震巽為《恆》也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相

程頤『伊川易伝』は言う：《恆》卦の下の『序卦伝』は講ず：「夫婦の道は以て久しからざるべからず、ゆえに《咸》卦の後に接ぐるは《恆》卦なり。恆は、すなわち長久なり。」《咸》の講ずるは夫婦の道にして、而して夫婦は終身不變するを要す。ゆえに《咸》の後は緊接して《恆》なり。《咸》卦は少男は少女の下に在りて、男方は女方の下に屈居す、取る所は男女の交相感動の意思なり。《恆》卦は長男は長女の上に在りて、男尊女卑なり、取る所は夫婦の居家日子を過ぐるの恆常の道なり。交相感動の情意に就いて論ずれば、年少はいよいよ親切なり。尊卑長幼の次序に就いて論ずれば、年長はいよいよ端謹にして正を守る。ゆえに兌艮相配して《咸》卦を成し、震巽相配して《恆》卦を成す。男は女の上に在りて、男子は外に於て奔走行動し、女子は內に於て柔順に家を持つ、これ人倫の常態なり。ゆえに「恆」と作す。此の外此の一卦は還く陽剛の上に在り・陰柔の下に在りにして、雷と風とは彼此相應相助し、順從して而る後に行動し、剛と柔とは——此處底本に脫文あり、『程伝』の此の一段は此處に到りて中斷す。

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。本義 恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動，二體六爻陰陽相應，四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則“亨”而“無咎”。然又必利於守正，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《恆》卦の卦辞は說く：亨通、過錯あらじ、正を守るに利あり、前往するに利あり。朱熹『本義』は言う：恆は、すなわち恆常長久なり。卦體に就いて論ずれば、震の此の陽剛の卦は上に在り、巽の此の陰柔の卦は下に在り。震は雷と爲し巽は風と爲し、兩樣の物は彼此相助す。巽は順從・震は行動にして、合して便ち順從して而る後に行動す。上下二體の六爻はまた皆陰陽の彼此「應與」なり。此の四層は皆常理なり。ゆえに此の一卦は名を「恆」と爲す。其の「占辞」は：能く長久に自己の正道を堅守すれば、卽ち亨通して過錯あらじ。然るにまた必ず正を守るを以て利と爲してこそ、纔に真に以て恆久すべき路子を得着するを得と算し、ここに因って前往するに利あり。

程傳 恆者常久也，《恆》之道可以亨通，恆而能“亨”，乃‘無咎”也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也。小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也。故云“利貞”。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

程頤『伊川易伝』は言う：恆はすなわち恆常長久なり。《恆》卦の講ずる道理は以て亨通し得べし。能く恆守してまた能く亨通してこそ、纔に過錯あらじと談じ得べし。たとえば恆守し下るも卻って通ずるを得ざれば、則ち其れはもとより以て恆守すべき路子にあらざるを說明し、反って過錯あるを要す。譬えば君子は恆久に善を守る、あれは以て恆守すべき路子なり。小人は恆久に惡を幹る、あれは卽ち恆守すべき道を丟掉せり。恆の能く亨通する所以は、靠る所は端正にして中を守るなり。ゆえに卦辞は「利貞」と說く。所謂「恆」は、指す所は以て長久に施行すべき道理にして、竝びに一箇の角落を死守して時に随って變通するを知らざるにあらず。ここに因って纔に「利有攸往」なり。ただ其の往く所有るを肯んずるに因りて、纔に能く真に恆久す。一旦僵死して動かざれば、反って持久し能わず。再び說く、真に恆常長久の道は、どこへ往かば順利ならざるあらんや。

集說 《朱於語類》云：“恆”是個一條物事，徹頭徹尾不是尋常字，古字作，其說象一支船，兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。徐氏幾曰：《恆》有二義，有不易之恆，有不已之恆。“利貞”者，不易之恆也。“利有攸往”者，不已之恆也。合而言之乃常道也，倚於一偏，則非道矣。林氏希元曰：唯其不易，所以不已。

集説は『朱子語類』を引いて說く：「恆」の字の指す所は一條の頭より尾に貫く物にして、徹頭徹尾、竝びに平常隨便の字にあらず。其の古文字形（底本此處一字を缺き、原當に古體を錄出す）、解說に據れば一隻の船のごとくにして、兩頭は皆岸に靠る、其の首尾を貫通するの義を見るべし。集説は徐幾の説を引く：《恆》卦は兩層の意思を含む、一層は「不改易」の恆、一層は「不停息」の恆なり。卦辞の講ずる「利貞」は、說く是不改易のあの種の恆なり。講ずる「利有攸往」は、說く是不停息のあの種の恆なり。兩層を合して纔に恆常の道なり。どの一頭に偏するも、皆道にあらず。集説は林希元の説を引く：正に其の改易せざるに因りて、ゆえに纔に能く停息せず。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。本義 初與四為正應，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理球之，“浚恆”之象也。占者如此，則雖正亦凶，而無所利矣。

初六の爻辞は說く：一開頭より恆常の求を深く掘り過ぐれば、たとえ正を守るも凶險あり、何の好處もなし。朱熹『本義』は言う：初六は九四と陰陽相配の正「應與」なり、これもとより常理なり。然るに初六は最下位に居りて、また事情の剛に起頭する階段に處し、なお當に對方に對して太も深き索求あるべからず。九四は震體に属して陽剛の性を秉り、一味に上に向かいて俯就するを肯んぜず、中間はまた九二・九三に隔斷せられ、其の初六に回應する心意は、已に常態に合せざりしか。初六は柔弱昏昧にして、形勢を估量し出せず、また陰爻を以て巽卦の最下位に居り、是れ巽の主爻なり、巽の性子は專ら裏に往きて鑽るに在る。ゆえに其れは卽ち常理に照りて一味に深處に向かって求索す、これ便ち「浚恆」の象なり。占問の人はもし此のごとく行事せば、然らば縱使自己は正しく站つも、一樣に凶を致して、任何の好處を得ず。

程傳 初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。“浚”，深之也。“浚恆”，謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，“凶”之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也，在下而求深，亦不知時矣。

程頤『伊川易伝』は言う：初六は下位に居りて九四を以て正「應與」と爲す。其れは箇柔弱昏昧の人にして、ただ常規を死守するを知りて形勢を估量するを會せず。九四は震體に属して性は陽剛に属し、剛爻を以て高位に居り、心志は一味に上に向かいて下に往きて俯就するを肯んぜず、中間はまた九二・九三に阻隔せられ、其の初六に回應する心意は、早く已に尋常と同じからず。初六は卻って偏偏と之に向かって索求指望することあの樣に深し、これすなわちただ常理を知りて變通を知らざるなり。「浚」は深處に往きて挖るの意思、「浚恆」はすなわち恆常の誼を求取すること深きに過ぐるなり。常規を死守して形勢を估量せず、上面に對して指望すること深に過ぎ、還く牢牢と此の念頭を守住して放さず、まさに凶を致すの路數なり。かように常規に拘泥すれば、どこへ往くも好處を得ず。世上のあの舊日の交情を持ち來りて他人を責求指望して、結果は悔恨過咎を招來するは、皆「浚恆」の此の一類に属す。心志はすでに一味に上に向かって索求することあの樣に深ければ、亦た卽ち其れの自己の現有の處境に安んじ得ざるを說明す。もとより柔弱微小にして卻って本位に安んじ得ざるは、同じく凶を致すの路數なり。凡そ一卦の初爻と上爻とは、まさに淺と深・微と盛の所在なり。身は最下位に在りて卻って索求すること最も深し、これ亦た時勢を識らざるなり。

集說 陸氏希聲曰：常之為義，貴久於其道日以浸深，初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久於其道之義，不可以為常，故“貞凶”。胡氏瑗曰：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周孔；為治之始，欲化及於堯舜，不能積久其事，而求常道之深，故於貞正之道，見其凶也。“無攸利”者，以此而往，必無所利，孔子曰；“欲速則不達”是也。

集説は陸希聲の説を引く：「恆」の此の字の意義の可貴の處は長久に自己の道を守住して、日積月累に一天天深く下るに在り。初六は恆常の起頭にして、もとより當に循序漸進して之を養成して恆常と爲すべきに、然るに其れは身を巽體に在りて性情躁急にして、一上來れば卽ち深入を要求す、これ卽ち「久于其道」の本義を丟掉して、真の恆常を成し得ず。ゆえに爻辞は「貞凶」と說く。集説は胡瑗の説を引く：天下の事情は必定に皆一箇の漸進の過程あり、日子の一天天累積・時間の一點點堆起るに靠りて、然る後にこそ其の功效を成就し得べし。ゆえに學を求むること久しきを求得れば、學問道業は卽ち成就し得て、聖賢の境地は卽ち到達し得べし。國家を治理すること久しきを治めれば、敎化は卽ち推行し得て、堯舜の太平は卽ち企及し得べし。此のごとき諸類は、日積月累に靠りて纔にあの一歩に走り到るにあらざるなし、もとより卽ち一蹴にして就くにあらず。初六は下卦の最初の一位に處して、正に事情の開端に當る、卻って之に向かって長久の道・久遠の效を索取せんと欲す、これ譬えば剛に讀書を開始して卽ち立刻に周公孔子に趕上せんと想い、剛に政を理し開始して卽ち立刻に堯舜の一樣に敎化したらんと想うがごとし。事情をして慢慢累積せしむるを肯んぜずして、卻って一味に恆常の道を求むること深きに過ぐ。ゆえに卽ち此のもとより當に端正すべき路上に於て凶を看出せり。所謂「无攸利」は、すなわち此の樣に照りて走り下れば、必定に任何の好處を得ざるなり、孔子の言う「欲速則不達」は、まさに此の道理なり。

王氏申子曰：恆，久也。天下可久之事，豈一朝夕所能致者？初六質柔而志則。質柔故昧於遠見，志剛故欲速不達，處恆之初，是方為可久之計者，而遽焉求深，故曰“浚恆”。非急暴而不能恆，則必苟且而不可恆矣。貞固守此以為恆，取凶之道也，何所利哉。案 此爻義，陸氏、胡氏、二王氏俱與《傳》義異，於卦義尤為精切可從。蓋凡事漸則能久。不漸則不能久矣。孟子所謂其進銳者，其退速也。

集説は王申子の説を引く：恆はすなわち長久なり。天下凡そ能く長久する事は、どこに一朝一夕に辦成するを得んや。初六の質地は柔弱にして心志は卻って剛急なり（底本此處「志則」の下に一「剛」の字を脫したりと疑う）。質地柔弱なれば、ゆえに長遠を看るに到らず。心志剛急なれば、ゆえに快を求めて反って到達せず。其れは恆道の起頭に處して、もとよりまさにあの長久すべき打算を籌劃せんとするに、卻って匆匆忙忙として卽ち深處に往きて求む。ゆえに「浚恆」と叫ぶ。此のごとき人は急躁暴進に因って恆し下らざるにあらざれば、卽ち必定に苟且敷衍に因って恆し下らず。牢牢と此の一套を守住して竝びに之を以て恆常と作すは、まさに自ら凶險を取るの路數なり、能く何の好處かあらん。李光地が按する：此の一爻の意義は、陸希聲・胡瑗および王氏の兩家の講法は皆『程伝』と同じからざれど、而して卦義に切合する上に於て尤其に精當にして從うべし。大凡事情は能く循序漸進すれば卽ち能く長久し、能く循序漸進せざれば卽ち長久する能わず。これ亦たすなわち『孟子』の言う所の「其進鋭者、其退速」なり。

九二，悔亡。本義 以陽居陰，本當有“悔”，以其久中，故得“亡”也。程傳 在《恆》之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有“悔”，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣，中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以“亡”其“悔”矣，人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

九二の爻辞は說く：悔恨は消失す。朱熹『本義』は言う：九二は陽爻を以て陰位に居り、もとより當に「悔」あるべきに、其れは能く長久に中位を守住するに因りて、ゆえに悔恨は以て消解を得。程頤『伊川易伝』は言う：《恆》卦の義理に按ずれば、居る所能く其の正を得れば、纔に恆常の道なり。九は陽爻にして、卻って陰位の上に居る、これ常理に合せず。處する所はすでに其の常に合せざれば、もとより當に悔あるべし。然るに九二は居中の德を具備し、また六五と相「應與」し、六五も亦た同樣に上體の中位に居る、是れ中を以て中に應ず、然らば其れは靜處するも行動するも皆中道に合乎す、これすなわち能く恆久に中を守るなり。能く恆久に中を守れば、亦た卽ち正を失わざらん。「中」は「正」に比べていよいよ要緊なり：中を守住すれば自ずと正しく、而して正しく站つも未必卽ち中なり。九二は剛健守中の德を以て去りて同樣に中を守る六五に應合す、是れ德性は位置の不當に勝過して、以てあの點の悔恨を消解掉するに足る。人はもし能く輕重の間の分量を辨え清ければ、卽ち以て彼と『周易』を談ずべし。

集說 程氏迥曰：《大壯》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。案 恆者，常也。中則常矣。卦唯此爻以剛居中，《大壯》之壯。戒於太過，而四陽爻唯二得中。《解》“利西南”，貴處後也，而卦唯初六為最後。此皆合乎卦義而甚明者，故直系以吉占而辭可略也。

集説は程迥の説を引く：《大壯》卦の九二・《解》卦の初六、および《恆》卦の此の一爻は、爻辞は皆其のかくのごとくなる所以の緣由を交代せず、あれはただ爻の位置を看るのみに因って已に不言自明なるに因る。李光地が按する：恆はすなわち常なり、能く中を守れば亦た能く常を守る。《恆》卦の六爻の裏はただ九二の此の一爻のみ陽剛にして中位に居る。《大壯》卦の講ずるは壯盛にして、最も提防するを要するは頭を過ぐるなり、而して四箇の陽爻の當中も亦たただ九二のみ中に居る。《解》卦は「利西南」を講ず、可貴の處は人の後に居るに甘んずるに在り、而して全卦の裏はただ初六のみ最後に站つ。此の些は皆卦義と絲絲相合して明白にして疑いなし。ゆえに爻辞は以て徑直に一句の吉利の「占辞」を繫上して、而して多く解釋を作るを須いず。

九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。本義 位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為“不恆其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辭。“承”，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。“貞吝”者，正而不恆，為可羞吝，申戒占者之辭。

九三の爻辞は說く：自己の德行を守住し得ざれば、卽ち人ありて羞辱を彼に捧上し來る、此の樣子を守れば卽ち憾惜あり。朱熹『本義』は言う：九三は陽爻を以て陽位に居り、位置は雖も「當位」すれど、然るに剛強に過ぎてまた中位に居らず、心志は一味に上六に跟いて走りて、自己の本位に安んじ得ず。ゆえに「不恆其德、或承之羞」のごとき象あり。「或」は何人を指明せざるの說法、「承」は捧奉の意思にして、說く、人人は皆羞辱を彼の面前に捧げ來るを得、從どこより來るか連れて弄清楚せざらんとするなり。所謂「貞吝」は、說く、雖も正位に占るも卻って能く恆守し得ざるは、まさに可羞可惜の處なり、これ進んで占問者に告戒するの言なり。

程傳 三陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。“或承之”，謂有時而至也。“貞吝”，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

程頤『伊川易伝』は言う：九三は陽爻の陽位に居る、處する所は「當位」して、もとより卽ち其の身を安し命を立つる常處なり。然るに其の心志は偏に上六に跟いて跑らんと要す：不獨り陰陽兩爻のもとより相「應與」するに因るのみならず、而且下卦の巽風は還く上卦の震雷に順從せんとす。もとより當に恆守すべき處に於て卻って守住し得ざれば、これすなわち箇の恆心なき人なり。德行はすでに能く恆守し得ざれば、羞辱も亦た時時人に面前に捧げ來らるるのみ。所謂「或承之」は、說く、此の類の羞辱は準を說かず何時に卽ち門に上り找來するなり。所謂「貞吝」は、說く、牢牢と「不恆」の此の一套を守住して竝びに之を以て恆常と當成せば、豈に甚だ可羞可惜ならざらんや。

集說 蘇氏軾曰：《咸》、《恆》無完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，無常之人也，故九三“不恆其德”。王氏申子曰：人之為德，過乎中則不能恆。三過乎中矣，且以剛居剛，而處巽之極。過剛則躁，巽則不果，是無恆者也。案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，過乎中則愈甚，《睽》、《歸妹》之類是

集説は蘇軾の説を引く：《咸》《恆》の兩卦は一爻として十全なるなし。居中の爻に由りて擔當するは、なお以て悔恨を消掉し得べし。居中せざる爻に由りて擔る爻に由りて擔當するは、卽ち反復無常の人と成る。ゆえに九三は纔に「不恆其德」なり。集説は王申子の説を引く：人の德行を修養するは、一旦中道を過ぎれば卽ち恆守し住めず。九三は已に中位を過ぎ、而且是剛爻の剛位に居りて、また巽體の最上端に處す。剛に過ぎれば卽ち躁進し、巽に属すれば卽ち優柔にして決斷せず、此の樣の人はまさに恆心なきなり。李光地が按する：『周易』の最も看重するは卽ち一箇の「中」の字なり。ゆえに凡そ卦德の其れ自體の好からざるは、一旦中を過ぎれば、毛病はいよいよ嚴重す、《睽》卦・《歸妹》卦の類のごとき是れ——此處底本に脫文あり、按語の下文は殘缺す。

九四，田無禽。本義 以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。程傳 以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道，則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻。言九之居四，雖使恆久如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

九四の爻辞は說く：打獵して禽獸を打ち得ず。朱熹『本義』は言う：九四は陽爻を以て陰位に居り、長久に一箇のもとより自己に属せざる位置に占る。ゆえに此の象あり。占問の人はちょうど打獵して一獲せざるあの樣に、凡事皆自己の求むる物を得ざらん。程頤『伊川易伝』は言う：陽爻を以て陰位に居るは、處する所は竝びに其の處すべき位置にあらず。位置はすでに錯えたれば、たとえ守ること再び久しきもまた何の用かあらん。人の事情を做するは、路子は對えば、久しければ自ずと成功す。路子は對えざれば、たとえ久しきもまた何の益處かあらん。ゆえに田獵を持ち來りて比喻と作す。これは說く、九は陽爻を以て第四位に居りて、縱使其れは恆久不變に守り下るも、不過ちょうど一場の獵を打ちて卻って一隻の禽獸をも捉えず、白白に力を費して絲毫の功效あらじ。

集說 胡氏媛曰：常久之道，必本於中正。九四以陽居陰，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人為治則教化不能行，撫民則膏澤不能下，足猶田獵而“無禽”可獲也。。案 “浚恆”者，如為學太銳而不以序，求治太速而不以漸也。“田無禽”者，如學不衷於聖而失其方，治不准於王而乖其術也。如此則雖久何益哉？韓愈與侯生釣魚之詩，即此“田無禽”之喻也。

集説は胡瑗の説を引く：恆常長久の道は、必定に中正を以て根本と爲す。九四は陽爻を以て陰位に居るは、これ不正なり。其の位置はまた上體の中位に够らず、これ不中なり。すでに中ならずまた正ならずは、すなわち箇の恆常なき人なり。此の樣の人をして去りて國を治めしめれば、敎化は便ち推行し開かず。去りて百姓を安撫せば、恩澤は便ち沾溉し下らず、正好比一場の獵を打ちて卻って「无禽」に獲るべからず。李光地が按する：「浚恆」のあの一爻は、譬えば學を求むること急急切に過ぎて按部就班を肯んぜず、治を求むること快速に過ぎて循序漸進を肯んぜざるがごとし。「田无禽」の此の一爻は、則ち譬えば學問を做するに聖人を以て準と爲さずして門徑を錯え、政治を搞するに王道を以て準と爲さずして手段を歪むるがごとし。此のごとく下れば、たとえ久しきもまた何の用かあらん。韓愈の侯生に寫給するあの釣魚を講ずる詩は、說くはまさに此の「田无禽」の比喻なり。

六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。本義 以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。

六五の爻辞は說く：恆久に自己の柔順の德行を守住して改めず、婦人に在りては吉、丈夫に在りては卻って凶。朱熹『本義』は言う：六五は陰柔を以て上體の中位に居りて、去りて同樣に中に居る陽剛の九二に應合し、長久不變、說く可く又正又固とす。然るにこれ終究は婦人を做るの路數にして、竝びに丈夫の走るべき路にあらず。ゆえに此の一爻の取象と「占辞」とは纔に此の樣子なり。

程傳 五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德，剛為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為“貞”，故“吉”。若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃“凶”也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎！在他卦六居君位而應剛，未為失也，在恆故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

程頤『伊川易伝』は言う：六五は九二と相「應與」す、是れ陰柔を以て去りて陽剛に應合す。自己は中位に居りて、應ずる對象も亦た中位に居る、これ陰柔の一方に在りては端正と算す。ゆえに能く恆久に自己の德行を守住して、堅定不移は卽ち其の貞なり。然るに順從を以て恆常と作すは、あれは婦人の路數にして、婦人の身上に落つれば卽ち「貞」と叫ぶ、ここに因って「吉」を得。たとえば身を丈夫と爲して、卻って他人に順從するを以て恆常と作せば、則ち陽剛の正を丟掉せり、ここに於て「凶」。六五はもとより君位にして、爻辞は卻って君主の道に從りて講ぜず、是れ六五のごとき品格は、尋常の丈夫の身上に落ちてもなお且つ凶なるを以て、何况君主を做るの道理をや。別の卦の裏に於て、陰爻の君位に居りて陽剛に應合するは、未必何の過失と算せず、ただ《恆》卦の裏に於て纔に以て可ならざるのみ。君主を做るの道理は、どうして以て柔順を以て恆常と當成せんや。

集說 《朱子語類》：問：“恆其德貞，婦人吉，夫子凶”，德指六，謂常其柔順之德固貞矣，然此婦人之道，非夫子之義。曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有“恆其德貞”之象，占者若婦人則“吉”，夫子則“凶”。大抵看《易》須是曉得象占分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者視其德而有吉凶耳。

集説は『朱子語類』を引く：ある人が問う、「恆其德貞、婦人吉、夫子凶」の此の句の裏の「德」は六五の此の陰爻を指すか、意思は恆久に自己の柔順の德行を守住するは固然貞と算せど、然るにこれただ婦人の路數にして、丈夫の道義に合せざるなり。朱熹は答えて言う：言は固然是れなれど、然るに必ず「象」と「占」の兩層を分辨清楚するを須う。六五は「恆其德貞」の此の象を具有す、占問の人はもし婦人なれば、卽ち「吉」。もし丈夫なれば、卽ち「凶」。大抵『周易』を讀むは、一定に象と占とを分辨明白するを要す。所謂吉凶は、竝びに爻其れ本身の能く人に吉凶を與うるにあらずして、而して爻はかような象を具備し、再看ば占問者の自身の德性如何にして、吉凶は纔に之に随いて定まるなり。

邱氏富國曰：二以陽居陰，五以陰居陽，皆位不當而得中者也。在二則“悔亡”，而五有“夫子凶”之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也。以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚，此六五所以有從婦之凶。

集説は邱富國の説を引く：九二は陽爻を以て陰位に居り、六五は陰爻を以て陽位に居り、兩爻は皆位置「不當位」にしてまた各自中に居る。然るに九二のあれに在りては結果は「悔亡」にして、六五の此處に在りては卻って「夫子凶」の告戒を下す、原因は卽ち九二は剛健に中を守るを持ち來りて恆常と當成し、六五は柔順に中を守るを持ち來りて恆常と當成するに在り。剛健を以て恆常を守るは、是れ真能く持久するなり。柔順を以て恆常に當るは、則ち婦人の路數と成る、是れ丈夫の崇尙すべき所にあらず。これすなわち六五の婦人に随順する凶ある所以なり。

上六，振恆，凶。本義 振者，動之速也。上六居《恆》之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有“振恆”之象，而其占則“凶”也。

上六の爻辞は說く：搖動を以て恆常と當成す、凶險あり。朱熹『本義』は言う：「振」は動くこと急促なり。上六は《恆》卦の極點に居りて、また震體の終端に處す。恆は極點に到れば反って常態を失掉し、震は終端に到れば便ち動くこと頭を過ぐ。再び加うるに其れは陰柔にして自己を守住し得ず、最上の一位に占るも又是た其れ安んじ下るを得る處にあらず。ゆえに「振恆」の此の象ありて、而して其の「占辞」は便ち「凶」なり。

程傳 六居《恆》之極，在震之終。《恆》極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為“振恆”，以振為恆也。振者，動之速也。如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其“凶”宜矣。王氏申子曰：振者，運動而無常也。居恆之終，處震之極，恆終則變而不能恆，震極則動而不能止，故有“振恆”之象。在上而動無恆，其“凶”宜矣。

程頤『伊川易伝』は言う：上六は《恆》卦の極點に居りて、また震體の終端に在り。恆は極點に到れば反って再び恆常ならず、震は終端に到れば便ち動くこと極處に到れり。陰爻を以て最上の位に占るは、もとより其の安んじ住める處にあらず。再び加うるに陰柔の質は自己を堅守し得ず：此の幾層は皆「不恆常」の意思なり。ゆえに「振恆」と稱す、すなわち搖動を以て恆常と當成すなり。「振」は動くこと急促にして、衣裳を抖し書冊を抖すがごとく、是れ抖擻振動の意思なり。身を高位に居りて擧動は絲毫節制なく、還く此れを以て恆常と當成せば、「凶」を招來するも亦た理所當然なり。集説は王申子の説を引く：所謂「振」は、すなわち動くこと停まらずして定準なきなり。上六は恆道の終點に居りて、震、震體の極處に處す。恆は終點に到れば便ち變じて恆し下らず、震は極處に到れば便ち動くを顧みて止め得ず。ゆえに「振恆」の象あり。身を高位に在りて擧動に恆常なければ、其の「凶」は自ずと應有なり。

總論 邱氏富國曰：恆中道也，中則能恆，不中則不恆矣。《恆》卦六爻，無上下相應之義，唯以二體而取中焉，則恆之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恆者，故泥常而不知變，是以初“浚恆”，四“田無禽”也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恆者，故好變而不知常，是以三不恆而上“振恆”也。

總論は邱富國の説を引く：恆の講ずるは卽ち中道なり、能く中を守れば卽ち能く恆久し、能く中を守らざれば卽ち恆久する能わず。《恆》卦の六爻は上下相「應與」の路子を取らずして、ただ上下二體に就いて各自一箇の「中」の字を取れば、恆の意義は便ち顯出せり。初六は下體の最下端に在り、九四は上體の最下端に在り、皆未だ「恆」の火候に够到らず。ゆえにただ能く常規に拘泥して變通を知らず、ここに於て初六は「浚恆」と成り、九四は「田无禽」と成る。九三は下體の最上端に在り、上六は上體の最上端に在り、皆已に「恆」の分寸を越過せり。ゆえにただ變を貪るを知りて常を守るを知らず、ここに於て九三は「不恆其德」、上六は「振恆」なり。

唯二五得上下體之中，知恆之義者，而五位剛爻柔，以柔中為恆。故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恆，而居位不當，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恆之道，豈易言哉！李氏舜臣曰：《咸》、《恆》二卦其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失，承乘逆順之理，又各不同故也。

邱富國は続けて言う：ただ九二・六五は分別に上下二體の中位を得着して、「恆」の意義を懂得すると算す。然るに六五は位置は剛に属して爻體は柔なり、柔順に中を守るを持ち來りて恆常に當る。ゆえに大義を裁斷し得ずして、ただ一箇の「婦人吉」を落得するのみ。九二は位置は柔に属して爻體は剛なり、剛健に中を守るを持ち來りて恆常に當る、然るに居る所の位置は竝びに「當位」せずして、亦た能く常を守るの道理を盡し得ず。ゆえにただ一句の「悔亡」を說くのみ。恆久の道は、どこに容易く說き清むるを得んや。總論は李舜臣の説を引く：《咸》《恆》兩卦の『彖辞』は皆講ずること極好なれど、然るに六爻の意義は少なく全然吉利なる、あれは爻を六箇の位次の上に分配して以後、陰陽の得位失位・承接と凌乘・悖逆と順從の此の些の道理は、各爻もまた皆相同じからざる緣故なり。

程傳 《遯序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。”夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恆也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽性上進，山高起之物，形雖高起，體乃止物，有卜陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義，二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。

程頤『伊川易伝』は言う：《遯》卦の下の『序卦伝』は講ず：「恆は長久なり、然るに萬物は能く長久に同一の處に待在るべからず、ゆえに《恆》卦の後に接ぐるは《遯》卦なり。遯は、すなわち退なり。」長久の後は必ず離去あるを要す、これ彼此相因相待の道理なり。ゆえに《遯》卦は《恆》卦の後面に接ぐ。遯は、すなわち退・すなわち避、亦たすなわち離開の意思なり。卦象に就いて說けば、是れ天底の下に山有り：天は上方に居る物にして、陽性はまた一味に上に向かう。山は高く隆起する物にして、形體は雖も高聳すれど、其の本本體は卻って靜止不動なり。山は上に向かって凌逼する勢ありて停住して再び前に往かず、天は卻って徑自に上升して其れを離れ遠ざかる。下面のは上に往きて逼り、上面のは卻って上に往きて走開す、これすなわち彼此背離して退避す、ゆえに「遯去」の義を取る。再び爻を看れば、兩箇の陰爻は下面より生出し來りて、陰氣は漸長して將に旺盛ならんとし、陽氣は消退して後撤す、まさに小人の一天天勢を得るがごとく、君子は便ち身を退きて躲開す。ゆえに《遯》と作す。

遯，亨，小利貞。本義 遯，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為《遯》，六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為，但二陰浸長於下，則其勢不可以不遯，故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小謂陰柔小人也，此卦之占，與否之初二兩爻相類。

《遯》卦の卦辞は說く：亨通、小者は正を守るに利あり。朱熹『本義』は言う：遯はすなわち退避なり。卦體に就いて看れば、兩箇の陰爻は正に逐漸生長し、陽氣は當に退避すべし。ゆえに《遯》と作す、其れは六月の卦に配す。陽は雖も退くべき時に到れるも、然るに九五は陽爻の陽位に居るは「當位」する、下面にまた六二ありて之と相「應與」す、看るに似たり還く一番の作爲あり得べしとす。ただ兩箇の陰爻は下頭に於て一天天生長すれば、形勢の上は便ち退避せざる能わず。ゆえに其の「占辞」は：君子はもし能く時に及んで退避せば、身は雖も退くも守る所の道は反って亨通す。小人は則ち正道を守住するに利あり、以て自己の氣勢の漸長するを仗りて、便ち步步進逼して陽剛に及ぶべからず。「小」は指す所は陰柔の小人なり。此の一卦の占斷は、《否》卦の初六・六二の兩爻の意思と相近きなり。

程傳 遯者陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長之時，君子知幾退避固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也，陰柔方長而末至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也。

程頤『伊川易伝』は言う：《遯》卦の講ずるは陰氣生長・陽氣消退、まさに君子の退隱藏身する時なり。君子の退藏するは、爲す所は自己の守る所の道をして伸展し得しめんとするなり。道は屈折を受けざれば、卽ち亨通なり。ゆえに「遯」の裏頭は一箇の「亨」の字を含む。具體の事情の上に落つれば、亦た確かに退避に靠りて纔に亨通を得るあり。雖も說く是れ小人の氣焰の上升する時節なれど、君子は能く苗頭を看出して及早に退避すれば、固然好し。然るに事情は千差萬別にして、時勢の消長に随って定まるを要し、人人皆一樣ならざるを必せず。陰柔の剛に生長して未だ極盛に到らざる時に當りては、君子は仍ほ從容遲緩・繼續して力を出すの餘地あり。ゆえに能く大張旗鼓に一味に正を守るべからずして、而してただ小處に於て正を守るに宜しきのみ。

集說 朱子《易說》問：《遯》“小利貞”，《本義》謂小人也。案《易》中小字，未有以為小人者，如“小利有攸往”，與小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依《經》而存《傳》耳。案 “小利貞”之義，《傳》義說各不同，據《易》例則似《傳》說為長。蓋至於

集説は朱熹『易說』を引く：ある人が問う、《遯》卦の講ずる「小利貞」は、『本義』は「小」を解して小人と作す。然るに『周易』の裏の「小」の字を查すれば、還くどの一處も小人に當りて講ずるはなく、「小利有攸往」および「小貞吉」の類のごときは、皆不過大小の小のみ。朱熹は答えて言う：單に經文を看れば、確かに此の用例なし。然るに『彖伝』を持ち來りて推求すれば、卽ち分明に小人を指して說くなり。眼下ただ經文の常例に依って解して、同時に『彖伝』の講法を竝びに保留するのみ。李光地が按する：「小利貞」の意思に關しては、『程伝』と『本義』とは各々說く所各々なり。もし『周易』の通行の用字體例に按じて看れば、似たり『程伝』の講法はいよいよ長ず——此處底本に脫文あり、按語の下文は殘缺す。

初六，遯尾厲。勿用有攸往。本義 遯而在後，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。程傳 它卦以下為初，遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾，尾在後之物也。遯而在後，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者，易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。

初六の爻辞は說く：退避して最後面に落つる、危險。前往するに宜しからず。朱熹『本義』は言う：退避して卻って人の後に落つるは、これすなわち「尾」の象にして、亦是た危殆の路數なり。占問の人は以て前往する所あらざるべからず、ただ能く隱晦に自處し・安靜に等待して、こそ災禍を免れ得べし。程頤『伊川易伝』は言う：別の卦は最下の一爻を以て「初」と爲す、而して《遯》の講ずるは外に往きて退避す、前頭に走るは先に脫身す。ゆえに初爻は反って「尾」と成る、尾はすなわち後面に落つる部位なり。退避して後面に落つるは、是れ趕上せざるに及べり、ここに因って危險なり。初六は柔弱の質を以て微賤の地に處し、すでに落後せたる以上は、卽ち再び前に往くべからず、走れば卽ち危險なり。地位微賤の人はもとより隱匿藏身し易し。前往はすでに危險あれば、卽ち動かざるに如かずして反って災禍あらじ。

集說 陸氏績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遯尾”也。避難當在前而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。孔氏穎達曰：“遯尾厲”者為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之。而最在卦內，是遯之為後，故曰“遯尾厲”也。危厲既至，則當危行言遜，勿用更有所往。

集説は陸績の説を引く：陰氣は已に第二爻に長じ到れるに、而して初六は還く其の後面に落つる。ゆえに「遯尾」と叫ぶ。禍難を躲避するはもとより當に前頭を搶すべきに、其れは卻って後頭に落つる。ゆえに「厲」、危險あり。再び前に往かば卽ち災難と迎面撞上せんとす。ゆえに「勿用有攸往」と說く。集説は孔穎達の説を引く：所謂「遯尾厲」は、說く是れ其れの退避隊伍の尾巴の上に處するにして、是れ最後に纔に退くあの一箇なり。小人の勢力は內卦に於て滋長す、もとより當に趕緊に外邊に出でて躲開すべきに。然るに初六は恰恰と全卦の最裏面に待在り、退避すること最も遲きに等し。ゆえに「遯尾厲」と說く。危險はすでに頭に臨める以上は、卽ち當に『論語』の言う所のごとく行事端方にして言辭謙遜すべく、再び何の擧動あるべからず。

《朱子語類》：問：“遯尾厲，勿用有攸往”者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已後矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無災。某竊以為不然，遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。

集説は『朱子語類』を引く：ある人が問う、「遯尾厲、勿用有攸往」は說く以て前往する所あらざるべからず、ただ當に隱晦に自處し・安靜に等待すべし、此の講法は如何。朱熹は答えて言う：『程伝』は之を解して前往すべからずと成す、亦たすなわち以て走るべからずなり、理由は退避は已に後頭に落ちたるを以て、再走れば卽ち危險、すでに走れば危險なれば、走らざるに如かずして反って災なし。我は私竊に以爲して此のごとからずとす。退避して後頭に落つるは、まさに所謂「尾」なり。すでに危險の中に處せたる以上、どうして反って走らざる可けんや。もし此の句を以て「占辞」と作して讀まば、意思は便ちいよいよ分明なり。

王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初為後，在前者見幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在後，“危厲”之象也。既已處後，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進往，則“危厲”益甚矣。楊氏啟新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆《遯》爻，則發《遯》義也。

集説は王申子の説を引く：遯は外に往きて退避なり。ゆえに《遯》卦は初爻を以て最後に當作す。前頭に走る人は一看すれば苗頭に先ず退く。初六は柔弱にして決斷を下し得ず、性は艮止に属して步子を邁開し得ず。ゆえに退避して最後に落つる、これすなわち「危厲」の象なり。其れはすでに後面に落ちたるも、然るに位置はもとより卑微低下にして、ただ前に往かざるさえすれば、待ちて動かざるは其の實已には退避なり。たとえば還く再び前に湊らば、あれは危險は便ちいよいよ厲害なり。集説は楊啓新の説を引く：整卦に就いて言えば、兩箇の陰爻は小人を代表す。然るに爻辞の裏に到れば、各爻は卻って一律に退避の君子と作して講ず、彼らは皆《遯》卦の爻なるに因りて、講ずるは自ずと皆《遯》の道理なり。

案 《易》例多取初爻為居先，何獨《遯》而取在後之義？曰：因卦義而變者也。初於序則先，然於位則內也。遯者，遠出之義也，故以外卦為善。初居最內，豈非在後者乎？或曰：《明夷》之初九居內，何以為先幾乎？曰：《明夷》則以上卦為內，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當內難也，如是則初又為最遠，與《遯》之義，正相反也。

李光地が按する：『周易』の通例は多く初爻を看做して最前面に站ると爲す、何故に惟獨《遯》卦は其れの後面に落つるの意思を取るか。回答するに：これ是れ卦義に随って變通するなり。初爻は次序に按じて說けば確かに先に在り、然るに位置に按じて說けば卻って最裏面に在り。「遯」は遠遠に出走するの意思なり。ゆえに外卦を以て好と爲す。初六は最裏頭に待在り、豈に正に後面に落つるあの一箇ならざらんや。ある人がまた問う：《明夷》卦の初九も亦た內卦に在り、何故に其れは反って最早く苗頭を察覺するか。回答するに：《明夷》卦は上卦を以て裏面に當作して、上六を以て一卦の主と爲す。ゆえに六四は「入于左腹」と說き、六五は「箕子之明夷」と說きて而して正に宮廷內部の禍難に當る。此の樣に照りて算すれば、初九は反って禍患に離るること最も遠く、《遯》卦の取義と恰好相反す。

六二，執之用黃牛之單，莫之勝說。本義 以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當如是。程傳 二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。“黃”，中色。“牛”，順物。“革”，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執繫之以牛革也，莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在《遯》之時，故極言之。

六二の爻辞は說く：黃牛皮の製する繩索を持ち來りて之を捆住す、誰も解脱し開くことなし。朱熹『本義』は言う：六二は居中柔順の道を用いて自己を守住し、他人は之を解き開く法なし、これ必定に退避せんとする心志なり。占問の人は牢牢に自守して、亦た當に此の樣子のごとくすべし。程頤『伊川易伝』は言う：六二は九五と正「應應與」なり、雖も身を彼此背離退避の時節に處するも、六二は仍ほ中正の德を以て柔順に九五に應合し、九五も亦た中正の德を以て六二に親近契合す、兩者の交誼は自ずと牢固なり。「黃」は中に居る顏色、「牛」は柔順の牲畜、「革」は堅韌牢固の物なり。二と五とは中正順從の道を以て彼此相與す、あの牢固はちょうど牛皮繩を用いて捆縛し起るがごとし。所謂「莫之勝說」は、說く此の份の交誼の牢固は简直に說き盡くし得ざるなり。正に《遯》の時節に處するに因りて、纔に言を此の份上に說き到るなり。

集說 吳氏綺曰：六二居人臣之位，任國家之責，不當遯者也，故六二不言遯。龔氏煥曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上與五應，雖當遯時，固結而不可遯者也，故有執用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。附錄 孔氏穎達曰：處中居內，非遯之人也。既非遯之人，便為所《遯》之主，物皆棄己而遯。何以執固留之？唯有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無能勝已解脫而去。

集説は吳綺の説を引く：六二は人臣の位置に居りて、國家の責任を肩負す、もとより是れ退避すべからざる人なり。ゆえに六二の爻辞の裏は一箇の「遯」の字なし。集説は龔煥の説を引く：その余の五爻は皆「遯」に提及す、惟獨六二は提せず、是れ六二の上に向かって九五と相「應與」するに因る、雖も正に退避の時に當るも、兩者は卻って糾結牢固にして退避するを得ず。ゆえに黃牛皮繩を用いて捆縛する象あり。其れの非えず退くべからざるの心志を懷くを說くに至れば、恐怕未必此のごとくならん。附錄は孔穎達の説を引く：六二は中に居りて內卦に處し、もとよりあの退避せんとする人にあらず。すでに退避者にあらざれば、其れは便ち衆人の離棄せんと欲する對象と成り、他人は皆之を抛下して自ら退走せんと欲す。あれは然らば何を持ち來りて人を牢牢に留住せんや。ただ中和厚道・寬順に人に待つの此の一條の路ありて、以て人を穩め安頓し下るを得べし。能く此の法子を用いれば、卽ち誰も能く掙脫し開きて離去するなし。

案 此爻《傳》義說亦不同，吳氏、龔氏則暢程《傳》之說。謂六二為五正應如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴之義合。至孔氏則別為一說，謂其能羈縻善類而不使去，“執”，如《雅》詩“執我仇讎”之“執”，於經文“執之”兩字語氣，亦自恰合也，故並存其說。

李光地が按する：此の一爻は『程伝』と『本義』との講法も亦た一致せず。吳綺・龔煥は『程伝』の意思を闡發し開きて、六二は九五の正「應與」にして、譬えば君主の心腹の臣にして、道義に按じて一走了之し能わず、まさに『尚書・微子』の裏の箕子の言う所の「我不顧行遯」のあの情形と認む。蔡氏は則ち『本義』の意思を申說して、退避の世に處するは中正柔順の道を用いるを要し、ちょうど『論語』の講ずる「危行言遜」のごとし、これ亦た『周易』の「不惡而嚴」の意思と相合す。孔穎達に至れば、則ち別に一說を立てて、六二は能く善類を籠絡し住めて彼らをして離去せしめざると認む。此處の「執」の字は、卽ち『詩經・小雅・正月』の「執我仇仇」の「執」と同じく、用いて經文の「執之」の兩箇の字の語氣に對應するも、亦た自ずと貼切なり。ゆえに此の幾家の說法を竝びに保留し下る。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。本義 下比二陰，當遯而有所繫之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”則“吉”，蓋君子之於小人，唯臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。

九三の爻辞は說く：牽牽掛掛として退避す、病患ありて危險なり。用いて僕役侍妾を蓄養すれば、則ち吉。朱熹『本義』は言う：九三は下面に兩箇の陰爻に緊挨し、まさに退避すべき時に當りて卻って牽繫する所有る象なり、これ是れ「疾」病を招來して「危」險に陷入する路數なり。然るに若し之を持ち來りて「臣妾を畜」せば、倒って吉なり。君子の小人に對待するは、ただ僕役侍妾の此の一類、彼の賢能否かを挑るを須いずして亦た身邊に留めて使喚し得べきに因る。ゆえに其の「占辞」は纔に此の樣なり。

程傳 陽志說陰，三與二切比繫乎二者也。遯貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遯矣，故為“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無咎矣。

程頤『伊川易伝』は言う：陽爻の心性は陰爻を喜愛す、九三は六二と緊緊に相隣り、まさに六二の身上に牽繫するなり。退避は快きを貴び遠きを貴ぶ、一旦牽掛拖累あれば、どうして能く快くまた遠からんや。これ卽ち退避を妨礙す、ゆえに「有疾」と說く。退避して快く起來らず、ここに因って「危」。「臣妾」は指す所は僕役と侍妾の此の一類の人、彼らはただ恩惠を感念して大義を懂らず。親近愛護すれば、彼らは卽ち主上に忠なり。私恩を用いて彼らを繫げ籠絡し住むるは、まさに此の類の人に對待するの路數なり。ゆえに持ち來りて僕役侍妾を蓄養すれば、能く彼らの心を收得し、便ち吉なり。然るに君子の小人に對待するは、卻って能く此の一套を用いず。九三と六二とは竝びに正「應與」にあらずして、ただ親昵相隣に靠りて互いに親近するのみ、これ竝びに君子に對待するの路數にあらず。たとえば牽繫する所は正當の對象なれば、然らば雖も牽繫あるも亦た「有疾」と算し得ず、ちょうど蜀の先主劉備の南奔する時に追隨の百姓を抛下するに忍びざりしあの樣のごとく、雖も處境危險なるも過錯あらざりしか。

集說 孔氏穎達曰：九三無應於上，與二相比，處遯之世而意有所繫，故曰“係遯”。《遯》之為義宜遠小人，既繫於陰，即是有疾憊而致危厲也。親於所近，繫在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰“畜臣妾吉”。胡氏瑗曰：為《遯》之道，在乎遠去。九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遯，是有疾病而危厲者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能遠遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。

集説は孔穎達の説を引く：九三は上面に相「應與」する爻なく、卻って六二と緊隣し、身を退避の世に處して而して心の裏牽掛する所有り。ゆえに「繫遯」と說く。《遯》卦の意旨は小人に遠離するに在り。すでに陰爻の身上に牽繫せば、あれはすなわち病を害し疲憊不堪して危險を招來すなり。身邊の人に親近し、下面の人に牽掛して、此の一套を他人の身上に施すは、用いて僕役侍妾を蓄養するは還く可なり、用いて大事を辦するは卽ち凶なり。ゆえに「畜臣妾吉」と說く。集説は胡瑗の説を引く：《遯》に處する道は、要害は遠遠に離開するに在り。九三は內卦の最上の一位に居り、六二の此の陰爻に緊挨して、超脫し出來て遠遠に退避する法なし、これすなわち病を害して危險に陷入する人なり。所謂「畜臣妾吉」は、說く、九三はすでに遠退は成らざる以上は、あれは卽ち僕役侍妾に對待する辦法を用いて去りてあの一班の小人を駕馭すれば、亦た卽ち吉を得べし。僕役侍妾は最も卑賤にして、當に疎遠すべき時に卽ち彼を疎遠し、當に親近すべき時に卽ち彼を親近す、此の樣に辦すれば便ち以て吉を獲るを得べしに因る。

蘇氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，見其不可繫也。蓋小人之《易》親，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不惡而嚴，嚴以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。案 孔子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨，”然則不遠不近之間，豈非不惡而嚴之義乎？故當《遯》之時，有所繫而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。

集説は蘇濬の説を引く：「畜臣妾吉」の此の一句は、小人に對待する辦法を人に指點して看せしめ、人をして小人は牽繫し得ざるを明白せしむるが好し。小人は人に親近し易し、ちょうど僕役侍妾の人を迷惑し易きがごとし。彼らを駕馭する法子は、ただ「不惡而嚴」の四箇の字あり——嚴は、爲す所は以て彼らの狎昵欺侮の奸巧を堵住するなり。不惡は、爲す所は以て彼らの怨忿暴戾の氣を化開するなり。僕役侍妾を蓄養する法子を持ち來りて去りて彼らを駕馭すれば、或いは以てあの份の病困疲憊を免れて吉を得べし。李光地が按する：孔子は說く：「唯女子與小人爲難養也、近之則不遜、遠之則怨。」然らば不遠不近の間に於て分寸を拿捏するは、豈に正に「不惡而嚴」の意思ならざらんや。ゆえに退避の世に當りて、牽掛する所有りて一時に走掉し得ざる人は、僕役侍妾を蓄養する辦法を用いて去りて小人に對待すれば卽ち可なり。胡瑗・蘇濬の兩家の言は說くこと甚だ明白なり。

九四，好遯，君子吉，小人否。本義 下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。程傳 四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛。義苟當遯，則去而不疑，

九四の爻辞は說く：愛する所を割舍して退避す、君子は吉、小人は做し到る能わず。朱熹『本義』は言う：九四は下面に初六と相「應與」し、而して其れ自身は乾體に属して、剛強健行す、まさに心の裏雖も偏愛する所有れど、卻って能く一刀に斬斷して退去する象なり。ただ能く自己を克制する君子のみ做し到り得て、小人は做し到り得ず。ゆえに占問の人はもし君子なれば便ち吉、もし小人なれば便ち然らず。程頤『伊川易伝』は言う：九四は初六と正「應與」にして、まさに其の心の裏の喜愛する對象なり。君子は縱使心の裏喜愛する所有るも、ただ道義に按じて當に退避すべければ、卽ち斷然として離去して毫も遲疑せず——此處底本に脫文あり、『程伝』の一段は此處に到りて中斷す。

集說 張子曰：有應於陰，不惡而嚴，故曰“好遯”。小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所繫，故陳小人之戒，以佐君子之決。

集説は張載の説を引く：九四は陰爻と相「應與」すれど、卻って做し到りて惡臉色を擺せずして自ら威嚴あり。ゆえに「好遯」と叫ぶ。小人は事情の苗頭を看清せず、忿忿不平として仇怨を結ぶにあらざれば、卽ち私情の裏に陷りて放下し得ず、反って心頭の牽累と成る。集説は朱震の説を引く：「好」は情感の上の偏愛する物なり。君子は剛毅果決にして、道義を用いて裁斷し、自己の愛する所を舍下して離去す。ゆえに「吉」。所謂「否」は、すなわち此の一歩を做し到り得ざるなり。此の一爻は初六と相「應與」して、陰位に處して心に牽繫あり。ゆえに特地に小人に對する告戒を擺出して、用いて君子をして此の決心を下さしむるを助く。

案 “好”者，惡之反也。“好遯”，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見於其面。正好遯之義也。“小人否”者，即孟子所謂“小丈夫”者也。

李光地が按する：「好」は「惡」と相對するの一面なり、「好遯」は說く其れの退くや竝びに惡聲惡氣を帶びざるなり。從容不迫に退き下りて、あの種の怨忿暴戾の擧動を做出さず。『孟子・公孫丑下』は說く：「予豈若是小丈夫然哉」——我は豈にあの種の氣量狭小の人に像似せんや。些點の氣を受ければ卽ち怒氣冲冲として臉の上に擺す。これまさに「好遯」の意思なり。「小人否」に至れば、說くは卽ち『孟子』の裏のあの種の「小丈夫」なり。

又案 “君子吉，小人否”，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如《泰》、《否》之義，謂“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然豈小人之福哉？自古君子退避，則小人亦不旋踵而履敗，是君子之遯者，非君子之凶，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此義與《剝》上“小人剝廬”之指正同，蓋《易》雖不為小人謀，而未嘗不為小人戒也。《本義》以“小利貞”為戒小人之辭，似與此意亦合。

李光地はまた按する：「君子吉、小人否」の此の一句は、もし小人と君子とを以て彼此對立する兩方に當作して講ずれば、然らば此の「否」の字は卽ち當に《泰》《否》の兩卦の「否」に照りて解すべし——すなわち說く、能く「好遯」する人は、身は雖も退くも道而反って亨通し、君子の此の邊に在りては固然吉なり。然るにこれは小人に對しては豈に福氣ならんや。自古以來、君子は一旦退避せば、小人は轉眼の間にも亦た敗亡の路の上に踩踏す。見るべし君子の退避は、竝びに君子の凶にあらずして、反って君子の吉なり。而して君子をして退避せしむるに逼る此の事は、亦た竝びに小人の《泰》にあらずして、恰恰と小人の《否》なり。此の層の意思は《剥》卦の上九の「小人剥廬」の意旨と完全一致す——『周易』は雖も小人に替りて謀を出し策を劃せざるも、亦た未嘗小人に警戒を留下せざるにあらず。『本義』は「小利貞」を講成して小人に告戒する言と爲す、似たり亦た此の層の意思と相合すとす。

九五，嘉遯，貞吉。本義 剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正則“吉”矣。程傳 九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而“吉”。九五非無繫應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私繫之失，所以為“嘉”也。在《彖》則概言遯時，故云“與時行”“小利貞”，尚有濟遯之意。於爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠乃遯也，亦在中正而已。

九五の爻辞は說く：嘉美の退避、正を守りて吉。朱熹『本義』は言う：九五は陽剛にしてまた中正、下面に六二と相「應與」し、六二も亦是た柔順にして中正なり、これ是れ退避の當中で最も嘉美の一種なり。占問の人はもし能く此のごとくしてまた正を守住し得れば、卽ち「吉」。程頤『伊川易伝』は言う：九五は中正にして、是れ退避の裏頭で最も嘉美なり。其れは身を處して中正の道に合乎り、當に停まれば卽ち停まり當に走れば卽ち走る、これ纔に嘉美と叫ぶ。ゆえに是れ正を守りて「吉」を得。九五は竝びに牽繫相應の對象なきにあらざれど、然るに其れは六二と皆中正を以て自處す。ここに因って心志の及ぶ所・動靜の至る所、一として中正に合せざるなく、私相牽繫の過失なし、これ纔に「嘉」と稱し得べし。『彖辞』の裏に於てはただ籠統に退避の時を講ず、ゆえに「與時行」「小利貞」と說きて、還く時局を挽救するの意思を留む。爻に到りて、第五位に走り到れば、退避は將に極點に到らんとす。ゆえにただ「中正の道を以て退避に處す」の此の一層に就いて講ず。退避はもとより君主を做るの事にあらず、ゆえに此の一爻は君位に按じて立說せず。不過君主は或る人を躲き或る人を疎遠せんと欲するは、あれも亦是た退避にして、其の要領は同樣に中正の二字より出でず。

集說 龔氏煥曰：“嘉遯貞吉”，即《彖傳》所謂“遯而亨也”。五當位而應，與時偕行者也。案 此爻雖不主君位，然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以寵利居成功，豈非遯之嘉美者乎！嘉之義，比好又優矣。

集説は龔煥の説を引く：「嘉遯貞吉」は、亦たすなわち『彖伝』の言う所の「遯而亨也」なり。九五は陽爻の陽位に居るは「當位」して、下面にまた相「應與」する爻あり、まさに能く時勢と同步して行く人なり。李光地が按する：此の一爻は雖も君位に按じて立說せざるも、然るにすでに尊位に居れば、あれは亦たすなわち人臣の當中で位置最も高きなり。凡そ功業は成就すれば便ち身を抽き引退するは、もとより臣子を做るの正道なり。ゆえに『尚書・太甲』の裏の伊尹は「臣罔以寵利居成功」と說く——臣子を做るは當に恩寵祿位に仗りて功勞の上に賴りて走らざるべからず、これ豈に正に退避の當中で最も嘉美の一種ならざらんや。「嘉」の此の字の分量は、九四の「好」に比べて還くいよいよ一層高し。

上九，肥遯。無不利。本義 以剛陽居卦外，下無繫應，遯之遠而處之裕者也，故其象占如此。“肥”者，寬裕自得之意。程傳 “肥”者，充大寬裕之意。“遯”者，唯飄然遠逝。無所繫滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無所繫，是遯之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遯者，窮困之時也。善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？

上九の爻辞は說く：寬綽自得に退避す、不利なる何かなし。朱熹『本義』は言う：上九は陽剛の爻を以て全卦の外に居り、下面にまた牽繫相應の對象なし、是れ退くこと最も遠く處境最も從容寬裕の一爻なり。ゆえに其の取象と「占辞」とは此の樣子なり。所謂「肥」は、寬綽して餘裕あり・自在得意の意思なり。程頤『伊川易伝』は言う：「肥」は充實博大・寬綽して餘裕あるの意思なり。所謂「遯」は、ただ飄然として遠去して、牽掛滯留する所なき纔に好しと算す。上九は乾體に属して剛強果斷にして、また身を一卦の外に在り。下面に再び牽繫なければ、これすなわち退くこと遠くして毫も拖累なし、說く可く寬綽して綽綽として餘裕ありとす。退避はもとより窮困窘迫の時なり、自處するに善き人は反って能く寬舒に過ぐるを得。其れのごとき退避せば、還く何の順利ならざるあらん。

姜氏寶曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上與二陰無應無繫，故“肥”。“肥”者，疾憊之反也。總論 項氏安世曰：下三爻艮也，主於止，故為不往，為執革，為“係遯”。上三爻乾也，主於行，故為“好遯”，為“嘉遯”。為“肥遯”也。

集説は姜寶の説を引く：九四の「好遯」は、九五の「嘉遯」に比ぶべからず。九五の「嘉遯」は、また上九の「肥遯」に比ぶべからず。上九は下面の兩箇の陰爻とすでに相「應與」せず、亦た牽繫なし。ゆえに纔に「肥」なり。所謂「肥」は、まさに九三のあの種の「疾憊」——病に害して困頓するの反面なり。總論は項安世の説を引く：下面の三爻は艮に属し、艮の性質は靜止なり。ゆえに初六は「勿用有攸往」、六二は「執之用黃牛之革」、九三は「繫遯」なり。上面の三爻は乾に属し、乾の性質は行動なり。ゆえに九四は「好遯」、九五は「嘉遯」、上九は「肥遯」なり。