益卦・巽上震下

益.巽上.震下程傳 《益序卦》：“損而不已必益，故受之以益”。盛衰損益如循環，損極必益，理之自然，《益》所以繼《損》也。為卦巽上震下，雷風二物，相益者也，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成，陽變而為陰者損也，陰變而為陽者益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為《益》。

卦画の標注：《益》卦は、上卦が巽、下卦が震。程頤《伊川易伝》は言う：《序卦伝》に《益》卦が《損》卦に承くことを講じて「減損やまざれば、必ず増益に転ず。故に続いて《益》卦を排す」とある。盛と衰、損と益は円環のごとく循環し、損極まれば必ず益に転ず。これは自然の理で、《益》卦は《損》卦の後に接ぐ。卦体から言えば、上卦は巽、下卦は震。雷と風の二物は彼此増益する。風が猛烈なれば雷は急驟し、雷が激蕩すれば風は狂怒す。両下が相互に助長するので「益」と名づく。これは卦象から講じたものである。巽と震の二卦は、いずれも爻位の変動により成る。陽が陰に変ずるは損で、陰が陽に変ずるは益である。上卦に減損ありて下卦に増益あり、上を損し下を益すので「益」と名づく。これは義理から講じたものである。下が厚実すれば上こそ安穏なので、下を増益するがすなわち《益》である。

益，利有攸往，利涉大川。本義 “益”，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為《益》。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往：而“利涉大川”也。程傳 “益”者，益於天下之道也，故“利有攸往”。益之道可以濟險難，“利涉大川”也。

卦辞：《益》、往く所有るに宜しく、大河を渡るに宜し。朱熹《周易本義》は言う：「益」は增添である。卦体について言えば、上卦の最下一画の陽爻を減じて、下卦の最下一画の陰爻を増益する。この一陽は上卦から下りて、下卦の最底に落ちる。だから《益》と名づく。卦中の九五と六二はいずれも「中」に居りかつ「当位」して、「中正」である。下卦の震・上卦の巽はいずれも木の物象を取り、木は舟を造り水を渡れる。だからその「占辞」は往く所有るに宜しく、しかも「大川を渉るに利あり」である。程頤《伊川易伝》は言う：「益」は天下の道理を増益することなので「往く所有るに利あり」。増益の道は険難を救済できるので「大川を渉るに利あり」。

集說 孔氏穎達曰：《損》卦則損下益上，《益》卦則損上益下，得名皆就下而不據上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下謂之《損》，與下謂之《益》。陸氏贄曰：損上益下曰《益》，損下益上曰《損》。約己而裕於人，入必悅而奉上矣，豈不謂之益乎。上蔑人而肆諸己，人必怨而畔上矣，豈不謂之損乎。

「集説」に孔頴達を引く：《損》卦は下を損して上を益し、《益》卦は上を損して下を益す。両卦の得名はいずれも下に着眼して上に着眼せず。向秀がかつて講じた：明王の道は、用心は下に恵を施すに在り。だから下から取るを《損》と言い、下に与えるを《益》と言う。集説はまた陸贄を引く：上を減損し下を増益するを《益》と言い、下を減損し上を増益するを《損》と言う。上位の者が自己を約束して百姓を寛裕にせば、百姓は必ず歓悦して君上を奉戴す。これは益と称すべきではないか。上位の者が百姓を軽蔑して自己を放縦すれば、百姓は必ず怨恨して君上に背叛す。これは損と称すべきではないか。

范氏仲淹曰：益上曰《損》，損上曰《益》者，何也？益上則損下，損下則傷其本也。損上則益下，益下則固其本也。蔡氏清曰：損下益上，民貧則君不能獨富，損道也，故為《損》。損上益下，民富則君不能獨貧？益道也，故為《益》。損則上下通一損，益則上下通一益，要知關於上者為多。

集説はまた范仲淹を引く：上を増益するをかえって《損》と言い、上を減損するをかえって《益》と言う。これは何故か。上を増益すれば下を減損し、下を減損すれば根本を傷つける。上を減損すればすなわち下を増益し、下を増益すれば根本を鞏固にする。集説はまた蔡清を引く：下を損し上を益すれば、百姓は窮し、君主も独り富むことはできない。これは損を致す道なので《損》と言う。上を損し下を益すれば、百姓は富み、君主が独り窮するやあらん。これは益を致す道なので《益》と言う。一損すれば上下ともに損に随い、一益すれば上下ともに益に随う。知るべし、その中に関わる上位者の分け前はなお多きことを。

初九，利用為大作，元吉，無咎。本義 初雖居下，然當益下之時，受上之益者也。不可徒然無所報效，故“利用為大作”，必“元吉”，然後得“無咎”。程傳 初九震動之主，剛陽之盛也。居《益》之時，其才是以益物。雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也，在下者不能有為也，得在上者應從之，剛宜以其道輔於上，作大益天下之事，“利用為大作”也。

経文：初九、用いて一番の大事業を為すに宜しく、大善にして吉なれば、初めて咎なし。朱熹《周易本義》は言う：初九は身は最下に居るが、しかしまさに下を増益する時節に当たり、それは上の増益を承受する爻である。空しく受けて報効なきは不可なので「用いて大作を為すに利あり」。必ず「元吉」を致して後、初めて「咎なし」とできる。程頤《伊川易伝》は言う：初九は震体の動の主爻で、陽剛の気が最も盛んであり、《益》卦の時節に処して、その才幹は万物を増益するに足る。それは最下に居るが、上に六四という大臣がそれと応じる。六四は巽体の順の主爻で、上に対しては君に柔順でき、下に対しては賢才に順从できる。下位に身を居する者はもともと事を成せないが、上位の者の応和順从を得れば、陽剛はまさに自己の正道をもって上を輔佐し、大いに天下を増益する事業を為すべきである。これが「用いて大作を為すに利あり」。

居下而得上之用以行其志，必須所為大善而“吉”。則無過“咎”，不能“元吉”，則不唯在已有咎乃累乎上，為上之“咎”也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必“元吉”，然後得“無咎”。集說 《朱子語類》云：初九在下，為四所任而“大作”者，必盡善而後“無咎”。若所作不盡善，未免有咎也。

程頤は続けて言う：下位に身を居して上の任用を得、これにより自己の志向を施展する者は、為す所は必ず大善にして「吉」でなければ、過ちなきを得ない。もし「元吉」を致せなければ、自己の過ちあるのみならず、上にも累及し、上の「咎」となる。極卑下の身分をもって大任を担当するに、尋常の善は相称に足らない。だから必ず「元吉」であって後、初めて「咎なし」とできる。「集説」に《朱子語類》を引く：初九は下位に身を居り、六四に委任されて「大作」を為す者は、必ず尽善して後「咎なし」。もし為す所が尽善できなければ、過ちを免れない。

案 卦以損四益初為義，則初亦受益之極，卦之主也，故其辭亦與卦同。“利用為大作者”，即彖所謂“利有攸往，利涉大川”也。必大為益人之事，然後可以自受其益。非然，則受大益者，乃所以為大損矣。凡《易》中言“吉”“無咎”者，皆謂得“吉”而後可以免“咎”。而《損》彖辭及此爻，與《萃》四之辭為尤著。

李光地の按：《益》卦は六四を減損し初九を増益して卦義を構成する。然れば初九もまた益を受けること極点の爻で、全卦の主爻である。だからその爻辞は卦辞と一致する。いわゆる「用いて大作を為すに利あり」とは、すなわち《彖辞》の言う「往く所有るに利あり、大川を渉るに利あり」である。必ず大いに人に益ある事業を一番為して後、初めて自己がこの増益を承受するに配する。然らざれば、大益を受けてかえって大損となる。およそ《周易》の中で「吉」と「咎なし」を併挙するものは、みな先に「吉」を得て後に「咎」を免れ得るを言う。その中では《損》卦の彖辞、《益》卦のこの爻、および《萃》卦の六四の爻辞が最も顕著である。

六二，或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。本義 六二當《益》下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以“永貞”為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

経文：六二、或る人が来たりてそれを益すは、価十朋の大亀で、推辞し得ず。永く貞を守れば吉。君王はこれを用いて上帝を祭享すれば吉。朱熹《周易本義》は言う：六二はまさに下を増益する時節に当たり、中虚にして下卦に処す。だからその爻象と「占辞」は《損》卦の六五と同じである。ただしこの爻は陰爻にしてまた陰位に居り、純柔にして剛なし。だから特に「永貞」をもって戒める。それが下位に身を居して上の増益を承受するがゆえに、また郊祀の礼を占問する吉利の占となる。

程傳 六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不願告而益之。孟子曰：夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。“十”者，眾辭眾人所是，理之至當也。“龜”者，占吉凶辨是非之物。言其至是，也不能違也。

程頤《伊川易伝》は言う：六二はすでに「中」に居りまた「当位」して、「中正」であり、しかも体質は柔順で、内心虚空の卦象がある。人がもし中正の道を守り、心を虚にして増益を求め、しかも他人に順从できれば、天下の誰が進言して彼を増益するを願わざらん。《孟子・告子下》は言う：人がもし真心から善言を好めば、四海の内の人はみな千里の遠きを事とせず、駆けつけて善言を彼に告げる。満ちれば再び装入れず、虚ければ外物こそ入り来る。これは自然の理である。だからいったん増益すべき事あれば、衆多の同類が来たり相助けて彼を増益する。「十」はその多きを形容し、衆人が一致して認可するは、まさに道理の最も恰当なるものである。「亀」は吉凶を占断し是非を弁別する物である。これは六二の為すが極めて正当で、亀卜も背き得ぬことを言う。

“永貞吉”，就六二之才而言。二中正虛中，能得眾人之益者也。然而質本陰柔，故戒在常永貞固，則吉也。求《益》之道，非永貞則安能守也。《損》之六五，十朋之則“元吉”者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故“元吉”也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。

程頤は続けて言う：「永貞吉」は六二の資質に就いて言う。六二は中に居り正を得、内心虚空で、衆人の増益を得られる者である。しかしその本質は結局陰柔なので、長く貞固を堅守せよと戒める。こうしてこそ吉である。増益を求取する路は、長く正を守らずしてどうして守り得ようか。《損》卦の六五も同じく十朋の亀を言うが、「元吉」である。それは尊位に居りて自らを減損し得、下は九二の陽剛に応じ、陰柔の質をもって陽位に居るがゆえである。柔は虚心に接受し、剛は牢固に守持する。益を求めて極善の地に求め得たので「元吉」である。六二は虚心に益を求め、また陽剛の爻がそれと応ずるが、それは陰柔をもって陰位に居り、受ける増益がまだ牢固でないと人に疑わせる。だから長く貞固できてこそ吉と戒める。

“王用享于帝吉”，如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物其意有不通乎。求益於人，有不應乎。祭天，天子之事，故云“王用”也。集說 王氏逢曰：為臣若是，王者用之，可享上帝。郭氏雍曰：“或益之”，人益之也。“十朋之龜弗克違”，龜神益之也。“王用享于帝吉”，天益之也。“天且弗違，況於人與鬼神乎”！

程頤は「王用いて帝に享る吉」を解して言う：六二のごとく虚心にしてまた長く正を守り得る者を、もって上帝を祭享するに用いても、なお吉を獲るべきである。況や人と交接し物と相処するに、その心意の通ぜざる有らんや。人に向かいて増益を求めるに、回応を得ざる有らんや。天を祭るは天子の職事なので「王用」と言う。「集説」に王逢を引く：臣子たる者がこの地に至れば、君王が彼を任用し、もって上帝を祭享に持ちゆける。集説はまた郭雍を引く：「或る之を益す」は人が彼を増益すること、「十朋の亀克く違わず」は亀霊が彼を増益すること、「王用いて帝に享る吉」は上天が彼を増益することである。まさに《乾・文言》の言う「天ですら彼に違わず、況や人と鬼神をや」である！

蘭氏廷瑞曰：六二柔順，受益之臣，王用之可以享帝獲吉。如成湯用伊尹而享天心， 李氏簡曰：“王用享于帝吉”，猶言使之主祭而百神享之也。鄭氏維嶽曰：王用享帝，言王用六二以享帝也，古人一德克享天心，又曰籲俊尊上帝。

集説はまた蘭廷瑞を引く：六二は柔順で、増益を承受する臣子である。君王が彼を任用すれば上帝を祭享して吉を獲られる。商湯が伊尹を任用して上は天心に合したに等しい――ここで底本に脱文があり、蘭氏の言は尽きていない。集説はまた李簡を引く：「王用いて帝に享る吉」とは、六二に祭祀を主持せしめ、百神みな来たり歆享するに等しい。集説はまた鄭維嶽を引く：「王用享帝」は君王が六二を任用して上帝を祭享せしめるを言う。古人《尚書・咸有一徳》に「徳行が純一なればこそ上は天心に合う」の言あり、《尚書・立政》にまた「俊傑の士を延攬して上帝を尊奉せよ」の言あり。

案 郭氏說，於文意甚明，“益之”者人也，“弗克違”者鬼神也。然必克當天心，乃獲是應。故《損》五《象傳》，推本於自上祐，而此爻辭又更有享於上帝之義也。鄭氏謂王用六二以享帝者極是，《隨》上《升》四，其義皆同。但彼云“西山”“岐山”，而此云“上帝”者，彼但言鬼神享之而已，此爻上文既云朋龜弗違，則鬼神其依之義已見，故復推而上之至於上帝。若山川之神，則不大於蓍龜也。

李光地の按：郭雍の説は文意を極めて明らかに講じた。来たりて「之を益す」は人であり、「克く違わず」は鬼神である。しかし必ず真に天心に合してこそ、このような感応を獲る。だから《損》卦六五の《象伝》は、根由を上天の保祐に帰する。而して《益》卦のこの爻の爻辞は、さらに進んで上帝を祭享する意ある。鄭維嶽の言うこれ君王が六二を任用して上帝を祭享せしめるは、極めて確当である。《随》卦の上爻、《升》卦の六四、義例はみな同じ。ただあの二カ所の言うは「西山」「岐山」で、ここに言うは「上帝」である。あの二カ所はただ鬼神が来たり歆享するを言うのみで、この爻は上文にすでに衆人と亀卜がいずれも背かぬと言い、鬼神の依从の意はすでに顕れた。だからさらに上に推して上帝に及ぶ。山川の神に至っては、分量は蓍亀より大ならざるなり。

六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。本義 六三陰柔不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者，蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以“無咎”。又戒以“有孚中行”而“告公用圭”也，用圭所以通信。

経文：六三、凶険の事を用いてそれを益す。咎なし。誠信を心存して行事は中道に合し、王公に禀告するに圭を執て信と為す。朱熹《周易本義》は言う：六三は陰爻にして陽位に居り、「中」に居らずまた「当位」せず、もともと増益を得べきに非ず。しかしまさに下を増益する時節に当たり、また下卦の頂端に処す。だから凶険の事をもってそれを益すと言う説が現れた――警戒震動を用いてそれを磨礪するが、まさにそれを増益する方法である。占卦の人がこのように致せば、そうして後「咎なし」とできる。爻辞はまた彼に「孚ありて中行」かつ「公に告げるに圭を用う」べきを戒める。圭を執るは信実を通達するに用いる。

程傳 三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之“凶事”則“無咎”。“凶事”，謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎。唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身，力庇其民，故“無咎”也。

程頤《伊川易伝》は言う：六三は下卦の最上爻に処し、百姓の上に在る人で、すなわち郡守県令の類の地方官である。それは陽位に居り、上は陽剛に応じ、また震動の体の極点に処す。百姓の上に身を在して剛強果決は、敢えて手を放して利を興す者である。敢えて手を放して利を興す者は、「凶事」に用いれば「咎なし」。いわゆる「凶事」とは、患難変故の類の非常の事を指す。六三は下卦の頂端に処し、下位に身を居してもともと事事上に禀承すべきで、どうして自ら主張し擅自に利を興せようか。ただ患難変故の類の非常の事に遇うてのみ、事宜を酌量し倉卒に応付し、身を奮って顧みず、力を尽くして治下の百姓を庇護できる。だから「咎なし」。

下專自任，上必忌疾，雖當凶難，以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為上愛民之至誠，固不可也。雖有誠意，而所為不合中行，亦不可也。圭者通信之物，《禮》云；大夫執圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上倍之，是猶告公上用圭王也，其孚能通達於上矣。

程頤は続けて言う：下の人が擅自に主を作れば、上は必ず猜忌して悪む。まさに凶険の難に当たり道義に按じて放胆して為し得るとはいえ、なお必ず自ら誠信を懐き、為す所がまた中道に合してこそ、誠意が上に通達し、上こそ信任し支持するを肯ず。ただ擅自に為すを顧みて、君上のために憂を分かち百姓のために着想する至誠がなければ、固然として不可である。誠意あるも、為す所が中道に合せざれば、また不可である。圭は信実を通達するに用いる器物で、《礼記》に言う：大夫が出使する時に圭玉を手執するは、すなわち信実を申明するに用いる。およそ祭祀・朝覲・聘問には、みな圭玉を用いる。誠信を通達する為である。誠信ありてまた中道に合すれば、上をして彼に信従せしめることができる。これは王公に禀告する時に圭を執て信と為すに等しく、その誠信が上に通達できるのである。

在下而有為之道，固當“有孚中行”。又三陰爻而不中，故發此義。或曰：三乃陰柔，何得反以剛果任事為義，曰：三質雖本陰，然其居陽乃自處以剛也。應剛，乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。以此行益，非剛果而何。《易》以所勝為義，故不論其本質也。

程頤は言う：下位に身を居して作為する所有らんと欲するは、もともと「孚ありて中行」すべきである。況や六三は陰爻にしてまた「中」に居らず。だから特にこの一層の道理を発明する。ある人が問う：六三はすでに陰柔なり、どうしてかえって剛強果決に任事するをもって義を立てるか。答えて曰く：六三の資質は本属陰なりといえど、それが占むるは陽位で、すなわち自ら剛をもって自処す。それが上は陽剛に応ずるは、すなわち心志が剛に在り。それが震動の体の極点に処するは、すなわち行動上剛強果決なり。このような姿態をもって増益の事を行うは、剛果ならずして何ぞや。《周易》の取義は、どちらの面が上風を占めたかを見る。だからその本来の質地に拘泥するに及ばない。

集說 王氏安石曰：以至誠而中行，則不獨“無咎”，可以成功。“圭”者所以告成功也。游氏酢曰：益則吉矣，而“用凶事”者，所謂吉人凶其吉也。三居下體之上，當震之極，不用凶事，則高而危，滿而溢矣。《朱子語類》云：“益之用凶事”，猶《書》言：用降我凶德，嘉績於朕邦。蔡氏淵曰：“凶事”，困心衡慮之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。

「集説」に王安石を引く：至誠の心をもって行事が中道に合すれば、「咎なし」に止まらず、功業を成就できる。「圭」はまさに功業すでに成るを禀報するに用いる。集説はまた游酢を引く：増益を得るはもともと吉であるべきに、あえて「凶事を用い」る。これがいわゆる福ある人がかえって自己の福を凶険と見做して警惕するである。六三は下卦の頂端に処し、また震動の体の極点に当たる。凶険の事を用いてそれを磨かざれば、位高により危うく、盈満により溢れん。集説はまた《朱子語類》を引く：「益するに凶事を用い」るは、《尚書・盤庚》の言う「上天の降す災禍を借りて我が悪徳を去り、これにより我が邦国に美好の功績を成就す」に等しい。集説はまた蔡淵を引く：「凶事」は人心思を困苦せしめ思慮を横塞する事である。六三・六四はいずれも一卦の中間に在るので、両爻ともに「中行」と言う。

蔡氏清曰：當《益》之時，概當得益，而居於之上，乃危地也，故獨為“益之”以“凶事”之象。雖益之而以凶事，雖凶事亦益之也。所謂苦其心志，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者也。其功夫又在“有孚中行”上。張氏振淵曰：益不以美事而以凶事，如投之艱難，置之盤錯，警戒震動之謂也。“無咎”，言可因是而遷善樸過也。下二句，正言其所以“無咎”。“有孚”者，滌慮洗心，

集説はまた蔡清を引く：まさに《益》卦の時節に当たり、各爻は大体みな増益を得べきであるが、六三は下卦の上に居り、危険の位置である。だから単に「凶事」をもって「之を益す」の卦象が現れた。増益と言うも、用いるは凶事である。凶事と言うも、実は依然として増益である。これが《孟子・告子下》の言う「その心志を困苦せしめ、その為す所を攪乱す」で、為すはその心を震動しその性を堅忍し、そのもともと欠缺する本领を増長せんがためである。而して工夫を下す所は、また「孚ありて中行」に落ちる。集説はまた張振淵を引く：彼を増益するに美好の事を用いず、あえて凶険の事を用いるは、彼を艱難に投じ盤根錯節の局面に置くに等しく、警戒して彼を震動する意である。「咎なし」と言うは、彼がこれを借りて善道に遷り過失を補正できるを講ずる。爻辞の以下の二句は、まさに彼が「咎なし」たり得る所以の縁由を説明する。いわゆる「孚あり」は、思慮を洗滌し心地を洗浄す――ここで底本に脱文があり、張氏の言は尽きていない。

案 此爻與《損》之六四相反對，損四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰“疾”，曰“凶事”，蓋三四凶懼之位也。故其獲益，亦與他爻不同。在上位者而知《損》四之義，則不以下之承奉為益，而能匡其過，能輔其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之義，則不以上之恩榮為益，而試之諸艱，投之以多難者，乃益也。然在《損》四則宜速以改過，在此爻則宜緩以通誠，乃有以為受益之地。

李光地の按：《益》卦のこの爻は《損》卦の六四とちょうど相対する。《損》卦の六四は下の増益を承受する者で、この爻は上の増益を承受する者である。しかし両爻とも得る所の増益が何かを言わず、ただ一つは「疾」、一つは「凶事」を言うのみ。三・四の両位はもともと《繫辞伝》のいわゆる凶多く懼れ多き位置なので、それらの獲る増益も他の爻と異なる。上位に居る者がもし《損》卦六四の道理を知れば、下の承奉を増益とせず、自己の過失を糾正し自己の不及の処を補足できるを真の増益とする。下位に居る者がもし《益》卦のこの爻の道理を知れば、上の恩寵栄顕を増益とせず、各種の艱険をもって自己を試煉し重重の困難をもって自己を磨礪するを真の増益とする。ただ《損》卦の六四は迅速に過を改むるに貴び、《益》卦のこの爻は从容に誠意を上に通達するに貴ぶ。こうしてこそ増益を承受する余地ある。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。本義 二四皆不得中，故皆以“中行”為戒。此言以益下為心，而合於“中行”，則“告公”而見“從”矣。《傳》曰：周之東遷，晉鄭焉依。蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。

経文：六四、行事が中道に合し、王公に禀告すれば聴従され、用いて大国に依托して国都を遷移するに宜し。朱熹《周易本義》は言う：六二と六四はいずれも「中」に居らず。だからいずれも「中行」をもって戒める。ここに言うは、ただ下民を増益するをもって存心とし、また「中行」に合せば、王公に禀告すれば采納される。《左伝》に記す：周室が東に洛邑に遷ったは、晋と鄭の扶持に恃んだ。おおよそ古代の国都遷移は下民を増益する為で、必ず依托する所有りて後、立ち得た。この爻はまた国都遷移を占問する吉利の占である。

程傳 四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初之剛陽，如是可以益於上也。唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故“利用為依遷國”。“為依”，依附於上也。“遷國”，順下而動也。上依剛中之君，而致其益，下順剛陽之才，以行其事，利用如是也。自古國邑，民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。

程頤《伊川易伝》は言う：六四はまさに増益の時節に当たり、君主に接近する位置に処し、また「当位」して正を得、柔順謙遜をもって上を輔佐し、下においては初九の陽剛に順応す。こうすれば上に対して増益する所有り。ただその処する爻位は「中」に居らず、応ずる初九も「中」に居らず、「中」の一点に欠缺ある。だから爻辞は言う：もし行事が中道に合し得れば、君上を増益し、上に禀告して信任采納を獲られる。それは柔順謙遜を体と為し、剛強特立の操守を並び持たない。だから「用いて依りて国を遷すに利あり」。「為依」は上に依附し、「遷国」は下情に順応して行動す。上には陽剛中に居る君主に依托し、これにより自己の増益を奉献し、下には陽剛の才に順応し、これにより事を成す。いわゆる「利用」はまさにこのようである。古来の国都城邑は、百姓がそこに安住できなければ遷り去る。国都を遷移するは、まさに下情に順応して行動するなり。

集說 吳氏曰慎曰：四正主於益下者，然非君位，不敢自專，必告於公也，“中行”則見從矣。案 此爻亦與《損》三相反對，《損》三為卦之所損以益上者。此爻為卦之所損以益下者，故辭義相類。《損》三無私交而與上同德，乃可以益上。此爻不專己而與上同德，乃可以益下也。“用”，用六四也，與六二“王用”之“用”同。”遷國”，大事也，亦即卦之所謂“利有攸往，利涉大川”者也。

「集説」に呉曰慎を引く：六四はまさに下民を増益するを主管する一爻であるが、君位には在らず、自ら主張して専断するを敢えてせず、必ず王公に禀告せねばならない。行事が「中行」に合しさえすれば、聴従される。李光地の按：この爻もまた《損》卦の六三とちょうど相対する。《損》卦の六三は全卦の減損する所にして上を増益するに用いる爻で、《益》卦のこの爻は全卦の減損する所にして下を増益するに用いる爻である。だから両処の辞義は相類す。《損》卦の六三は私相結交せず上と同徳であってこそ、上を増益できる。《益》卦のこの爻は自ら専断せず上と同徳であってこそ、下を増益できる。爻辞の「用」は六四を任用するで、六二の「王用」の「用」と同じ。「遷国」は国家の大事で、すなわち卦辞の言う「往く所有るに利あり、大川を渉るに利あり」である。

九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。本義 上有信以惠於下，則下亦有信以惠丁上矣，不問而“元吉”可知。程傳 五剛陽中正居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利。以陽實在中，“有孚”之象也。以九五之德之才之位，而中心至誠在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云“勿問元吉”。人君居得致之位，操可致之權，苟至誠益於天下，天下受其大福，其“元吉”不假言也。“有孚惠我德”，人君至誠益於天下，天下之人，無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

経文：九五、誠信を懐きて恵を施す心を存すれば、問わずとも、大善にして吉。下もまた誠信を懐きて我が徳沢を感戴す。朱熹《周易本義》は言う：上が誠信をもって下に恵を施せば、下もまた誠信をもって上に回報す。問うに及ばず、「元吉」は想見すべきである――底本はここに「恵于上」の「于」を誤って「丁」と刻す。程頤《伊川易伝》は言う：九五は陽剛にしてまた「中正」で、尊位に居り、また六二という中正の爻がそれと応ずるを得、もって増益の政を推行す。なんの順ならざる有らん。陽爻の充実をもって上卦の中に居るは、まさに「孚あり」の卦象である。九五の徳・才・位を凭じて、内心の至誠はただ万物に恵を施すに在り。その至善大吉は問わずとも知れる。だから「問う勿れ元吉」と言う。人君は事を成し得る位置を占め、事を成し得る権柄を握る。ただ至誠に天下を増益すれば、天下はその大福を承受し、その「元吉」は自ずから再び言うに及ばない。「孚ありて我が徳を恵む」に至っては、人君が至誠に天下を増益すれば、天下の人は至誠に愛戴せざるなく、君主の徳沢を恩惠と為して感念するを言う。

集說 王氏弼曰：得立履尊，為《益》之主者也。為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民，所利而利之焉，惠而不費。惠心者也，信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉”，以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。呂氏祖謙曰：人君但誠心惠民，不須問民之感，如此然後“元吉”，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先問民之感不感，是計功利，非誠心惠民者也，安能使民之樂應乎。

「集説」に王弼を引く：九五は尊位に身を立て、《益》卦の主爻である。増益の事を行うに、誠信より大なるはなし。恩惠の事を行うに、本心より出ずるより大なるはなし。百姓の利と認むる所に順って彼らを利せしむれば、これは《論語・尭曰》の言う「恵みて費えず」であり、またまさに「恵心」である。誠信をもってこの施恵の心を推行し、万物の願望を満足せしめれば、もともと問わずとも「元吉」である。至誠をもって物に恵を施せば、物もまた誠をもって相応ず。だから「孚ありて我が徳を恵む」と言う。集説はまた呂祖謙を引く：人君はただ誠心をもって民に恵を施せばよく、百姓が感激するや否やを問うに及ばない。こうしてこそ「元吉」で、百姓もみな彼此相信じて君主の徳沢を感念する。もし民に恵を施しながら先に百姓の感ずるや否やを問えば、それは功利を計較するのであって、誠心をもって民に恵を施す人に非ず。どうして百姓をして楽しく回応せしめ得ようか。

鄭氏維嶽曰：《損》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《損》六五受益而獲“元吉”，《益》九五但知民之當益而已，“勿問元吉”也，此惠心之出於“有孚”者也。然上雖不望德於民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出於“有孚”也，故曰王道本子誠意。案 “勿問”二字，呂氏說是，觀孔子《象傳》可見。

集説はまた鄭維嶽を引く：《損》卦の六五は下の増益を承受し、《益》卦の九五は下を増益する。《損》卦の六五は益を受けて「元吉」を獲、《益》卦の九五はただ百姓の増益を得べきを知るのみ。だから「問う勿れ元吉」。これは施恵の心が誠信より出づる。しかし上は百姓の感恩を指望せざるも、百姓は自然にその恩惠を感念す。百姓の感念と君主の恩惠は、同じく誠信より出づ。だから王道は誠意をもって根本と為すと言う。李光地の按：「勿問」の二字は、呂祖謙の解釈が正しい。孔子の作した《象伝》を見れば明らかである。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。本義 以陽居益之極，求益不已，故“莫益”而“或擊之”。“立心勿恆”，戒之也。程傳 上居無位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應者陰，非取善自益者也。利者，眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣。

経文：上九、それを益す人なく、かえってそれを撃つ人有り。心を立てて恒を守らざれば、凶。朱熹《周易本義》は言う：上九は陽爻をもって《益》卦の極点に居り、増益を求めて已まない。だから「益する莫し」にして「或る之を撃つ」。「心を立てて恒勿し」はそれを戒める。程頤《伊川易伝》は言う：上九は職位なき所に処し、もともと他人に増益を施与する人に非ず。それは陽剛をもって増益の極点に処し、益を求めて過分なる人である。それが応ずる六三は陰爻で、また人の善を取りて自己を増益する対象に非ず。利は衆人の共に欲する所で、一心にただ自己を増益せんとすれば、害は大きい。

欲之甚，則昏蔽而忘義理。求之極，則侵奪而致仇怨。或夫子曰：放於利而行多怨，孟子謂先利則不奪不厭，聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無益之者，而或攻擊之矣。“立心勿恆凶”，聖人戒人存心不可專利。云“勿恆”如是，“凶”之道也，所當速改也。

程頤は続けて言う：貪欲が重すぎれば、昏昧蒙蔽して義理を忘る。求取が極点に至れば、他人を侵奪して仇怨を招く。《論語・里仁》に孔子の言を記す「ひたすら私利に依って事を為せば、招く怨恨は多し」。《孟子・梁恵王上》は言う：利を前頭に擺けば、臣下は君上の物を奪い尽くさずして罷まず――これらはみな聖賢の深切なる告戒である。上九は陽剛をもって増益を求めて極点に至り、衆人の共に悪む所である。だから彼を益す人なく、かえって彼を撃つ人有り。「心を立てて恒勿し凶」は、聖人が人に存心は私利を専図すべからずと告戒する。「恒勿し」と言うの意は、このように心を存し続ければ「凶」の路子に走向することなので、急いで改めるべきである。

集說 孔氏穎達曰：上九處《益》之極，益之過其者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。“勿”，猶無也。求益無巳，是“立心無恆”者也。無恆之人，必凶咎之所集。

「集説」に孔頴達を引く：上九は《益》卦の極点に処し、増益を得ること過頭の爻である。増益を求めて永く満足せざれば、彼を怨恨する者は一人に止まらない。だから「之を益す莫し、或る之を撃つ」と言う。爻辞の「勿」は「无」に相当す。増益を求めて終わりなきは、すなわち「心を立てて恒无き」人である。恒常なき人は、必ず凶険と咎害の聚集する所である。

案 卦義損上益下，則上者受損之極者也。若以受損為克己利於亦可，而爻義不然者，蓋能克己利下，則受益莫大焉，不得雲受損矣。故損上以處損之終，自損之極，而得益為義。此爻以處益之終，自益之極而得損為義。《書》云：滿招損，謙受益。兩爻之意相備也。

李光地の按：《益》卦の卦義は上を損し下を益すなれば、上九は損を受けること極点の爻である。もしこの受損を自己を克制して下を利するに解せば、もともと講じ通るが、爻義はこのように立てず。一人が自己を克制して下を利益し得れば、受ける増益はこれより大なるはなく、受損と言うこともできないからである。だから《損》卦の上九は、減損の世の終点に処し自己を減損すること極点にしてかえって増益を得るをもって義を立て、《益》卦のこの爻は、増益の世の終点に処し自ら増益を求むること極点にしてかえって減損を招くをもって義を立てる。《尚書・大禹謨》は言う「自満は損失を招き、謙虚は増益を得」。この二爻の用意はちょうど相互に補足する。

總論 熊氏良輔曰：《損》、《益》二卦，皆以損陽益陰為義。《損》自泰來者也，益自《否》來者也。天下之理，未有《泰》而不《否》，《否》而不《泰》，亦未有損而不益。益而不損者，故《泰》居上經十一卦，而《損》居下經十一卦。《泰》、《否》、《損》、《益》為上下經之對，後天序易，其微意蓋可識矣。

「総論」に熊良輔を引く：《損》《益》の二卦は、いずれも陽爻を減損し陰爻を増益するを義と為す。「卦変」に按じれば、《損》卦は《泰》卦から変じ来たり、《益》卦は《否》卦から変じ来たる。天下の道理に、一直に泰して否ならず、一直に否して泰ならざるはなく、またただ損して益せず、ただ益して損せざるもなし。だから《泰》卦は上経の第十一卦に排し、《損》卦は下経の第十一卦に排す。《泰》《否》と《損》《益》はまさに上下両経の彼此相対する一組である。後天に排定せられたる《周易》の卦序、その中の深意はおおよそこれにより見出せる。

夬.兌上.乾下程傳 《夬序卦》：“益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。”益之極，必決而後止，理無常益，益而不已，已乃決也，《夬》所以次《益》也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一陰在上，消而將盡，眾陽上進，決去一陰，所以為《夬》也。《夬》者剛決之義，眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰，將盡之時也。

卦画の標注：《夬》卦は、上卦が兌、下卦が乾。程頤《伊川易伝》は言う：《序卦伝》に《夬》卦が《益》卦に承くことを講じて「増益やまざれば、必ず潰決す。故に続いて《夬》卦を排す。夬とはすなわち決なり」とある。増益が極点に至れば、必ず潰決して後に止まる。天下に一直に増益する道理なく、益して已まざれば、到頭は決口である。だから《夬》卦は《益》卦の後に排す。卦体から言えば、上卦は兌、下卦は乾。沢は水の汇聚で、今この一汪の水が最高処に升れば、潰決の形象あり。爻位から言えば、五つの陽爻が下に在り、生長して頂に至らんとす。一つの陰爻が上に在り、消退して尽きんとす。衆陽が上に向かい推進し、この一陰爻を決去せんとす。だから《夬》と名づく。「夬」は陽剛の決断の意で、衆陽が前進して一陰を決去すは、まさに君子の道が増長し小人が衰微して尽きんとする時である。

本義 “夬”，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

底本のここの《夬》卦の卦辞はすでに脱落し、ただ一つの句号のみ残り、「王庭に揚ぐ」以下の経文は源本に見えず、以下はすぐ《本義》である。朱熹《周易本義》は言う：「夬」は決で、陽爻が陰爻を決去することで、十二消息卦の中の三月の卦に属す。五つの陽爻をもって一つの陰爻を去るは、一決すれば了りである。しかしそれを決する時には、必ず公開してその罪状を指明し、かつ誠意を竭して衆人を号召し、大家が力を合わせ心を同じくせねばならない。しかもなお危険を存し、安逸放縦すべからず。またまず自己一方の私弊を整治し、一味に武力を崇尚すべからず。こうしてこそ往く所有るに宜し。これらはみな告戒の言である。

程傳 小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之。故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云“揚于王庭”。“孚”，信之在中，誠意也。“號”者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若《易》而無備，則有不虞之悔。是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也，聖人設戒之意深矣。

程頤《伊川易伝》は言う：小人がまさに盛んの時、君子の道はなお彼らを圧し得ず、どうして公開して正道を用いて彼らを決除できようか。だから含蓄隠晦して時機を等候し、徐徐に消解の道を謀るしかない。今、小人はすでに衰微し君子の道はまさに盛んなり。朝廷上に公開して施行し、人々をして善悪を明白に看明せしむべきである。だから「王庭に揚ぐ」と言う。「孚」は誠信が心裏に存するで、すなわち誠意である。「号」は衆人を号令する言辞である。君子の道は増長興盛するも、戒備を忘るるを敢えてせず。だから至誠をもって衆人を号令し、大家をしてなお危険の一面あるを知らしむ。極盛の一方をもって極衰の一方を決去すと言うも、もし軽心して防備なければ、意想不到の懊悔ある。これはその中になお危険の理あるを説明し、必ず戒惧の心を懐いてこそ、禍患なきを得る。聖人の告戒を設くる用意は、極めて深い。

君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以眾陽之盛，決於一陰，力固有餘。然不可極其剛至於太過，太過乃如《蒙》上九之為寇也。戎兵者強武之事。“不利即戎”，謂不宜尚壯武也。“即”，從也。從戎，尚武也。“利有攸往”，陽雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜進而往也，不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

程頤は続けて言う：君子が小人を整治するは、小人が不善なるがゆえに、必ず自己の善道をもって彼に勝ち彼を改造する。だから聖人が禍乱を討伐するは、必ず先に自己を修整す。虞舜が文徳を広く施したがこれである。「邑」は自己の私邑で、「邑より告ぐ」はまず自己の一辺より治め起こす。衆陽の盛を凭じて一陰を決去するは、力量はもともと绰绰として余りある。しかし剛強を極処に用いるは不可で、過分に至れば《蒙》卦の上九のごとく、かえって自ら寇盗となる。「戎兵」は強を逞くし武を用いる事で、「戎に即くに利あらず」は勇武を崇尚すべからずを言う。「即」は従で、「戎に従う」は武力を崇尚することである。「往く所有るに利あり」に至っては、陽は興盛するもまだ最上に至らず、陰は微弱するもまだ除尽せず。これは小人になお残存あり、君子の道はいまだ円満ならず。だから前進を続くべきである。剛強武力を崇尚せず自己の道は日々に推進するが、こそ《夬》卦の善き所である。

集說 游氏酢曰：“揚於正庭”，誦言於上也。“孚號”，誕告於下也。“告自邑”。自近而及遠也。胡氏炳文曰：以五陽去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必“揚于王庭”，使小人之罪明。以至誠呼號其眾，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。複利往、往而為《臨》為《泰》為《夬》也。《夬》利往，往而為乾也。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子固無叫不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。

「集説」に游酢を引く：「王庭に揚ぐ」は朝堂上に公開してその罪を数説し、「孚号」は下に向かい広く宣告し、「邑より告ぐ」は近処より遠処に推及す。集説はまた胡炳文を引く：五つの陽爻をもって一つの陰爻を去るに、《彖辞》の中に警戒危惧の言は一句に止まらず。もとは必ず「王庭に揚げ」て小人の罪状を明白遺漏なからしめ、必ず至誠をもって衆人を号召し君子の類の人を聚合せしむべし。小人の衰微を以て安逸放縦すべからず。その中になお危険の道あるがゆえに。君子の興盛を以て一味に武を用いるも不可。その中に別に自我整治の道あるがゆえに。《復》卦は往くに利ありと言い、往き下れば《臨》と成り《泰》と成り《夬》と成る。《夬》卦は往くに利ありと言い、再び往き下れば純乾と成る。おおよそ陰の勢力は微弱なるも、蔓延すればなお滋長し得、絶路に逼められればなお反撲し得。君子はもともと戒惧すべからざる時なく、とりわけ小人の道の衰落の時に戒惧を忘るべからず。

案 以《彖傳》觀之，則“揚于王庭”者聲罪正辭也。“孚號有厲”者，警戒危懼也。“有厲”，不指時事，謂其心之憂危也。夫既曰“揚于王庭”矣，則所宣告者眾，而治之務於武斷矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：雖宣告者眾，而其本則在於自修。雖治之貴剛，而神武則存乎不殺也。蓋“告自邑不利即戎”，是終“孚號有厲”之意，“利有攸往”，是終“揚于王庭”之意。

李光地の按：《彖伝》をもって見れば、「王庭に揚ぐ」は罪状を宣布し名分説辞を端正し、「孚号有厲」は警戒して心に危惧を懐く。この「有厲」は当時の時局がいかに険悪かを指すに非ず、心に憂惧を存するを言う。すでに「王庭に揚ぐ」と言う以上、宣告の範囲は広く、整治するも难免武断に趨る。しかし《彖辞》はまた「邑より告げ、戎に即くに利あらず」と言い、用意は似乎相反す。これは何故か。答えて曰く：宣告の範囲は広きも、根本は自我修整に在り。整治は剛断に貴ぶも、最高明の武功は殺伐を動かさざるに在り。だから「邑より告げ、戎に即くに利あらず」は「孚号有厲」の一層の意を貫徹し尽くし、「往く所有るに利あり」は「王庭に揚ぐ」の一層の意を貫徹し尽くす。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。本義 “前”，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。程傳 九陽爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時，壯於前進者也。“前趾”，謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過也。故“往”而“不勝”，則“為咎”也。《夬》之時而往，往決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而己之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。

経文：初九、足趾の上に強を逞くして前衝し、往けど勝つ能わず、過ちと成る。朱熹《周易本義》は言う：「前」は進に相当す。まさに決除の時に当たり、身は最下に居りて一味に強を逞くす。勝てざるは理の当然なので、その爻象と「占辞」はこのように講ずる。程頤《伊川易伝》は言う：初九は陽爻にして乾体に属し、もともと剛健にして上位に宜居る物である。今や身は最下に処しまたまさに決除の時に当たるは、前進上に強を逞くする一爻である。「前趾」は歩を邁して前行するを言い、すなわち人が行動上に果決する。行動が得当なれば、その果決は是である。往きて得当ならざれば、それは果決の過頭で、だから「往」きて「勝たず」は「咎と為す」。《夬》卦の時節に往くは、往はすなわち決去しに行くので、勝負をもって言う。初九は最下の一位に居りて前進上に強を逞くすは、行動に躁る一爻である。だから勝てぬの告戒ある。陰爻は消え尽きんとすといえど、自らこのように躁動すれば、もともと勝てぬ過ちあるべきで、相手の強弱と関わりなし。

集說 蘇氏軾曰：《大壯》之長則為《夬》，故《夬》之初九，與《大壯》之初九無異。蔡氏清曰：其“不勝”者，自為不勝也。故曰“為咎”，明非時勢不利也。九二，惕號，暮夜有戎，勿恤。本義 九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼以自戒備。而“暮夜有戎”，亦可無患也。

「集説」に蘇軾を引く：《大壮》卦に再び上へ一爻を長ぜしめれば《夬》卦と成る。だから《夬》卦の初九と《大壮》卦の初九は分別なし。集説はまた蔡清を引く：いわゆる「不勝」は、自己の造成した勝てずで、だから「為咎」と言う。時勢が彼に不利に非ざるを見るべし。経文：九二、警惕して号呼戒備し、たとえ傍晚に兵戎の来襲有るも、憂慮するに及ばず。朱熹《周易本義》は言う：九二はまさに決除の時に当たり、陽剛をもって陰位に居り、また「中」に居るの道を得。だから憂惧警惕し衆人を号呼して自ら戒備し得。こうすればたとえ傍晚に兵戎有るも、禍患なきを得る。

程傳 《夬》者，陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛。能知戒備，處決之至善也。內懷兢惕，而外嚴誠號，雖“暮夜”有兵戎，亦可“勿恤”矣。集說 張子曰：警懼申號，能“孚號”而“有厲”也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤。蘇氏軾曰：“暮夜”，警也。“有戎”“勿恤”，靜也。

程頤《伊川易伝》は言う：《夬》は陽が陰を決去し、君子が小人を決除する時で、戒備を忘るべからず。まさに陽気の増長が頂点に至らんとする時、九二は「中」に居りて陰位に処し、剛強の過頭に至らず、また戒備を知る。これは決除の事を処理する最も妥善の態度である。内心に兢兢の警惕を懐き、外に厳整に誠をもって号令すれば、たとえ傍晚に兵戎の来犯有るも、「恤れず」、愁うるに及ばない。「集説」に張載を引く：警惕畏懼して反復して号令を申明すは、まさに「孚号」かつ「有厲」を能くする。必勝の陽剛をもって極危の陰柔を決除するに、なお自ら危惧の心を保持し得れば、たとえ兵戎有るも何をか憂えん。集説はまた蘇軾を引く：「暮夜」は警惕の一面を講じ、「戎有りて恤れず」は鎮静の一面を講ずる。

王氏申子曰：彖言”孚號”，而以“有厲”處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦”惕號”。蓋必如是而後可免小人乘間抵隙之憂，故雖暮夜陰伏之時有兵戎，亦不足慮矣，以防之密而備之素也。吳氏曰慎曰：剛中居柔，能憂惕號呼，即彖之“孚號有厲，告自邑，不利即戎”者也，雖“暮夜有戎”而無憂。

集説はまた王申子を引く：《彖辞》は「孚号」を講ずるが、それを「有厲」の心態をもって処置する。九二は陽剛にして「中」を得、また戒惧を知る。だからまた「惕号」である。必ずこうあってこそ、小人が隙に乗じ空子を鑚るの憂患を免れ得る。だからたとえ傍晚の陰気潜伏の時に兵戎の来襲有るも、慮るに足らず。防範は周密にして平素に早く準備有ればなり。集説はまた呉曰慎を引く：九二は陽剛にして中に居り陰位に処し、憂惧警惕し号呼戒備し得。これはまさに《彖辞》の言う「孚号有厲、邑より告げ、戎に即くに利あらず」。だから「暮夜に戎有り」といえども憂愁するに及ばない。

案 此爻辭有以“惕號莫夜”為句，“有戎勿恤”為句者，言莫夜人所忽也。而猶惕號，則所以警懼者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，則所以持重者至矣。蓋即彖之所謂“孚號有厲”，“不利即戎”者也。夫唯無事而惕號，故有事而能“勿恤”。史稱終日欽欽，如對大敵，及臨陳則志氣安閒，若不欲戰者是也。

李光地の按：この爻辞はある人が「惕号莫夜」の一句と「有戎勿恤」の一句に断つ。「莫夜」はすなわち傍晚で、人の疏忽し易き時である。而して彼は依然として警惕号呼す。平素の警惧がすでに習慣と成れるを見るべし。兵戎有るは人の害怕する所で、而して彼は憂慮せず。持重の功夫がすでに到家せるを見るべし。これもまた《彖辞》の言う「孚号有厲」と「戎に即くに利あらず」である。平安無事の時にも警惕号呼するがゆえに、真に事有る時にこそ「勿恤」を能くする。史書が名將を称許して終日小心謹慎にして強敵に面するがごとく、真に臨陣するに及んで、かえって神気は从容閑適にして戦いを思わざるがごとくと言うは、まさにこの道理を言う。

此卦當以九五為卦主，而彖辭之意獨備於九二者，蓋九二遠陰，主子平時，則發“孚號”告邑“不利即戎”之義。九五近陰，主於臨事，則發“揚于王庭，利有攸往”之義，然其為中行中道則一也。

李光地は続けて言う：この卦はもともと九五をもって卦主と為すべきだが、《彖辞》の意はあえて九二の爻の裏に最も完備す。原因は九二があの陰爻から遠く、主管するは平日無事の時で、だから発揮するは「孚号」「邑より告げ」「戎に即くに利あらず」の一層である。九五はあの陰爻に近く、主管するは事に臨み変に応ずる時で、だから発揮するは「王庭に揚げ、往く所有るに利あり」の一層である。しかし両爻は同じく中道を行い「中行」を守る。この一点は完全一致する。

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。本義 “頄”，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也。如是則有凶道矣，然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如”獨行遇雨”，至於“若濡”，而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

経文：九三、強を逞くする色を顴骨に露わせば、凶険あり。君子は果決にまた果決にして、独自前行して雨に遇い、濡れたるがごとく同伴の不快感を惹くも、咎はなし。朱熹《周易本義》は言う：「頄」は顴骨である。九三はまさに決除の時に当たり、陽剛にしてまた「中」を過ぐ。これは小人を決除せんと欲して、剛強の気をことごとく臉面に露わす。こうすれば凶険の道あり。しかし衆陽の中で、ただそれのみ上六と応ず。もしそれが決すべきに果断に決し、私人の情愛に牽繋せざれば、たとえ一時上六と合して、「独行して雨に遇い」し「濡るるが若く」濡れたるに至り、同伙の君子に不滿せられるも、最終に仍り必ず小人を決去して咎なし。晋代の温嶠が王敦を対付したあの件は、これと正に相似す。

程傳 爻辭差錯，安定胡公移其文曰：“壯于頄有凶，獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無咎”，亦未安也。當云“壯於順有凶，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無咎”。夬決尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。“頄”，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，“壯于頄者”也，有凶之道也。“獨行遇雨”，三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云“遇雨”。

程頤《伊川易伝》は言う：この爻辞の次序に錯乱あり。安定先生胡瑗は文句を「頄に壮んなれば凶有り、独行して雨に遇い、濡るるが若くして慍有り、君子夬夬たり、咎なし」に調整せるも、なお妥当ならず。应当「頄に壮んなれば凶有り、独行して雨に遇い、君子夬夬たり、濡るるが若くして慍有り、咎なし」と為すべし――底本はここに「順に壮んなれば」の「順」の字は「頄」の字の訛り。《夬》卦の決除の時は剛健を崇尚す。九三は下卦の最上爻に処し、また乾という健体の頂端に居るは、決除に果決する一爻である。「頄」は顴骨で、位置は上に在りてまた最上に非ず。正に九三の下卦の上に処するに合す。上に在りて最上に非ず、上頭になお君主ありて、自己は擅自にその剛断を逞くす。これが「頄に壮んなり」で、凶を招く道である。「独行して雨に遇い」に至っては、九三と上六は正応で、まさに群陽が力を合わせ共に一陰を決する時、それがもし私情をもって上六に応ずれば、衆人と同じからず独自に行動し、ここに上六と陰陽和合す。だから「雨に遇い」と言う。

《易》中言雨者，皆謂陰 集說 陸氏希聲曰：當君子之世而應小人，故外有沾汙之累，內有慍恨之心。然後獲“無咎”者，志有存焉。王氏安石曰：九三乾體之上，剛亢外見，“壯于頄”者也。“夬夬”者，必乎夬之辭也，應乎上六，疑於汙也，故曰“若濡”。君子之所為，眾人固不識，“若濡”則“有慍”之者矣。和而不同，有“夬夬”之志焉，何咎之有。

底本はここに脱文ありて、ただ上文の按語の末句のみ残る：《周易》の中でおよそ「雨」を講ずるは、みな陰気を指す。「集説」に陸希声を引く：九三は君子の道の当たる時代に身を処しながら、上六という小人と応ず。だから外において汚点に沾染する牽累を免れず、内にも悩恨の心を存す。こうして後に仍り「咎なし」を得るは、彼の小人を決去する志向が始終変わらざるがゆえに。「集説」はまた王安石を引く：九三は乾体の最上爻に居り、剛強高亢の気が外に顕露す。まさに爻辞の言う「頄に壮んなり」のあの種の人である。「夬夬」は必ず決断せんとする措辞である。九三と上六は「応与」の関係ありて、人に同流合汚と疑心せられ易し。だから「濡るるが若く」と言い、沾湿せられたるがごとし。君子の作為は、衆人はもともと看明せず、彼を見て沾湿せられたるがごとくあれば、彼に心生して慍怒する人有り。しかし彼は和順にして苟同せず、胸中に自ら決してまた決する志向あり。なんの過ちあらん。

郭氏雍曰：《夬》與《大壯》內卦三爻相類，故初九九三言“壯”。壯者小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故《大壯》曰“小人用壯，君子用罔”。而此曰“壯于頄有凶，君子夬夬”是也。以小人用壯言之，則知“壯于頄”者，小人之事也，是以“凶”也。唯君子明“夬夬”之義，則終“無咎”矣。

「集説」に郭雍を引く：《夬》卦と《大壮》卦の内卦の三爻は性質相近し。だから両卦の初九・九三はいずれも「壮」を講ずる。この「壮」は小人が一味に剛強を逞用する事で、《大壮》卦名の指す大者の壮に非ず。両卦の九三はいずれも君子・小人の二層の意を兼含す。だから《大壮》の九三は「小人は壮を用い、君子は罔を用う」と言い、《夬》卦の九三は「頄に壮んなれば凶有り、君子夬夬たり」と言う。まさに同一路の筆法である。小人が強を逞くする一面から見れば、剛強を顴骨面容に顕すは小人の做法と知る。これによりてこそ「凶」と断ず。ただ君子のみ決してまた決するの道理を知りて、こそ到頭過ちを留めざるを能くす。

《朱子語類》云：君子之去小人，不必悻悻然，見於面目。至於“遇雨”而為所濡溼，雖為眾陽所慍，然志在決陰，故得“無咎”也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛，有能決之象。故“壯于頄”則“有凶”，而和柔以去之乃“無咎”。

「集説」に《朱子語類》を引く：君子が小人を除去するは、必ずしも一臉に怒気を漲らせ憤恨を面孔に擺するを要せず。たとえ爻辞の言う「雨に遇い」のごとく濡れたるとなり、同類の衆陽爻に埋怨せられても、心志を始終陰柔の小人を決去する上に放てば、災禍なきを得る。九三は上六と「応与」の関係あるも、それは陽剛の爻をもって陽剛の位に居り、本身に決断し得るの象あり。だから剛強を顴面に顕せば凶を招き、平和柔順の手段に改めて小人を去れば、かえって過ちなし。

蔡氏清曰：大意謂君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合，而為善類之慍，終必能決之而“無咎”。不愈於“壯于頄”而“有凶”乎，此所以貴於決而和也。何氏楷曰：上六為成兌之主，澤上於天，故稱“雨”。以其適值而非木心也，故稱“遇”。本非濡也，而跡類之，故稱“若”。或觀其跡而不察其心也，故稱有“慍”。

「集説」に蔡清を引く：この爻の大意は、君子が小人を除去するに、ただその本心が究竟如何を見る。本心が確かに小人を決去せんと欲せば、たとえ一時小人と往来有りて善類の埋怨を招くも、最終に必ず小人を決除し乾淨にして過ちを留めず。これは剛強を顴面に顕して凶を招くに比べて強きこと甚だしからずや。だからこの爻は最も決断もでき和順もできるを重んず。「集説」はまた何楷を引く：上六は上卦の兌体を成就する主爻で、兌は沢為り、沢気は天に升る。だから「雨」と称す。この雨は恰好碰上したので、九三の本心より出ず（底本の「木心」は「本心」と作るべし）。だから「遇」と称す。彼はもともと沾湿せられず、ただ行跡が沾湿せられたるに見ゆ。だから「若」と称す。旁人はただ行跡を見て用心を体察せず。だから「慍」怒する人有りと言う。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。本義 以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進，若；下與眾陽競進而安出其後，則可以“亡”其“悔”。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。“牽羊”者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

《夬》卦の九四の爻辞は言う：臀部に皮肉なく、行き起これば趑趄して進み難し。もし羊を牽きて行けば、悔恨は消え得べし。惜しむらくは忠言を聞きても信ずるを肯ぜず。朱熹《本義》は言う：九四は陽爻をもって陰位に居り、中に居らずまた「当位」せず。止まれば坐して安んぜず、前に往けば前進できず。彼はもし下の衆陽と争って進を抢せず、安心して衆陽の後ろを行かば、悔恨を消去し得べし。しかしまさに小人を決除する時に当たり、人々は志みな上進に在りて、彼は必ず致し得ず。占卦の人がもし勧告を聴入れかつ信じ得れば、凶を転じて吉と為し得る。いわゆる「羊を牽く」とは、羊という牲口は、汝がその前頭を挡けば肯じて行かず、放してそれを先に行かせて自ら後ろに跟えば、かえって行き動くを言う。

程傳 “臀無膚”，居不安也。“行次且”，進不前也，“次且”，進難之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔失其剛壯，不能強進，故其行次且也。“牽羊悔亡”，“羊”者，群行之物。“牽”者，挽拽之義。言若能自強而牽挽以從群行，則可以“亡”其“悔”。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。

程頤《伊川易伝》は言う：「臀に肤なし」は坐処の安穏ならざる、「行き次且たり」は行かんと欲して行き上らず、「次且」はまさに進退艱難の様子。九四は陽爻をもって陰位に居り、剛断の力量が足らず。止まらんと欲すれば、下の衆陽は一斉に上進し、形勢は彼をして坐り得ざらしむ。臀部が傷つきて安坐し得ざるがごとし。前に往かんと欲すれば、また柔位に居るがゆえに陽剛壮健の気を失い、奋力して前行できず。だから行き起こせば趑趄す。爻辞は「羊を牽けば悔亡」と言う。羊は群を成して行く牲畜で、「牽」は牽引拉拽の義。九四がもし自ら強振し、自己を牽引して群陽に随いて一同に前進すれば、悔恨を消去し得べしを言う。しかし彼はすでに柔位に処する以上、必ず致し得ず。たとえこの言を聞くも、必ず采信して照弁するを肯ぜず。過失あって改正し、善言を聞きて採用し、私意を克制して道義に服从すは、ただ剛健明達の人のみが弁じ得る。他の卦において、陽爻が第四位に居るは、毛病はなおこのように厳重に至らず。《夬》卦のこの決断の時において柔位に居れば、為害は大きい。

集說 方氏應祥曰：“牽羊”之說，《本義》謂讓羊使前而隨其後，則羊乃眾君子之象，若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。聖人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣，是亦壯頄“有凶”之意。案 “臀”者與陰相背之物也。《夬》四《姤》三，皆與陰連體而相背，故皆以“臀”

「集説」に方応祥を引く：「牽羊」について、朱熹《本義》は羊を先に行かせて自ら後ろに跟うと解す。こうすれば羊は衆位の君子の象である。もし上卦の兌が羊為るの取象に按じて講じれば、羊はなお九四自身を指す。羊の天性は角を用いて抵触するを好み、角を撞き疲弱せしめざれば肯じて罷まず。聖人は九四に自らこの羊を牽住せしめ、あの倔强好斗の性を圧住せしむれば、悔恨を消去し得べし。これもまた九三の「頄に壮んなれば」凶を招くと同一層の意である。李光地の按：「臀」は陰と相背する部位である。《夬》卦の九四と《姤》卦の九三は、いずれも陰爻と一体に連なりてまたそれを背に向く。だからいずれも「臀」をもって象を取る。此条の按語はここに中断し、底本に脱文あり。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。本義 “莧陸”，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之陰。如“莧陸”然，若決而決之，而又不為過暴，合於“中行”，則“無咎”矣。戒占者當如是也。

《夬》卦の九五の爻辞は言う：莧陸を折るがごとく決してまた決し、行事が中道に合すれば、咎なし。朱熹《本義》は言う：「莧陸」はすなわち今の馬歯莧で、陰気を感受すること最も多き草である。九五はまさに小人を決去する時に当たり、身は決断の主為り、また上六という陰爻に緊挨す。処境は一株の莧陸に面するがごとし。彼がもし干脆にそれを決除し、同時に過分暴烈に流れず、「中行」の分寸に合せば、災禍なからん。これは占卦の人がこのようにすべきを告戒する。

程傳 五雖剛陽中正居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如“莧陸”然，則於其“中行”之德為“無咎”也。“中行”，中道也。“莧陸”，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感陰氣之多者也。而脆易折，五若如莧陸，雖感於陰而決斷之易，則於“中行”無過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，“莧陸”為易斷，故取為象。

程頤《伊川易伝》は言う：九五は陽剛「中正」にして尊位に居るも、上六に緊挨す。上六は兌体に属し、性情は喜悅柔説で、しかも一卦の中にただこの一つの陰爻のみあり、衆陽の親近せんとする対象である。九五は身は陰柔を決去する主爻為りて、かえってそれに親近すれば、罪過は大きい。だから必ず決してまた決し、莧陸を折るがごとく干脆にしてこそ、「中行」の徳上に過ちを留めざるを得る。「中行」はすなわち中道である。「莧陸」はすなわち今の言う馬歯莧で、曬して乾き難く、陰気を感受すること多き物である。しかしその質地は脆嫩にして折れ易し。九五がもし莧陸に対するがごとく、陰柔に感ずるも決断して乾淨利落なれば、中道の上に過失なし。こうせざれば、その中正の徳を丟失す。陰気を感受すること多き物の中に、莧陸は最も折れ易し。だから取りて象と為す。

集說 鄭氏汝諧曰：“莧陸”，本草云：一名“商陸”，其根至蔓，雖盡取之，而旁根復生，小人之類難絕如此。《朱子語類》云：“莧陸”是兩物，“莧”者馬齒莧，“陸”者章陸。一名”商陸”，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。

「集説」に鄭汝諧を引く：「莧陸」を講ずれば、《本草》に記すそれはまた「商陸」と名づき、根鬚は蔓延して極めて広く、たとえ乾淨に掘るも、旁の根はなお重新に長出す。小人という類は除尽し難く、まさにこの草のごとし。「集説」はまた《朱子語類》を引く：「莧陸」は二つの物で、「莧」は馬歯莧、「陸」は章陸で、また「商陸」とも言う。いずれも陰気を感受すること多き植物である。薬材の中には商陸を用いて水腫を治す。この物は曬乾し難く、結ぶ子は紅なる。

項氏安世曰：“夬夬”者，重夬也。當夬者，上六也。三應之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以“夬夬”明之。三謂之“遇雨”，五謂之”莧陸”，皆與陰俱行者也。比於陰而能自決以保其中，故可免咎。案 此言“莧陸夬夬”，猶《姤》言“包瓜”，皆以細草陰類喻小人也。時當含章則包之，時當揚庭則決之。然其包之也以杞，剛之體不失也。其決之也，以“中行”，柔之用兼濟也。

「集説」に項安世を引く：「夬夬」は「決」の字を两遍言うで、すなわち決してまた決す。全卦の決去すべきは上六である。九三はそれと応じ、九五はそれと相隣す。人はこの二爻が決心を下し得ざるを疑心し易し。だからいずれも「夬夬」の二字をもって点明す。九三は「雨に遇い」と言い、九五は「莧陸」と言う。いずれも陰爻と同行する爻である。陰爻に親近するも自ら決断し得て、これにより中道を守る。だってこそ過ちを免れ得る。李光地の按：ここに「莧陸夬夬」と言うは、《姤》卦の九五が「杞をもって瓜を包む」と言うと同一路の取象で、いずれも柔弱の小草の類の陰物をもって小人に比喻す。時機が含蓄不露すべきなれば、それを包裹す。時機が王庭に宣揚すべきなれば、それを決除す。ただそれを包裹するには高大の杞木を用い。陽剛の本体が丟失せざるを見るべし。それを決除するには「中行」に合すべし。柔順の作用もまた併せ配合するを見るべし。

上六，無號，終有凶。本義 陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必“有凶”也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。程傳 陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮極之地，是眾君子得時，決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云無用號咷畏懼，終必“有凶”也。

《夬》卦の上六の爻辞は言う：再び号呼して救を求むるに及ばず、結局は終じて凶あり。朱熹《本義》は言う：上六は陰柔の小人で、窮尽して頭に至る時に処す。同党はすでに清除し乾淨にして、再び呼号して求助し得る所なし。結局は必ず凶険である。この爻を占った人が、もし自身に君子の徳を具えば、凶険はその対頭の身上に落つ。もしこのように非ざれば、情形は便に反転す。程頤《伊川易伝》は言う：陽気の生長はまさに頂に至らんとし、陰気の消退はまさに浄尽せんとす。ただ一つの陰爻が窮極の地に処するのみ。これはまさに衆位の君子が時勢を得て、あのすでに危亡の極に至った小人を決去する。この形勢に照れば、この一陰は必ず消尽せらるべし。だから号啕畏懼するに及ばず、終じて凶なりと言う。

集說 蘇氏軾曰：“無號”者，不警也。陽不警，則有以乘之矣。楊氏簡曰：柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警號。則亦終有凶。雖未必凶遂至，而既不警戒則放逸，逸則失道矣，失道者終於凶。蔣氏悌生曰：《易》為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如《傳》義說，似為小人謀，恐只依卦辭“孚號有厲”之意。言雖是五陽決去，一陰尚存，為君子之計。苟或總論 徐氏幾曰：“夬”，決也。以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於《夬》之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者，無所不至。龔氏煥曰：《夬》卦似《大壯》，故諸爻多與《大壯》相似，初之“壯于趾”，三之“壯于頄”之類是也。《夬》以五陽決一陰，其壯甚矣。聖人慮其夬決之過，故於爻皆致戒，而以陽居陽者為尤甚焉。陽之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。

「集説」に蘇軾を引く：「号无し」は警戒を加えず。陽剛の一方が警戒せざれば、陰柔に乗ずべき機有り。「集説」はまた楊簡を引く：柔爻はすでに決去せられ、陽剛の道はすでに生長し起これり。しかし仍り恭敬戒惧せざるべからず。もし一時疏忽し、恭敬せずまた戒備せず、警号を発せざれば、最終はなお凶有り。凶は必ずしも立刻に到来せざるも、すでに警戒せざれば放縦し、放縦すれば正道を丟失す。道を失う者は終じて凶に帰す。「集説」はまた蒋悌生を引く：《周易》は君子のために謀るのであって、小人のために謀るに非ず。細細とこの一爻を体味すれば、もし《伊川易伝》と《本義》のごとく講ぜば、かえって小人のために打算するがごとし。おそらくなお卦辞の「孚号有厲」の意に依って読むべき。五つの陽爻がすでに陰爻を決去せりと言うも、畢竟なお一陰の尚存あり。此話は君子のために設想したもの。底本はここに中断し、蒋氏の説はただ「苟或」の二字に存るのみ。「総論」に徐几を引く：「夬」はすなわち決断である。五つの盛長上進の陽爻をもって一つの衰退の陰爻を決除す。形勢は見れば極めて容易なり。しかし聖人は容易を以て軽心するを敢えてせず。だから《夬》の一卦の裏に反復して丁寧し、極めて懇切にして、およそ周密に防範し戒惧して患に備える言は、言わざる処なし。「総論」はまた龔煥を引く：《夬》卦の格局は《大壮》卦のごとし。だから各爻の辞は多く《大壮》と相似す。初九の「趾に壮んなり」、九三の「頄に壮んなり」と言うはこの類に属す。《夬》卦は五陽をもって一陰を決す。その壮盛の勢はすでに甚だ盛んなり。聖人は彼らの決断の過頭を擔心す。だから每一爻に告戒を下し、而して陽爻をもって陽位に居る幾爻への告戒はとりわけ厳厲なり。陽が陰を決去し、君子が小人を除去す。同じく貴ぶは一つの「中」の字のみ。

案 《夬》之與《壯》，前三爻全相類，是已。後三爻先儒未詳說，須知壯之當前者四也，夬之當前者五也，故《壯》四之“藩決”，即《夬》五之“夬夬”。若《壯》之六五，則壯已過，而非用壯之時。《夬》之九四，則夬未及，而亦未可為果決之事，故《壯》五之“喪羊”，即《夬》四之“牽羊”也。若《壯》上之“艱”，《夬》上之“號”，則戒之始終不忘危懼而已。《壯》不如《夬》之盛，故猶曰“不能遂”。《夬》則可以遂矣，然其危懼之心同也。

李光地の按：《夬》卦と《大壮》卦は、前の三爻は完全に相似す。この一点は前人すでに講じ定めたり。後の三爻は前代の儒者の細説せざる所。知るべし、《大壮》卦の最前面に冲するは九四で、《夬》卦の最前面に冲するは九五。だから《大壮》の九四の「藩決」と言うは、正に《夬》卦の九五の「夬夬」と言うに相当す。《大壮》の六五に至っては、あの時壮盛はすでに過去し、再び壮を用いる時に非ず。《夬》卦の九四は、決断の時機はまだそれに輪らず、また果决の事を為すべからず。だから《大壮》の六五の「羊を喪う」は、正に《夬》卦の九四の「羊を牽く」に相当す。再び《大壮》の上六の「艱」と言う、《夬》卦の上六の「号」と言うを見れば、いずれも不過人に自始至終危惧を忘るべからずを告戒するのみ。《大壮》の勢頭は《夬》卦のごとく盛ならず。だからなお「遂げる能わず」と言う。《夬》卦に至ればすでにその志を遂行し得べし。しかしあの危惧の心は一様なり。