彖上伝・訟

訟，上剛下險，險而健，訟。 本義 以璞德釋卦名義。 程傳 《訟》之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接，內險外健，皆所以為《訟》也。若健而不險，不生訟也。險而不健，不能訟也，險而又健，是以《訟》也。 集說 毛氏璞曰：上剛下險，以彼此言之。險而健，以一人言之。

《彖伝》はいう：《訟》卦は上体剛強・下体険陥にして、既に険にしてまた健なり。ゆえに訟を成す。朱熹《本義》はいう、これは「卦徳」を用いて卦名の含义を解釈す（底本は「卦」を「璞」と訛作す）。程頤《伊川易伝》はいう、《訟》のこの一卦は上剛下険にして、是れ険にしてまた健なり。又是れ険と健の彼此相接し、内裏は険陥・外表は剛健にして、皆《訟》を構成するの縁由なり。假如ただ健にして険ならざれば、争訟を生出すことなからん。ただ険にして健ならざれば、また争訟するの力量なし。既に険にしてまた健なり。ゆえに訟を成す。「集説」に毛璞の言を引く、「上剛下険」は争訟双方の彼此に就きて言うなり、「険而健」は同一個人の身上に就きて言うなり。

訟，有孚窒惕中吉，則來而得中也，終凶，訟不可咸也，利見大人，尚中正也，不利涉大川，入于淵也。 本義 以卦變卦體卦象釋卦辭。 程傳 《訟》之道固如是，又據卦才而言，九二以剛自外來而成《訟》，則二乃《訟》之主也。以剛處中，中實之象，故為“有孚”，處《訟》之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。

《彖伝》はいう：《訟》は誠信有るも窒塞せられ、心に戒懼を存し、中を持せばすなわち吉なり、剛爻が来り居りて中を得るがゆえなり。一直に訟えて底まで行けばすなわち凶なり、争訟は尽头まで做すことを得べからず。大人を見るに利あるは、中正を崇尚するがゆえなり。大川を渡渉するに利あらざるは、あれは自ら深淵に陥るなり（底本は「剛来」を「則来」と作し、「不可成」を「不可咸」と作す）。朱熹《本義》はいう、これは「卦変」「卦体」「卦象」の三者を用いて卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう、争訟の道は本来かくのごとし、再び卦の才質に就きて講ずれば：九二は剛爻を以て外卦より来りて下体に至りて《訟》を成す。すなわち九二は便ちに《訟》卦の主なり。剛を以て中に居るは、中心篤実の象にして、ゆえに「有孚」と称す。争訟の時に処するや、縦令心に誠信を懐くも、また必ず艱阻窒塞に遭遇して心に戒懼を存し、窒塞せざればすなわち争訟を構成せず。さらに加えて九二は身が険陥のうちに処す。同じく窒塞戒懼の意思を含む。

二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也。而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。

九二は陽剛を以て外より来りてまた中位に居るは、剛強を以て争訟して過分に至らざるの意思を含む。ゆえに吉という。ある卦は別に「成卦之由」を取りて義を立つ、これ一卦は便ちにそなり。若し卦義が成卦の由を取らざれば、便ちに更に変ずる所は哪一爻なるかを説明せず。卦辞を按ずるに見れば、九二は好いなり。しかるに九二爻辞のうちにはしかしその好処を見出さず。卦辞はそれの誠信有りてまた中に居るを取りて言うがゆえに善と為すなり。爻辞はすなわちそれの在下の者を以て去りて在上の者と争訟するを取りて義を立つ。両処の取る角度は同じからず。

訟非善事，不得已也。安可終極其事，極意於其事，則“凶”矣，故曰“不可成也”。“成”，謂窮盡其事也。“訟”者，求辯其是非也。辯之當，乃中正也，故“利見大人”。以所尚者中正也，聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險，則陷其身矣。乃“入於深淵”也。卦中有中正險陷之象。

争訟は好事にあらず、是れ万やむを得ずしてこそ做すもの。どうしてそれを尽头まで推せんや。一味に争訟の上に心力を用い尽せば、すなわち凶なり。ゆえに「不可成也」という。「成」は事をして穷尽まで做すなり。いわゆる「訟」は、是非を弁明せんと欲するなり。弁じて恰当を得るは、靠るは中正なり。ゆえに「利見大人」という――崇尚する所はまさに中正なるがゆえなり。訟を聴く者もし合适の人ならざれば、すなわち必ずしも中正を得ること能わず。中正し得るの大人は、指すは九五なり。人と争訟する人は、必ず自らの身を安穏平坦の処境に放たざればならず。若し危険を踏履しに往かば、便ちに自身を陥没せん。あれはすなわち「入于深淵」なり。この一卦のうちには中正と険陥の両種の象を兼ねる。

集說 孔氏穎達曰：“剛來而得中”，輔嗣必以為九二者，凡上下二象，在於下象者則稱來。故《賁》卦云“柔來而文剛”，是離下艮上而稱柔來。今此云“剛來而得中”，故知九二也。且凡云來者，皆據異類而來。九二在二陰之中，故稱“來”。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。故《需》上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽。 然《需》上六陰爻，陽來詣之，亦是非類而稱來也。

「集説」に孔穎達の言を引く、「剛来而得中」、王弼は必ずこれを九二を指すと認定す。理由は：およそ上下両象のうちに、下象に処するはすなわち「来」と称すがゆえなり。ゆえに《賁》卦《彖伝》は「柔来而文剛」といい、あれは離が下に在り艮が上に在りて「柔来」と称す。ここは「剛来而得中」といい、知るべし指すは九二なり。しかもおよそ「来」と説くは、皆異類の相就くに就きて言う。九二は二個の陰爻のうちに夾在す。ゆえに「来」と称す。至るや爻辞の裏面にも、また下卦より上卦に向かいて「来」と称する有り。《需》卦上六は「有不速之客三人来」といい、指すはすなわち下卦の三個の陽爻なり。しかして《需》の上六は陰爻にして、陽爻は前来りて相就く、同じく異類相就して「来」と称す。

劉氏牧曰：“剛來”，謂二也，性本剛，好勝而訟也。來居柔，能屈其性也。處中位，不失中道也。 王氏安石曰：彖言乎其才也，《訟》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也。“終凶”，此言上九之才也。“利見大人”，言九五之才也。“不利涉大川”，言一卦之才也。

劉牧の言を引く、「剛来」は九二を指す。それは本性剛強にして、勝を好み争訟を好む。来りて柔位に居るは、能く自らの剛性を委屈し、また中位に処す。ゆえに中道を失わず。王安石の言を引く、彖辞の講ずるは一卦の才質なり。《訟》の「有孚窒惕中吉」というは、九二の才質を講ず。「終凶」は、上九の才質を講ず。「利見大人」は、九五の才質を講ず。「不利渉大川」は、講ずるはすなわち全卦の合わさりたる才質なり。

蔡氏清曰：“訟不可成”，以理言之，揚人之惡也，煩上之聽也，損己之德也，增俗之偷也。又人己之間，俱廢其業，雖得不償失也，此豈君子之所樂成者哉！謂之“不可成”，見其宜惕中也。

蔡清の言を引く、「訟不可成」、道理の上より講ずれば：争訟は別人の過悪を張揚し、是れ官長を煩労して聴断せしめ、是れ自らの徳行を折損し、是れ風俗の澆薄を助長す。況んや争訟双方は皆各自の本業を荒廃せんことをや、たとえ打ち勝つとも得るところ失うところに償わず。これはどこで君子の楽しみて做成せんと欲する事ならんや。《彖伝》の「不可成」というは、正に当に心に戒懼を存して中を守るべきを見るなり。

師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。 本義 此以卦體釋師貞之義。“以”，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。 程傳 能使眾人皆正，可以王天下矣。得眾心服從而歸正，王道止於是也。

《彖伝》はいう：「師」は衆人、「貞」は正道なり。能く衆人を率領して正道の上に走らしめば、すなわち王業を成就すべし。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」を用いて卦辞「師貞」の意思を解釈す。「以」は能く指揮調度するなり。一個の陽爻は下卦の中に居り、五個の陰爻は皆それに帰して統率せらる。能く衆人を帯領して正に帰せば、あれはすなわち王者の師なり。程頤《伊川易伝》はいう、能く衆人をして皆正に帰せしめば、すなわち天下に王と称すべし。衆人の心の悦誠服して正道に帰向するを得るは、王道もただこのようたるのみ。

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。 本義 又以卦體卦德釋“丈人吉無咎”之義。 ”剛中”，謂九二。“應”，謂六五應之。 “行險”，謂行危道。“頃”，謂順人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。師旅之興，不無害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

《彖伝》はいう：九二は剛健にして中に居りて上に应与有り、険道を行走するも和順より出づ。このような方式を用いて天下に一番の毒害を受けしむるも百姓は仍旧それに跟従す。既に吉利を得て、またどこに過誤有らんや。朱熹《本義》はいう、これは再用して「卦体」「卦徳」を用いて卦辞「丈人吉无咎」を解釈す。「剛中」は九二を指し、「応」は六五のそれと相応ずるを指し、「行険」は走るは危難の道を指し、「順」（底本は「頃」と訛作す）は人心に順応するを指す。これは老成の徳を具備する人にあらざれば做ること能わず。「毒」は毒害なり。兵を興し衆を動かすは、天下に対して傷害なかるべからず。然るに主将がこのような才と徳を具備するがゆえに、百姓はこそ楽しみて彼に跟従す。

程傳 言二也。以剛處中，剛而得中道也。六五之君為正應，信任之專也。雖“行險”道，而以順動，所謂義兵，王者之師也。上順下險，“行險而順也”。師旅之興，不無傷財害人，毒害天下，然而民心從之者，以其義動也。古者東征西怨，民心從也。如是故“吉”而無咎，“吉”，謂必克。“無咎”謂合義，“又何咎矣”，其義故“元咎”也。

程頤《伊川易伝》はいう、ここに講ずるは九二なり。剛爻を以て中位に処するは、剛強にしてまた中道を得たり。六五の君はそれと正に相応ずるは、信任専一なり。走るは険道なると雖も、しかして道理に順いて発動すれば、すなわちいわゆる義兵・王者の師なり。上体は坤順・下体は坎険なり。ゆえに「行険而順」という。兵を興し衆を動かすは、財物を耗费し人命を傷害することを免れず、天下に毒害を帯び来たるも、しかして民心は仍旧跟従す。出兵が義に合するがゆえなり。古時に商湯が東に征伐せば、西辺の人は便ちに彼の先に来らざるを埋怨したり。まさに民心の帰附するの様子なり。このようゆえに「吉」にして「无咎」なり。「吉」は必ず敵に克つなり。「无咎」は義理に合すなり。「又何咎矣」というは、すなわち義理の上に就きて講ずれば本来過錯あるべからざるなり（底本は「无咎」を「元咎」と訛作す）。

集說 游氏酢曰：用師之道，將以正天下之不正也，故師謂之徵。己則不正，其能正人乎。“剛中而應”，任將之道也。“行險而順”，興師之義也。仰順乎天，無違天以干時。俯順乎人，無咈人以從欲。興師之順如此，故能以眾正。以眾正之，則人皆知其欲正己而已，天下孰不趨於正哉！ 胡氏炳文曰：“毒”之一字，見得王者之師，不得已而用之。如毒藥之攻病，非有沈痾堅症，不輕用也，其指深矣。

「集説」に游酢の言を引く、用兵の道は天下の不正を匡正せんと欲するなり。ゆえに師を出だすを「征」と呼ぶ。自らもし正ならざれば、なお人を正し得るや。「剛中而応」の講ずるは将帥を委任するの道なり。「行険而順」の講ずるは師を興し兵を出すの義なり。上は天に順い、天時に違逆して妄りに事を興さず。下は人に順い、人情に拂逆して私欲を放縦せず。師を興して能くこの地步まで順えば、ゆえに能く衆を率いて正に帰す。衆人の力を以て天下を匡正せんとす、人は皆それが不過己を匡正せんと欲するのみなるを明白すれば、すなわち天下に誰か正に趨向せざらんや。胡炳文の言を引く、一個の「毒」の字、見れば王者の軍隊は不得已にしてこそ動用するを知る。毒薬を用いて疾病を攻治するがごとく、沉重頑固の病症に遇うにあらざれば決して軽易に施用せず。この一字の用意は甚深なり。

比，吉也。 本義 此三字疑衍文。 比，輔也，下順從也。 本義 此以卦體釋卦名義。 程傳 “比吉也”，比者吉之道也。物相親比，乃吉道也。“比輔也”，釋比之義，比者相親輔也，下順從也。解卦所以為比也。五以陽居尊位，群下順從以親輔之，所以為《比》也。

《彖伝》はいう：「比、吉也。」朱熹《本義》はいう、この三字は疑わしくは衍文なり。《彖伝》は接ぎていう：「比」は輔助なり、下面の衆爻は皆順従す。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」を用いて卦名の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう、「比吉也」は親比が本身就是吉利の道を講じ、万物は相親し相輔すればすなわちまさに吉道なり。「比輔也」は「比」の字の意義を解釈し、比はすなわち相親し相輔するなり。「下順従也」はこの一卦の《比》と為る所以を解説す。九五は陽爻を以て尊位に居り、下面の衆爻は順従して彼に親附輔助す。ゆえに《比》と呼ぶ。

集說 孔氏穎達曰：“比吉也”者，言相親比而得吉也。“比輔也”者，釋比所以得吉。“下順從”者，謂從陰順從九五也。 《朱子語類》云：“比吉也”，也字羨，當云“比吉”，比輔也，下順從也。“比輔也”，解“比”字。“下順從也”，解“吉”字。

「集説」に孔穎達の言を引く、「比吉也」は相親し相比して因りて吉を得るを講じ、「比輔也」は比の吉を得る所以を解釈し、「下順従」は衆陰が九五に順従するを説く（底本は「衆陰」を「従陰」と作す）。《朱子語類》を引いていう、「比吉也」の「也」の字は多出来たるなり、当に「比吉。比、輔也、下順従也」と読み作すべし。「比輔也」は「比」の字を解し、「下順従也」は「吉」の字を解す。

楊氏啟新曰：“下順從”以卦體言，實則兼上下眾陰，不曰上下而曰下者，以九五 原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。 本義 亦以卦體釋卦辭。“剛中”，謂五。“上下”，謂五陰。

楊啓新の言を引く、「下順従」は「卦体」に就きて講ずるなり、其実は上下の衆陰を兼ねて指す。上下と説かずしてただ下と説くは、九五が――ここで底本に脱文あり。《彖伝》は接ぎていう：占筮を推原して、元善・恒久・貞正を具備してこそ過錯なかるは、九五が剛健にして中に居るがゆえなり。安寧ならざる人は四方より帰り来るは、上下の衆爻が皆それと相応ずるがゆえなり。後到する人は凶険なり、是れその路のすでに尽头に走到せるなり。朱熹《本義》はいう、これは同じく「卦体」を用いて卦辞を解釈す。「剛中」は九五を指し、「上下」は五個の陰爻を指す。

程傳 推“原筮”決相比之道，得“元永貞”而後可以“無咎”。所謂“元永貞”，如五是也。以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當尊位為君德，“元”也。居中得正，能永而“貞”也。卦辭本泛言《比》道。《彖》言“元永貞”者，九五以剛處中正是也。

程頤《伊川易伝》はいう、占筮を推原して来りて相親し相比するの道を決断すれば、必ず「元永貞」の三者を具備してのち、こそ過錯有ることなからん。いわゆる「元永貞」は、九五はすなわち様板なり。それは陽剛を以て中正の位に居りて、親比の道の好処を占尽したり。陽剛を以て尊位を担当するは、これは人君の徳にして、すなわち「元」なり。中に居りて正を得るは、能く長久にして貞固す、すなわち「永」と「貞」なり。卦辞は本来泛泛に親比の道を講じ、《彖伝》は「元永貞」を点出す、指すはまさに九五の剛爻を以て中正に処するなり。

人之生，不能保其安寧，方且來求附比。民不能自保，故戴君以求寧。君不能獨立，故保民以為安。不寧而來比者，上下相應也。以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志，必相應也。

人は世上に活きて自ら安寧を保住すること能わず、ここにおいて前来りて人に依附親比を求む。百姓は自保すること能わず、ゆえに君主を擁戴して以て安寧を求む。君主は孤立して自存すること能わず、ゆえに百姓を保养して来りて安定を求む。安寧を得ずして前来りて親比するは、まさに上下彼此相応ずるなり。聖人の公心に就きて説けば、本来以至誠を以て天下人の親附を求め、為すは百姓を安頓するなり。後世君王の私心に就きて説けば、若し下民の帰附を求めざれば、危亡もまた到らん。ゆえに上下の心志は必然に相互に呼応す。

在卦言之，上下群陰比於五，五比其眾，乃上下應也。眾必相比，而後能遂其生。天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志，不疾而後，則不能成比，雖夫亦凶矣。無所親比，困屈以致凶，窮之道也。

卦象に就きて講ずれば、上下の衆陰は皆九五に親比し、九五もまた衆陰に親比す。これが便ちに上下相応なり。衆人は必ず彼此親比してのちこそ各々その生を遂ぐることを得。天地の間には、かつて相親比せずして能くその生を遂ぐるはなし。假如相従の心志が赶紧して跟上せずして人後に落つれば、すなわち親比を結成せず。あのようはたとえ剛強の男子ともなれば照様に凶険なり。親比するところなく、困頓屈縮して以て凶に至るは、まさに走投無路の路数なり。

集說 胡氏炳文曰：凡“應”字，多謂剛柔兩爻相應，此則謂上下五陰應乎五之剛，又一例也。《師》、《比》皆一陽五陰，《師》之應，謂五應二，將之任專也。《比》之應，則謂上下應五，君之分嚴也。

「集説」に胡炳文の言を引く、《易》のうちおよそ「応」の字を用うるは、多半は一剛一柔両爻の「応与」を指す。ここはしかし上下五個の陰爻が皆九五の剛に応ずるを指す、また一種の体例なり。《師》《比》の両卦は皆一陽五陰なり。《師》の講ずる応は、六五が九二に応ずるなり、見れば将帥の職任専一を知る。《比》の講ずる応は、上下の衆爻が皆九五に応ずるなり、見れば君主の名分尊厳を知る。

小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。 本義 以卦體釋卦名義，“柔得位”，指六居四。“上下”，謂五陽。 程傳 言成卦之義也。以陰居四，又處上位，“柔得位”也。上下五陽皆應之，為所畜也。以一陰而畜五陽。能繫而不能固，是以為《小畜》也。彖解成卦之義，而加“曰”字者，皆重卦名文勢當然，單名卦唯革有曰字，亦文勢然也。

《彖伝》はいう：《小畜》は柔爻が各々その位を得て上下の衆陽は皆それと相応ず。ゆえに小畜と呼ぶ。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」を用いて卦名の含义を解釈す。「柔得位」は柔爻が第四位に居るを指し、「上下」はその余の五個の陽爻を指す。程頤《伊川易伝》はいう、これは成卦の道理を講ずるなり。陰爻を以て第四位に居りて、また上卦に処す。ゆえに「柔得位」なり。上下五個の陽爻は皆それと相応じ、皆それに畜止せらる。一個の陰爻を以て去りて五個の陽爻を畜止するは、ただ能く牽係して住せしむるも牢固に拘住すること能わず。ゆえに《小畜》と呼ぶ。彖辞が成卦の義を解釈する時に一個の「曰」の字を加うるは、およそ卦名を重複する処は文勢自然このようたり。単に一字を称するの卦名のうちには、唯独《革》卦のみ「曰」の字を用いたり、また文勢の然らしむる所なり。

集說 胡氏瑗曰：《小畜》卦有二義，六四以一陰得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，是小有所畜也。 此二義也。

「集説」に胡瑗の言を引く、《小畜》一卦は二層の意思を含む。その一は、六四が単独一個の陰爻を以て当位の処に居り、全卦には更に第二個の陰爻なくしてその「応与」を分かつ。ゆえに上下五個の陽爻は皆それに応ず。これは小者の能く大者を畜止するなり。その二は、下卦の三個の陽爻が一斉に上進して、六四は一陰を以て独りそれらの去路に挡当る。これは小にして畜すること有るなり。これがすなわち二層の意思なり。

健而巽，剛中而志行，乃亨。 本義 以卦德卦體而言，陽猶可亨也。 程傳 以卦才言也，內健而外巽，健而能巽也。二五居中，“剛中”也。陽性上進下復乾體，志在於行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛，言畜陽則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽。以卦才言，則陽為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。

《彖伝》はいう：内に健にして外に巽なり、剛爻は中に居りて心志は行を得たり。ゆえに亨通す。朱熹《本義》はいう、これは「卦徳」「卦体」に就きて講じ、陽は仍旧亨通すべきを説明す。程頤《伊川易伝》はいう、これは卦の才質に就きて講ず。内卦は剛健・外卦は巽順にして、是れ剛健にして能く巽順す。九二・九五は分かれて上下卦の中に居るは、「剛中」なり。陽の本性は向上進取し、下体はまた乾なり、心志はまさに行に在り。剛爻は中に居るは、既に剛にして中を得るも、又是れ中位に剛有るなり。陽を畜止するの一面を講ずればすなわち柔と巽に靠り、能く亨通するの一面を講ずればすなわち剛中に靠る。成卦の義より講ずれば、是れ陰が陽を畜止す。卦才より講ずれば、すなわち陽は自ら剛中有り。才質このようゆえに、畜する所は小なると雖も、仍旧能く亨通す。

密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 本義 “尚往”，言畜之未極其氣猶上進也。 程傳 畜道不能成大，如“密雲”而不成雨。陰陽交而和則相固而成雨，二氣不和， 集說 王氏逢曰：四以陰盛，有“密雲”之象。以柔止健，不能固陽，足以不雨，西郊陰地臣之類也。

《彖伝》はいう：濃雲密布するも雨を下さざるは、陽気はなお上に走向す。雲は我が西辺の郊野より飄来するは、恩沢はなお施行せざるなり。朱熹《本義》はいう、「尚往」は畜止がなお極点に到らず、陽気は仍旧上進するを講ず。程頤《伊川易伝》はいう、畜止の道は大功を成就すること能わず、濃雲密布して雨を結成せざるがごとし。陰陽相交りて和洽すれば、便ちに彼此固結して雨と為る。両気和せざれば――ここで底本に脱文あり。「集説」に王逢の言を引く、六四は陰気の偏盛を以て、「密雲」の象有り。柔を用いて往きて剛健を止むるは、陽を固結して住せしむること能わず。ゆえに下に雨を成さず。西郊は陰に属するの方位で、是れ臣の一類の位置なり。

楊氏時曰：卦五陽而一陰，則一陰為之主。四以陰居陰，“柔得位”也，為一卦之主，而上下應之，以陰畜陽也。陽大而陰小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，則三陽健而進，一陰體巽而上行，九五剛得中，與之合志，則志行矣，是以亨也。

楊時の言を引く、一卦に五陽一陰なり、あの一個の陰爻は便ちに全卦の主なり。六四は陰爻を以て陰位に居るは、「柔得位」にして、一卦の主を做り、上下の衆爻は皆それに応ず。これは陰を以て陽を畜するなり。陽は大と為し陰は小と為す、能く畜するは小者なり。ゆえに《小畜》と呼ぶ。これは六四の一爻に就きて論を立つ。若し全卦の才質を合起して看れば、下卦の三陽は剛健にして上進し、一個の陰爻は体性巽順にしてこれに随いて上行し、九五の剛爻はまた中位に居りて、それと心志相合すれば、すなわち衆陽の志は便ちに推行を得て、ゆえに能く亨通す。

項氏安世曰：陰陽之理，畜極則亨。畜之小者，雖未遽亨，及其成也，終有亨理。 以六爻言之，一柔得位，五陽應之。能繫其情，未能全制之也，故為《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其勢必通。二五皆剛中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡陰閉之極，則陽氣蒸而成雨。“密雲不雨”者，陰方上往，未至於極也。“自我西郊”者，方起於此，未至於彼也。此皆言所畜之小，然謂之“尚往”，則非不住，謂之未行。 則非不行，亨固在其中矣。此於人事為以臣畜君，終當感悟之象。 蔡氏清曰：“本義”“其氣猶上進”也，當以既雨既處來照看。此句全就雲雨說，不然，用不得氣字。

項安世の言を引く、陰陽の道理は畜積して極点に至ればすなわち亨通す。畜する所の分量は小にして、能く馬上亨通せざると雖も、畜積の成熟するを及ぼば、終に亨通の理有らん。六爻に就きて講ずれば、一個の柔爻が位を得て、五個の陽爻はそれに応ず、ただ能くそれらの情意を牽係して、なお完全に制住すること能わず。ゆえに《小畜》なり。上下両卦に就きて講ずれば、剛健にして能く巽順し、偏激せずも亢進せず、その勢は必然に通達す。九二九五は皆剛中にして、同心同徳なり、衆陽の志は必然に行を得たり。ゆえに亨通の理有り。およそ陰気は閉塞して極点に至れば、陽気は蒸騰して化して雨と為る。「密雲不雨」は、陰気がまさに上行して、なお極点に到らざるなり。「自我西郊」は、雲気が剛にこの辺より興起して、なおあの辺に到らざるなり。これらは皆畜する所の分量の小なるを説明す。しかるに既に「尚往」と説けば、すなわち停住して動かざるにあらず。既に「施未行」と説けば、また永に施行せざるにあらず。亨通は本来すでにそのうちに含まれたり。これは人事の上においてはすなわち臣を以て君を畜し、終に君心を感動して彼を省悟せしむるの象なり。蔡清の言を引く、《本義》の「其気猶上進」と講ずるは、当に上九爻辞の「既雨既処」に対照して体会すべし。この一句は完全に雲雨に就きて講ずるなり、然らざれば「気」の字は用い上ぐること能わず。

履，柔履剛也。 本義 以二體釋卦名義。 集說 王氏申子曰，《履》以六三成卦，三之象下迫於二陽之進，上躡乎三陽之剛。 胡氏炳文曰：《本義》謂二體，見得是以兌體之柔，履乾體之剛，非指六三以柔而履剛也。 案 王氏胡氏二說不同，然當兼用，其義乃備。

《彖伝》はいう：《履》は柔が剛を踩踏す。朱熹《本義》はいう、これは上下両体を用いて卦名の含义を解釈す。「集説」に王申子の言を引く、《履》卦は六三より成卦し、六三の象は下面は二個の陽爻の上進に逼迫せられ、上面はまた三個の陽爻の剛強を踩着す。胡炳文の言を引く、《本義》の講ずるは両体なり、見れば兌体の柔を以て往きて乾体の剛を踩踏するにして、併せて単に六三の柔を以て剛に履るを指すにあらず。李光地は案ずる：王・胡両家の説法は同じからざるも、しかし当に兼ね取りて併用してこそ、卦義こそ完備と算す。

說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。 本義 以卦德釋彖辭。 程傳 兌以陰柔履藉乾之陽剛，柔履剛也。兌以說順應乎乾剛而履藉之，下順乎上，陰承乎陽，天下之正理也。所履如此，至順至當。雖“履虎尾”，亦不見傷害。以此履行，其“亨”可知。

《彖伝》はいう：和悦にして乾に応ず、ゆえに虎尾を踩着するも咬傷せられず、能く亨通す。朱熹《本義》はいう、これは「卦徳」を用いて彖辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう、兌は陰柔を以て乾の陽剛を踩踏するは、まさに柔の剛に履るなり。兌は和悦順従の態度を用いて往きて乾の剛に応じてそれを踩踏す、下位は上位に順従し、陰は陽を承奉す、これは天下の正理なり。踩踏する所の路数このよう、極めて順・極めて当なれば、たとえ老虎の尾巴を踩着するも、傷害に遭うことなからん。このような態度を用いて往きて事を行えば、能く亨通するは以て想見すべし。

集說 游氏酢曰：卦以一柔進退履眾剛，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，說而應乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，苟在於是，則雖暴人之前無虞矣。 項氏安世曰：以兌說而“應乎乾”，則所行無忤。履雖危而不傷，莊周曰：虎媚養己者順也，唯柔順而說，則“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。

「集説」に游酢の言を引く、この一卦は一個の柔爻を以て衆剛の間に進退践履す。ゆえに「履虎尾」の象有り。しかして「不咥人亨」なる所以は、それが和悦にして乾に順応するがゆえなり。敬を持してまた能く和すれば、何事か成さざる有らんや。君子の践履する所もしこれに在らば、すなわちたとえ凶暴の人の面前に立つとも何の憂慮すべきもなし。項安世の言を引く、兌の和悦を憑りて往きて「応乎乾」すれば、行う所は抵触なく、践履は危険なると雖も受傷せず。荘子は老虎が自らを飼養する人に対して親媚を顕出すを講じ、是れ飼養者がその性子に順うがゆえなり。唯だ柔順にして和悦して、こそ能く虎尾を踩着して咬まれず、併せて亨通の道理を具備せん。

胡氏炳文曰：說而應乎乾，亦是以下體之兌，應上體之乾。若《蒙》曰“志應”，《師》曰“剛中而應”，是剛柔兩爻自相應。《比》、《小畜》上下應，是一爻為主，而眾爻應之。

胡炳文の言を引く、「説而応乎乾」は、また以下体の兌を以て往きて上体の乾に応ずるなり。《蒙》卦の「志応」といい《師》卦の「剛中而応」というがごときは、あれは一剛一柔両爻の彼此相「応与」なり。《比》卦・《小畜》卦の上下相応と説くは、すなわち一爻が主を做りて衆爻が皆来りてそれに応ずるなり。三者の体例は各々相同じからず。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。 程傳 九五以陽剛中正，尊“履帝位”，苟無疚病，得履道之至善光明者也，“疚”謂疵病，夾履是也。“光明”，德盛而輝光也。 集說 張氏浚曰：九五履乾正位，曰“剛中正”，剛健不息，體大中至正之道，以君臨天下，“履帝位而不疚”也。君臨天下者！其可危為大。蓋人君以一身撫馭海內，使所履一不正，而蹈於非禮，則政令紀綱弛於上，讒賊寇攘起子下。穆王命君牙曰：心之憂危，若蹈虎尾，涉於春冰是也。

《彖伝》はいう：九五は剛健中正にして、帝位に登臨して愧病なく、ゆえに光明なり。程頤《伊川易伝》はいう、九五は陽剛を以て中に居りて正を得、帝位に尊居す。ただ毛病なからば、すなわち履道を極善まで做して光明なり。「疚」は瑕疵毛病を指し、すなわち践履の間に不正を夾帯するなり。「光明」は徳性充盛にして光輝を発出するなり。「集説」に張浚の言を引く、九五は乾の正位の上に踩る。ゆえに「剛中正」と称す。剛健にして停息せず、大中至正の道を体現し、用いて天下に君臨すれば、まさに「履帝位而不疚」なり。天下に君臨する人の最も可怕なるは、危険より若くはなし。人君は一身を以て四海を統御す。ただ履する所の中に一処も正ならずして非礼に踏入すれば、上面の政令綱紀はすなわち鬆弛し、下面の讒佞盗賊はすなわち興起せん。《尚書》に周穆王の君牙を任命するを記載する時に説く、心中の憂懼危懼は、虎尾を踩み春の薄氷の上を走るがごとし、説くはまさにこのことなり。

泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 程傳 “小往大來”，陰往而陽來也，則是天地陰陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。陽來居內，陰往居外，陽進而陰退也。乾健在內，坤順在外，為“內健而外順”，君子之道也。君子在內，小人在外，是“君子道長，小人道消”，所以為《泰》也。既取陰陽交和，又取“君子道長”，陰陽交和，乃君子之道長也。

《彖伝》はいう：《泰》卦は小者往き大者来る、吉利亨通す。これがすなわち天地相交りて万物は通暢し、上下相交りて心志は相同じ。内卦は陽と為り外卦は陰と為り、内裏剛健にして外面柔順、内に君子を用いて外に小人を置き、ここにおいて君子の道は生長し小人の道は消退す。程頤《伊川易伝》はいう、「小往大来」はすなわち陰爻は外に往き陽爻は内に来る、すなわち天地陰陽の二気は彼此交合し、万物は因りて各々その通泰を遂ぐ。人事に落とせば、すなわち上下の情は彼此交通して、意願相同じ。陽は来りて内に居り陰は往きて外に居るは、是れ陽進にして陰退なり。乾の剛健は内に在り坤の柔順は外に在るは、すなわち「内健而外順」、これは君子の道なり。君子は内に在り小人は外に在るは、すなわち「君子道長、小人道消」、ゆえに《泰》と称す。ここは既に陰陽交合和洽の義を取り、また君子の道生長の義を取る――陰陽交合和洽は、本来就是君子の道の生長なり。

集說 孔氏穎達曰：所以得名為《泰》者，由天地氣交，而生養萬物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。“內陽”“外陰”據其象，“內健”“外順”明其性，此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。內君子而外小人，“君子道長，小人道消”，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。

「集説」に孔穎達の言を引く、この一卦の名を取りて《泰》と為す所以は、天地の気が相交りて万物を生養し、万物は大いに通暢することを得るがゆえに、《泰》と呼ぶ。「上下交而其志同」は、人事を拿りて天地の交合に比象す。「内陽」「外陰」は卦象に就きて講じ、「内健」「外順」はその性情を点明す、この一層は卦爻に就きて「小往大来吉亨」を解釈す。「内君子而外小人、君子道長、小人道消」は、すなわち再び人事の上より来りて「小往大来吉亨」を解釈す。

項氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三義。第一段，以重卦上下為義，子陰陽二氣，無所抑揚，但貴其交而已。第二段，以卦體內外為義，雖在內在外，各得其所，要是重內輕外，則已於陰陽有所抑揚矣。第三段，以六爻消長為義，至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消為福，則不止於抑揚而已。《否彖》依此推之，大抵諸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下應之”，是統論六爻五陽一陰也。“健而巽”，卻以兩卦言之。“剛中而志行”，又以九二九五兩爻言之。故《彖》之義無所不備，不可以一說通也。

項安世の言を引く、《泰》《否》両卦の《彖伝》は皆三層の義理を具備す。第一層は、重卦の上下を以て義を取り、陰陽二気に対して併せて褒貶抑揚なく、ただそれらの相交るや否やを看重す。第二層は、卦体の内外を以て義を取り、内に在外に在各々その所を得ると説くと雖も、究竟是れ内を重んじて外を軽んじ、陰陽に対してすでに抑扬する所有り。第三層は、六爻の消長を以て義を取り、ここに到ればすなわち完全是れ陽を喜びて陰を厭い、陽長陰消を当作して福気と為す。あれはすなわちただ抑扬のみにあらず。《否》卦の《彖伝》はこれに照じて類推す、大体上各卦は皆このようたり。譬えば《小畜》の《彖伝》のごとき、「柔得位而上下応之」は統論して六爻の五陽一陰なり、「健而巽」はしかして上下両卦に就きて講じ、「剛中而志行」はまた九二九五両爻に就きて講ず。見れば《彖伝》の義理は備えざるところなく、一種の説法を拿りて全部を講通すること能わず。

邱氏富國曰：天地之形不可交而以氣交，氣交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。陰陽以氣言，健順以德言，君子小人以類言，“內外”，釋“往來”之義。陰陽健順君子小人，釋“小大”之義。

邱富国の言を引く、天と地の形体は交合するべきこと能わざるも、しかして気を以て相交ることを得、気交りて万物通暢す。これは天地の《泰》なり。君と臣の名分は混同するべきこと能わざるも、しかして心を以て相交ることを得、心交りて志向相同じ。これは人事の《泰》なり。陰陽は気に就きて講じ、健順は徳に就きて講じ、君子小人は類に就きて講ず。「内外」の二字は卦辞「往来」の意思を解釈し、陰陽・健順・君子小人はすなわち卦辞「小大」の意思を解釈す。

王氏應瞵曰：君子道盛，小人自化。故舜湯舉皋伊，而不仁者遠。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。 喬氏中和曰：有陽必有陰，有君子必有小人。必欲絕而去之，有是哉！善養身者，化痰邪為氣血。善治國者，化盔賊為良民而已矣。

王応麟の言を引く（底本は「麟」を「瞵」と訛作す）、君子の道は興盛し、小人は自然に感化せらる。ゆえに舜は皐陶を挙用し湯は伊尹を挙用して、不仁の人は自然に遠去す。玉泉喩氏はかつて説きたり、《泰》卦の「小人道消」と講ずるは、併せて小人を消滅掉するにあらず、是れ小人を化して君子と為すなり。喬中和の言を引く、陽有ればすなわち必ず陰有り、君子有ればすなわち必ず小人有り。一定に斬尽除絶せんとすれば、どこにこのような道理有らんや。善く身を養う人は、痰濁邪気を化して気血と為す。善く国を治むる人は、也不過盗賊を化して良民と為すのみ。

否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。 上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 集說 胡氏瑗曰；內柔而外剛者，小人之體也。語曰：色厲而內荏，外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。

《彖伝》はいう：《否》卦の遇う所は人に非ず、君子の正を守るに利あらず。大者往き小者来る、これがすなわち天地は相交らずして万物は通暢せず、上下は相交らずして天下は邦国なきに等し。内卦は陰と為り外卦は陽と為り、内裏柔弱にして外表剛強、内に小人を用いて外に君子を置き、ここにおいて小人の道は生長し君子の道は消退す。「集説」に胡瑗の言を引く、内に柔にして外に剛なるは、まさに小人の体質なり。《論語》は「色厲而内荏」という、外面は厳厲の脸色を擺出し、裏面は柔弱怯懦の心を蔵す。これがすなわち君子の道と相反するの処なり。

李氏過曰：“否泰反其類”，故《否》之辭皆與《泰》反。 吳氏綺曰：六十四卦，獨《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言陰陽。乾坤，陰陽也。 唯《泰》、《否》二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。

李過の言を引く、《雑卦伝》は「否泰反其類」と講ず。ゆえに《否》卦の彖辞は句句皆《泰》卦と相反す。呉綺の言を引く、六十四卦のうちに、ただ《乾》《坤》《泰》《否》の四卦のみ明白に陰陽の二字を拈出す。乾坤は本身就是陰陽なり。しかして《泰》《否》両卦の内外両体は恰好に各々是れ乾坤の全体なり。ゆえにまた陰陽を用いて講ず。

同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。 本義 以卦體釋卦名義。“柔”，謂六二，“乾”，謂九五。 程傳 言成卦之義。“柔得位”，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應之，“得中而應乎乾”也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為《同人》。五，乾之主，故云“應乎乾”。象取天火之象，而《彖》專以二言。

《彖伝》はいう：《同人》は柔爻が位を得中を得て上に乾に応ず。ゆえに同人と呼ぶ。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」を用いて卦名の含义を解釈す。「柔」は六二を指し、「乾」は九五を指す。程頤《伊川易伝》はいう、これは成卦の義を講ず。「柔得位」は、六二が陰爻を以て陰位に居りて、それの当に在るべき正位を得たり。九五は中正にして、六二はまた中正の徳を以てそれに応ず。ゆえに「得中而応乎乾」なり。九五は剛健中正にして、六二は柔順中正を以てそれと相応ず。各々その正を得て、徳性相同じ。ゆえに《同人》と呼ぶ。九五は乾卦の主なり。ゆえに「応乎乾」という。《大象》の取るは天と火の象なり、《彖伝》はしかして専ら六二に就きて説を立つ。

集說 項氏安世曰：同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖“得位得中”，而必“應乎乾”，乃可謂之《同人》。至於“利涉大川”，則又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔為主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“應乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰“剛中而志行乃亨”。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰“應乎天而時行，是以元亨”。凡此皆柔為卦主。而其濟也必稱乾焉，此乾之所以為大與。

「集説」に項安世の言を引く、《同人》は一個の柔爻を以て卦主と為す。しかるに単に柔に靠るは人と相同じること能わず、必ず天徳を憑りて往きて施行してこそ。ゆえに「得位得中」なると雖も、なお必ず「応乎乾」して、こそ《同人》と称するに配す。「利渉大川」と説くに至りては、また特別にこれを点明して「乾行」と為す。表明するは柔爻自らの能く成し到る所にあらざるなり（底本は「弁」を「辨」と作す）。およそ柔を以て卦主と為すの卦は皆このようたり。《履》卦の六三は自ら致亨すること能わず、必ず「応乎乾」と説いて、ゆえにこそ「履虎尾不咥人亨」なり。《小畜》の六四は自ら致亨すること能わず、必ず「剛中而志行乃亨」と説く。《大有》の六五は自ら致亨すること能わず、必ず「応乎天而時行、是以元亨」と説く。これらは皆柔爻が卦主を做るも、しかして事を成す時は必ず乾を抬出せざればならず。これがまさに乾の大たる所以ならんか。

案 《傳》義皆以乾為專指九五，然若專指二五之應，恐不得謂之“同人于野”矣。 蓋乾者陽爻之通稱，一陰虛中，與五陽相應，此卦所以為《同人》也。不言上下應者，蓋陰陽居上體而為卦主，則可言上下應，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下體，則但言應而已，《蒙》、《師》、《履》及此卦是也。

李光地は案ずる：《程伝》と《本義》は皆「乾」を看て専ら九五を指すと為す。しかし若しただ六二と九五のこの一対の相応を指せば、恐怕らくは「同人于野」のあのような広大に够上がらざらん。乾は其実は陽爻の通称にして、一個の陰爻が虚にして中位に居りて、五個の陽爻と相応ずる。これがこそ本卦の《同人》と呼ぶ所以の縁故なり。ここは「上下応」と説かざるは、陰爻が上体に居りて卦主を做れば、こそ上下相応と説くべきがゆえに、《比》《小畜》《大有》のごときはすなわちそなり。若し陰爻が下体に在れば、すなわちただ一個の「応」の字を説くのみ、《蒙》《師》《履》および本卦は皆このようたり。

同人曰。 本義 衍文。 程傳此三字羨文。 集說 孔氏穎達曰：稱“同人曰”，猶言同人卦曰也。 同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。 本義 以卦穗卦體釋卦辭，通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！

《彖伝》のここの処に「同人曰」の三字あり。朱熹《本義》は是れ衍文という。程頤《伊川易伝》もまたこの三字は多出来たるなりという。「集説」に孔穎達の言を引く、「同人曰」と称するは、「同人卦曰」と説くに等し。《彖伝》は接ぎていう：人と曠野において相同じて亨通し、大川を渡渉するに利あるは、これは乾の作為なり。文明にしてまた剛健、中に居り正を守りて上下相応ずるは、これは君子の正道にして、唯だ君子のみ能く天下人の心志を会通す。朱熹《本義》はいう、これは「卦徳」（底本は「徳」を「穂」と訛作す）と「卦体」を用いて卦辞を解釈す。能く天下人の心志を会通して、こそ大同と算す。否すれば不過私情の結合のみ、何を憑りて「亨」にして「利渉大川」を招致せんや。

程傳 至誠無私，可以蹈險難者，乾之行也。無私，天德也。又以二體言其義有文明之德而剛健，以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明 案 上專以“乾行”釋“于野”“涉川”者，但取剛健無私之義也。下釋“利貞”，則兼取明健中正之義，蓋健德但主於無私而已。必也有文明在於先，而所知無不明。有中正在於後，而所與無不當。然後可以盡無私之義，而為君子之貞也。

程頤《伊川易伝》はいう、至誠にして私心なく、因りて能く険難を蹈履す、これは乾の作為なり。無私はすなわち天徳なり。また上下両体に就きてその義理を講ず。文明の徳有りてまた剛健、中正の道を用いて彼此相応ずるは、これがこそ君子の正道なり。天下人の心志は千差万別にして、道理はしかし一個のみ。君子は明――ここで底本に脱文あり。李光地は案ずる：上半段は専ら「乾行」を用いて「同人于野」と「利渉大川」を解釈し、ただ剛健無私の意思を取るのみ。下半段は「利貞」を解釈して、すなわち文明・剛健・中正の幾層の意思を兼ね取る。剛健の徳はただ無私に主とするのみなり、必ず先に文明有ってこそ、知る所は明らかならざるなく、後に中正有ってこそ、交与する人は恰当ならざるなく、然るのちこそ無私の義を做尽して、君子の貞正と為るを談じ上ぐるに足る。