豫卦

豫.震上.坤下程傳 《豫序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦震上坤下，順動之象，動而和順，是以《豫》也。九四為動之主，上下群陰所共應也。坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上，陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。

《豫》卦の卦画は、上卦が震、下卦が坤です。程頤《伊川易伝》は言います。《序卦伝》が豫卦について説くには、「広大を有しながら謙退できるものは、必ず安楽を得る。だから次に豫卦を受ける」と。《大有》《謙》の二卦の意味を引き継いで次序を定めたのです。すでに広大であってなお謙退できれば、安楽が得られます。豫とは、安寧にして順和、喜び楽しむことです。卦体から言えば、震が上に、坤が下にあり、順にして動く象です。動きが和順なので《豫》と呼びます。九四は全卦の動の主爻で、上下の各陰爻がみなこれに応合します。坤はまた柔順をもって下に承けるので、一たび動けば上下が順応し、和楽の意義を成します。上下の二卦象から言えば、雷が地の上から出ます。陽気ははじめ地中に潜み閉じ込められていましたが、やがて発動して土を破って出て、奮然として声を発し、暢達して和悦するので、豫と称するのです。

豫，利建侯行師。本義 豫，和樂也，人心和樂，以應其上也。九四一陽，上下應之。其志得行，又以坤遇震為順以動，故其卦為《豫》，而其占利以立君用師也。

《豫》卦の卦辞は言います。豫は、諸侯を封建し軍隊を出動するのに利ありと。朱熹《本義》は言います。豫とは和順にして喜楽であり、人の心が和楽なれば、上の君長に応じます。九四という一つの陽爻に、上下の衆爻がみな応合して、その心志が行き渡ることができます。また下の坤が上の震に遇い、順にして動くので、この卦を《豫》と呼び、その占断は君長を立て軍隊を用いるのに利があるとするのです。

程傳 豫，順而動也。豫之義，所利在於“建侯”“行師”。夫建侯樹屏，所以共安天下。諸侯和順，則萬民悅服；兵師之興，眾心和悅則順從而有功。故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

程頤《伊川易伝》は言います。豫とは、順にして動くことです。豫の意義において利するところは「建侯」と「行師」にあります。諸侯を分封し屏藩を樹立するのは、ともに天下を安定させるためです。諸侯が和順なれば、万民は心から悦んで服します。兵を興こすにしても、衆人の心が和悦していれば、号令に順従して戦功を立てます。ですから喜悦安楽の道は、諸侯を封建し軍隊を出動するのに利があるのです。さらに上卦は震の動、下卦は坤の順で、まさに諸侯が王命に服し、軍衆が号令に従う象です。万邦を統御し大衆を集めるには、和悦によらなければ彼らを服従させることはできません。

集說 孔氏穎達曰：謂之豫者，取逸豫之義。以和順而動，動不違眾，眾皆悅豫，故謂之豫也。動而眾悅，故利建侯。以順而動，故可以“行師”也。邱氏富國曰：《屯》有震無坤，則言“建侯”而不言“行師”，《謙》有坤無震，則言“行師”而不言“建侯”，此合震坤成卦，故兼之。

集説は孔頴達を引いて言います。豫と名づけるのは、安逸喜楽の意味を取ったのです。和順の姿勢で発動し、一たび動けば衆人の心意に背かず、衆人がみな歓悦して安楽なので、豫と称します。一動して衆人が喜悦するので諸侯を封建するのに利があり、形勢に順って動くので「行師」ができるのです。集説は邱富国を引いて言います。《屯》卦は震があって坤がないので、「建侯」のみを言って「行師」を言いません。《謙》卦は坤があって震がないので、「行師」のみを言って「建侯」を言いません。豫卦は震と坤が合わさって卦を成すので、両方を兼ねて言うのです。

初六，鳴豫，凶。本義 陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也，故其占程傳 初六以陰柔居下，四，《豫》之主也，而應之，是不中正之小人，處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音。輕淺如是，必至於凶也。“鳴”，發於聲也。

豫卦の初六の爻辞は言います。得意になって安楽を叫び立てるのは、凶です。朱熹《本義》は言います。初六は陰柔の小人で、上に強力な援応があり、よい時に逢って事に当たることができるので、楽しみを抑えきれずに得意を張り出す、これは凶を招く道です。だからその占断は……底本はここに脱文があり、《本義》のこの段は未完で、以下は直接《伊川易伝》に接続します。程頤《伊川易伝》は言います。初六は陰柔をもって下位に居り、九四は《豫》卦の主であって、またこれと相「応」します。これは中にも正にもあたらない小人が、安楽の世にあって上から寵幸を受け、志得意満が極まって、楽しみを抑えきれず、とうとう声に発するに至ったのです。軽浮浅薄がこの地に至れば、必ず凶に赴きます。「鳴」とは、声を発することです。

集說 石氏介曰：四為《豫》之主，初與之相應，小人得志，必極其情慾以至於凶，形於聲鳴，豫之甚也。蘇氏軾曰：所以為《豫》者四也，而初和之，故曰“鳴”。己無以自樂，而恃其配以為樂，不得不凶。

集説は石介を引いて言います。九四は《豫》卦の主で、初六はこれに応じます。小人が一旦志を得れば、必ず情欲を極みまで放縦して凶を招きます。この得意が叫び立てる声に表れるのは、まさに楽しみが度を越えたためです。集説は蘇軾を引いて言います。この卦を《豫》たらしめるのは九四であり、初六は下でこれに応和するので、「鳴」と言うのです。自ら楽しむべき拠りどころがないのに、自分と相配の一爻にたよって楽しみを取る、これは凶ならざるをえません。

王氏應麟曰：“鳴謙”則“吉”，“鳴豫”則“凶”。“鳴”者，心聲之發也。龔氏煥曰：《豫》之初六，即《謙》上六之反對，故《謙》上六曰“鳴謙”，《豫》初六曰“鳴豫”。《謙》之上六應九三，故“鳴其謙”。《豫》之初六應九四，故不勝其豫以自鳴。《謙》而鳴則“吉”，《豫》而鳴則“凶”。

集説は王応麟を引いて言います。「鳴謙」ならば吉、「鳴豫」ならば凶です。「鳴」とは内なる声の発露であり、発露するものが何かによって結果もそれに従って異なります。集説は龔煥を引いて言います。《豫》卦の初六は、まさに《謙》卦の上六を倒転させた一爻です。だから《謙》の上六は「鳴謙」と言い、《豫》の初六は「鳴豫」と言います。《謙》の上六は九三と相応するので、その謙を声に発し、《豫》の初六は九四と相応するので、楽しみを抑えきれず自ら鳴らして得意となります。謙にして鳴けば「吉」、豫にして鳴けば「凶」です。

六二，介于石，不終日，貞吉。本義 《豫》雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。

豫卦の六二の爻辞は言います。石のように耿介にして堅く、一日を終えずして見極め、正を守れば吉です。朱熹《本義》は言います。《豫》は喜楽を主としますが、喜楽は人を沉溺させやすく、いったん沉溺すればかえって憂患となります。全卦の中でこの爻だけが中に居りかつ「当位」しており、上下の各爻がみな安楽に溺れているのに、ただこれだけが中正をもって自らを守り、石のように耿介です。その徳性は静かにして堅いので、思慮が清明で謹み深く、一日が終わるのを待たずして、万事が初めて動く時のかすかな兆しを見出すのです。

《大學》曰：安而後能慮，慮而後能得，意正如此。占者如是，則正而吉矣。

朱熹《周易本義》は続けて言います。《大学》に「安んじてしかる後に能く慮り、慮りてしかる後に能く得る」とある――心がまず安定してこそ思慮が周詳になり、思慮が周詳になってこそ得るところがある――六二は中正に安んじて、あらかじめ兆しを察知することができ、その意はまさにこれと同じです。占問する人がもし六二のように静かに自らを守り、機を見て動くならば、守るところはまさに正道であり、結果は自然に吉となります。

程傳 逸豫之道，放則失正，故《豫》之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。當豫之時，扭能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。“介于石”，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故“貞”正而“吉”也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。

程頤《伊川易伝》は言います。安逸享楽の道は、一放縦すれば正道を失います。だから《豫》卦の六爻は多く「当位」せず、これは各爻の才質と時勢との配合について言うのです。ただ六二の一爻だけが下卦の中に居りかつ「中正」で、上にも相応の爻がなく牽動されることがありません。まさに自らを守る象です。満卦が逸楽に処る時にあえて中正の道をもって自守するのは、特異な操と言うべく、節操は石のごとく堅固です。爻辞に「石に介なり」と言うのは、その耿介が石のようだと言うのです。人は逸楽に対して心に喜びを抱き、それで遅延し躊躇し、ついには沉溺して留まることをやめられなくなります。六二は中正をもって自守し、石のごとく耿介で、身を引く速さは一日を終えるのを待たず、だから「貞」――正を守る――と断じて「吉」とします。逸楽の中に身を置いて安然と長く留まってはなりません。長く留まれば必ず陥溺します。六二のようなものは、幾微を見てすぐに行動する人と言えます。

夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。”介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望”。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂。交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。

孔子は六二が幾を見て作ることができるので、この点について「幾を知る」の道理を極みまで説きました。《繫辞伝》は言います。幾微を察知できるなら、それはほぼ神明に近いのでしょう。君子は上と交わって諂媚に流れず、下と交わって軽慢に流れません。まさに幾微を知るゆえです。「幾」とは、事がちょうど萌動した時のごく細かい端倪であり、吉凶がまだ形を現さない先に漏れ出る兆しです。君子はこの端倪を一見すれば身を動かし、一日を終えるのを待ちません。《易》に「石に介なり、日を終えず、貞にして吉」とある――石のごとく耿介ならば、どうして一日中守り続ける必要があろうか。判断は分明で、一望すれば知れます。君子は隠微を見ることもでき、顕著を見極めることもでき、柔の一面を知り、剛の一面をも知るので、万人に仰がれます。事の兆しを見出せる人は、実に神妙です。君子が上と交わって諂媚に至らず、下と交わって軽慢に至らないのは、幾を知るからです。幾を知らなければ、ただ度を越えて止められなくなります。上と交わるには恭敬謙遜によりますが、度を越せば諂媚となり、下と交わるには和悦平易によりますが、度を越せば軽慢となります。君子は兆しが初めて現れた時に分別を見極めるので、失が過ぎることに至らないのです。

所謂幾者，始動之微也，吉凶之端，可先見而末著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也，其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也，君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣。知幾如是，眾所仰也，故贊之曰“萬人之望”。

程頤は続けて解釈します。「幾」とは、事が始めて萌動する時のかすかなものであり、吉凶の端緒であって、あらかじめ見ることができてまだ顕露していません。《繫辞》は「吉の先見」とのみ言って凶に言及しないのは、最初のうちにすでに見極めたので、どうして凶の地に至ることがあろうか。君子は明智にして通達し、事の幾微を見ることができるので、石のごとく耿介たりえます。持守がすでに堅固なれば、心は惑わず清明で、幾微を一見すれば身を動かし、どうして一日を終えるのを待つことがあろうか。「断」とは分別の意であり、その判別が歴然としていると言うのです。隠微と顕著、柔と剛は、いずれも互いに対する両面です。君子は隠微を見て顕著を推し知り、柔を見て剛を推し知ります。このように幾微を知れば、自然に衆人に仰がれるので、《繫辞》は彼を「万人の望」と賛美するのです。

集說 王氏宗傳曰：凡人之情，於逸豫之事，心焉悅之，必至於耽戀而不舍，何者？有所溺故也。唯知幾之君子，其視樂豫之事，如將浼已，斷而識之，速而去之，又豈俟終日也哉？此其所以當《豫》之時而獲吉也。

「集説」は王宗伝を引いて言います。一般人の性情は、安逸享楽の事に遭えば、心に喜びを抱き、必ず沉溺して留まり手放すことを惜しみます。なぜか。すでに陥り込んでいるからです。ただ幾微を知る君子のみが、逸楽の事を見るに、まるでそれに汚されるのを恐れるかのようで、判断は分明で、身を引くのも速く、どうして一日を終えるのを待つことがあろうか。これこそ六二が《豫》卦の逸楽の時に身を置きながら、かえって吉を得られる所以です。

六三，盱豫悔，遲有悔。 本義 “盱”，上視也。陰不中正，而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也，故其象如此，而其占為事當速悔，若悔之遲，則必有悔也。

《豫》卦の六三の爻辞は言います。「盱豫にして悔い、遅ければ悔い有り。」朱熹《周易本義》は解釈します。「盱」とは頭を上げて上を仰ぎ見ることです。六三は陰爻で、中にも居らず「当位」もしていませんが、九四に緊接しており、九四はまた全卦の主です。だから六三は一面では頭を上げて九四を仰ぎ望み、一面では下に向かって享楽に沉溺し、もともと悔恨があるべきです。卦象がすでにこのようである以上、「占辞」は言います。事に遇うては速やかに悔改めるべきであり、もし悔改めるのが遅ければ、必ず悔恨を残します。

程傳 六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。“盱”，上視也，上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有“悔”也。四，《豫》之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時不失中正，故無悔也。

程頤《伊川易伝》は言います。六三は陰爻にして陽位に居り、中にも居らず当位もしない者に属します。このように不中不正の資質をもって逸楽の時に処れば、一挙一動がみな悔いを招きます。「盱」とは上を見ること、頭を上げて九四を仰ぎ見ます。しかし自らが不中不正なので、九四はこれを採用しようとせず、だから「悔い」があります。九四は《豫》卦の主で、六三と極めて近く接しています。もし六三が遅疑して進まなければ、九四に棄絶され、同様に悔いがあります。要するに身を立てることが正しくなければ、進んでも悔いがあり、退いても悔いがあります。ではどうすればよいか。自身を端正するだけです。君子が自らを安んずるにはおのずから法度があり、礼をもって心念を節制すれば、逸楽の時に身を置いても中正を失わず、だから悔恨がありません。

集說 郭氏忠孝曰：處《豫》之道，戒在不能自立，而優遊無斷，睢盱上視而悅之，非介于石者也。遲疑而有待，非“不終日”者也。 胡氏炳文曰：二中而得正，三陰不中正。故“盱豫”與介石相反，“遲”與“不終日”相反，中正與不中正故也。六三雖柔，其位則陽，猶有能悔之意，然悔之速可也，“悔”之“遲”，則又必“有悔”矣。

「集説」は郭忠孝を引いて言います。《豫》卦の逸楽の時に処るにあたり、最も警戒すべきは自ら立つことができず、優柔にして決断がないことです。目を見開いて上の九四を仰ぎ望んで喜びを生ずるのは、「石に介なり」のような耿介ではありません。遅疑して观望し、座して時機を待つのも、「日を終えず」のような果決ではありません。また胡炳文を引いて言います。六二は中に居りかつ当位し、六三は陰爻にして不中不正です。だから「盱豫」はまさに六二の「石に介なり」と正反対であり、「遅」はまさに六二の「日を終えず」と正反対です。根源は中正と不中不正の分別にあります。六三は性質は柔なれど、居るところは陽位なので、なお悔改める余地を残しています。ただ悔いるのが速ければよいのであって、一旦「悔い」が「遅」れれば、また「悔い有り」を免れません。

九四，由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。 本義 九四，卦之所由以為《豫》者也，故其象如此，而其占為“大有得”，然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。“簪”，聚也，又速也。

《豫》卦の九四の爻辞は言います。「豫に由る、大いに得有り、疑う勿れ、朋盍に簪す。」（底本は「匆疑」ですが、これは「勿疑」であるべきです。）朱熹《周易本義》は言います。九四は全卦が《豫》となる所以の鍵となる一爻なので、取象がこのようであり、「占辞」は「大いに得有り」と断じます。ただし必ず至誠にして猜疑を生ぜしめてはならず、そうすれば同類の人が集まり来たって彼に従います。だから断語の後にまたこの一層の告誡を附します。「簪」は聚合の意であり、また迅速の意をも含みます。

程傳 《豫》之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云“由豫”。“大有得”，言得大行其志，以致天下之豫也。

程頤《伊川易伝》は言います。《豫》卦がその「豫」たる所以は、すべて九四の一爻に由ります。それは下体震卦の動主で、一たび動けば衆陰がみな欣悦して順従します。これが「豫」の意義です。四は大臣の位で、六五の君は彼に従い、彼は陽剛の才をもって君上の事務を担い、天下の和楽はこれに由って来ます。だから「豫に由る」と言います。「大いに得有り」とは、自らの志向を大いに施展して、天下を安楽に帰せしめることができると言うのです。

“勿疑，朋盍簪”，四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚髮也。

「疑う勿れ、朋盍に簪す」について言えば、九四は大臣の位に身を置き、上は柔弱の君に承え、また天下の重任を担い、まさに危険で疑わしき地に処っています。独りで君上の倚重を受け、下には同心同徳の人の助けがない、これが彼が疑いを起こす所以です。この時ただ自らの至誠を竭くすべきで、心に疑慮を存してはなりません。そうすれば同類は自然に聚合して来ます。上下が互いに信じ合うには、ただ至誠によるのみです。果たして至誠を尽くせば、助手がないことを何の愁えることがあろうか。「簪」は聚合です。簪が簪と呼ばれる所以は、髪を集め束ねる意を取ったのです。

或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《姤》之九五曰“有隕自天”是也。四以陽剛迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，《豫》，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。 如此而專主於豫，乃是任天下之事，而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。

ある人が問います。《豫》卦には陽爻がただ一つしかありません。どこに同徳の助け手があるのですか。程頤は答えます。上位に身を置いて至誠をもって助けを求めれば、道理から言って必ず得られます。《姤》卦の九五に「天より隕ること有り」とあるのが、まさにこの意味です。九四は陽剛の質をもって君位に緊逼し、また一卦の楽を専らにします。理から言えば聖人は彼に警戒を加えるべきですが、そうしなかったのは、《豫》はもともと和順の道であり、和順の道に循って事を行えば、臣の正分を失わないからです。このように「豫」を専らにするのは、まさに天下の事を担い、天下を時に和楽ならしめる人なので、ただ彼に至誠にして猜疑しないよう告誡するのみです。

集說 侯氏行果曰：為《豫》為主，眾陰所宗，莫不由之，以得其逸。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪篸之固括也。 耿氏南仲曰：九四為震之主，以象言之，萬物莫不由雷以豫；以爻言之，五陰莫不由陽以豫，是以“大有得”也。“大有得”而“勿疑”，乃能協眾力以安其上，猶簪之總眾髮以安其冠。若自疑則眾斯睽矣，未聞疑事而有功者也。

「集説」は侯行果を引いて言います。九四は《豫》卦の主で、衆陰の宗仰するところです。彼に由らずして安逸を得る者はいません。彼の体質は剛健で、心地は正直で、志向に猜疑を存さないので、衆物を依帰せしめ、朋類を大いに聚めることができ、簪が髪をしっかり束ねるようです。また耿南仲を引いて言います。九四は震卦の主です。卦象から言えば、万物は雷動に因って生発して和楽とならないものはありません。「爻位」から言えば、五つの陰爻はこの一陽爻に因って安楽を得ないものはありません。だから「大いに得有り」と言います。すでに「大いに得」てなお「疑う勿れ」たるを得れば、こそ衆人の力を協合して君上を安んずることができ、簪が衆髪を聚めて冠冕を安んずるに譬えられます。もし自分から先に疑心を起こせば、衆人は離散します。猜疑を懐いて事を成し得たとは、かつて聞いたことがありません。

梁氏寅曰：“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。處近君之地，以剛而能柔， 蔡氏清曰：九四“由豫大有得”矣，又必戒以“勿疑明盍簪”者，誠心由豫任大責重，難以獨力，必得同德者以自輔。自古以聖哲之資，而居元臣之任者，如舜則舉八元八凱，伊尹周公，皆有俊義又吉人之助，諸葛孔明亦必開誠心以來諸賢之益，聖人命辭之意深矣哉！

「集説」は梁寅を引いて言います。「豫に由る」とは、人の心の和楽が九四に由って来ると言うのです。彼は君に近い地に身を置き、剛健の才をもってなお柔和であり……（底本はここに脱文があり、梁寅の言は未完です）。また蔡清を引いて言います。九四はすでに「豫に由り大いに得」ているのに、なお「疑う勿れ朋盍に簪す」と告誡するのは、誠心をもって天下の楽を担当すれば、任は大きく責は重く、一己の力で独りで支えることは難しく、必ず同心同徳の人を得て自らを輔佐せしめねばならないからです。古来、聖哲の資をもって首輔の重任に居る者、虞舜のごときは八元・八愷を挙用し、伊尹・周公もいずれも俊傑吉士の助けがあり、諸葛孔明も必ず誠を開き公を布いて衆賢の裨益を招きました。聖人が辞を繫げ言を立てた用意、なんと深遠なことか。

何氏楷曰：“簪”，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或謂古冠服無簪，按《鹽鐵論》，神禹治水，遺簪不顧，非簪而伺？即弁服之笄是也。

「集説」は何楷を引いて言います。「簪」は聚合の意で、簪が簪と称される所以は、まさに髪を集める義を取ったのです。ある人は古代の冠服には簪というものがなかったと言いますが、《塩鉄論》の載せるところによれば、大禹が水を治めた時に簪を落としても振り返って拾う暇がなかった、あれが簪でなくて何でしょう。実は弁服に用いる笄です。

六五，貞疾，恆不死。 本義 當《豫》之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為“貞疾”之象。然以其得中，故又為常不死之象。即象而觀，占在其中矣。

《豫》卦の六五の爻辞は言います。「貞疾、恒に死なず。」朱熹《周易本義》は言います。まさに逸楽の時にあたり、六五は柔弱の質をもって尊位に居り、安楽に沉溺し、また九四という剛爻の上に凌乗して、衆心が帰附せず処境は危険です。だから「貞疾」――正位を守りながら久病に纏われるような――象があります。しかし上卦の中に居って「中」を得ているので、また長く死なない象があります。卦象に即して見れば、占断はすでにその中に含まれています。

程傳 六五以陰柔居君位，當《豫》之時，沈溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位，貞也；受制於下，有疾苦也。六五尊位，權雖失而位末亡也，故云貞疾恆不死。言貞而有疾，常疾而不死，如漢魏末世之君也。

程頤《伊川易伝》は言います。六五は陰柔の質をもって君位に居り、まさに逸楽の時にあたって安楽に沉溺し、自ら立つことができません。権柄の主とするところ、衆心の帰するところは、みな九四にあります。九四は陽剛にして衆を得ており、享楽に耽る柔弱昏惑の君主が制服できるものではありません。こうして柔弱で自立できない君が専権の臣に制せられることとなりました。君位を占めているのが「貞」であり、かえって臣下に挟制されるのは身に疾苦があるようなものです。六五は尊位に身を置き、権柄はすでに失われたが名位はまだ失われていないので、「貞疾、恒に死なず」――正位を守りながら病を帯び、長年病がありながら死に至らない、漢末・魏末の君主たちのようだ、と言うのです。

人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，由於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔順居尊、不能自立、威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安亨其功，如太甲成王也。

人君が危亡を招く道は一つではありませんが、逸楽によって招来するものが最も多いのです。九四の爻ではその正を失うとは言わず、六五に至ってはじめて強臣に逼迫される情形が見えます。九四自身に過失がないことがわかります。だから九四においては大臣が天下の事を担当する意義を説き、六五においては柔順にして尊に居り、自立できず威権が傍らに落ちる意義を説きます――それぞれ本爻に就いて義を取るので、説法が異なるのです。もし六五が為君の道を失っておらず、九四が天下の楽を主持するならば、それは用人が当を得て安んじてその成を享けることで、太甲の伊尹に対するがごとく、成王の周公に対するがごとしです。

《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為《蒙》之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故《蒙》相應，則倚任者也；《豫》相遇，則失權者也。又上下之心，專歸於四也。

《蒙》卦もまた陰爻をもって尊位に居り、九二は陽爻をもって《蒙》卦の主となります。しかしあそこでは吉を得て、ここでは疾となる、その原因は時勢が異なることにあります。幼稚蒙昧であって他人に借りるのは当然です。逸楽に耽って権柄を他人に投げ与えるのは、危亡の道です。だから《蒙》卦の六五と九二は「応与」相通じて倚重任用に属し、《豫》卦の六五と九四はただ隣り合って比近するのみで権柄を失うことに属します。まして上下の心がまた皆、専ら九四に帰向しているのです。

集說 王氏宗傳曰：當逸豫之時，恣驕侈之慾，宜其死於安樂有餘也。然乘九四之剛，恃以拂弼於己，故得恆不死也。孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡，然後知生於憂患，而死於安樂也。則六五之得九四，得法家拂士也。故雖當豫之時，不得以縱其所樂。唯不得以縱其所樂，則恆不死，宜也。夫當豫之時，而不為豫者，以正自守也，六二是也。當豫之時，而不得豫者，見正於人也，六五是也。此《豫》之六爻，唯六二、六五，所以不言豫焉。

「集説」は王宗伝を引いて言います。まさに逸楽の時にあたり、恣に骄奢の欲を放縦すれば、もともと安楽に死すべきでした。しかし六五は九四の剛に乗り、まさにこの剛強の臣が傍らで自らを匡正輔弼するのに依って、長く死なないことができるのです。孟子は言います。「入れば法家拂士無く、出れば敵国外患無き者は、国は恒に亡ぶ」と。これによって人は憂患に生まれ安楽に死ぬことを知ります。六五が九四を得たのは、法度を守る世臣と矯正を敢えてする輔臣を得たということです。だから身は逸楽の時に処りながら、自らの享楽を放縦することができません。放縦して享楽することができないからこそ、長く死なない、これは理の当然です。《豫》の時に処って自ら楽しまないのは、正道をもって自守する者で、六二がこれです。《豫》の時に処って楽しむことができないのは、他人に匡正される者で、六五がこれです。これが《豫》卦六爻のうち、ただ六二・六五の二爻のみが「豫」の字を挙げない所以です。

何氏楷曰：六五以柔居尊，當豫之時，易於沈溺，必戰兢畏惕，常如疾病在身，乃得恆而不死，所謂生於憂患者也。 案 王氏、何氏說，深得爻義。

「集説」は何楷を引いて言います。六五は柔弱の質をもって尊位に居り、まさに逸楽の時にあたり、最も沉溺しやすいのです。必ず戦戦兢兢として常に畏懼を懐き、身にずっと病を帯びているがごとくしてこそ、長久にして死なず、これがいわゆる憂患に生きるということです。李光地が按に：王宗伝・何楷の両家の説は、深く本爻の爻義を得ている。

上六，冥豫，成有渝，無咎。 本義 以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動作，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。

《豫》卦の上六の爻辞は言います。「冥豫、成して渝ること有り、咎無し。」朱熹《周易本義》は言います。陰柔の質をもって逸楽の頂点に居るのは、昏昧にして享楽に沉迷する象です。それがなお動体の中にあって動作する所があるので、また事がすでに成ってもなお改めることができる象があります。占問する人がもしこのようであれば、過失を補い禍に至らないことができると告誡し、聖人がこのように辞を立てたのは、人のために改過遷善の門路を広く開くためです。

程傳 上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也，而當豫極之時。以君子居斯 集說 王氏應麟曰：冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也；冥於升而勉其不息，回進善之機也。

程頤《伊川易伝》は言います。上六は陰柔で、中正の徳を具えず、陰爻をもって上位に居るのはもともと「当位」せず、またちょうど逸楽が極点に至った時に逢っています。もし君子がこのような地位に処れば……（底本はここに脱文があり、程頤の言は未完です）。「集説」は王応麟を引いて言います。《豫》卦の上六は逸楽に昏冥しますが、聖人はあえて彼がなお改変できることを勉励します。これは人のために改過遷善の門を開くのです。《升》卦の上六は上昇に昏冥しますが、聖人はあえて彼がこれを持して息まないことを勉励します。これは人の善に向かう機縁を挽回するのです。

案 “貞疾”與“成有渝”兩爻之義，亦相為首尾，如人之耽於逸樂，而不能節其飲食起居者，是致死之道也。苟使縱其欲而無病，則將一病不支，而亡也無日矢。唯其常有疾也，故常能憂懼儆戒而得不死也。然所貴乎憂懼儆戒者，以其能改變爾。向也耽於逸樂，昏冥而不悟，殆將習與性成矣。今乃一變所為，而節飲食，慎起居，則可以復得其性命之理，豈獨不死而已乎？故於五不言無咎，而於上言之，所以終卦義而垂至戒也。

李光地が按に：「貞疾」と「成有渝」というこの二爻の義理も、首尾が呼応しています。たとえば一人の人が享楽に沉溺し、飲食起居に節度がなければ、それは自ら死を取る道です。もし彼に欲を縦にさせて偏に病気にならなければ、一旦病に倒れれば支えきれず、死期も遠くありません。まさに彼が常に病を帯びているからこそ、常に憂懼を懐き時時に警戒し、それで死なないでいられるのです。しかし憂懼警戒が貴ばれる所以は、人がこれによって自らを改変できることにあります。昔日は逸楽に耽り、昏昧にして覚悟せず、ほとんど習慣が自然になろうとしていました。いま一旦旧行を改め、飲食を節制し起居を慎めば、性命の正理に立ち帰ることができ、ただ死なないだけではありません。だから六五では「咎無し」と言わず、上六に至ってはじめて言うのです。これをもって全卦の義理を収束し、最も切要な告誡を垂れます。

隨.兌上.震下 程傳 《隨序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，《隨》所以次《豫》也。為卦兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女，隨人者也。以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，《隨》之象也。

《随》卦は、上卦が兌、下卦が震であり、この一行は卦画の标注です。程頤《伊川易伝》は言います。《序卦伝》に「豫には必ず随うもの有り、故にこれを随をもって受く」とあります。欣悦和楽の道は、万物が喜んで追随するものです。だから《随》卦は《豫》卦の後に排列されています。卦体から見れば、兌が上に、震が下にあり、兌は喜悦、震は行動で、先ず悦びて後に動き、一動して人はさらに悦びます。いずれも「随」の意に合います。少女はもともと人に随うもので、少女が長男に従うのも「随」の意です。さらに震は雷、兌は沢で、雷が沢の中で震動すれば沢水はこれに随って起伏します。これが《随》の卦象です。

又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如《隨》之取義，尤為詳備。

さらに「卦変」から言えば、乾卦の上爻が下がって坤卦の下に居り、坤卦の初爻が上がって乾卦の上に居る、これは陽爻が下に就いて陰爻となることです。陽をもって陰の下に居れば、陰は必ず欣悦して従い、まさに「随」の意義に合します。大凡そ一卦の成立は、上下両体の義を取ることもあれば、爻義を取ることもあり、さらに進んで「卦変」の義を取ることもあります。《随》卦のように義を取るのは、特に周詳にして完備です。

隨，元亨，利貞，無咎。 本義 “隨”，從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義。以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義。故為《隨》。

《随》卦の卦辞は言います。「元亨、利貞、咎無し。」朱熹《周易本義》は言います。「随」とは従うことです。「卦変」から言えば、この卦はもともと《困》卦の九爻が下がって初位に居るものです。また《噬嗑》卦の九爻が上がって五位に居るものです。《未済》卦から変じて来たものについて言えば、この二重の変化を兼ねています。三つの説はいずれも剛爻が来て柔爻に従う意を取ります。上下両体から言えば、こちらが震動してかたほうが兌悦であり、同様に「随」の意に合します。だからこの卦を《随》と呼びます。

己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為“元亨”。然必利於貞，乃得“無咎”。若所隨不正，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》穆姜曰：“有是四德，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉”。今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

自らが他人に従うことができ、他人もまた来て自分に従う、互いに相従えば容易に通達するので、「占辞」は「元亨」と断じます。しかし必ず正を守るに利あってこそ、過ちなくありえます。もし従う対象が正しくなければ、たとえ大いに亨通しても、禍患を残すことを免れません。《左伝》に魯国の穆姜が言ったと記されています。元・亨・利・貞の四つの徳を具えてこそ、人に従って過ちがないのです。この四つは私に一つもありません。どうして「随」に及びましょうか。いま見れば、「元亨利貞」を四徳に講じるのは《易》の本義に合わないとはいえ、穆姜の後の数句は、深く占筮の法の用意に切中しています。

程傳 隨之道。可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正。隨得其正，然後能大亨而“無咎”。失其正則有咎矣，豈能亨乎？

程頤《伊川易伝》は言います。跟隨の道は極めて大きな亨通を招くことができます。君子の道が衆人に追随され、自らが他人を追随し、事に臨んで誰に追随すべきかを選択する、これらはすべて「随」と呼ばれます。跟隨して正道に合すれば、大亨に達することができます。大凡そ人君が善言を聴き、臣下が君命を奉行し、学を求める者が義理に就き、事に遇って賢長に従うのも、みな「随」に属します。跟隨の道は、その好处が正を守ることにあります。随うところがその正を得て、そうしてはじめて大いに亨通して過ちなきを得ます。一旦正を失えば過ちがあり、どうして亨通に及びましょうか。

集說 石氏介曰：凡隨之義，可隨則隨。若唯隨之務，不以正道，安得亨乎？案 以二體言之，震剛下兌柔；以卦畫言之，剛爻下於柔爻，六十四卦中唯此一卦，此卦名為《隨》之第一義也。其象則如此貴下賤，以多問於寡，乃堯舜所謂舍己從人者， 初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

「集説」は石介を引いて言います。大凡そ「随」の意義は、従うべきものに従うことです。もしひたすら従うことを能としながら正道に依らなければ、どうして亨通できましょうか。李光地が按に：上下両体から言えば、剛健の震が柔悦の兌の下にあります。卦画から言えば、剛爻が柔爻の下に居る――六十四卦の中でこの卦だけがこのようであり、これこそ本卦が《随》と名づけられる第一層の意義です。その象は、尊貴の者が卑下の者の下に屈し、多能の者がかえって寡能の者に教えを請うことで、すなわち堯舜の言う己見を捨て他人に聴き従うこと……（底本はここに脱文があり、李光地の按語は未完です）。以下は初九の爻辞です。「官に渝る有り、貞にして吉、門を出て交われば功有り。」

本義 卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。唯得其正則吉，又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

朱熹《周易本義》は言います。全卦は他人が来て自分に従うことを義とし、各爻は自分が往って他人に従うことを義とします。初九は陽爻をもって最下に居り、震卦の主であり、また全卦が《随》となる所以の縁由です。すでに従う対象があれば、偏向あることを免れず、もとの常度を変えることになります。ただ随うところが正を得てこそ吉です。また門を出て人と交わるべきで、従うことを私人の情分の内に限ってはなりません。こうしてこそ成效があります。だから取象と「占辞」がこのようであり、同時にこれをもって占問する人に告誡するのです。

程傳 九居隨時而震體，且動之主，有所隨者也。“官”，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰“官有渝”。“貞吉”，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。“出門交有功”，人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言，雖失而多從，所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。“出門”，謂非私暱。交不以私，故其隨當而有功。

程頤《伊川易伝》は言います。初九は陽爻をもって跟隨の時に処り、また震体の中にあって、行動の主爻であり、随うところある方に属します。「官」とは主守する職分です。すでに従う対象があれば、もとより主守していたものが変動を生じるので、「官に渝る有り」と言います。「貞吉」とは、随うところがその正を得てこそ吉であり、変動してその正を得なければ妄動です。「門を出て交われば功有り」について言えば――人心の従うところは、多くは自己に親近し愛する人です。常人の心情は、一人を愛すればその是のみを見、一人を悪むればその非のみを見ます。だから妻子児女の言は、正しくなくても多くはそのまま行い、憎悪する人の言は、たとえ良い言でも悪い言とします。もし親愛に因るのみで従うならば、それは私情を徇るのであり、どうして正理に合しましょうか。だから門を出て人と交わってこそ、成效があります。「門を出る」とは、私昵の親に局限されないことを指します。交わりに私心を搀まざれば、従うことがちょうどよくて功があります。

集說 孔氏穎達曰：人心所主謂之官。渝，變也。初九無應，無所偏繫，可隨則隨，是所執之志能渝變也。唯正是從，故貞吉也。所隨不以私，見善則往隨之，以此出門，交獲其功。 房氏喬曰：出門有功，先擇後交。

「集説」は孔頴達を引いて言います。人の心が主守するものを「官」と言います。「渝」は変動です。初九は上に相応の爻がなく、それゆえ誰にも偏り繋がれず、随うべき時に随います。これはまさにその執守する志向が時に随って変通できることを示します。それはただ正道に従うので「貞吉」です。跟隨するのが私情から出ず、善を見れば往って追従し、このような態度を携えて門を出れば、交わりは自然に成效を収めます。また房喬を引いて言います。門を出て交わるのに功があるのは、まず選択を明らかにしてから結び交わることによります。

石氏介曰：陽在二陰之下，以剛下柔，孰不從之？故出門則人從之。 《朱子語類》：問：初九“官有渝，貞吉，出門交有功”，官是主字之義，是一卦之主首，變得正便吉，不正便凶。口，是如此。

「集説」は石介を引いて言います。陽爻が二つの陰爻の下に処り、剛健をもって柔順の下に屈するのに、誰が来て従わないことがありましょうか。だから門を一歩出れば従う人があります。また《朱子語類》の記すところを引きます。ある人が問いました。初九の「官に渝る有り、貞にして吉、門を出て交われば功有り」とは、「官」は主の意を取り、一卦の主爻の首であり、変動して正を得れば吉、正を得なければ凶です。朱熹は答えました。まさにその通りです。（底本はここ「曰」の字を「口」に譌ります。）

張氏清子曰：“官”，主也。“渝”，變也。當隨之初，剛來下柔，為震之主，震，動也，官有渝，是主守有變動之象。隨時而動，有所變易，不能保其無偏也，故必變而從正則吉。出門而交，即“同人于門”之意。得隨之正而不牽於私，則有功而無失矣。

「集説」は張清子を引いて言います。「官」は主の意、「渝」は変動です。まさに跟隨の初めにあたり、剛爻が下がって柔爻の下に屈し、震卦の主となります。震は動であり、「官に渝る有り」とは、主守が変動を生ずる象です。時勢に随って動き、改易ある以上、偏向がないとは保証できないので、必ず変じて正に帰ってこそ吉です。門を出て交わるのは、まさに《同人》卦の初九「門に同人す」の用意です。跟隨の正道を得て私情に牽累されなければ、成效があって失失がありません。

俞氏琰曰：《隨》之六爻，專取相比相隨，不取其應。初九震體，震以剛爻為主，官也。官雖貴乎有守，然處隨之時，不可守常而不知變也。變者何？趨時從權，不以主自居也，故曰“官有渝”。初九乃成卦之主爻，主不可以隨人，故不言隨而言交。繫者，隨而攀戀不舍之義。六二、六三、上六，其性皆陰柔，而攀戀相隨不舍，故皆言繫。

「集説」は兪琰を引いて言います。《随》卦の六爻は、専ら隣り合い相随う義を取り、「応与」の義を取りません。初九は震体の中にあり、震は剛爻を主とします。これが「官」です。官を為すにはもちろん持守あることを貴びますが、跟隨の時に身を置いては、常規を死守して変通を知らないわけにはいきません。変通とは何か。時宜に趨合し、権を通じて変に達し、主人の架構を張らないことです。だから「官に渝る有り」と言います。初九は成卦の主爻であり、主は人に随いに行くべきではありません。だから爻辞は「随」と言わず「交」と言います。「係」の字については、跟隨の中にまた攀附留恋して手放せない意を帯びています。六二・六三・上六は性質がすべて陰柔に属し、攀附して相随い手放すことを惜しむので、三爻に皆「係」の字を用います。

案 剛為陰主，故曰“官”，夫陽為主而陰隨之者，正也。今以剛而下柔，是其變也，故曰“官有渝”。然當隨而隨，變而不失其正者也，故可以得占，而“出門交有功”。

李光地が按に：剛爻は衆陰の主なので「官」と称します。陽が主となり陰が来て従う、これが常態であり正例です。いまは剛爻をもって柔爻の下に屈する、これは常態の変化なので「官に渝る有り」と言います。ただしこれは随うべき時に随うのであって、変化あってもその正を失わないので、吉利の占断を得ることができ、しかも「門を出て交われば功有り」なのです。

六二，係小子，失丈夫。 本義 初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

《随》卦の六二の爻辞は言います。「小子に係りて、丈夫を失う。」朱熹《周易本義》は言います。初九は陽爻で、下にあって近いです。九五もまた陽爻で、六二とは「応与」の正配ですが遠く離れています。六二は陰柔で、自らを守ってあの正配の方を待つことができません。だから取象がこのようです。その凶と羞吝は思い浮かべることができ、あえて明言するまでもありません。

程傳 二應五而比初，隨先於近，柔不能固守，故為之戒云：若“係小子”則“失丈夫”也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應， 六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

程頤《伊川易伝》は言います。六二は九五と相応しながら、また初九に近接しています。跟隨はいつも近い所から先に起こるもので、柔弱の六二は自らをしっかり守ることができません。だから聖人はこれに代わって告誡を設けます。もし「小子に係る」ならば、必ず「丈夫を失う」と。初九は陽爻にして下にあるのが「小子」であり、九五は正しく相応する方にして上にあるのが「丈夫」です。六二がもし心志を初九に係すれば、九五という正配を失うことになります……（底本はここに脱文があり、程頤の言は未完です）。以下は六三の爻辞です。「丈夫に係りて、小子を失う。随えば求めて得有り、居貞に利あり。」

本義 “丈夫”，謂九四。“小於”亦謂初也。三近繫四，而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得。然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。

朱熹《周易本義》は言います。ここの「丈夫」は九四を指し、「小子」はやはり初九を指します。六三は近く就いて九四に係り、それによって初九を失うので、取象は六二とちょうど相反します。九四は陽爻で、まさに重責を担うべき時であり、六三が彼を追随すれば、求めるところあれば得られます。ただ六三と九四は「応与」の正配ではないので、正しくなくして諂媚取悦に流れる嫌疑を免れません。そこで「占辞」はこのように断じ、また特に彼に正に安んずるよう告誡します。

程傳 “丈夫”，九四也。“小於”，初也。陽之在上者，丈夫也。居下者，小於也。 三雖與初同體而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親繫於所近者。上繫於四，故下失於初。舍初從上，得隨之宜也。

程頤《伊川易伝》は言います。「丈夫」は九四を指し、「小子」は初九を指します。陽爻で上に居るのが丈夫であり、下に居るのが小子です。六三は初九と同じ下卦の一体にありながら、九四に近接しているので、九四に係ります。大凡そ陰柔の質は自立できず、常に自分に最も近い人に親附し係恋します。上に向かって九四に係るので、下に向かっては初九を失います。初九を捨てて上の九四に従うのは、跟隨が当を得たことです。

上隨則善也，如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應，無隨之者也。近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。人之隨於上而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也，雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求，如此乃小人邪諂趨利之為也，故云“利居貞”。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事，君子之隨也。

上に向かって従うのがよいのです。昏昧な人が明達な人に従い、事を為すに善道に従う、これらはみな上に向かう跟隨に属します。是を背いて非に従い、光明を捨てて暗黒を追う、それは下に向かう跟隨です。九四は上に相応の爻がなく、もともとそれに従う人がいませんでした。いま近く就いて六三が来て随うので、必ず六三と親しく厚く遇します。だから六三が九四に従えば、求めるところは必ず得られます。人が上位者に従い、上位者もまた与えることを肯んずる、これがその求めを得ることです。しかも求めあるごとに願いのごとく叶います。そうは言っても、終始事理に背き正道を枉げて上位に攀附することはできず、また讨好取悦によって求める所を達成することもできません。それは小人の邪佞諂媚、炎に趨り利を逐う所為です。だから爻辞は「居貞に利あり」と言います。自ら正道に安んずれば、いわゆる求めあれば必ず得られるというのも、正当の事であり、君子の跟隨です。

集說 虞氏翻曰：陰隨陽，三之上無應，上繫於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。 王氏弼曰：雖體下卦，二己據初，將何所附？故舍初繫四，志在丈夫。四俱無應，亦欲於己隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄？故“利居貞”也。初處己下，四處己上，故曰“係丈夫，失小子”。 陸氏希聲曰：三非正而隨，其義可尚者，以承陽為順也。

「集説」は虞翻を引いて言います。陰は陽に跟隨します。六三は上に相応の爻がなく、やむをえず上に向かって九四に係り、それによって初九という小子を失うので、爻辞は「丈夫に係りて、小子を失う」と言います。また王弼を引いて言います。六三は身を下卦に置きながらも、初九はすでに六二に占められており、それは誰に依附できましょうか。だから初九を捨てて九四に係り、心志を丈夫の身に置きます。九四も同じく相応の爻がなく、人が来て自分に随うことを望むので、六三はその求めるところを得ます。だから「随えば求めて得有り」と言います。ただこの種の相随は「応与」の正ではありません。すでに己を他人に係した以上、どうして随意に妄為できましょうか。だから「居貞に利あり」と言います。初九は自己の下に居り、九四は自己の上に居るので、「丈夫に係りて、小子を失う」と言います。また陸希声を引いて言います。六三は正道をもって相随うのではありませんが、その義にはなお取るべきところがあります。それが陽爻に承事するのは、順の理に合するからです。

九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。 本義 九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。 唯有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。

《随》卦の九四の爻辞は言います。「随って獲有り、貞にして凶、孚有りて道に在り、以て明なれば、何の咎か有らん。」朱熹《周易本義》は言います。九四は剛爻をもって上卦の最下位に居り、九五と同じく陽剛の徳です。だから占断は随って獲得あるとします。しかしその声勢は九五の上に凌駕するので、たとえ守るところが正であっても、なお凶があります。ただ心に誠信を存し、行事が正道に合い、しかも処置が明智であってこそ、上の君主も安心し、下の人もまた帰附しようとします。こうすれば過ちなくありえます。占問する人がもし当世の重任を担っていれば、この一層の告誡をよくよく体認すべきです。

程傳 九四以陽剛之才，處臣位之極，若於“隨有獲”，則雖正亦凶。“有獲”，謂得天下之心隨於己。為臣之道當使恩威一出於上，眾心皆隨於君，若人心從己，危疑之道也，故“凶”。居此地者奈何？唯孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又“何咎”？

程頤《伊川易伝》は言います。九四は陽剛の才をもって臣位の頂点に処り、もし真に「随って獲有り」の地に至ったならば、たとえ守るところが正であっても、なお凶があります。「獲有り」とは、天下の人心がみな己に帰随することを言います。臣子たるの本分は、恩沢と威権を一に君上から出させ、衆人の心をみな君主に帰向せしめることです。もし人心が転じて自分に従えば、それは危険で疑わしき路を歩むことになるので、「凶」と言います。このような地位に身を置いてはどうすべきか。ただ誠信を心中に蓄積し、一挙一動がすべて正道に合し、明智通達の態度をもって自処するならば、それでもなお何の過ちがありましょうか。

古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及於民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是“有孚”也。其所施為無不中道，在道也。唯其明哲，故能如是，“以明”也。復伺過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專權之過，非聖人大賢則不能也。

古人の中には確かにこの地に至った者がいます。伊尹・周公・諸葛孔明がこれです。彼らの徳沢はみな百姓に施び、百姓はそれによって彼らに従いました。そして彼らが民の随を得た所以は、まさに君上の功業を成就し、国家の安定を換えるために用いたのです。至誠を胸中に存す、これが「孚有り」です。為す所がみな中道に合する、これが「道に在り」です。ただ明智通達であってこそこのようになしえます。これが「以て明」です。こうであればまたどうして過ちがありましょうか。これによって下は信服し上は猜疑せず、位は人臣に極まりながら君に逼る嫌疑なく、権勢は深重でありながら権を擅にする過失がありません。聖人・大賢でなければ、成し得ません。

其次如唐之郭於儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚，而處無甚失也，非明哲能如是乎？集說 虞氏翻曰：謂獲三也。 王氏弼曰：處說之初，下據二陰，三求繫己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，故曰“貞凶”。雖違常義，心存公誠，著信在道，以明其功，“何咎”之有？徐氏幾曰：六三九四，相比相從。三言有得者，得乎四也；四言“有獲”者，獲乎三也。

次に劣る者として、唐代の郭子儀のごときは、威望が君主を震動しながら君主は猜疑しませんでした。これもまた彼の心中に誠信を存し、事を処するに大きな差失がなかったからです。明智通達の人でなければ、どうしてこのようになしえましょうか。「集説」は虞翻を引いて言います。獲有りとは、六三を獲得することを指します。また王弼を引いて言います。九四は上卦の兌悦の初めに処り、下に二つの陰爻を據え、六三が来て依附を求め、拒まなければ獲得とされるので、「随って獲有り」と言います。それは臣子の地に身を置き、履むところもまた本来あるべき位分ではないのに、民心を自分の身上に攬する、これは為臣の道を失うので、「貞にして凶」と言います。尋常の義理に背いたとはいえ、ただ心に公誠を存し、信実を正道に彰明して、これをもって功業を成就するならば、また何の過ちがありましょうか。また徐幾を引いて言います。六三と九四は互いに隣り合い相従います。六三は「得有り」と言うのは九四を得ること、九四は「獲有り」と言うのは六三を獲得することです。

龔氏煥曰：《隨》卦諸爻，皆以陰陽相隨為義，三四皆無正應，相比而相隨者也。 然六三上而從陽，理之正也，九四下為陰從，固守則凶。若心所孚信在於道焉，以明自處，“何咎”之有？案 郭氏、徐氏、龔氏之說，皆與卦意、爻義相合，龔氏尤簡明也。

「集説」は龔煥を引いて言います。《随》卦の各爻は、みな陰陽の互いに相随うことで義を取ります。六三・九四はともに「応与」の正配がなく、ただ隣り合って互いに跟隨するのみです。しかし六三は上に向かって陽爻に従い、事理の正に合します。九四は下にあって陰爻に従われ、ひたすら固守し続ければ凶があります。もし心中の信守する所がみな正道上にあり、また明智をもって自処するならば、それでもなお何の過ちがありましょうか。李光地が按に：郭氏・徐幾・龔煥の数家の説は、みな卦意・爻義に合しており、そのうち龔煥の説は特に簡明です。

九五，孚于嘉，吉。 本義 陽剛中止，下應中正，是信於善也。占者如是，其古宜矣。 程傳 九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。“嘉”，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。

《随》卦の九五の爻辞は言います。「嘉に孚あり、吉。」朱熹《周易本義》は言います。九五は陽剛にして上卦の「中正」に居り、下はまた「中正」の六二と相応する、これが誠信をもって善の方に帰することです。占問する人がもしこのようであれば、吉を得るのはもちろん当然です。（底本の「中止」は「中正」であるべき、「其古」は「其吉」であるべきです。）程頤《伊川易伝》は言います。九五は尊位に居って当位して中を得、中はまた実心の陽爻です。それが内心の誠意がすべて善道に随うところにあることが見え、吉を得るのは言うまでもありません。「嘉」とは善です。上は人君から下は百姓に至るまで、跟隨の道が吉を得る所以は、ただ随うところが善であることのみです。九五が下に向かって六二という中正の爻に応ずるのは、まさに善道に従う意です。

集說 楊氏萬里曰：九五以陽剛居兌之中正，為一卦說隨之主，此聖君至誠樂從天下之善者也，吉孰大焉？“孚”，誠也。“嘉”，善也。 工氏應麟曰：信君子者，治之原。隨之九五曰“孚于嘉吉”。信小人者，亂之機。《兌》之九五曰“孚于剝有厲”。

「集説」は楊万里を引いて言います。九五は陽剛の質をもって上体兌卦の中正の位に居り、全卦の欣悦相随の主爻です。これはまさに聖明の君が至誠の心をもって天下の善言を聴くのを楽しむ写しであり、これより大きな吉利がどこにありましょうか。「孚」は誠、「嘉」は善です。また王応麟を引いて言います。君子を信任するのは天下大治の根源なので、《随》卦の九五は「嘉に孚あり、吉」と言います。小人を信任するのは禍乱の萌え出る機関なので、《兌》卦の九五は「剥に孚あり、厲あり」と言います。（底本の「工氏」は「王氏」であるべきです。）

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。 本義 居《隨》之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為“王用亨于西山”。”亨”亦當作祭享之享。自周而言，歧山在西。凡筮祭山川者得之，其誠意如是則吉也。

《随》卦の上六の爻辞は言います。「これを拘係し、乃ち従りてこれを維ぐ。王以て西山に亨す。」朱熹《周易本義》は言います。上六は《随》卦の頂点に居り、相随うことが固くて解けない地に至っています。誠意が極まれば神明に感通できるので、「占辞」は「王以て西山に亨す」です。ここの「亨」もまた祭享の「享」と読むべきです。周人にとって、岐山はまさに西にあります。大凡そ山川を祭祀する事を卜問する人がこの爻を得れば、誠意を上六のようにすれば、それは吉です。

程傳 上六以柔順而居《隨》之極，極乎隨者也。“拘係之”，謂隨之極，如拘持縻繫之。“乃從維之”，又從而維繫之也。謂隨之固結如此。“王用亨于西山”，《隨》之極如是。昔者太王用此道亨於業於西山，太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市。蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。“西山”，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固為太過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過矣。

程頤《伊川易伝》は言います。上六は柔順の質をもって《随》卦の頂端に居り、跟隨を極みまで行った一爻です。「これを拘係す」とは、跟隨が極点に至り、まるで拘え引かれたようであることです。「乃ち従りてこれを維ぐ」とは、また進んでそれを係え固めます。相隨の牢固がこの地に至ったことが見えます。「王以て西山に亨す」については、まさに《随》の極まった写しです。昔の周太王はこの種の人心を得る路数に依って、西山において王業を亨盛にしました。太王は狄人の禍難を避けるため、豳地を離れて岐山に遷り、豳地の百姓は老いを扶え幼を携えて彼に従い、市に赴くように相次いで帰附しました。人心が相随うこと牢固にしてこの地に至ったので、西山において周家の王業を興隆することができたのです。「西山」とは岐山で、周朝の王業は概してここから興りました。上六は随の極みに居り、もともと甚だ過ぎと言えますが、民の随を得、善に随う堅さに用いるならば、このようでかえってよいのです。他の事に換えれば過分となります。