大畜卦（艮上乾下）

程傳 《大畜序卦》：“有無妄然後可畜，故受之以大畜。”《無妄》則為有實，故可畜聚，《大畜》所以次《無妄》也。為卦艮上乾下，天而在於山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚。止則聚矣。取天在山中之象，則為蘊畜。取艮之止乾，則為畜止。止而後有積，故止為畜義。

程頤『伊川易伝』は言う：《大畜》卦の『序卦伝』は講ずる：「无妄ありて然る後に畜すべし、故に受くるに大畜を以てす。」《无妄》があればすなわち真實あり、真實あってこそ蓄聚を談ずるに及ぶ。ゆえに《大畜》は《无妄》の後に排す。卦體に就いて言えば、艮は上に在り乾は下に在り、天は竟に山の中に容らる、まさに蓄うる所の至大の象なり。「畜」は止めることでもあり、また聚積することでもある。止まれば自ずと聚まる。天が山中にある象を取ればすなわち蘊蓄、艮が乾を止住する意を取ればすなわち畜止。先ず能く止まり、然る後に積累あり。ゆえに「止」はまさに「畜」の字の意義の在る所なり。

大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。本義 “大”，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德。而為畜之大也。以卦變言，此卦自《需》而來，九自五而上，以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占為“利貞”，而“不家食吉”也。又六五下應於乾，為應乎天，故其占又為“利涉大川”也。“不家食”，謂食祿於朝，不食於家也。

《大畜》卦の卦辞は言う：正を守るに利あり、家に在りて自ら衣食を謀らず出仕して祿を受ければ吉、大河を渡涉するに利あり。朱熹『本義』の解釋：「大」は陽を指す。艮を以て乾を蓄止するは、蓄うる所の中の最大なり。また內卦の乾は剛健、外卦の艮は篤實にして光輝あるに因り、能く日々其の德を更新して、大いなる蓄聚を成就す。「卦變」に就いて言えば、此の卦は《需》卦より來る、九五のあの陽爻は上位に升る。卦體に就いて言えば、六五は尊位に居りて上の賢者を崇尙す。卦德に就いて言えば、また止を以て健を制し得る——これらは皆大中至正の人にあらざれば致し得ず。ゆえに占斷は「利貞」にして「不家食吉」。さらに六五は下に向かって乾體と相應するは、天に應合するなり。ゆえに占斷はまた「利涉大川」。「不家食」とは、朝廷に於て俸祿を享受して、自家に靠って養われざるを言う。

程傳 莫大於天，而在山中，艮在上而止乾於下，皆蘊畜至大之象也。在人為學術道德充積於內，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是。專言其大者，人之蘊畜，宜得正道，故云“利貞”。

程頤『伊川易伝』は言う：天より大きき物なし、しかるに今天は山の中に容る。艮は上に居りて乾を下に止む。これらは皆蘊蓄至大の象なり。人の身上に落とせば、すなわち學問・道術・德行の內心に充實積累する、これこそ蓄うる所の大なり。凡そ蓄積するは皆畜と言い得るも、ここに專ら其の大に就いて講ず。人の蘊蓄は正道に合すべし。ゆえに卦辞は「利貞」と言う。

若夫異端偏學，所聚至多，而不正者固有矣。既道德充積於內，宜在上位，以享天祿，施為於天下，則不獨於一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故“不家食”則“吉”。所畜既大，宜施之於時，濟天下之艱險，乃大畜之用也，故“利涉大川”。此只據大畜之義而言，《彖》更以卦之才德而言，諸爻則唯有止畜之義。蓋《易》體道隨宜，取明且近者。

程頤『伊川易伝』は言う：異端偏曲の學に至っては、其の積み集めたる物もまた多きを得べく、其中の正ならざる成分はもとより免れず。ゆえに《大畜》は先ず一箇の「貞」の字を講ず。すでに道德は內心に充實積累せば、すなわち當に上位に居り朝廷の俸祿を享け、所學を天下に施行すべし。かようにすれば吉を得るは自己一身のみならず、整個の天下なり。もし困守窮居して家に在りて自ら食其力すれば、あれは道の行はれざるの表れ。ゆえに卦辞は「不家食」にしてこそ「吉」なり。蓄積する所すでに宏大なれば、すなわち當に當世に施用して、天下の艱難險阻を救濟すべし。これまさに《大畜》一卦の功用なり。ゆえに「利涉大川」と言う。以上はただ《大畜》の卦名の意義に就いて立說す。孔子の「彖辞」は更に全卦の才質德性より立說し、六爻は單に止住・畜制の此の一層の意思を取る。大凡『周易』の義理を體察し事に随って制宜するは、總じて最も明白にして最も切近なる一面を取って說くなり。

集說 《朱子語類》云：某作《本義》，欲將文王卦辭，只大綱依文王本義略說，至其所以然之故，卻於孔子《彖傳》中發之。且如“大畜，利貞，不家食吉，利涉大川”，只是占得《大畜》者，為“利貞不家食”而“吉”，“利”於“涉大川”。至於剛上尚賢等處，乃孔子發明，各有所主。爻象亦然。如此則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。胡氏炳文曰：“不家食”，是賢者不畜於家而畜於朝。“涉大川”，又似有畜極而通之意。要之兩利字，一吉字，占辭自分為三，不必泥而一之也。

集説は『朱子語類』の記す所の朱熹の言を引く：我は『周易本義』を作るに、文王の係げたる卦辞に對しては、ただ文王の本意に按じて大綱を略しく解說せんと打算す。卦辞のかくのごとき所以の道理に至っては、則ち孔子の「彖辞」の裏に放いて發揮す。譬えば「大畜、利貞、不家食吉、利涉大川」は、ただ占問して《大畜》卦を得たる人は、正を守るに利あり、家に食せずして「吉」を得、かつ大河を渡るに利ありと言うのみ。「剛上而尚賢」の此の一類の講法に至っては、あれは孔子の發明にして、各々著眼點あり。爻辞爻象も亦た同じく此の讀法なり。かように處理すれば、文王の本意を失わず、また孔子の用意を看出し得べし。ただ眼下なお工夫を騰かして之を書に整理するを得ざるのみ。集説はまた胡炳文の説を引く：いわゆる「不家食」は、賢者は自家の中に畜養せられずして、朝廷に畜養せらるるを言う。いわゆる「涉大川」は、また蓄積の極點に至りて通達に轉ずるの意思を含むがごとし。總じて卦辞の裏の兩箇の「利」の字・一箇の「吉」の字は、これらの「占辞」はもとより三層に分かつ、拘泥して一つの句に捏合するを須いざるなり。

初九，有厲，利已。本義 乾之三陽，為艮所止，故內外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利於止也。程傳 《大畜》，艮止畜乾也。故乾三爻皆取被止為義，艮三爻皆取止之為義。初以陽剛，又健體而居下，必上進者也。六四在上，畜止於己，安能敵在上得位之勢？若犯之而進，則有危厲，故利在已而不進也。在他卦，則四與初為正應，相援者也。在《大畜》，則相應乃為相止畜。上與三皆陽，則為合志。蓋陽皆上進之物，故有同志之象，則無相止之義。

初九の爻辞：危險あり、止まるに利あり。朱熹『本義』は言う：下卦「乾」の三箇の陽爻は上卦「艮」に止住せられ、ゆえに內卦・外卦は各々一層の意思を取る。初九は六四に止住せられ、ゆえに其の「占辞」は、前往すれば危險ありにして、止住するに利あり。程頤『伊川易伝』は言う：《大畜》卦は「艮」が「乾」を止住し畜制する。ゆえに「乾」の三爻は皆「止めらるる」を以て立義し、「艮」の三爻は皆「人を止むる」を以て立義す。初九は陽剛の爻にして、また剛健の卦體に處して最下に居り、必ず上に向かって前進せんとす。六四は上位に在りて之を畜止す、初九はどうして上に居りてまた「當位」の勢に敵し得んや。もし之に冒犯して強いて前進せば、危厲あらん。ゆえに利は止まりて進まざるに在り。別の卦に於ては、四と初とは「應與」にして、彼此援助す。《大畜》卦に於ては、此の相應はかえって互相に止畜するを成す。上九と九三とは皆陽爻にして、すなわち志同道合を成す。陽は皆上に向かって進む物に因りて、同志の象あり、すなわち互いに止住する意なし。

集說 蔡氏清曰：初九不可進而未必能自不進，故戒之雲進則有“厲”，唯“利” 九二，輿說蝮。本義 九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。程傳 二為六五所畜止，勢不可進也。五據在上之勢，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志於進。度其勢之不可，則止而不行，如車輿說去輪輹，謂不行也。

集説は蔡清の説を引く：初九は前進すべからざる位置に處するも、未だ必ずしも自ら進まざるを能くせず。ゆえに爻辞は之に告戒し、前進すれば「厲」あり、「利」あるのみ——此處底本に脫文あり、蔡清の言は盡きず。九二の爻辞：車は車軸の伏兎を脫落せり。朱熹『本義』は言う：九二は同じく六五に畜制せらるるも、其の處するは下卦の中位に因りて、能く自ら止まりて進まざる、こそ此のような象あれ。程頤『伊川易伝』は言う：九二は六五に畜止せられ、形勢上進む能わず。六五は上位の權勢を占據す、どうして冒犯すべからんや。九二は剛健の爻體なれど、其の處するは中道、ゆえに進むべき止まるべき皆差錯なし。其れ心に進まんと欲するあれど、一たび形勢の行はれざるを衡量すれば、止まりて走らず。譬えば車の輪上の伏兎を卸すがごとし、言う所はまさに走動し得ざるなり。

九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。本義 三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有“良馬逐”之象焉。然過剛銳進，故其占必戒以“艱貞”“閒習”，乃利於有往也。日，當為日月之日。

九三の爻辞：良馬は奔馳追逐す、艱難の中に正を守るに利あり、日々車輛と防衛とを演練せば、前往するに利あり。朱熹『本義』は言う：九三は陽爻を以て剛健の卦の頂端に居り、上九は陽爻を以て畜止の卦の頂端に居る。まさに蓄積の極點に至りて通達に轉ずる時なり。兩者はまた皆陽爻にして、ゆえに再び互いに畜制せずして一同に前進す。ここに因って「良馬逐」の象あり。ただ九三は過剛にして銳意猛進す、ゆえに其の「占辞」は必ず「艱貞」「閑習」を以て告戒すべし。かくしてこそ前往するに利あり。爻辞の裏の「曰」の字は、當に日月の「日」とすべし。

程傳 三剛健之極，而上九之陽，亦上進之物，又處畜之極而思變也。與三乃不相畜而志同，相應以進者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢速，不可恃其才之健與上之應，而忘備與慎也。故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者用行之物，衛者所以自防。當自日常閒習其車輿，與其防衛，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也，當其銳進，故戒以知難，與不失其貞也。志既銳於進，雖剛明有時而失，不得不戒也。

程頤『伊川易伝』は言う：九三は剛健の極點に處し、而上九の此の陽爻もまた上に向かって進まんとするものにして、また畜止の極點に處して變を思う。其れは九三と再び互いに畜制せずして志向相同じく、彼此呼應して共に前進す。九三は剛健の才に凭り、上位に居る上九はまた之と合志して同進すれば、其の前進の勢は好馬の奔馳追逐するがごとく、其の迅速を形容す。然るに進勢は快しといえども、自己の才力の剛健・上の呼應あるに依仗して、戒備と謹慎とを忘るべからず。ゆえに當に事情を艱難と看做し、貞正の路子を走るべし。「輿」は行路に用いる要の車、「衛」は以て自我を防護する裝備なり。當に平日より自己の車輛と防衛とを演練すれば、すなわち「利有攸往」なり。九三は「乾」體にしてまた「當位」、もとより正を守るを能くするも、ただ其の正に銳意猛進するに因りて、ゆえに之に告戒して難を知らしめ、かつ貞正を失わざらしむ。心志すでに前進に銳ければ、たとえ剛強明白の人も失手の時あるを免れず、告戒を加えざるべからず。

集說 項氏安世曰：初九在初，故稱“童牛”。九二以剛居柔無勢，故為“豶豕”。九三純乾，故為“良馬。”六四，童牛之牿，元吉。本義 “童”者，未角之稱，“牿”，施橫木於牛角以防其觸，《詩》所謂楅衡者也。止之於末角之時，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。《學記》曰：禁於未發之謂豫，正此意也。

集説は項安世の説を引く：初九は最初の位置に處す、ゆえに未だ角を長ぜざる「童牛」と稱す。九二は陽剛を以て陰柔の位に居り權勢なし、ゆえに去勢せられたる「豶豕」と成す。九三は純粹の「乾」體、ゆえに「良馬」を取りて象と爲す。六四の爻辞：小牛の角に橫木を加う、大いに吉利。朱熹『本義』は言う：「童」は未だ角を長ぜざるの稱呼なり。「牿」は牛角の上に橫たえて一根の木條を施し、其の頂撞を防ぐ、すなわち『詩經』の言う所の「楅衡」なり。牛角の未だ長成せざる時に於て之を制止すれば、用力は容易にして、大いなる善吉なり。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。『禮記・學記』は「禁於未發之謂豫」と言う、講ずる所はまさに此の意思なり。

程傳 以位而言，則四下應於初，畜初者也。初居最下，陽之微者，微而畜之則易制，猶“童牛”而加牿，大善而“吉”也。概論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。

程頤『伊川易伝』は言う：爻位より講ずれば、六四は下に向かって初九と「應與」し、初九を畜制する一方なり。初九は最下に居りて、陽氣なお微弱の時、微弱の時に畜制を加えれば控制すること易し。譬えば小牛に橫木を加うるがごとく、これ大善にして「吉」なり。もし泛泛に畜止の道を論ずれば、六四は「艮」體に属し、上位に居りてまた「當位」す。これすなわち正德を以て大臣の位に居り、畜止の責を擔當する人なり。大臣の職責は、上には君主の邪念を止住し、下には天下の惡人を止住するなり。

人之惡，止於初則易，既盛而後禁，則盾扞格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂。下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之於初，如“童牛”而加牿，則“元吉”也。牛之性，觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發，則易而無傷。以況六四能畜止上下之惡於未發之前，則大善之吉也。

程頤は続けて言う：人の惡念は、剛に萌芽する時に制止すれば容易なり。滋長壯大の後に及んで禁絕せんとすれば、頑固抵觸して取勝し難し。ゆえに君上の惡一旦深重なれば、たとえ聖人が之を挽救するも、之と抵觸するを免れず。臣民の惡一旦深重なれば、たとえ聖人が之を治理するも、刑戮を動用するを免れず。初起の時に之を止住するに如かず。譬えば小牛に橫木を加うるがごとく、すなわちあれは「元吉」なり。牛の本性は角を以て頂撞するを用いる、ゆえに橫木を以て之を制約す。もし小牛の剛に角を長ずる時に之に橫木を加えて、頂撞の性子を發せしめざれば、すなわち容易にしてかつ牛を傷つけず。之を以て六四の能く上下の惡の未だ發作せざる前に畜止するに比擬すれば、すなわちあれは大善の吉なり。

集說 《朱子語類》云：《大畜》下卦，取其能自畜而不進，上卦取其能畜彼而不使進。然四能止之於初，故為力易。五則陽已進而止之，則難。以柔居尊，得其機會可制，故亦吉，但不能如四之“元吉”耳。六五，豶豕之牙，吉。

集説は『朱子語類』の記す所の朱熹の言を引く：《大畜》の下卦は、其の能く自ら畜止して前進せざるを取る。上卦は、其の能く對方を畜制して對方をして前進せしめざるを取る。然るに六四は初九の剛に起步する時に之を止住す、ゆえに用力は容易なり。六五は則ち陽氣の已に中途に進みて後に之を止む、すなわち難し。六五は陰柔を以て尊位に居り、制服すべき機會を抓住す。ゆえに亦是た吉なり、ただ六四のごとく「元吉」と稱するに能わざるのみ。六五の爻辞：勢を去られたる公豬の牙、吉利。

程傳 六五居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之眾，發其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機會，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心，道之斯行。止之則戢，故不勞而治，其用若豶豕之牙也。“豕”，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止。其用如此，所以“吉”也。

程頤『伊川易伝』は言う：六五は君位に居りて、天下の邪惡を止住し畜制せんとす。億萬の百姓に面對して、一旦彼らに邪僻の欲念を生ぜしめば、君主は強力を用いて壓制せんと欲すとも、たとえ法網嚴密・刑罰嚴酷なるも、壓住し得ず。然るに萬物には總管の樞紐あり、萬事には乘ずべき關節あり。聖人は此の要領を抓住すれば、億萬人の心を看るに一箇人の心のごとくなり：彼らを引導すれば、彼らは之に跟って走り、彼らを制止すれば、彼らは收斂す。ゆえに神を勞せずして天下已に治まる。此の用法は「豶豕之牙」に對付するがごとし。「豕」は剛烈躁動の畜生にして、牙齒はまた凶猛鋒利なり。もし硬に其の牙を制せば、用力辛苦して其の躁猛を止め得ず、たとえ之を拴縛するも、其の性を改めしめ得ず。もし之を去勢せば、牙齒は雖もなお在るも、剛躁の性子は自ずと止住す。用法かくのごとし。ゆえに「吉」なり。

君子法豶豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動，苟不知教而迫於飢寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利慾之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本，得其要而已。不嚴刑于彼。而修政於此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢也。

程頤は続けて言う：君子は「豶豕」の此の層の道理を效法して、天下の惡は強力を以て壓制すべからざるを懂得し、卽ち其の關節を察看し其の要領を把住し其の根源を堵塞斷絶すれば、是に於て嚴峻の刑法に借助せずして、惡は自ずと止息す。卽ち禁盜を以て言えば、百姓には貪欲の心あり、財利を見れば卽ち念を動かす。もし敎化を施さずしてまた饑寒に逼迫せらるれば、たとえ日日に人を殺して衆に示すも、またどうして億萬人の利欲の心に勝たんや。聖人は卻って制止の門道を懂得す：威刑を崇尙せず、而して政治敎化を修明して、百姓をして農桑の業の營すべきあり廉恥の道理を懂得せしむ。かようにすればたとえ懸賞して彼をして竊盜せしめんとすとも、彼は竊まず。ゆえに惡を止むるの辦法は、其の根本を認清し其の要領を抓住するに在るのみ。あの一頭に於て嚴刑を用いずして、此の一頭に於て政敎を修明するは、譬えば公豬の牙の鋒利を憂慮して、其の牙を制せずして其の勢を去るがごとし。

上九，何天之衢，亨。本義 “何天之衢”，言何其通達之甚也？畜極而通，豁達無礙，故其象占如此。程傳 予聞之胡先生曰：“天之衢亨”，誤加何字。事極則反，理之常也，故畜極而“亨”。《小畜》畜之小，故極而成，《大畜》畜之大，故極而散。極既當變，又陽性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂空虛之中，雲氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠闊，無有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。

上九の爻辞：天上の通衢大道を擔荷す、亨通。朱熹『本義』は言う：「何天之衢」は、言う何等の通達なるや。蓄積の極點に至りて通達に轉じ、豁然開朗にして絲毫の阻碍なし。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。程頤『伊川易伝』は言う：我は胡瑗先生の講ずるを聞く、「天之衢亨」の一句は一箇の「何」の字を錯添せり。事情は極點に至れば卽ち反轉す、これ常理なり。ゆえに蓄の極點に至れば便ち「亨」なり。《小畜》の蓄うる所は小なり、ゆえに極點に至れば卽ち積み成す。《大畜》の蓄うる所は大なり、ゆえに極點に至れば卽ち散開す。極點に至ればもとより變すべく、加うるに陽の性子は上に走るを以て、是に於て散す。「天衢」は卽ち天上の路にして、虛空の中に雲氣飛鳥の往來する所在を指す。ゆえに天衢と言う。天衢の亨通は、其の通達空闊にして、任何の遮蔽阻隔なきを言う。畜止の道に就いて言えば、これ已に變す。變して而る後に亨通、竝びに畜止の道其れ自體の亨通にあらず。

集說 張氏浚曰：剛在上為“何”，何謂勝其任。王氏宗傳曰：《彖傳》曰：“剛上而尚賢”，則上九是也。以陽德而居五之上，為五所尚，此所以有“何天之衢”之象。天衢，通顯之地也。下之三陽，由己上進，故九三日“良馬逐”。又曰“上合志也”，此賢者之道所以亨也。“何”，如何校之何，《釋文》曰：梁武帝讀音賀是也。言以身任天下之責，當畜賢之時，為五所尚，主張賢路，賢者之得志，莫盛於斯也。

集説は張浚の説を引く：陽剛は上位に居れば卽ち「何」なり、「何」は此の擔子を擔當し得るを言う。集説はまた王宗傳の説を引く：孔子の「彖辞」の講ずる「剛上而尚賢」は、指すは上九なり。其れは陽剛の德を以て六五の上に居り、六五に尊崇せらる、これ卽ち其れに「何天之衢」の象ある所以なり。天衢は、通達顯赫の地なり。下面の三箇の陽爻は、皆上九に由りてこそ上進を得たり。ゆえに九三の爻辞は「良馬逐」と言い、「小象」はまた「上合志也」と言う。これまさに賢者の道の亨通する所以なり。「何」の字は、「何校滅耳」の「何」と相同じ。陸德明『經典釋文』は梁武帝は「賀」の音と讀むと言う、すなわち此の讀法なり。意思は自身を以て天下の責任を擔起し、正に賢才を畜養する時に當りて、六五に尊崇せられ、進賢の門路を主持す。賢者の得志は、此より盛んなるはなし。

吳氏澄曰：後漢王延壽魯靈光殿賦云，荷天衢以元亨，何作荷，何天之衢，其辭猶《詩》言何天之休，何天之龍。《大畜》者，一陽止於外，而三陽藏畜於內。畜極則散，止極則行。故上九雖艮體，至畜之終，則不止而行也。胡氏炳文曰：隨畜隨發，不足為《大畜》。唯畜之極而通，豁達無礙，如天衢然。此不徒為仕者之占，《大學章句》所謂用力之久，一旦豁然貫通者，亦是此意。多識前言往行以畜其德者，以之可也。

集説は吳澄の説を引く：後漢の王延壽『魯靈光殿賦』に「荷天衢以元亨」の言あり、見るべし「何」は「荷」と寫作せらるを。「何天之衢」の措辭は、卽ち『詩經』の言う所の「何天之休」「何天之龍」と同じからん。《大畜》卦は、一箇の陽爻は外に止まり、三箇の陽爻は內に蓄藏す。蓄の極點に至れば卽ち散開し、止の極點に至れば卽ち行動す。ゆえに上九は「艮」體に属するといえども、畜止の終點に到れば、すなわち再び止住せずして走動せんとす。集説はまた胡炳文の説を引く：蓄に随って發するは、《大畜》と稱するに足らず。ただ蓄の極點に至りて通達に轉じ、豁然開朗にして絲毫の阻碍なき、こそ天上の通衢のごとくならめ。此の一爻は出仕する人の占問に供するのみならず、朱熹『大學章句』の言う所の用力既に久しく、一旦豁然貫通するも、亦是た此の意思なり。凡そ前賢の言論行事を多く記取して德性を蓄養する人は、之を以て印證すれば卽ち可なり。

蔡氏清曰：觀畜極而通之意，則知君子患屈之未至耳，不患其不伸也。案 “何”字，《程傳》以為誤加，《本義》以為發語，而諸家皆以荷字為解，義亦可從。蓋“剛上尚賢”者，唯上九一爻當之，且為艮主，是卦之主也，故取尚賢之義。

集説はまた蔡清の説を引く：蓄の極點に至れば便ち通達に轉ずるの意思を體會すれば、君子はただ自己の屈することの未だ足らざるを怕るるを知り、將來伸展し得ざるを擔心するを須いざるなり。李光地が按する：「何」の字は、『伊川易伝』は錯加せられたると認め、『周易本義』は發語の感歎詞と認め、而して各家は皆「荷」（擔負）の字を以て解釋す。此の層の意思も亦た採用し得べし。「剛上而尚賢」に因りて、ただ上九一爻のみ當るに足る。何况其れまた「艮」卦の主爻・全卦の卦主なれば、ゆえに賢者を尊崇する意を取る。

則是賢路大通，卦所謂“不家食”者此已。取艮主之義，則能應天止健，卦所謂涉大川者此已，故天衢者，喻其通也。“荷天之衢”者，言其遇時之通也。《雜卦》云：“大畜 總論 胡氏炳文曰：他卦取陰陽相應，此取相畜。內卦受畜，以自止為義，外卦能畜，以止之為義。獨三與上居內外卦之極，畜極而通，不取止義。

李光地が続けて按する：かくすれば賢者の進身の路は大いに暢通し、卦辞の言う所の「不家食」は、指すは卽ち此れ。其れを「艮」卦の主爻の意に取れば、能く上は天道に應じて剛健を止住し、卦辞の言う所の「涉大川」は、指すは卽ち此れ。ゆえに「天衢」は其の通達を比喻し、「荷天之衢」は其れが通達の時運に遇上るを言う。『雜卦伝』は言う：「大畜——此處底本に脫文あり、引く所の『雜卦伝』は盡きず。總論は胡炳文の説を引く：別の卦は陰陽の互いに呼應するを取り、此の一卦は陰陽の互いに畜制するを取る。內卦は畜せらるる一方にして、自ら止まるを以て義と爲す。外卦は畜し得る一方にして、對方を止住するを以て義と爲す。獨り九三と上九とが內外卦の頂端に處し、蓄の極點に至りて通達に轉ずれば、すなわち「止」の意思を取らず。

葉氏良佩曰：卦《彖》兼取畜止、畜聚二義，《大象》專取畜聚義，六爻專取畜止義。初九進則“有厲”，唯利於已，知難而止者也；九二處得中道，能“說輹”而不行，時止則止者也；九三與上合志，其進也如良馬之馳逐，此畜極而通之象，然猶以“艱貞”閒習為戒者，慮其可進而銳於進也；六四當大畜之任，能止惡於初，若童牛始角而加之以牿，則大善之吉也；六五制惡有道，得其機會，故其象以“豶豕之牙”，其占雖吉，然比之於四則有間矣。

總論はまた葉良佩の説を引く：卦辞と孔子の「彖辞」は兼ねて畜止・畜聚の兩層の意思を取り、「大象」は專ら畜聚の一義を取り、六爻は專ら畜止の一義を取る。初九は前進すれば「有厲」、ただ止まるに利あり、是れ難を知りて止まる人なり。九二は中道に處して、能く「說輹」して走らず、是れ當に止まるべきに就いて止まる人なり。九三は上九と志向相合し、前進するや好馬の奔馳追逐するがごとく、これ蓄の極點に至りて通達に轉ずる象なり。然るになお「艱貞」と平日の演練とを以て之に告戒するは、其の進むべくしてまた太も進に銳きを顧慮するなり。六四は《大畜》の重任を擔當して、能く惡の剛に頭を起す時に止住す。譬えば小牛のこそ角を長ずれば卽ち橫木を加うるがごとく、是れ大善の吉なり。六五は惡を制するに辦法あり、關節機會を抓住す。ゆえに「豶豕之牙」を取りて象と爲す。其の「占辞」は雖も吉なれど、六四に比すればなお距離あり。

或問六四“元吉”，《傳》曰“有喜”，六五之吉，乃曰”有慶”，何也？曰：論為力之難易，則四為易，故曰“元吉”；論其功之廣狹，則五為廣，故曰“有慶”；上九之“亨”，畜極而大通也，故以天之衢為象，“雲行雨施，天下平也”，其斯以為道大行乎？

葉良佩は続けて言う：ある人が問う、六四は「元吉」と稱し、「小象」は「有喜」と言う。六五の吉は、「小象」は卻って「有慶」と言う。これ是れ何故か。回答するに：用力の難易を論ずれば、六四は容易なり、ゆえに「元吉」と言う。功效の寬窄を論ずれば、六五はいよいよ寬廣なり、ゆえに「有慶」と言う。上九の「亨」は、蓄の極點に至りて大いに通達す、ゆえに天上の通衢を以て象と作る。『乾』卦の「彖辞」の言う所の「雲行雨施、天下平也」は、蓋し大道の天下に通行する景象ならん。

案 “有厲”“說輹”，則猶“家食”者也，阻於“大川”者也。“牿牛”“豶豕”，則猶治不肖者也，弘濟艱難者也。至“良馬逐”則漸通矣。然猶防賢路之崎嶇，而“日閒輿衛”，故至於“何天之衢”，然後大道夷而險阻去也，卦爻義之相關者在此。

李光地が按する：初九の「有厲」、九二の「說輹」は、譬えばなお家中に在りて自ら食する人のごとく、是れ大河に去路を擋住せらるる人なり。六四の「牿牛」、六五の「豶豕」は、譬えば不肖の輩を整治する人のごとく、是れ艱難を宏濟する人なり。九三の「良馬逐」に至りては、路は漸々通ず。然るになお進賢の路の崎嶇を提防して、ここに因って「日閑輿衛」せねばならず。ゆえに上九の「何天之衢」に至りて、然る後にこそ大道平坦・險阻盡除せらるるなり。全卦の卦辞と六爻の爻義の互いに關聯する處は、卽ち此處に在り。

頤.艮.震程傳 《頤序卦》：“物畜然後可養，故受之以頤。”夫物既畜聚，則必有以養之，無養則不能存息。《頤》所以次《大畜》也，卦上艮下震，上下二陽爻，中含四陰，上止而下動，外實而中虛，人頤頷之象也。頤，養也。人口所以飲食，養人之身，故名為《頤》。聖人設卦，推養之義，大至於天地養育萬物，聖人養賢以及萬民，與人之養生、養形、養德、養人，皆頤養之道也。動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。

卦畫標注：《頤》卦は、上卦「艮」、下卦「震」。程頤『伊川易伝』は言う：『序卦伝』は「物畜して然る後に養すべし、故に受くるに頤を以てす」と講ず。萬物はすでに蓄聚せば、すなわち必ず之を養う物あるべし、養なくんば存活生息し得ず。《頤》卦の《大畜》の後に排する所以なり。此の卦は上に「艮」、下に「震」、上下各々一箇の陽爻、中間は四箇の陰爻を含む。上は静止して下は活動し、外は充實して中は空虛、まさに人の口腮下頜の象なり。頤とは、すなわち養なり。人の口は以て飲食して自身を養活す。ゆえに名を取りて《頤》と爲す。聖人は此の一卦を設立して、「養」の意義を推廣す：大には天地が萬物を養育し、聖人が賢才を養育して以て萬民に推及し、および人の養生・養形・養德・養人は、皆頤養の道に属す。作息に節あり宣洩に度あるは、養生なり。飲食衣服は、養形なり。威儀は度に合し行事は義に合するは、養德なり。己を推して物に及ぼすは、養人なり。

頤，貞吉，觀頤，自求口實。本義 “頤”，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象，養之義。“貞吉”者，占者得正則吉。“觀頤”，謂以其所養之道。“自求口實”，謂觀其所以養身之術，皆得正則吉也。

卦辞：頤、正を守れば吉なり。一箇人の養う所の何たるかを觀察し、彼が自ら如何にして口中の食物を求取するかを看る。朱熹『本義』は言う：「頤」は口の兩旁なり。口は食物を進めて以て自らを養活す。ゆえに「養」の意思あり。卦體に就いて看れば、上下兩箇の陽爻、裏面に四箇の陰爻を含み、外實內虛、上止下動、まさに頤頷の象・養育の義なり。いわゆる「貞吉」は、占問する人が能く正を守れば吉なるを言う。いわゆる「觀頤」は、彼の以て人を養う道理を看るを指す。いわゆる「自求口實」は、彼の以て身を養う辦法を看るを指す——此の兩樣が皆正に合せば、すなわち吉なり。

程傳 頤之道，以正則吉也。人之養身、養德、養人、養於人，皆以正道則吉也。天地造化，養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。“觀頤，自求口實”，觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉凶可見矣。

程頤『伊川易伝』は言う：頤養の道は、正路を走ってこそ吉なり。人の養身・養德・養人・人に養わるるは、皆正道を用いてこそ吉なり。天地造化は萬物を養育して、萬物をして各々其の宜に得せしむ、靠る所は亦不過一箇の「正」の字なり。いわゆる「觀頤、自求口實」は、すなわち一箇人の養う所の何たるかを觀察し、および彼の自ら口食を謀る路子なり。然らば彼の善惡吉凶もまた皆看て取り得べし。

集說 《朱子語類》云：養須是正則“吉”。“觀頤”，是觀其養德正不正。“自求口實”，是觀其養身正不正，未說到養人處。陳氏琛曰：集義以養其氣，寡慾以養其心，守聖道而不溺於虛無，崇聖學而不流於術數，則所以養德者正矣。窮而不屑於嘑蹴，達而不至於素餐，不以貧賤飢渴害其心，不以聲色臭味汩其性，則所以養身者正矣。

集説は『朱子語類』の記す所の朱熹の言を引く：養は必ず正路を走ってこそ「吉」なり。「觀頤」は、彼が德を養うの正否を看る。「自求口實」は、彼が身を養うの正否を看る、なお人を養うあの一層に說き及ばず。集説はまた陳琛の説を引く：義理を積聚して自己の氣を涵養し、嗜欲を減少して自己の心を涵養し、聖人の道を守着して虛无の說に沉溺せず、聖人の學を推崇して術數の一路に流入せず、かようにして德を養えば正なり。窮困の時に呼喝して踢り來るの嗟來の食を接受するを肯んぜず、顯達の時に白く俸祿を食むに至らず、貧賤饑渇に因って本心を傷害せず、聲色氣味に因って本性を擾亂せず、かようにして身を養えば正なり。

陸氏銓曰：“觀頤”，即考其善不善；“自求口實”，即於己取之而已矣。案 陸氏說與《傳》義異，蓋雲觀其所養者，以自求養而已，如所養者德乎？則當自求其所以養德之道；如所養者身乎？則當自求其所以養身之方，與夫子《彖傳》語意尤合也。

集説はまた陸銓の説を引く：いわゆる「觀頤」は、すなわち其の養う所の善不善を考察す。いわゆる「自求口實」は、すなわち自己の身上より求取するのみ。李光地が按する：陸銓の說法は『伊川易伝』の解釋と同じからず、大意は言う：自己の養わんと欲する所の何たるかを觀察し、之に據って自ら養を求む。養う所は德なるか。然らば卽ち當に自ら德を養う門路を求むべし。養う所は身なるか。然らば卽ち當に自ら身を養う方法を求むべし。これ孔子の「彖辞」の語意とますます吻合す。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤。凶。本義 “靈龜”，不食之物。“朵”，垂也。“朵頤”，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰，而動於欲，“凶”之道也，故其象占如此。

初九の爻辞：你自己の靈龜を丢開して、卻って我を盯視して口を張り垂涎す、凶。朱熹『本義』は言う：「靈龜」は進食を用いざる物なり。「朵」は下垂なり。「朵頤」は食物を吃せんと欲する樣子なり。初九は陽剛にして最下に居り、もとより進食に靠らずして自養するに足るも、卻って上に向かって六四の此の陰爻に呼應し、欲望に牽動せらる。これ凶を招く道なり。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。

程傳 《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主“發蒙”而言；《頤》之初九，亦假外而言。“爾”，謂初也。“舍爾”之“靈龜”，乃“觀我”而“朵頤”，“我”對爾而設。初之所以“朵頤”者，四也。然非四謂之也，假設之辭耳。九陽體剛明，其才智足以養正者也。

程頤『伊川易伝』は言う：《蒙》卦の初六は自身は蒙昧の一方なれど、爻辞は卻って蒙昧を啓發する一方に立って說く。《頤》卦の初九も、亦是た外邊の口氣を借りて說く。「爾」の指すは初九自己なり：你自己の「靈龜」を丢開して、かえって「我を觀」て「朵頤」す。此の「我」は「爾」に對して假設し出したるなり。初九をして垂涎せしむるは、六四なり。然るに竝びに六四が真にかくのごとく彼に對して言うにあらず、不過假設の措辭のみ。九は陽爻にして、體質は剛強明白、才智は正を守りて養うに足る。

龜能咽息不食，“靈龜”，喻其明智，而可以不求養於外也。才雖如是，然以陽居動體，而在頤之時。求頤，人所欲也。上應於四，不能自守，志在上行，說所欲而朵頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從陰，則何所不至？是以凶也。“朵頤”，為朵動其頤頷，人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。

程頤は続けて言う：龜は能く氣を吞みて進食せず、「靈龜」は初九の明智を比喻す、もとより外に向かって養を求めずして可なり。才質はかくのごとしといえども、然るに其れは陽爻を以て「震」の此の動く卦體に居り、また正に《頤》養の時に處す。養を求めるは、人人の欲する所なり。其れは上に向かって六四に呼應して、自守し能わず、心志は上行に在り、自己の欲する所を貪戀して、是に於て垂涎し口を張る。心の一たび動けば、必ず自らを失う。欲望に迷いて自己を失い、陽剛を以て陰柔に順從すれば、何をか做し出さざるあらん。ゆえに凶なり。「朵頤」は、其の腮頰を動起するを言う：人は食物を見て吃せんと欲すれば、卽ち腮を動かし涎を流す。ゆえに持ち來りて象を取る。

集說 王氏弼曰：“朵頤”者，嚼也。以陽處下，而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫著自保，守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其“靈龜”之明兆，羨我“朵頤”而躁求，凶莫甚焉。

集説は王弼の説を引く：「朵頤」はすなわち咀嚼なり。初九は陽爻を以て最下に處し、また動の開端なり、他人をして自己に靠って養を受けしむる能わず、かえって一動すれば卽ち人に向かって養を求む。身を安んずるに人と相爭わざるより好きはなく、己を修むるに自我を保全するより顯明なるはなし。道を守住すれば福の來るあり、祿を去りて求めれば辱の到るあり。朝廷の賢を養う時世に身を處して、卻って正を守り道を履んで自己の德を保全する能わず、反って「靈龜」のごとき明白の徵兆を丢開して、「朵頤」を羨慕して躁急に求取す。凶險は此より厲しきはなし。

蘇氏軾曰；養人者，陽也。養於人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下，其德足以自養，而無待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見其可欲，“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“凶”。

集説は蘇軾の説を引く：陽は充實にして、ゆえに他人を養う一方なり。陰は空虛にして、ゆえに人に養わるる一方なり。君子は上位に居れば、力量は他人を養活するに足り、下位に居れば、亦た自己を養活するに足る。兩頭とも人の鼻息を仰ぐを須いず。初九は一箇の陽爻を以て四箇の陰爻の下に潛伏し、其の德行は自養して外物に依賴せざるに足る。ちょうど龜の能く氣を吞み食せざるがごとし。然るに此の自足を守る能わず、反って頭を抬げて六四を張望し、欲すべき物を見て、卽ち垂涎して愛慕を生出す。これ上頭の陰柔に招引し出されたるなり。ゆえに「凶」。

鄭氏汝諧曰：《頤》之上體皆“吉”，而下體皆“凶”。上體止也，下體動也。在上而止，養人者也。在下而動，求養於人者也。動而求養於人者，必累於口體之養。故雖以初之剛陽，未免於動其欲而觀“朵頤”也。何氏楷曰：初與上陽剛之德同，而吉凶不同者，初為動之主，上為止之主，養道宜靜故也。

集説は鄭汝諧の説を引く：《頤》卦の上體三爻は皆「吉」、下體三爻は皆「凶」。上體は「艮」の止、下體は「震」の動なり：上に居りて能く止まるは、人を養う一方。下に居りて動を好むは、人を求めて養わるる一方。一動して卽ち人を求めて養わるるは、必ず口腹の養に拖累せらる。ゆえにたとえ初九のごとき剛陽なりとも、欲念を動かして人家の「朵頤」を看るを免れず。集説はまた何楷の説を引く：初九と上九とは同じく陽剛の德を具備するも、吉凶は同じからず。初九は動の主爻、上九は止の主爻にして、而して頤養の道は静を以て宜と爲すが故なり。

附錄 項氏安世曰：《頤》卦唯有二陽，上九在上，謂之“由頤”，固為所養之主。初九在下，亦足為自養之賢，靈龜伏息而在下，初九之象也。“朵頤”在上而下垂，上九之象也。上九為卦之主，故稱“我”。群陰從我而求養，固其所也。初九本無所求，乃亦仰而“觀我”，有靈而不自保，有貴而不自珍，宜其“凶”也。初九本靈本貴，聖

附錄は項安世の説を引く：《頤》卦はただ兩箇の陽爻あり。上九は最上に在りて、「由頤」と稱す。もとより衆爻の仰賴する養の主人なり。初九は最下に在りて、亦た自養し得る賢者と算するに足る。靈龜は伏藏吐納して下方に處す、まさに初九の象なり。「朵頤」は高く上に居りて下に向かって垂動す、まさに上九の象なり。上九は全卦の主、ゆえに自ら「我」と稱す。衆多の陰爻は「我」に跟從して養を求む、もとより理の當然なり。初九はもとより人に求むる所なかりしか、竟にまた頭を仰げて「我を觀」る。靈性ありて自保せず、貴ぶべき處ありて自珍せず、其の「凶」なるを怪むに足らず。初九はもとより靈ありもとより貴ぶべし、聖——此處底本に脫文あり、項安世の言は盡きず。

六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。本義 求養於初，則顛倒而違於常理；求養於上，則往而得凶。“丘”，土之高者，上之象也。程傳 女不能自處，必從男；陰不能獨立，必從陽。二陰柔不能自養，待養於人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。

六二の爻辞：顛倒して下に向かって養を求むは、常理に違背す。高丘の彼方に轉向して養を求むれば、前往すれば則ち凶。朱熹『本義』は言う：初九に向かって養を求むれば、すなわち顛倒して常理に違背す。上九に向かって養を求むれば、すなわち前往して凶を得。「丘」は高き起きたる土堆にして、上九の象なり。程頤『伊川易伝』は言う：女子は自ら立身し能わず、必ず男子に跟從せねばならず。陰は獨立し能わず、必ず陽に跟從せねばならず。六二は陰柔にして、自養し能わず、他人の來養を待つを要す。天子は天下を養い、諸侯は一國を養い、臣子は君上の俸祿を食み、百姓は執政者の供養に依賴す。皆上を以て下を養う、これこそ正理なり。

二既不能自養，必求養於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云“顛頤。”顛則拂違經常，不可行也。若求養於丘，則往必有“凶”。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤於初，若求頤於上九，往則有“凶”。在頤之時，相應則相養者也。上非其應而往求養，非道妄動，是以凶也。“顛頤”則“拂經”，不獲其養爾；妄求於上，往則得“凶”也。

程頤は続けて言う：六二はすでに自養し能わざれば、必ず陽剛に養を求めねばならず。もし反って下に向かって初九に求めれば、あれはすなわち顛倒なり。ゆえに「顛頤」と言う。顛倒すれば卽ち常理に違背して、行き通らず。もし高丘に轉向して養を求めれば、然らば前往必ず「凶」あり。「丘」は外に在りて高き起きたる物にして、上九を指す。全卦はただ兩箇の陽爻あり：すでに顛倒して初九に養を求むる能わず、もし再び上九に向かって養を求めれば、前往すれば「凶」あり。《頤》卦の時に於ては、互いに「應與」せばこそ互いに供養するなり。上九は竝びに六二の正應にあらず、其れは卻って前往して養を求む。正道に合せずして妄りに自ら行動す、ゆえに凶なり。顛倒して養を求むれば常理に違背して、其の養を得ず。胡亂に上九に求めれば、前往して「凶」を得。

今有人，才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶，何也？曰，時然也，用柔既不足以自養，初上二爻，皆非其與，故往求則悖理而得“凶”也。

程頤は続けて言う：今かくのごとき人あり、才干は自己を養活するに足らずして、上位に居る人の勢力の人を養うに足るを見て、明明として同類にあらざるを、卻って貿然として前往して彼を求むれば、辱を招き凶を得るは必然なり。ある人が問う：六二はすでに「中正」なり、別の卦の裏に於ては多く吉を得、此處に卻って凶なるは、何の爲ぞ。回答するに：時勢の然らしむるなり。陰柔を以てはすでに自養するに足らず、初九と上九の兩爻はまた皆其の同伴にあらず。ゆえに前往して養を求むれば事理に違背して「凶」を得。

集說 項氏安世曰：二五得位得中，而不能自養，反由頤於尤位之爻，與常經相悖，故皆為“拂經”。上艮體，故為於“丘”。黃氏乾曰：《頤》之六爻，只是顛拂二字，求養於下則為“顛”，求養於上則為“拂”。

集説は項安世の説を引く：六二と六五とは皆「當位」にしてまた居中するも、自養し能わず、反って當位ならざる爻に依りて養を受くるを要す、常理と相悖す。ゆえに皆「拂經」と言う。上九は「艮」體に属し、「艮」は山と爲す、ゆえに「丘」と成す。集説はまた黃干の説を引く：《頤》卦の六爻は、翻り來り覆り去りて不過「顛」「拂」の兩箇の字のみ——下に向かって養を求むればすなわち「顛」、上に向かって養を求むればすなわち「拂」。

六二比初而求上，故“顛頤”當為句。“拂經于丘頤”為句，“征凶”則其占辭也。六三“拂頤”，雖與上為正應，然是求於上以養己，故“凶”；六四“顛頤”，固與初為正應，然是賴初之養以養人，故雖顛而“吉”；六五“拂經”，是比於上，然是賴上九之養以養人，所以居貞而亦“吉”。

黃干は続けて言う：六二は初九に親近してまた上九に求めんと欲す、ゆえに「顛頤」は當に一句と斷じ、「拂經于丘頤」は一句と斷じ、「征凶」は則ち其の「占辞」なり。六三は「拂頤」と言う、雖も上九と「應與」なれど、あれは上九を求めて自己を養わしむる、ゆえに「凶」。六四は「顛頤」と言う、固然として初九と「應與」なれど、あれは初九の養を借りて天下を養う、ゆえに雖も顛倒するも「吉」。六五は「拂經」と言う、是れ上九に親近するも、あれは上九の養に靠って人を養いに行く、ゆえに正道に安んじて守ればも亦た「吉」。

案 項氏、黃氏說，深得文意，可從。《本義》雖從《程傳》以征凶屬之丘頤，然至其解《象傳》“六二征凶，行失類也”，則曰初上皆非其類也，則亦以征凶總承兩義矣。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。本義 陰柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦凶，故其象占如此。

李光地が按する：項安世・黃干の說法は深く經文の本意を得たり、採用し得べし。『周易本義』は雖も『伊川易伝』に依從して、「征凶」を「丘頤」の上に係属せしめしか、然るに「小象」の「六二征凶、行失類也」を解釋するに至りては、卻って初九と上九とは皆六二の同類にあらずと說く。あれはすなわち「征凶」を總じて「顛頤」「拂經」の兩層の意思に承けたるなり。六三の爻辞：頤養の道に違背す、正を守るも凶、十年作爲すべからず、一樣として利なし。朱熹『本義』は言う：六三は陰柔にして「中正」ならず、また「震」動の極點に處し、已に頤養の道に違背せり。すでに頤養の道に違背せば、たとえ正を守るも凶。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。

程傳 頤之道唯正則吉，三以陰柔之質，而處不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違於頤之正道，是以“凶”也。得頤之正，則所養皆吉。求養養人，則合於義。自養，則成其德。三乃拂違正道，故戒以“十年勿用”。十，數之終，謂終不可用，無所往而利也。

程頤『伊川易伝』は言う：頤養の道はただ正を守ってこそ吉なり。六三は陰柔の資質を以て、既に中ならずまた正ならざる位置に處し、また動の極點に在り、これ柔にして邪・正ならずして妄動する人なり。かようにして養えば、頤養の正道に違背す。ゆえに「凶」。頤養の正を得れば、養う所は皆吉なり：人を求めて養わるるも好し、人を養うも好し、皆義に合す。自ら養えば、則ち能く自己の德を成就す。六三は卻って正道に違背す、ゆえに「十年勿用」を以て之に告戒す。十は數の終點にして、意思は終竟任用すべからず、往く所を論わず皆好處なし。

集說 張子曰：履邪好動，繫說於上，不但拂頤之經而已，害頤之正莫甚焉，故“凶”。楊氏時曰：頤正則吉，六三不中正而居動之極，拂頤之正也。“十年勿用”，則終不可用矣，何利之有？鄭氏汝諧曰：三應於上，若得所養，而凶莫甚於三，蓋不中不正而居動之極，所以求養於人者，必無所不至，是謂拂於頤之正，凶之道也。“十年勿用無收利”，戒之也，

集説は張載の説を引く：六三は行爲邪僻にしてまた動を好み、なお上九の歡悅に牽掛す、不獨り頤養の常理に違背するのみにあらず、頤養の正を損害するは之より厲しきなし。ゆえに「凶」。集説はまた楊時の説を引く：頤養は正を守れば則ち吉、六三は既に中ならず正ならずしてまた動の極點に居る、まさに頤養の正に違背す。「十年勿用」、あれはすなわち終竟任用すべからず、また何の利か言うべきあらん。集説はまた鄭汝諧の説を引く：六三は上九と相應し、看るに似たり所養を得べしとす。然るに六爻の中、凶險は六三より甚しきはなし。其の中ならず正ならずして動の極點に處するに因り、以て人を求めて自己を養う手段は必ず至らざる所なし。これを頤養の正に違背すると言う、是れ凶を招く道なり。「十年勿用无攸利」は、之に告戒する——此處底本に脫文あり、鄭汝諧の言は盡きず。

六四，顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。本義 柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施於下，故雖顛而吉。“虎視眈眈”，下而專也。“其欲逐逐”，求而繼也。又能如是，則“無咎”矣。

六四の爻辞：顛倒して下に向かって養を求む、吉。老虎のごとく目不轉睛に俯視し、欲求は接續斷えず、過錯あらじ。朱熹『本義』は言う：六四は陰柔を以て上位に居りてまた「當位」し、應する所の初九も亦た「當位」す。其れは初九の供養に依靠して以て下民に惠を施す。ゆえに雖も顛倒するも吉なり。「虎視眈眈」は、眼光が下に向かって專一なり。「其欲逐逐」は、求取して接續斷えざるなり。また能くかくのごとくなれば、則ち「无咎」なり。

程傳 四在人上，大臣之位。六以陰居之，陰柔不足以自養，況養天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也。與四為應，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養也。以上養下則為順，今反求下之養，顛倒也，故曰“顛頤”。然己不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養，而己無曠敗之咎，故為“吉”也。

程頤『伊川易伝』は言う：六四は衆人の上に居り、大臣の位置なり。陰爻を以て此の位置に居れば、陰柔は自養するさえ足らず、何况天下を養わんや。初九は陽剛を以て下位に居り、在野の賢者なり。其れは六四と相應し、六四はまた柔順にして「當位」、正に能く初九に順從し初九の供養に依賴す。上を以て下を養うをこそ順と言う、今反って下を求めて養を來さしむるは顛倒なり。ゆえに「顛頤」と言う。然るに自己すでに此の擔子を擔當し得ざれば、卽ち下に在る賢者を訪求して之に順從し、彼に靠って大事を成就すれば、然らば天下は皆供養を得、自己も亦た曠廢敗事の過錯なし。ゆえに是れ「吉」なり。

夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而眾心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕於陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本陰柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，“眈眈”然如“虎視”，則能重其體貌，下不敢易。

程頤は続けて言う：凡そ上位に居る人は、必ず才干德行威望あるべく、下民に尊重畏服せられてこそ、事情は纔に推行し開け衆心は服從す。もし下が上を輕慢せば、則ち政令一たび出でて人は遵行せず、刑罰一たび施されて怨恨は四起す。輕易に冒犯するは、まさに禍亂の由來なり。六四は雖も能く陽剛に順從し自己の職守を廢棄せざるも、然るに本質は陰柔にして、他人に靠って事を成すを要し、人に看輕せられ易し。ゆえに必ず自己の威嚴を蓄養して、老虎の盯視するがごとき「眈眈」なるべく、こそ自己の體統儀表を加重して、下は敢えて輕慢せざらん。

又從於人者必有常。若問或無繼，則其政敗矣。“其欲”，謂所須用者。必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取於人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能“無咎”也。二“顛頤”則“拂經”，四則吉，何也？曰：二在上而反求養於下，下非其應類，故為“拂經”。

程頤は続けて言う：さらに、他人に跟從して事を辦するは必ず常度あるべし。もし時に斷じ時に續き後繼する人なければ、政事は敗壞す。「其欲」の指すは需用する所の物なり、必ず接續斷えず供應して匱乏せざらしめてこそ、事情は纔に辦成す。もし人に取給して後繼なければ、すなわち困窘す。すでに威嚴あり、施行する所また源源として絶えず。ゆえに能く「无咎」なり。ある人が問う：六二は「顛頤」にして卽ち「拂經」と言う、六四は卻って吉なるは、何故か。回答するに：六二は上位に在りて反って下に向かって養を求め、下のあの一爻はまた其の應類にあらず、ゆえに「拂經」と言う。

四則居上位，以貴下賤，使在下之賢，由己以行其道，上下之志相應而施於民，伺吉如之？自三以下，養口體者也。四以上，養德義者也。以君而資養於臣，以上位而賴養於下，皆養德也。

程頤は続けて言う：六四は則ち上位に居りて能く尊貴の身を以て卑賤に屈就し、下に在る賢者をして自己に由って其の道を推行せしめ、上下の心志は互いに呼應して百姓に惠を施す、何ぞ此より吉なるあらん。六三より以下は、養う所は口腹なり。六四より以上は、養う所は德義なり。君主を以て臣下に養を取り、上位を以て下位に依賴して養わるるは、皆養德に属す。

集說 蘇氏軾曰：自初而言之，則初之見養於四為“凶”。自四言之，則四之得養初九為“吉”。游氏酢曰：以上養下，頤之正也。若在上而反資養於下，則於頤為倒置矣。此二與四所以俱為“顛頤”也。然二之志在物，而四之志在道，故四“顛頤”而“吉”，而二則“征凶”也。

集説は蘇軾の説を引く：同じく初九と六四の相配する此の一件事、兩頭に立って看れば、吉凶は恰好相反す：初九の一邊より講ずれば、初九は六四に養わるるは、自養を丢開して他人を仰賴しに行く、ゆえに「凶」。六四の一邊より講ずれば、六四は初九を得て供養せしむるに來るは、賢を求めて自らを輔く、ゆえに「吉」。集説はまた游酢の説を引く：上を以て下を養うは、頤養の正理なり。もし上位に居りて反って下に養を取れば、則ち頤養の上に於て本末倒置を成す、これすなわち六二と六四とが皆「顛頤」と稱する所以なり。然るに六二の下に向かって求むる所は口腹の奉養にして、心志は物欲の上に落ちる。六四の下に向かって求むる所は賢者の助力にして、心志は道義の上に落つ。ゆえに六四は「顛頤」にして「吉」、六二は卻って「征凶」なり。

《朱子語類》：問：《音辯》載馬氏曰：“眈眈”，虎下視貌，則當為下而專矣。曰：然。又問：“其欲逐逐”如何？曰：求於下以養人，必當繼續求之，不厭乎數，然後可以養人而不窮。

集説はまた『朱子語類』の記す所を引く：ある人が問う、『周易音辯』に載する馬氏の說法は、「眈眈」は老虎が下に向かって看る樣子なれば、則ち當に眼光下に向かって專一なるべし。朱熹は言う：然り。また問う：「其欲逐逐」は如何に講ずるか。朱熹は言う：下に向かって賢を求めて人を養うに、必ず接續斷えず去って求めて、次數の多きを嫌わずして、然る後に能く人を養いて匱乏に至らざらしむるなり。

吳氏澄曰：自養於內者莫如龜，求養於外者莫如虎，故《頤》之初九六四，取二物為象。四之於初，其下賢求益之心，必如虎之視下求食而後可。其視下也，專一而不他；其欲食也，繼續而不歇。如是，則於人不貳，於己不自足，乃得居上求下之道。林氏希元曰：苟下賢之心不專，則賢者不樂告以善道；求益之心不繼，剛才有所得而遽自足。

集説は吳澄の説を引く：內に於て自ら養うは龜に比するなし、外に向かって養を求むるは虎に比するなし。ゆえに《頤》卦の初九と六四とは、此の兩樣の物を取りて象と作す。六四の初九に對するは、あの禮に賢者を下し人に益を求むるの心は、必ず老虎の下を盯着して食を覓するがごとくしてこそ行け。其の下を看るは、專一にして旁騖せず。其の食を吃せんと欲するは、接續斷えずして停歇せず。かようにすれば、人に對して二心なく、己に對して自滿せず、こそ上位に居りて下に向かって人に求むるの正道と算すべし。集説はまた林希元の説を引く：もし禮に賢者を下すの心が專一ならざれば、賢者は好道理を彼に告げんことを樂しまず。益を求むるの心が接續せざれば、則ち剛に一たび所得あれば便ち馬上自滅せんとす——すなわち自滿す。

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。本義 六五陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象占如此。程傳 六五，頤之時居君位，養天下者也。然其陰柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴以養己以濟天下。君者養人者也，反賴人之養，是違拂於經常。

六五の爻辞：常理に違背す、正道に安んじて守れば吉、大河を渡るべからず。朱熹『本義』は言う：六五は陰柔にして「當位」せず、尊位に居りて人を養う能わず、反って上九に依賴して養わる。ゆえに爻象と「占辞」かくのごとし。程頤『伊川易伝』は言う：六五は《頤》卦の時に於て君位に居り、當に天下を養うべき人なり。然るに其の陰柔の資質、才干は天下を養うに足らず、上に陽剛の賢者あり、ゆえに之に順從し、彼に靠って自己を養い以て天下を濟す。君主を做るはもとより人を養うなり、反って他人に依賴して養わる、これ常理に違背す。

集說 邱氏富國曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也。《頤》五不言頤，以《頤》由乎上也。林氏希元曰：不能養人，而反賴上九以養於人，故其象為“拂經”，言反常也。然在己不能養人，而賴賢者以養，亦正道也，故“居貞”而“吉”。若不用人而自用，則任大責重，終不能勝，如“涉大川”，終不能濟，故“不可”。

集説は邱富國の説を引く：《豫》卦の六五は「豫」の字を提せず、《豫》卦の和樂は九四に主あるに因る。《頤》卦の六五は「頤」の字を提せず、《頤》卦の供養は上九に主あるに因る。集説はまた林希元の説を引く：六五は人を養う能わず、反って上九に依賴して他人を養いに行かしむ。ゆえに其の象は「拂經」、說く所は常規に違反するなり。然るに自己すでに人を養う能わずして、賢者に依靠して養うも、亦是た正道なり。ゆえに「居貞」にして「吉」。もし人を用いずしてただ自己に凭らば、然らば任務重く責任大にして、終に擔當し起らず。ちょうど「涉大川」の終に渡り過ぐる能わざるがごとし。ゆえに「不可」と言う。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。本義 六五賴上九之養以養入，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。程傳 上九以剛陽之穗，居師傅之任，六五之君，柔順而從於己，賴己之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤競畏，故得終吉。

上九の爻辞：萬物は彼に由って養を得、危懼を心に存すれば吉、大河を渡るに利あり。朱熹『本義』は言う：六五は上九の供養に依賴して人を養いに行く、見るべし衆物は上九を經由してこそ養を得るを。上九は位置高く擔子重し、ゆえに常に危懼を懷いてこそ吉なり。陽剛は上に居る、ゆえに大河を渡るに利あり。程頤『伊川易伝』は言う：上九は陽剛の德を以て、帝王の師傅のごとき職責を擔任し、六五の此の君主は柔順に彼に服從し彼の供養に依賴す。これすなわち天下の重任を承當し、天下人は皆彼に靠ってこそ養を得。人臣の身份を以てかくのごとき重任を擔當せば、必ず常に危厲の心を存してこそ吉なり。伊尹・周公のごときは、何嘗か憂勞勤勉・戒慎畏懼ならざりしか。ゆえに能く終に吉利を獲たり。

夫以君之才不足，而倚賴於己，身當天下大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰“利涉大川”。得君如此之專，受任如此之重，苟之濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。

程頤は続けて言う：君主の才干足らずして自己に倚賴す、自身は天下の大任を擔當すれば、卽ち當に才力を竭盡して、天下の艱危を救濟し、天下の治安を成就すべし。ゆえに「利涉大川」と言う。君主のかくのごとき專一の信任を得、かくのごとき沉重の委託を接受して、もし天下の艱危を救濟し能わざれば、また何を以て知遇に負かずして賢臣と算せられんや。當に誠を盡くし力を竭くして瞻前顧後せずべし、ただ危懼を警惕する心は一刻も忘るべからざるなり。

集說 王氏弼曰：以陽處上，而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也，故莫不由之以得其養。李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由頤”之謂也。“由豫”在四，猶下於五也，而已有可疑之跡。“由頤”在上，則過中而嫌於不安，故“厲”。

集説は王弼の説を引く：上九は陽爻を以て最上に處し、脚下に四箇の陰爻を踩踏す。陰は獨自に主を作る能わず、必ず陽を以て宗と爲さねばならず。ゆえに衆爻は彼を經由してこそ供養を得ざるなし。集説はまた李舜臣の説を引く：《豫》卦の九四は「由豫」と言う、すなわち「由頤」の同一種の講法なり。「由豫」は九四に在り、なお九五の下に在りて、なお且つ已に人をして疑を生ぜしむる痕跡あり。「由頤」は上九に在れば、則ち已に中位を過ぎて不安の嫌あり。ゆえに「厲」と言う。

邱氏富國曰：陽實陰虛，實者養人，虛者求人之養，故四陰皆求養於陽者。然養之權在上，是二陽爻又以上為主，而初陽亦求養者也，故直於上九一爻曰“由頤”焉。

集説はまた邱富國の説を引く：陽は實にして、陰は虛なり。實は人を養い、虛は人を求めて養わる。ゆえに四箇の陰爻は皆陽に向かって養を求むる一方なり。然るに供養の權柄は上九に在る、此に因って兩箇の陽爻はまた上九を以て主と爲し、而して初九のあの陽爻は自己も亦た養を求めて在り。ゆえにただ上九の此の一爻に於て「由頤」と說く。

總論 吳氏曰慎曰：養之為道，以養人為公，養己為私。自養之道，以養德為大，養體為小。艮三爻皆養人者，震三爻皆養己者。初九、六二、六三，皆自養口體，私而小者也。六四、六五、上九，皆養其德以養人，公而大者也。公而大者吉，得頤之正也，私而小者凶，失頤之貞也。可不觀頤而自求其正邪？

總論は吳曰慎の説を引く：頤養の道は、人を養うは公にして、己を養うは私なり。自養の道は、德を養うを大と爲し、形體を養うを小と爲す。「艮」の三爻は皆人を養うなり、「震」の三爻は皆自己を養うなり。初九・六二・六三は皆自ら口腹を養い、私にして小なる一類に属す。六四・六五・上九は皆自己の德を修養して以て人を養い、公にして大なる一類に属す。公にして大なるは則ち吉なり、頤養の正を得たるに因る。私にして小なるは則ち凶なり、頤養の貞正を失掉したるに因る。《頤》卦を讀む人は、養う所を觀察して自ら其の正を求めざるを得んや。