繋辞下伝　第一章（続）

本義 確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。 集說 韓氏伯曰：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，故簡易也。

上文の「夫れ乾は确然として人に易を示し、夫れ坤は隤然として人に簡を示す」を承くるなり。朱熹《本義》は解釈す：「确然」は剛健堅定の様子にして、「隤然」は柔順委下の様子なり。これがすなわち前文の説く所の「貞観」——天地は恒常不変の姿態をもって自己を人に摆きて看せしむるなり。集説に韓康伯の言を引く：「确」は剛を形容し、「隤」は柔を形容す。乾と坤とは各々恒久専一に自己の徳性を守住して、乾はただ一味に健にして、坤はただ一味に順にして、半点の迂曲繁難なし。ゆえに《繋辞》はそれらを「易簡」と称す。

案 此節又承剛柔立本，變通趣時之意，而明其理之一也。乾坤者，剛柔之宗也，乾坤定位，而變化不窮矣，然其所以立本者，一歸於易簡之理，所謂天有顯道，厥類維彰，萬古不易者也。

李光地の按：この一節は仍旧前文の「剛柔は本を立て」「変通は時に趣く」の話頭に接して下に講じて、用意はその中の道理の帰根到底はただ一個なるを説明するに在り。乾と坤とは一切の剛爻柔爻の総源頭にして、乾上坤下の位置は一経確定せば、六十四卦の変化は便ち窮尽なし。然るにそれらの拠って以て「本を立つる」所のものは、却って統々「易簡」の理に収帰す——乾は平易をもって万物の始を主宰し、坤は簡約をもって万物の終を成就す。《尚書・泰誓》は「天に顕道あり、厥の類は維れ彰なり」と説く。天道は明明白白にあの処に摆かれて、善悪の各類は各々彰顕あって、万古も更改せざらん。講ずる所は正にこの恒常不易の「本」なり。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 本義 此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。 案 “爻也者效此”，是結“吉凶悔吝生乎動”而“貞夫一”之意，“象也者像此”，是結剛柔變通而歸於易簡之意。

《繋辞下伝》の本文はいう：いわゆる「爻」とは、すなわちこの道理を仿效するものにして、いわゆる「象」とは、すなわちこの道理に象を取るものなり。朱熹《本義》は解釈す：句の中の「此」は、上文の乾坤の顕示したる易簡の理を指す。爻は奇偶に分かれ、卦は消長あって、みなもってこの道理を仿效し・象を取るに用うなり。李光地の按：「爻とは者此を效う」の一句は、前面の「吉凶悔吝は動に生ず」を収束して最終に「一に貞る」の意思と為る——一切の変動の仿效する所は、仍おあの恒常の理なり。「象とは者此を像る」の一句は、剛柔変通を収束して最終に易簡に帰結する意思なり。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。 本義 內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。 集說 韓氏伯曰：功業由變以興，故“見乎變”也。辭也者各指其所之，故曰“情”也。

《繋辞下伝》の本文はいう：爻と象とは内裏に発動して、吉凶は外面に顕現す。功業は変化の中に顕現し、聖人の心意は卦爻辞の中に顕現す。朱熹《本義》は解釈す：「内」は蓍草の卦を成す過程の内を指し、「外」は卦を成したる後の応験する所の人事の外を指す。「変」はすなわち内に発動するあの変にして、「辞」はすなわち外に顕現するあの些の断語なり。集説に韓康伯の言を引く：功業は変通に靠ってやっと興起す。ゆえに「変に見る」という。卦爻辞は各々一爻一卦の去向を指点し出だして、聖人の用心を和盤に托出す。ゆえにそれを「情」と称す。

張子曰：因爻象之既動明吉凶於未形，故曰“爻象動乎內，吉凶見乎外”。隨爻象之變以通其利，故功業見也，聖人之情，存乎教人而已。 吳氏澄曰：聖人與民同患之情，皆於《易》而著見，聖人之道而獨歸重於辭，蓋此篇為《繫辭》之傳故也。 案 爻象者，動而無形，故曰“內”。吉凶者，顯而有跡，故曰“外”，非專以蓍筮言也。

集説に張載の言を引く：聖人は爻象の已に発動したる端倪に憑りて、吉凶のまだ成形せざる以前にそれを点明す。ゆえに「爻象は内に動き、吉凶は外に見る」という。また爻象の変化に順ってそれの行くべき路子を打通せば、功業はここに顕現し出だす。聖人の心意に至っては、無非は世人を教導するこの一件事に存在する而已。集説に呉澄の言を引く：聖人の百姓と憂患を同じくするあの份の心腸は、みな《周易》の裏に明白に顕露し出だせり。而るに聖人の道はここに独り卦爻辞を看重するは、本篇は本来すなわち「繋辞」を解説する伝文なるによりてなり。李光地の按：爻と象とは已に発動してなお形跡を看見し得ざるものなり。ゆえに「内」と呼ぶ。吉凶は已に顕露して踪迹の尋ね得べきあるなり。ゆえに「外」と呼ぶ。これは並びて専ら蓍草占筮の一件事に就いて説くにあらず。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。 此第一章，言卦爻吉凶，造化功業。 集說 陸氏績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，蓋取聚人之本矣。

《繋辞下伝》の本文はいう：天地の最大の徳は、万物を生養するなり。聖人の最大の宝は、あの上に居りて人を治むる位なり。何を靠りてこの位を守住するか。仁に靠る。何を靠りて百姓を聚攏するか。財に靠る。財貨を管好し・名分言辞を端正し・百姓の為非作歹を禁止す。これをすなわち義と呼ぶ。原書はここに注明す：以上は第一章にして、卦爻の吉凶と天地造化・聖人功業を講ず。集説に三国呉人の陸績の言を引く：人は財貨なければ便ち聚まり起る能わず。ゆえに聖人は卦象を観察し・器物を制作して、用具を備え斉え・利益を極処に開発して、万民をして各々生業ありて一つに聚集せしむ。これがすなわち人を聚むる根本を抓住したるなり。

崔氏憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也，言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也，此三者皆資於義，以此行之，得其宜也，故知仁義，聖人寶位之所要也。

集説に唐代の崔憬の言を引く：これは聖人の《周易》の道を推行するに、必ず天地の万物を生養する大徳を效法して、万乘の君の大位を宝貝と看作するを講ずるなり。いわゆる宝貝とは、この位子に憑りて自己の道をもって天下を救済して、これがやっと「大宝」と称するに足るを指す。財貨は人人の貪愛するものにして、義を用いてそれを調理せざれば、便ち必定に乱子を出ださん。言辞は人事の関鍵枢紐にして、義を用いてそれを端正せざれば、便ち必定に羞辱を招来せん。百姓に為非作歹する者あれば、義を用いて彼を禁止せざれば、便ち必定に悔改を肯ぜざらん。この三件の事はみな義に倚靠するを要して、義に照らして做し往けば、やっと各々その宜を得。これによりて仁と義とは、正に聖人の宝位を守住する緊要の処なるを知るべし。

張子曰：將陳理財養物於下，故先敘天地生物。 朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，聖人成位乎兩間者仁而已，不仁不足以參大地，義所以為仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁與義。”

集説に張載の言を引く：下文は将に財を理し民を養うの事を鋪陳せんとす。ゆえにここにまず天地の万物を生養するを叙して、根子を交代し清楚す。集説に朱震の言を引く：「天地の大徳は生と曰う」のこの「生」は、すなわち仁なり。聖人の能く天地の間に自己の位置を站住するは、靠る所もまたただ一個の仁のみ。仁ならざれば便ち天地と並列して三才と為るに配せず（底本の「大地に参ずるに足らず」の「大」は応に「天」と当作す）。義はもって仁を成全するに用い、両者は並びて両個の根にあらず。ゆえに《説卦伝》は「人の道を立つるに仁と義と曰う」という。

王氏宗傳曰：聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義，所以輔仁也。“理財”，如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以變易之類是也。 “正辭”，如所謂易結繩以書契，百官以治萬民以察是也。“禁民為非”，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。

集説に王宗伝の言を引く：聖人の能く天地と相配して天下を統治する所以は、靠る所もまたただ仁と義而已。仁は徳の発用にして、義はもって仁を輔助するに用う。いわゆる「財を理す」とは、すなわち下一章の説く所の縄を編み網を結びて以て猟を打ち魚を捕り・木を砍りて耒耜を做りて以て地を耕し草を除き・百姓を招来して貨物を聚集して互いに交易するこの類の事なり。いわゆる「辞を正す」とは、すなわち下一章の説く所の結縄記事を書写契券に改成し・百官はそれに憑りて事を治め・万民はそれに憑りて稽察するこの類の事なり。いわゆる「民の為非を禁ず」とは、すなわち下一章の説く所の重々の門戸を設け・梆子を敲きて夜を巡りて以て強盗を防備し、箭を削り弦を安んじて弓矢を造出して以て天下を威慴するこの類の事なり。

《朱子語類》云：“正辭”便只是分別是非。又曰：教化便在正辭裡面。 項氏安世曰：聖人之仁，即天地之生，“大寶曰位”，即“崇高莫大乎富貴”也，自此以下，以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實之，皆聖人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土穀推修，所以利之也。

集説に《朱子語類》を引いていう：「辞を正す」は過ぎず是非を分辨し清楚する而已。又いう：教化は便ち「辞を正す」のこの件事の裏頭に落つ。集説に項安世の言を引く：聖人の仁は、すなわち天地の生なり。「大宝は位と曰う」の位は、すなわち《上繋》の説く所の「崇高は富貴より大なるはなし」のあの富貴なり。ここより往下に、伏羲氏・神農氏・黄帝尭舜氏を用いてそれを充実す。この几位はみな聖人の当中の富貴の位を拠有する者なり。「財」は各種の物産の総名にして、みな百姓の頼りて以て利を得る所のものなり。いわゆる「財を理す」とは、すなわち《尚書・大禹謨》の講ずる水・火・金・木・土・穀の六府の一々に整治して当を得る（底本の「推修」は応に「惟修」と当作す）にして、それらを用いて以て百姓の為に利を謀るなり。

正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信，利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人之政，盡於此三者矣，其德意之所發，主於仁民，義者，仁之見於條理者也。

項安世は続けていう：いわゆる「辞を正す」とは、貴賤を分別して等級に法度あらしめ、取予を講明して進退に道理あらしめ、名実を辨清して人と人の間に信用あらしむ。利益の所在する処は、能わず百姓を引導して義を懂らしめざるべからず。いわゆる「民の為非を禁ず」とは、禁令を公布し・刑罰を施加して、もってあの引導し来る能わざる人を斉整するに用う。まず彼らを養い、再び彼らを教化し、最後にやっと刑罰を用いて彼らを斉整す——聖人の政事は、全てこの三項の裏頭に在り。而るにこの三項の発出する所の徳意は、主旨はみな百姓を愛護するに在り。義は、過ぎず仁の具体の条理に表現するときの様子而已。

真氏德秀曰：案《易》之並言仁義者，此章及《說卦》“立天之道”章而已，在天地則曰生，在聖人則曰仁，仁之義蓋可識矣。 李氏心傳曰：蔡邕云，以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此“仁”字矣。 總論 孔氏穎達曰：此第一章，復釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。

集説に真徳秀の言を引く：《周易》の中に仁と義を併挙する処を査すれば、ただ本章と《説卦伝》の「天の道を立つる」のあの一章而已。同じ一個の道理を、天地の上に摆けば便ち「生」と呼ばれ、聖人の身上に摆けば便ち「仁」と呼ばる。仁の字の含義はこれに由りて看りて清楚なるべし。集説に李心伝の言を引く：東漢の蔡邕はこの両句を引いて「仁をもって位を守り、財をもって人を聚む」と作る。見るべし、漢代以前の本子は已にこの「仁」の字を用いていたり——旧説にそれを読みて「人をもって位を守る」と為す者あるも、拠と為すに足らず。総論に唐代の孔穎達の言を引く：これは第一章にして、《上繋》の第二章の象・爻・剛柔・吉凶悔吝を講ずるあの些の事を重新して解釈して、《上繫》の説くより更に完備にして更に詳細なり。

案 此章與《上傳》第二章相應，故《上傳》第三章以後，皆申說第二章之意，《下傳》則自第二章之後，皆申說此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所謂設卦觀象也。 因爻象中剛柔相推之變，面繫之吉凶悔吝之辭，即所謂“繫辭焉而明吉凶”也，此四句，由象以及於辭者，作《易》之序也。下文又由辭之吉凶悔吝而推本於剛柔之象，蓋《傳》本為繫辭而作，而《下傳》尤詳焉，故其立言如此。

李光地の按：本章は《上伝》の第二章と互いに呼応す。ゆえに《上伝》は第三章より往きて後は、みな第二章の意思を申説するに在り。《下伝》は則ち第二章より往きて後は、みな本章の意思を申説するに在り。本章の開頭の「八卦は列を成し、因りて之を重ねる」は、すなわち《上伝》の説く所の「卦を設け象を観る」なり。接続して爻象の裏の剛柔の互いに推移する変化に順って、それに吉凶悔吝の断語を繫げ与うる（底本の「面系之」の「面」は応に「而」と当作す）は、すなわち《上伝》の説く所の「辞を繫げて以て吉凶を明らかにす」なり。この四句は卦象によりて卦辞に講じ到って、正に聖人の《周易》を作る先後の次第なり。下文は却又だ反って、卦辞の吉凶悔吝より剛柔の象の本源に推溯す。これは《繋辞伝》が本来すなわち「繋辞」を解説する為に作られたるにして、《下伝》の講くこと尤も詳細なるによりて、ゆえに行文はやっとこの様の格局なり。

吉凶悔吝，由動而生者，蓋以剛柔迭運，變面從時故也，吉凶之遇，參差不齊，然以常理為勝，而天下之動可一者，以剛柔變化，不離乾坤，乾易坤簡，而天下之理得故也。“爻象動乎內”四句，又總而結言之，“天地大德”一節，《本義》原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無非“理財”、“正辭”、“禁非”之事，其說可從也。

李光地は続けていう：吉凶悔吝の「動」に由りて生ずる所以は、剛柔の輪流運行して時勢に随って変ずるによりてなり（底本の「変面従時」の「面」は応に「而」と当作す）。人世間の遇う所の吉凶は参差斉らずして、並びて斉整画一せず。然るに終究は常理の上風を占むるなり。天下の変動の能く一個に帰結する所以は、剛柔の種種の変化はみな乾坤を離れず、乾は平易をもってし・坤は簡約をもってすれば、天下の道理は便ちみな把握せられたるによりてなり。「爻象は内に動き」以下の四句は、また上文を総べて収束の一笔なり。「天地の大徳は生と曰う」のこの一節に至っては、朱熹《本義》は原本それを第一章の末尾に帰するも、可も後来の諸儒は大多それを応に下一章の開頭と作すべしと主張す。下一章の取る所の十三卦は、無非は「財を理し」「辞を正し」「民の為非を禁ず」のこの三件の事なるによりて、この説法は以て采信すべし。

本義 王昭素曰：與地之間，諸本多有“天”字，俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已，神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。

ここに底本は第二章の開頭の経文を脱去せり（「古者の包犠氏の天下に王たるや、仰げば則ち象を天に観、俯せば則ち法を地に観、鳥獣の文と地の宜とを観、近くは諸を身に取り、遠くは諸を物に取り、ここに始めて八卦を作り、以て神明の徳に通じ、以て万物の情を類す」）、径ちに朱熹の注に接続す。朱熹《本義》は宋初の王昭素の言を引く：「地との間」のこの一句は、各本は大多一個の「天」の字ありて、「鳥獣の文と天地の宜とを観る」と作る。頭を擡げて天を看・頭を低れて地を看・遠くは物に取り・近くは身に取る。取る所の対象は一様ならざるといえども、然るに過ぎずもって陰陽消長のこの両端を験証する而已。いわゆる「神明の徳」は、健・順・動・止のこの類の性情を指す。いわゆる「万物の情」は、雷・風・山・沢のこの類の形象を指す。

集說 朱氏震曰：自此以下，明備物致用立成器以為天下利者，無非有取於《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。 王氏申子曰：伏羲氏繼天立極，畫八卦以前民用，後之聖人，相繼而作，制為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網罟至書契是也。 蔡氏清曰：“以通神明之德以類萬物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形體，其下十三卦所尚之象，一皆出此。

集説に朱震の言を引く：ここより往下は、「物を備え用を致し、成器を立てて以て天下の利と為す」の種種の作為を説明せんと要して、一つとして《周易》に取法せざるなく、また一つとして仁の表現ならざるなし。彼はまたいう：経文は特に「天下に王たる」を講ずるは、正に上一章の「聖人の大宝は位と曰う」を照应して、説く所はこの位を守住するなり。集説に王申子の言を引く：伏羲氏は天道を承接して人極を樹立し、八卦を画き出だして以て百姓の日用を開導す。後代の聖人は接続して興起して、各種の相生相養の器具を制作出だせり。みな天地の生生不息の徳を拡充せんが為なり。縄を結びて網罟を作るより一直に書契を造るに到るまで、講ずる所は便ちこの件の事なり。集説に蔡清の言を引く：「以て神明の徳に通じ」「以て万物の情を類す」のこの両句は、一句は精を説き・一句は粗を説き、一句は性情を説き・一句は形体を説く。底下の十三卦の崇尚する所の卦象は、全てこの両句の裏より出づるなり。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。 本義 兩目相承而物麗焉。 集說 孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，韓氏之意，直取卦名因以制器，案《上繫》云，以“制器者尚其象”，則取象不取名也，韓氏乃取名不取象，於義未善。

《繋辞下伝》の本文はいう：繩索を編結して羅網魚網を做成して、もって猟を打ち・もって魚を捕る。これは大概《離》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：《離》卦は上下の両個の離体にして、両重の網眼の上下に相承くるが如く、獲物は便ちその上頭に附着す——「離」は本来附麗の義あり。集説に孔穎達の言を引く：諸家の「象を観て器を制す」を講ずるを考察すれば、みな卦の中の爻画の組成する形体を取る。而るに韓康伯の意思は、却って直截に卦名を拿りて器物に対応す。《上繋》の「以て器を制する者は其の象を尚ぶ」と説くを査すれば、見るべし、応に象を取りて名を取るべからず。韓康伯は名を取りて象を取らず、道理の上に講じて円満ならず。

胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰“蓋取”。 案 孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包犧之時，但有八卦名象而已，黃農堯舜，不應便取卦名，經文蓋取之云，雖曰假託，不必拘泥，然亦不應大段疏脫也。

集説に胡瑗の言を引く：「蓋」は推測を表し・断定を敢えてせざる詞なり。これは聖人のこれらの事を開創するに、必ずしも先にこの一卦を看てやっと做成したるにあらずを説く。聖人の事を做り器を造るは、自然而然に便ちこの一卦の卦象と相合して、並びてこの一卦の様子に比してやっと造り出だしたるにあらず。ゆえに「蓋し取る」という。李光地の按：孔穎達の韓康伯を批評するは対なり。況んや六十四卦の卦名は周文王の定めたる所にして、伏羲の時候はただ八卦の名と象のみある而已。黄帝・神農・尭・舜もまた応に直截に後世のやっと有る卦名を搬用すべからず。経文は「蓋し諸を某卦に取る」と説くは、説くはただ借りて以て言を立つるにして、死抠するを必ずしもせざるといえども、然るにまた応に大関節の上に疏漏脱略してあの歩に到るべからざるなり。

古者網羅所致曰離。《詩》曰：“魚網之設，鴻則離之。”又曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”二體皆離，上下網羅之象。

李光地は続けていう：古はおよそ網羅に捕獲せられたるをみな「離」と呼ぶ。《詩経・邶風・新台》は「魚網の設くる、鴻は則ち之に離る」と説く。本想は網を張りて魚を捕らんとするに、網に落ちたるは却って大雁なり。この「離」はすなわち網の裏に落ちるなり。《詩経・王風・兎爰》はまた「兎あり爰爰として、雉は羅に離る」と説く。兎子は悠然として逃脱して、野鶏は却って羅網の上に挂かる。この「離」もまた網に住まれたるなり。《離》卦は上下の両体はみな離にして、正に上下の両重の網羅の形象なり。見るべし、《離》を取りて網罟の象と為すは、依旧として卦象の上に落ちて、並びて単に一個の卦名を取るにあらず。

包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。 本義 二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。 集說 蔡氏淵曰：耜，耒首也，斷木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲面為之。 吳氏澄曰：《益》上巽二陽，象耒之自地上而入，下震一陽，象耜之在地下而動也。

《繋辞下伝》の本文はいう：伏羲氏は去世して、神農氏は興起して、木を砍削して耜頭を做成し、木料を揉弯して耒柄を做成して、地を耕し草を除く便利を天下人に教え与う。これは大概《益》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：《益》卦は上巽下震にして、両体はみな木に属す。巽は入にして上に居り、震は動にして下に居りて、正に耒耜の土の裏に挿進して翻動する様子に合す。天下の利益は、農耕より大なるはなし。集説に蔡淵の言を引く：「耜」は耒の頭にして、木を削りて尖鋭の一端を出だして做成す。「耒」は耜の柄にして、木料を揉弯して做成す（底本の「木を揉みて曲らしめ面為之」の「面」は応に「而」と当作す）。集説に呉澄の言を引く：《益》卦の上体の巽は両個の陽爻ありて、耒柄の地面の上より挿し下るが如し。下体の震は一個の陽爻ありて、耜頭の地下に翻動するが如し。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。 本義 日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。 集說 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽魚，有禽魚者，或不足乎菽粟，罄者無所取，積者無所散，則利不布，養不均矣，於是“日中為市”焉。日中者，萬物相見之

《繋辞下伝》の本文はいう：正午に集市を開設して、天下の百姓を招来し、天下の貨物を汇聚して、交換し畢って各自散去して、人人はみな自己の需用する東西を得。これは大概《噬嗑》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：《噬嗑》は上離下震にして、離は日にして明にして上に居り、震は動にして下に居りて、正に正午に市を開き・人衆の趨動する様子に合す。同時にまた「噬」の音を借りて「市」と為し、「嗑」の義を借りて「合」と為して、会合交易の意を取る。集説に耿南仲の言を引く：豆子穀子ある人は、或いは禽獣魚鮮に缺少す。禽獣魚鮮ある人は、或いは豆子穀子に缺少す。空乏の人は求取する処なく、囤积の人は散出する処なければ、利益は便ち流通して開けず、供養は便ち均平する能わず。ここにやっと「日中に市と為す」のこの件事あり。正午は万物の互相に照見する時なり——ここに底本に脱文あり、下面は径ちに鄭東卿の説に接続す。

鄭氏東卿曰：十三卦始《離》次《益》次《噬嗑》，所取者食貨而已。食貨者，生民之木也。 案 離為日中，震為動出，當日中而動出，市集之象。

集説に鄭東卿の言を引く：十三卦の次第は、まず《離》より始めて、其次は《益》、再次は《噬嗑》にして、取る所は過ぎず食と貨の両桩の事而已。食と貨とは、百姓を養活する根本なり（底本の「生民之木」の「木」は応に「本」と当作す）。李光地の按：《噬嗑》の上体の離は日にして、正に正午に当たる。下体の震は動にして出なり。正午の時分にして人人はみな身を動かして門を出ず。これがすなわち市集の聚散の形象なり。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

《繋辞下伝》の本文はいう：神農氏は去世して、黄帝・尭・舜は接続して興起す。彼らは旧制の窮処を打通して、百姓をして厭倦を生ぜしめず。神妙に化導を加えて、百姓をして各々その宜を得せしむ。《周易》の道理は：尽頭に走到せば便ち変ずるを得、変じてやっと通じ過ぐるを得、通じ過ぐってやっと長久を得。ゆえに《大有》の上九の爻辞は「天より之を祐け、吉にして利あらざるなし」という。黄帝・尭・舜はただ衣を垂れて拱手して天下は大治す。これは大概《乾》《坤》の両卦に象を取れるなり。

本義 乾坤變化而無為。 集說 郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，無為而治也，無為而治者無也焉，法乾坤易簡而已。 王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也，及黃帝堯舜之世，民用日滋，若復守其樸略，則非變而通之之道，故“黃帝堯舜氏作，通其變”。

朱熹《本義》は解釈す：乾坤はただ自然変化を管して並びて刻意造作せず。正に衣裳を垂れて治むるの意思に合す。集説に郭雍の言を引く：「衣裳を垂れて天下治まる」は、すなわち無為にして治むるなり。無為にして治むる人は並びて別の手段なく（底本の「無為而治者無也焉」は応に「無他焉」と当作す）、過ぎず乾坤の易簡を效法する而已。集説に王申子の言を引く：神農以前は、百姓の用度はなお繁多ならず、急需するはただ喰うと用うるのみ。これは人衆を聚攏する根本なり。黄帝・尭・舜の時代に到っては、百姓の用度は一天天に增多す。もしなお従前のあの種の質朴簡陋の弁法を死守せば、便ち「変じて之を通ず」の道理に合せず。ゆえに経文は「黄帝尭舜氏作り、其の変を通ず」という。

使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非聖人喜新而惡舊也。“窮則變，變則通，通則久”，《易》之道然也。 吳氏澄曰：風氣漸開，不可如樸略之世，此窮而當變也，變之則通而不窮矣，其能使民喜樂不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見其跡，便於民而民皆宜利之故爾。

王申子は続けていう：百姓をして新法に順って做し往かしめて厭倦を生ぜしめず、この番の化導を做ること極めて神妙にして、百姓をして各々その宜を得て誰の安排したるかを知らしめず。およそこの種種は、並びて聖人の新しきを喜び・旧きを悪むにあらず。「窮すれば則ち変じ、変すれば則ち通じ、通ずれば則ち久し」。《周易》の道理は本来かくの如し。集説に呉澄の言を引く：風気は一天天に開通して、能く再び質朴簡陋の上古の如く日子を過ぐすべからず。これがすなわち「窮」にして応に「変」ずべし。一たび変じ来れば便ち通暢して再び窘迫せず。それの能く百姓をして歓喜して厭倦せざらしむる所以は、変通の手段は神妙測り難く、改換したれども痕迹を看出ださず、処処に百姓を便利して、百姓もまた便ちみな合宜有利と覚えるなり。

俞氏琰曰：時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉，變而通之所以趣時也，民之所未厭，聖人不強去，民之所末安，聖人不強行，夫唯其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以漸相忘於不言之中者，化也。

集説に兪琰の言を引く：時勢は変ずべきときは便ち変じ、変ぜざれば便ち絶路に走到せん。ここにやっと「変じて之を通ず」のこの条路あり。而るに「変じて之を通ず」は、正に「時に趣く」が為なり——時勢に順って前に往く。百姓のまだ厭棄せざる旧法は、聖人は硬くそれを廃掉せず。百姓のまだ安心し得ざる新法は、聖人は硬くそれを推行せず（底本の「民之所未安」の「末」は応に「未」と当作す）。ただ気数の窮尽し・時勢の将に変ぜんとする関口に到るを待ちて、聖人は勢に順い彼らの為に打通せば、百姓はやっと厭倦せざらん。百姓をして順って走らしむるも誰もその所以然を説き出だす能わざるは、これがすなわち「神」なり。一点一点に不言不語の中に旧習を忘掉せしむるは、これがすなわち「化」なり。

蔡氏清曰：時之當變也而通其變，然其所以變通之者，非聖人強用其智慮作為於其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也，神而化，即其變通之妙於無為也。 蘇氏濬曰：言通變神化，而獨詳於黃帝堯舜；言黃帝堯舜，而獨取渚乾坤，乾坤諸卦之宗也。黃帝堯舜，千古人文之始，中天之運，至此而開，洪荒之俗，至此而變，此所以為善發羲皇之精蘊也。

集説に蔡清の言を引く：時勢は変ずべきときは便ちそれの為にこの変を打通す。然るに能く変通する所以は、並びて聖人の硬く自己の心思を拿りてその裏頭に造作するにあらず。ただ事物の自然に発生する変に順い、自然而然の道理を用いてそれに応付するのみ。これをすなわち「神にして之を化す」と呼ぶ。いわゆる神にして化するとは、すなわち変通を無為の妙処に做し到るなり。集説に蘇濬の言を引く：通変神化を講じて独り黄帝・尭・舜のここに説くこと詳細にして、黄帝・尭・舜を講じて独り《乾》《坤》の両卦を取る（底本の「独り渚乾坤を取る」の「渚」は応に「諸」と当作す）は、乾坤は本来衆卦の祖宗なるによりてなり。黄帝・尭・舜は千古の人文の開端にして、天運は中天に走り到りて、ここにやっと敞亮し起れり。洪荒の旧俗は、ここに到ってやっと改換し来れり。これが正に最も能く伏羲の卦を画く深意を発明する処なり。

案 守舊則倦更新則不宜，凡事之情也，變其舊使民不倦者，化也，趨於新使民咸宜者，神而化之也。

李光地の按：一味に旧きを守れば便ち人をして厭倦せしめ、一味に新しきを翻出せば又だ人をして習慣せざらしむ。これは天下万事の常情なり。旧きを改掉して百姓の厭倦を覚えざるは、これが「化」なり。人を引きて新しきに走向せしめて百姓のみな合宜と覚ゆるは、これがすなわち「神にして之を化す」なり。前の一句は潜移默運に靠り、後の一句は痕迹を見ずに靠る。両層合わせ起れば、やっと聖人の変を通ずる全副の本领なり。

刳木為舟，剡木為楫，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。 本義 木在水上也，致遠以利天下，疑衍。 集說 《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。 何氏楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣，取諸《渙》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖傳》曰“乘木有功。”

《繋辞下伝》の本文はいう：木を挖空して船を做成し、木を削尖して桨を做成して、船桨の便利は以て元来通ぜざる水面を渡り、以て遠方に到達して天下に利すべし。これは大概《渙》卦に象を取れるなり（底本の「舟揖」の「揖」は応に「楫」と当作す）。朱熹《本義》は解釈す：《渙》は上巽下坎にして、木の水の上に浮ぶ形象なり。「遠を致して以て天下を利す」の一句に至っては、下文の「牛を服し馬に乗る」のあの一節より窜り入りたる衍文なるを疑う。集説に《九家易》を引いていう：木は水の上に浮びて、流れに順い漂行すること風の如し。これがすなわち舟楫の形象なり。集説に何楷の言を引く：近くは通ぜざる水面を摆渡し、遠くは遥遠の処に到達し、一様にみな天下の利益なり。《渙》に象を取るは、それの上体は巽木・下体は坎水にして、木は水上に行ればなり。ゆえに《渙》の卦辞は「大川を渉るに利し」といい、《彖伝》は「木に乗りて功あり」という。

本義 下動上說。 集說 董氏真卿曰：平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重，田車兵車乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致遠。 案 外說內動，象牛馬之奔於前而車動於後也。

ここに底本は経文「牛を服し馬に乗り、重を引き遠を致し、以て天下を利す、蓋し諸を《随》に取る」を脱去せり。ただ各家の解説のみ剩る。朱熹《本義》は解釈す：《随》卦は下震上兌にして、下体の震は動にして上体の兌は悦にして、牛馬は前に奔走し・車子は後に跟従して人人は便と称す。正にこの象に合す。集説に董真卿の言を引く：平地の上に重を負う大車は、装載する東西多ければ、便ち牛を用いて轅を駕して重物を拉す。田猟の車・兵車・人を載する小車は小車に属して、人を載せて分量軽ければ、便ち馬を用いて車を駕して遠路を跑る。李光地の按：外卦の兌は悦にして内卦の震は動にして、正に牛馬の前頭に奔馳して車子の後頭に転動するが如し。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。 本義 豫，備之意。 集說 楊氏文煥曰：川途既通，則暴客至矣，又不可無御之之術，重門以御之，擊柝以警之，則暴客無自而至。 俞氏琰曰：坤為闔戶，“重門”之象也。震，動而有聲之木，“擊柝”之象也。

《繋辞下伝》の本文はいう：重々の門戸を設置し・梆子を敲きて夜を巡るは、もって強暴の来客を防備す。これは大概《豫》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：「豫」は預先に準備する意思あり。集説に楊文煥の言を引く：水路陸路は一旦暢通せば、強盗もまた便ち跟いて来る。能く彼らを抵御する弁法なかるべからず。重々の門戸を用いて彼らを挡住し、梆子を敲く声响を用いて彼らを警戒せば、強盗は便ち手を下すに由なし。集説に兪琰の言を引く：《豫》卦は下坤上震にして、坤は閉合する門戸にして、これは「重門」の形象なり。震は能く動きて声响ある木頭にして、これは「柝を撃つ」の形象なり。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。 本義 下止上動。 集說 邱氏富國曰：以象言之，上震為木下艮為土，震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。

《繋辞下伝》の本文はいう：木を截断して杵を做成し、地面を挖掘して臼を做成して、杵臼の便利は万民をしてみな舂き好したる米を喰い得せしむ。これは大概《小過》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：《小過》は下艮上震にして、下体は止にして上体は動にして、正に臼の下に在りて動かず・杵の上に在りて舂搗する様子に合す。集説に邱富国の言を引く：卦象に就いて講じれば、上体の震は木にして、下体の艮は土なり。震木は上頭に動きて、艮土は下頭に静止す。これがすなわち杵臼を用いて米を舂きて殻を去る形象なり。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。 本義 睽乖然後威以服之。 集說 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，知門柝而不知“弧矢之利”，則威天下者有末盡，故教之以“弧矢之利。”徐氏幾曰：其害之大者，以“重門”“擊柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。 案 離，威也。兌，說也。威而以說行之，所謂說以犯難，民忘其死。

《繋辞下伝》の本文はいう：木を弯め来りて弦を安んじて弓を做成し、木を削尖して箭を做成して、弓箭の便利はもって天下を威慴す。これは大概《睽》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：《睽》は乖離背違の象にして、人心すでに乖離せれば、便ち威力を用いて彼を制服するを得。集説に朱震の言を引く：ただ耒耜を知りて杵臼の便利を知らざれば、すなわち天下に福を造る事はなお做し尽さず。ゆえに再び彼らに杵臼を用うるを教う。ただ重門撃柝を知りて弓箭の威力を知らざれば、すなわち天下を威慴する事はなお做し尽さず（底本の「有末尽」の「末」は応に「未」と当作す）。ゆえに再び彼らに弓箭を用うるを教う。集説に徐几の言を引く：禍害は大きく重門撃柝を用いて已に防ぎ住まざる歩に到れば、便ち弓箭を有して以て威慄するに非ざれば可ならず。李光地の按：《睽》は下兌上離にして、離は威にして兌は悦なり。威力を用いて和悦の方式をもって推行するは、すなわち《兌・彖伝》の説く所の「説びて以て難に犯る、民は其の死を忘る」——百姓は心裏に悦服して、やっと弓箭を拿起して拚命し往くを肯ず。

上古穴居而野處，後世聖人《易》之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。 本義 壯固之意。 集說 司馬氏光曰：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，《大壯》之象也。 蔡氏淵曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰“上棟”。字兩垂而下，故曰“下宇”。

《繋辞下伝》の本文はいう：上古の人は洞穴の裏に住み・野地の上に宿りて、後代の聖人はそれを房屋に換えて、上面は棟梁を架起し・下面は屋檐を伸出して、もって風雨を抵挡す。これは大概《大壮》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：「大壮」は壮健堅固の意思あり。集説に司馬光の言を引く：風雨は流動不定のものにして、《大壮》は下乾上震にして、震は雷動風動にして上頭に在り、乾は剛健・棟宇は穩固にして下頭に在り。これが正に《大壮》の形象なり。集説に蔡淵の言を引く：「棟」は屋脊の上の正檩にして、「宇」は屋檐の椽子なり。棟は直挺挺として上頭に架る。ゆえに「上棟」という。檐は両辺より垂れ下る。ゆえに「下宇」という（底本の「字両垂而下」の「字」は応に「宇」と当作す）。

俞氏琰曰：聖人之幹物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之，所以貽於後也，古有是而民厭之也，今則易之，所以革於前也。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。 本義 送死大事，而過於厚。

集説に兪琰の言を引く：聖人の事物に対付するは、あるは無より有を「作」し、あるは旧に就いて新に改むる「易」なり（底本の「聖人之干物」の「干」は応に「于」と当作す）。古にこの件の東西なくして百姓はそれを需用すれば、今や便ち彼らの為に造り出だす。これは後人に留め与うるなり。古にこの件の東西ありて百姓は已にそれを厭棄せれば、今や便ち彼らの為に換掉す。これは従前を革去するなり。《繋辞下伝》の本文は続けていう：古は死人を埋葬するに、ただ柴草を用いて厚厚に裹住して、旷野の当中に葬りて、墳頭を堆さず・樹木を種えず、服喪もまた一定の期限なし。後代の聖人はそれを内棺外椁に換えたり。これは大概《大過》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：死者を送別するは人生の大事にして、礼数の上は寧ろ厚きに過ぐるに失す。これが正に「大過」の卦名に合す。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。 本義 明決之意。 此第二章，言聖人制器尚象之事。

《繋辞下伝》の本文はいう：上古は縄結を打つ弁法を用いて事を記し世を治め、後代の聖人はそれを書写の契券に換えて、百官はそれに憑りて政務を弁理し、万民はそれに憑りて稽核查験す。これは大概《夬》卦に象を取れるなり。朱熹《本義》は解釈す：《夬》は下乾上兌にして、明白決断の意思あり。書契は正に事情を写し明白にし・是非を決断し清楚する東西なり。原書はここに注明す：以上は第二章にして、聖人の器物を制作するとき卦象を崇尚するこの件事を講ず。

集說 耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，與上不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，別有所用，今將後用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。 案 兌為言語可以通彼此之情，書之象也。乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。 總論 吳氏澄曰：十三卦之制作，自畫卦而始，至書契而終，蓋萬世文字之祖，肇於畫卦，而備於書契也。

集説に耿南仲の言を引く：前の几件事はみな「上古」を説かずして、後面のこの三件事は或いは「上古」を説き・或いは「古」を説きて、前面と一様ならず。これは：まだ網罟・耒耜のこれらの器物を造り出ださざる以前は、根本に別の東西の用うべきなく、ゆえに「上古」を説くを必ずしもせず。而るに後面の三件——宮室・棺椁・書契——は、新物を造り出だす以前に、本来別に一套の旧弁法ありて用うるに在り。今や是れ後来の弁法を拿りて従前の弁法を替換するなり。ゆえに従前に追溯して、やっと「上古」と「古」を説く。李光地の按：《夬》は下乾上兌にして、兌は口舌言語にして、以て彼此の意思を溝通すべし。これは「書」の形象なり。乾は剛健堅固にして、以て彼此の信約を釘牢すべし。これは「契」の形象なり。総論に呉澄の言を引く：十三卦の対応する所の制作は、卦を画くより開始して、書契に到って結束す。万世の文字の祖宗は、正に卦を画くに発端して書契に於て完備せり。

案 此章申第一章“變通”、“趣時”而原於易筒之意，蓋在天地，則為剛柔，在人則為仁義，仁義者立本者也，因風氣之宜而通其變，則其所以趣時者也，法始於伏羲成於堯舜，故自八卦既畫，而可以周萬事之理，凡網罟耒耜至於書契，莫非易理之所有也，觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮，然其神而化之，無為而民安焉，則易簡之理唯一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時也，而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。

李光地の按：本章は第一章の「変通」「時に趣く」を申説して「易簡」に追溯する意思なり（底本の「易筒」の「筒」は応に「簡」と当作す）。この道理は天地の上に摆けばすなわち剛と柔にして、人の身上に摆けばすなわち仁と義なり。仁義はすなわち「本を立つる」ものなり。風気の宜しき所に順ってその変を打通するは、すなわち「時に趣く」なり。この套の法度は伏羲に始創して尭舜に於て完成す。ゆえに八卦の画き成りたる以来自より、天下万事の道理は便ちみなその中に周遍し得。網罟・耒耜より一直に書契に到るまで、一つとして《易》理の裏に原本あるならざるなし。それの窮すれば便ち変じ・変ずれば便ち通ずるを看れば、見るべし、「時に趣く」の用処は窮尽なし。然るにそれの神妙に世人を化導して、作為する所なくして百姓は自ら安んず。見るべし、「易簡」の道理は始終ただ一個而已。ゆえに曰く：あの《離》《益》《噬嗑》等の卦に象を取れるは、取る所はそれらの「時に趣く」の一面なり。而るに《乾》《坤》に象を取れるは、取る所はそれらの「易簡」の一面なり。

是故易者象也，象也者像也。 本義 易卦之形，理之似也。 集說 干氏寶曰：言是故，又總結上義也。 崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者象於萬物，象者形像之象也。

《繋辞下伝》の本文はいう：ゆえに是、《周易》のこの書の講ずる所はすなわち「象」にして、いわゆる「象」とは、すなわち摹擬相似なり。朱熹《本義》は解釈す：《周易》の一卦ずつ一卦ずつの形体は、天下事理の近似の写照なり。集説に晋代の干宝の言を引く：ここは「是故」の二字を用いて開頭と為すは、上文の意思を総べて一笔収めるなり。集説に崔憬の言を引く：上文は象を取りて以て器物を制作する道理を講明せり。ゆえにここに於て「象」の字を重新して一遍解釈す：《周易》は卦を拿りて万物を摹擬す。「象」はすなわち形状の相像する意思なり。

吳氏澄曰：此章之首第一節，總敘以起下文，自包犧至書契，言制作之事，而以是故總結之，謂《易》卦皆器物之象，象者像似之義，聖人制器，皆與卦象合也。 案 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。

集説に呉澄の言を引く：本章の開頭の第一節は、総起の一笔にして以て下文を引出す。伏羲より一直に書契に講じ到るまで、説く所はみな器物を制作する事にして、然る後に「是故」を用いてそれを収攏す。意思は《周易》の卦は全て器物の形象にして、「象」はすなわち摹擬相似の意思にして、聖人の器物を制作するは、卦象と暗合せざるなし。李光地の按：およそ一章の開頭は、「是故」の二字を用いること会せず。「是故」を用うるは、みな上文を承接し・上文を収束する説法なり。諸家はこの一句を看作して上一章の結語と為す。看るに是なるべし。

彖者材也。 本義 彖，言一卦之材。 集說 韓氏伯曰：彖，言成卦之材，以統卦義也。 案 “材”者，構屋之木也，聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故《本義》謂“彖言一卦之材。”

《繋辞下伝》の本文はいう：「彖」の講ずる所は一卦の材質なり。朱熹《本義》は解釈す：「彖」は一卦の材質を説明するなり。集説に韓康伯の言を引く：「彖」はこの一卦を構成する材質を説明して、以て全卦の大義を統摂す。李光地の按：「材」は本来房子を蓋うるに用うる木料を指して、許多の木料を聚攏してやっと一間の屋子と成る。彖辞もまた一卦の各種の義理を聚攏してやっと一段の断語を立成す。ゆえに朱熹《本義》は「彖は一卦の材を言う」という。

爻也者，效天下之動者也。 本義 效，放也。 集說 胡氏瑗曰：爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失， 是故吉凶生而悔吝著也。 本義 “悔吝”本微，因此而“著”。 此第三章。

《繋辞下伝》の本文はいう：いわゆる「爻」とは、すなわち天下の一切の変動を仿效するものなり。朱熹《本義》は解釈す：「效」はすなわち仿照・摹擬なり。集説に胡瑗の言を引く：爻は変動あり、位は得失あり。変動して道に合するは便ち「得」と算し、変動して理に背くは便ち「失」と算す——ここに底本に脱文あり、胡瑗の言は終わらず。《繋辞下伝》の本文は続けていう：ゆえに吉凶はこれに由りて生出し、悔吝はこれに由りて顕著す。朱熹《本義》は解釈す：「悔」と「吝」は本来ただ極めて細微の苗头にして、吉凶すでに生出するに因りて、それらはやっと顕露し出だす。原書はここに注明す：以上は第三章なり。

集說 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉凶悔吝。 何氏楷曰：吉凶在事本顯，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”。悔有改過之意，至於吉則悔之著也，吝有文過之意，至於凶則吝之著也，原其始而言，吉凶生於悔吝，要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。

集説に元代の保八の言を引く：彖辞の講ずる所は一卦の材質にして、もって一卦の吉凶悔吝を判断す。爻辞の講ずる所は一爻の変動にして、もって一爻の吉凶悔吝を判断す。集説に何楷の言を引く：吉凶は事情の上に落れば本来明顯なり。ゆえに「生」という。悔吝はなお心の裏に留まりて、尚且細微なり。ゆえに「著」という。「悔」は改過の意思を含有して、一直に吉に走り到れば、すなわち悔の顕著なり。「吝」は過錯を文飾する意思を含有して、一直に凶に走り到れば、すなわち吝の顕著なり。起頭の処より講じれば、吉凶は悔吝の裏より長じ出だしたるなり。収梢の処より講じれば、則ち悔吝は顕著し出だして変じて吉凶と為れたるなり。