彖下伝・損卦

損，損下益上，其道上行。本義 以卦體釋卦名義。程傳 損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云“其道上行”。夫損上而益下則為《益》，損下而益上則為《損》，《損》基本以為高者，豈可謂之《益》乎？

《彖伝》はいう：《損》卦は、下面を減損して上面を増益するにして、その道は上に向かい運行す。朱熹《本義》はいう：これは「卦体」を用いて卦名の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：《損》の損と呼ばるる所以は、下面を削減して上面を補益するがゆえなり。下面より取りて上面を増益す、ゆえに「其道上行」という。上面を減損して下面を増益すればすなわち《益》卦と成り、下面を減損して上面を増益してこそ《損》卦なり。根基を挖掉して上して上層を墊高す、これはどうして増益と称呼すべからんや（底本は「基本以為高」の一句の文字に似有訛脱有らん）。

集說 蔡氏清曰：“損下益上”，利歸於上也，故曰“其道上行”。下損則上不能獨益矣，圭晰以為《損》也。林氏希元曰：“損下益上”，下損則上亦損，故曰“其道上行”，道者，損之道也。《程傳》小注蒙引俱作利歸於上說，愚謂卦以損下取名，所重不在於利，又難以道為利。

集説に蔡清の言を引く：「損下益上」は、好処は上面に帰到す。ゆえに「其道上行」という。しかるに下面は一たび虧損せば、上面もまた能く単独に益を得ることならず。これによりてこの一卦を《損》と判定す（底本は「圭晰」の二字に訛有り）。集説にまた林希元の言を引く：「損下益上」は、下面は損を受ければ上面もまたこれに随いて損を受く。ゆえに「其道上行」という――この「道」の字は、指すはまさに損の路子なり。《程伝》の小注と《周易蒙引》は皆「好処は上面に帰す」と作して講ずるも、我は以て此卦は下面を減損するに就きて名を取るにして、着重の点は併せて利に在らず、しかもまた甚だ難く「道」の字を講じて「利」と成すこと能わざるなり。

案 蔡氏林氏兩說，沿襲用之。今思之，於卦義皆未全。蓋說者但主取民財一事耳，豈知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此。然後上下交而志同，豈非“其道上行”乎！“上行”，與“地道卑而上行”之義同。下能益上，則道上行矣。上能益下，則道大光矣。如此則道字方有意味，而於兩卦諸爻之義亦合。

李光地は案ずる：蔡清・林希元両家の説法は、一向に人に沿用せられて来たり。如今細想すれば、卦義に対して皆講じて周全ならざるを得たり。是れ説を立つる人はただ民財を征斂するのこの一件事に盯住するのみにして、しかして臣子が身を献じて君主に事奉し・百姓が役を服して公事を奉行するも、同様に皆是れ「損下益上」の事なるを知らざればなり。まさにこのようとして、然るのち上下交通して心志相同じ、これは豈に正に「其道上行」ならざるや。ここの「上行」は、《謙・彖伝》の説く「地道卑而上行」と是れ同一個の意思なり。下に在るは能く上に在るを補益せば、道はすなわち上に向かい運行す。上に在るは能く下に在るを補益せば、道はすなわち広大光明なり。このように講じて、「道」の字はこそ意味有りて、しかも《損》《益》両卦の各爻の義理とまた皆相合す。

損而有孚，元吉無咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。本義 此釋卦辭。“時”，謂當損之時。程傳 謂損而以至誠，則有此“元吉”以下四者，損道之盡善也。夫子特釋“曷之用二簋可用享”，卦辭簡直，謂當損去浮飾。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐後人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事無不然者。無本不立，無文不行。父子主思，必有嚴順之體。君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內，待威儀而後行。尊卑有其序，非物採則無別，文之與實，相須而

《彖伝》はいう：減損して誠信を懐けば、すなわち大いに吉利・過錯なし・正を守るべし・往く所有るに宜し。何を拿りて献享せんや。二簋の薄物を以てすなわち献享すべし。二簋の献享は時機を看るを要し、剛強を減損して柔弱を増益するは時機を看るを要す。減損・増益・盈満・虧虚は、皆時勢と一同に推行するを要す。朱熹《本義》はいう：この一段は卦辞を解釈し、「時」は指すは当に減損すべきの時なり。程頤《伊川易伝》はいう：これは減損して至誠を以て之を行えば、すなわち能く「元吉」以下の四項の好処有るを講ずるにして、これは損道の尽善の処なり。孔子は特意に「曷之用、二簋可用享」の一句を解釈す。是れ卦辞の太も簡直なるがゆえに、本意は是れ虚浮の文飾を損去すべしを説く――あの許多を要して何を為さんや、二簋はすなわち足りて献享す。講ずるは根本を厚待して枝末を削減するなり。孔子は後人の領会し得ず、誤りて文飾は当に全部去掉すべしと認為せんことを怕りて、ゆえに詳しく申説を加う。根本有れば必ず枝末有り、実質有れば必ず文采有りて、天下の万事は例外なし。根本なければ便ちに立住せず、文采なければ便ちに行開せず。父子の間は恩愛を以て主と為すも、また必ず荘厳順従の体統有らん。君臣の間は恭敬を以て主と為すも、また必ず承迎接待の儀節有らん。礼譲は心中に存して、威儀に靠りてこそ施行すべし。尊卑は各々次序有りて、器物采飾なければすなわち等差を分出さず。文采と実質は、両相依待して――ここの処底本に脱文有り。

集說 徐氏幾曰：卦辭曰“損有孚”，《彖傳》曰“損而有孚”，加以而字，義曉然矣。張氏清子曰：當其可之謂時，當損而損，時也。不當損而損，則非時。

集説に徐幾の言を引く：卦辞は「損有孚」と作して、《彖伝》は「損而有孚」と作して、多く一個の「而」の字を加えて、意思はすなわち明白せり――是れ減損するの同時において誠信を懐くなり。集説にまた張清子の言を引く：恰も当に做すべきの時において往きて做すは、これがこそ「時」と呼作す。当に減損すべきの時にこそ減損するは、是れ時に合乎す。当に減損すべからざるにしかして往きて減損するは、すなわち時に合乎せず。

案 《程傳》之義，施於《賁》卦則可。此卦所謂損者，乃謂時當節損。如家則稱貧富之有無，國則視凶豐為豐儉之類耳，故曰“損而有孚”。言時雖不得已而損，而以“有孚”行之。如祭祀雖不能備品，而以至誠將之也。“二簋”，喻節損之義。然下云“損剛益柔”者，非以損剛喻二簋也。剛為本，喻孚誠。柔為末，喻儀物。以孚誠之有餘，補儀物之不足。則雖二簋而不嫌於簡矣。此“損剛益柔”之義。

李光地は案ずる：《程伝》のあの一番の文と質を辨析するの議論は、《賁》卦の上に用いれば是れ合適なり。此卦の説く「損」は、講ずるは時勢が当に節省削減すべきにして、譬えば家を治むるは貧富有無に按じて入を量りて出を為すを要し、国を治むるは年成凶豊を看て豊倹を決定するを要す。これのみ、ゆえに「損而有孚」という――是れ時勢は強いで不得已に節損せしむると雖も、しかし誠信を用いてそれを貫徹するを説くにして、まさに祭祀の時はたとえ品物を備斉せずとも、また至誠を以て奉行せんと欲するがごとし。「二簋」はまさに節損のこの層の意思の比喻なり。不過下文の説く「損剛益柔」は、併せて「損剛」を拿りて二簋を比喻するにあらず。剛は根本にして、誠信を比喻す。柔は枝末にして、儀節器物を比喻す。誠信の有余を用いて、儀物の不足を弥補するに往けば、すなわちただ二簋有るのみと雖も、またそれが簡陋なるを嫌わず。これがこそ「損剛益柔」の含义なり。

益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。本義 以卦體釋卦名義。程傳 以卦義與卦才言也。卦之為《益》，以其“損上益下”也。損於上而益下，則民說之。“無疆”，為無窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。集說 胡氏炳文曰：《損》“其道上行”以上兩句，皆釋《損》義。《益》“其道大光”以上四句，皆釋《益》義。

《彖伝》はいう：《益》卦は、上面を減損して下面を増益するにして、百姓は喜悦して辺際なし。上位より己を屈して下位に下れば、その道は広大光明なり。朱熹《本義》はいう：これは「卦体」を用いて卦名の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：これは卦義と「卦才」に就きて論を立つ。此卦の《益》と呼ばるる所以は、まさにそれが「損上益下」なるがゆえなり。上に在る者を削減して下に在る者を補益すれば、百姓は自然に喜悦す。「无彊」は、窮尽なきの意思なり。上位より身段を放下して俯就して下位に来れば、この条の道はすなわち広大にして光顕なり。爻画に就きて説けば、一陽は下りて来りて初位に居り、一陰は上りて往きて四位に居る。これがすなわち「自上下下」の含义なり。集説に胡炳文の言を引く：《損》卦は開頭より「其道上行」に到るまで共に両句にして、皆是れ《損》義を解釈す。《益》卦は開頭より「其道大光」に到るまで共に四句にして、皆是れ《益》義を解釈す。

利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行。本義 以卦體卦象釋卦辭。程傳 五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。《益》之為道，於平常無事之際，其益猶小。當艱危險難，則所益至大，故“利涉大川”也。於濟艱險，乃《益》道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云“木道”，非也。集說 朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《渙》也，《中孚》也，皆巽也。

《彖伝》はいう：「利有攸往」は、中に居りて正を守りて福慶有るがゆえなり。「利渉大川」は、木道に依りてこそ通行するを得るがゆえなり。朱熹《本義》はいう：これは「卦体」と「卦象」を用いて卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：九五は陽剛中正を以て尊位に居り、六二はまた中正を以てそれと相応ず。これがすなわち中正の道を用いて天下を増益して、天下人はその福慶を蒙受す。《益》の道理は、平常無事の時における増益する所はなお小さく、一たび艱危険難の関頭に到れば増益する所はすなわち極大なり。ゆえに「利渉大川」といい、艱険を渡越する時は、まさに《益》道の大いに通行するの日なり。「益」の字は「木」の字と誤写せられたり。ある人は上卦は巽・下卦は震にして、木は上に在りて下において動くに因りて、便ちにこれを「木道」と説く。あれは対ならず。集説に朱震の言を引く：「利渉大川」を講じて木に提到するは共に三処有りて、《益》卦・《渙》卦・《中孚》卦にして、三卦は皆巽体を含有す。

益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。本義 動巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。程傳 又以二體言，卦才下動而上巽，“動而巽”也。為《益》之道，其動巽順於理，則其益日進，廣大無有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，“天施地生”，化育萬物，“各正性命”，“其益”可謂“無方”矣。方，所也，有方所，則有限量。“無方”，謂廣大無窮

《彖伝》はいう：《益》卦は、奮動にしてまた謙遜にして、増益は一天天に推進して辺際なし。上天は施与し大地は化生して、その増益は一定の処所有らず。およそ増益の道は、皆時勢と一同に推行す。朱熹《本義》はいう：「動」と「巽」は震・巽両卦の各自の卦徳なり。「乾下施」「坤上生」も、またなお上文の講ずる卦体のあの層の意思にして、またこれに借りて極力に《益》の宏大を讃嘆す。程頤《伊川易伝》はいう：ここは再び上下両体より論を立てて、此卦の才質は下卦震動にして上卦巽順にして、まさに「動而巽」なり。《益》の道を行うに、その奮動は能く事理に謙順せば、すなわちその増益は日日に推進して広大にして疆界なからん。反対に動きて理に順わざれば、どうして能く大の増益を成就せんや。接ぎてまた天地生成の功を用いて《益》道の大を説明して、聖人はそれを取法して用いて天下を増益す。天道は万物に開端を給与し、地道は万物に形体を生養す。「天施地生」は万物を化育して、各々自らの性命を端正せしむ。このような増益は真に以て「无方」と説くべし。方はすなわち処所にして、固定の処所有れば、すなわち限量説くべき有らん。「无方」は、広大無窮を説く――ここの処底本に脱文有り。

集說 顧氏象德曰：既奮發，又沈潛，學所以日新，故“日進無疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益無方”。此皆時之自然者，故曰“凡益之道，與時偕行”。案 動巽取卦德，施生取卦象。風者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象。《損》之“與時偕行”者，時當損而損也。《益》之“與時偕行”者，時當益而益也。人事也，造化也，非氣候之至，則不能強為益也。

集説に顧象徳の言を引く：能く奮発振作し、また能く沈潜含蓄すれば、学問はまさにこれによりて日日に更新す。ゆえに「日進无彊」という。天気は下降して施与し、地気は上昇して運行して、造化はまさにこれによりて永遠に停歇せず。ゆえに「其益无方」という。これらは皆是れ時勢の自然而然にして、ゆえに「凡益之道、与時偕行」という。李光地は案ずる：「動」「巽」は卦徳に就きて義を取り、「天施」「地生」は卦象に就きて義を取る。風は上天の施与なり。ゆえに《姤》卦は「施命誥四方」の象有らん。雷は大地の生発なり。ゆえに《解》卦は草木の「甲坼」の象有らん。《損》卦は「与時偕行」といい、是れ時勢が当に減損すべければ便ちに減損す。《益》卦は「与時偕行」といい、是れ時勢が当に増益すべければ便ちに増益す。ここは既に人事を講ずるにして、また造化を講ずるなり。気候節令は到らざれば、すなわち能く強行して増益するの法なし。

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。本義 釋卦名義而贊其德。程傳 “夬”為決義，五陽決上之一陰也。“健而說，決而和”，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。

《彖伝》はいう：《夬》卦は、決除の意思にして、陽剛が陰柔を決除す。剛健にしてまた和悦にして、決除にしてまた和順なり。朱熹《本義》はいう：これは卦名の含义を解釈し、併せてその卦徳を讃美す。程頤《伊川易伝》はいう：「夬」はすなわち決除の義にして、下面の五個の陽爻は上面のあの一個の陰爻を決除せんと欲す。「健而説、決而和」は、上下両体に就きて「卦才」（一卦の具する所の才質）を講ずるなり。下卦は乾の剛健・上卦は兌の和悦にして、これがすなわち剛健にして能く和悦・決除にして能く和順にして、是れ決除のうちの最も尽善の做法なり。兌の性情は喜悦と為る。ゆえに「和」のこの層の意思を取る。

集說 何氏楷曰：君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其於小人，未嘗仇視而物畜之也。唯獨恐其剝陽以為世道累，則不容於不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。案 凡釋卦名之後，復有讚語者，皆以起釋辭之端。此言“健而說，決而和”，起“揚于王庭”以下之意也。

集説に何楷の言を引く：君子は天下万物を看作して一体と為して、まさに陽気の徳沢の到らざる所なきがごとし。彼の小人に対待するは、かつて仇敵を以て相看ぜずして、是れ万物を畜養するがごとく彼らを容納す。ただ小人の陽気を剥蝕し・世道の禍患と成らんことを唯恐するがゆえに、こそそれを清除を加えざるを得ざるも、しかし怜惜愛重の心意は、始終にかつて消失せざるなり。これがすなわち「和」の意思なり。李光地は案ずる：およそ卦名を解釈するの後にまた一句の讃語を添うるは、皆用いて下文の卦辞を解釈するの話頭を引出するなり。ここは「健而説、決而和」と説くは、まさに「揚于王庭」以下の幾句の意思を引出するなり。

揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。本義 此釋卦辭。“柔乘五剛”，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。“剛長乃終”，謂一變即為純《乾》。

《彖伝》はいう：「揚于王庭」は、一個の陰爻が五個の陽爻の上に凌駕するがゆえなり。「孚号有厲」は、心に危懼を存して、君子の道はこそ光大するを得るがゆえなり。「告自邑不利即戎」は、崇尚する所の武力はすでに尽头に走り到るがゆえなり。「利有攸往」は、陽剛の生長はここに到りてこそ終了と算するがゆえなり。朱熹《本義》はいう：この一段は卦辞を解釈す。「柔乗五剛」は「卦体」（六爻の整体結構）に就きて説くにして、一個の小人が衆多の君子の上に凌駕するを指し、これがまさにその罪状なり。「剛長乃終」は、上六は再び一変すればすなわち純陽の《乾》卦と成るを説く。

程傳 柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚，君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃無虞而光大也。當先自治，不宜專尚剛武。“即戎”，則所尚乃至窮極矣。《夬》之時所尚，謂剛武也。陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而無害之者矣，乃剛長之終也。

程頤《伊川易伝》はいう：陰柔はすでに消退してただ一爻を剩るのみと雖も、しかしそれはなお五陽の上に居りて、仍お是れ凌駕欺圧の象なり。陰を以て陽に凌ぐは、是れ極めて理に合せざるの事なり。君子の勢力はすでに足りてそれを除掉するに足れば、すなわち当にその罪状を公開に王朝の大庭の上に宣揚して、衆人をして皆善悪の所在を明白せしむべし。同時に要して至誠を竭くして衆人に号令して、大家をして心に危懼を存せしめば、すなわち君子の道はこそ意外の虞なく光大し起きることを得。当に先ず自身を整治するより入手して、一味に剛猛武力を崇尚するに宜しからず。一旦「即戎」して武を動かせば、崇尚する所の東西はすなわち窮極に走り到らん。《夬》の時の崇尚する所は、指すはまさに剛猛武力なり。陽剛はすでに盛大なると雖も、生長はしかしなお到頭せず、上面はなお一個の陰爻有りて、なお当にそれを決除掉すべし。すなわち君子の道はすなわち純一にしてそれを妨害するなし。これがこそ陽剛生長の終点なり。

集說 孔氏穎達曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此“即戎”，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只為“所尚乃窮”故也。項氏安世曰：“其危乃光”，與“中未光”相應。“不利即戎”，與“暮夜有戎”相應。“剛長乃終”，與“終有凶”相應。

集説に孔穎達の言を引く：剛強を以て勝を取るの路子は、能く長久に施行すべからず。若し一味に威猛を使用して、これに憑りて往きて「即戎」して武を動かせば、あれはすなわち武力争勝を崇尚と成るにして、すなわち決して和せず。あの条の路はすなわち尽头に走り到らん。ゆえに《彖伝》はただ「告自邑不利即戎」と説くのみ。まさに「所尚乃窮」なる縁故によるなり。集説にまた項安世の言を引く：「其危乃光」は、九五爻辞の繋する所の「中未光也」と相呼応す。「不利即戎」は、九二爻辞の「莫夜有戎」（傍晚に兵戎の来犯有り）と相呼応す。「剛長乃終」は、上六の「終有凶」と相呼応す。

胡氏炳文曰：《復》“利有攸往”，“剛長也”。《夬》“利有攸往”，“剛長乃終”也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂，人慾有一分之未盡，猶足為天理之累。必至於純陽為《乾》，方為“剛長乃終”也。吳氏曰慎曰：《復》“利有攸往”，譬如平地之一簣，故喜其進而曰“剛長也”。《夬》

集説に胡炳文の言を引く：《復》卦は「利有攸往」を講じて、理由は「剛長也」なり。《夬》卦は「利有攸往」を講じて、理由は「剛長乃終」なり。小人はただなお一個も除去せざる有れば、すなわち足りて君子の憂患と為るに足る。人欲はただなお一分も浄尽せざる有れば、すなわち足りて天理の牽累と為るに足る。必ず六爻純陽に到りて《乾》と成って、こそ「剛長乃終」と算す。集説にまた呉曰慎の言を引く：《復》卦は「利有攸往」を講ずるは、譬えば平地の上に第一筐の土を倒下するがごとし。ゆえにその推進を欣喜して一句「剛長也」と説く。至るや《夬》は――ここの処底本に脱文有りて、呉氏の説は未だ尽きざるなり。

姤，遇也，柔遇剛也。本義 釋卦名。程傳 “姤”之義遇也。卦之為《姤》，以柔遇剛也，一陰方生，始與陽相遇也。集說 趙氏汝楳曰：“柔遇剛”者，明非剛遇柔也。

《彖伝》はいう：《姤》卦は、相遇の意思にして、陰柔が陽剛に遇上す。朱熹《本義》はいう：これは卦名を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：「姤」の含义はすなわち相遇なり。此卦の《姤》と為る所以は、陰柔を以て往きて陽剛に遇うがゆえなり。一個の陰爻は剛に生出して、衆陽と相遇を開始す。集説に趙汝楳の言を引く：《彖伝》は「柔遇剛」といい、是れ点明せんと欲して併せて陽剛が往きて陰柔に遇うにあらざるなり。

林氏希元曰；依《本義》是陽遇陰，依《彖傳》是陰遇陽。《彖傳》乃《本義》以一陰而遇五陽意，蓋《彖傳》是為下文“勿用取女，不可與長”而設也。案 “柔遇剛”者，以柔為主也。如臣之專制，如牝之司晨，得不謂壯乎！故不復釋“女壯”，而直釋“勿用取女”之義。

集説に林希元の言を引く：《本義》に依りて講ずれば、是れ陽が往きて陰に遇うなり。《彖伝》に依りて講ずれば、是れ陰が来りて陽に遇うなり。《彖伝》はまさに《本義》の説く一個の陰爻が五個の陽爻に遇上するのあの層の意思にして、是れ《彖伝》のこの句話は本来下文の「勿用取女、不可与長」のために設けたるがゆえなり。李光地は案ずる：いわゆる「柔遇剛」は、陰柔を以て主導と為す。まさに臣子の国政を専擅し・母鶏が公鶏に代わりて晨を司るがごとし。これは豈にまだ「壮」と算さざらんや。ゆえに《彖伝》は更に「女壮」の二字を解釈せずして、径直に「勿用取女」の含义を解釈す。

勿用取女，不可與長也。本義 釋卦辭。程傳 一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。“取女”者欲長久而成家也，此慚盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人夷狄，勢苟漸盛，何可與久也。故戒“勿用取”如是之“女”。

《彖伝》はいう：「勿用取女」は、彼女と長久に相処すべからざるがゆえなり。朱熹《本義》はいう：これは卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：一個の陰爻はすでに生出せられれば、すなわち漸漸に生長して盛大ならん。陰は一たび盛なればすなわち陽はすなわち衰せん。「取女」は長久に相守して家を成さんと欲するに、しかしこれはまさに漸盛の陰にして、まさに陽を消損併倒せんと欲す。能くそれと長久すること能わず（底本は「慙盛」を「漸盛」と当作すべし）。およそ女子・小人・夷狄は、気勢は一旦漸盛せば、どうしてなお彼らと長久に相処すること能わんや。ゆえに人々に告誡してこのような女子を娶るなからしむ。

集說 鄭氏康成曰：一陰承五陽，苟相遇耳，非禮之正。女壯如是，故不可娶。王氏肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。蘇氏軾曰：姤者所遇而合，無適應之謂也，故其女“不可與長”。李氏舜臣曰：以一陰遇五陽，女下於男，有女不正之象，故曰“勿用取女”。《咸》所以“取女吉”者，以男下女，得昏姻正禮故也。若《蒙》之六三，以陰而先求陽，其行不順，故亦曰“勿用取女”。

集説に鄭玄の言を引く：一個の陰爻が五個の陽爻を承奉して、ただ苟且に相遇するのみ、礼の正道に合せず。女子は壮盛してこの地步に到る。ゆえに娶るべからず。集説にまた王粛の言を引く：この女子は娶るべからず。是れ彼女の行為は正ならず、能く彼女と長久するを得ざるがゆえなり。集説にまた蘇軾の言を引く：いわゆる姤は、碰上すればすなわち結合して、専一に相応ずるの対象なし。ゆえにこの女子は「不可与長」なり。集説にまた李舜臣の言を引く：一陰を以て往きて五陽に遇うは、是れ女子が男子に屈就して、女子の行為不正の象有らん。ゆえに「勿用取女」という。《咸》卦の「取女吉」と説く所以は、男子が女子に屈就して、婚姻の正礼に合乎するがゆえなり。至るや《蒙》卦の六三は、陰柔を以て先を搶いで往きて陽を求めて、行為は順ならず。ゆえにまた「勿用取女」という。

天地相遇，品物咸章也。本義 以卦體言。程傳 陰始生於下，與陽相遇，“天地相遇”也。陰陽不相交遇，則萬物不生，“天地相遇”，則化育庶類。“品物咸章”，萬物章明也。剛遇中正，天下大行也。本義 指九五。程傳 以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。

《彖伝》はいう：天地は互相遇合して、各類の物品は皆彰明顕著す。朱熹《本義》はいう：これは「卦体」に就きて論を立つ。程頤《伊川易伝》はいう：陰気は下方において生を開始して、陽と相遇す。これがすなわち「天地相遇」なり。陰陽は不交相遇合せざれば、万物はすなわち能く生長せず。天地は一たび相遇せば、すなわち各類の生物を化育し出づ。「品物咸章」は、万物が皆彰明顕著するを説く。《彖伝》はまたいう：陽剛は中正の君に遇上せば、すなわち能く天下に大行す。朱熹《本義》はいう：これは九五を指す。程頤《伊川易伝》はいう：これは「卦才」に就きて論を立つ。九五と九二は皆陽剛を以て中に居りてその正を得るは、是れ中正を以て相遇す。君主は剛中の臣子を得て、臣子は中正の君主に遇う。君臣は陽剛を以て中正において相遇せば、それらの道はすなわち以て天下に大行すべし。

姤之時義大矣哉！本義 幾微之際，聖人所謹。程傳 贊《姤》之時與《姤》之義至大也。天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政治不興。聖賢不相遇，則道德不亨。事物不相遇，則功用不成。《姤》之“時”與

《彖伝》はいう：《姤》卦の時勢の意義は真に大なるかな。朱熹《本義》はいう：幾微初萌の際において、まさに聖人の謹慎対待する要する所なり。程頤《伊川易伝》はいう：これは《姤》の時勢と《姤》の義理は皆極めて宏大なるを讃嘆す。天地は相遇せざれば、万物はすなわち能く生ぜず。君臣は相遇せざれば、政治はすなわち能く興らず。聖賢は相遇せざれば、道徳はすなわち能く通達せず。事物は相遇せざれば、功用はすなわち能く成さず。《姤》の「時」と――ここの処底本に脱文有り。

集說 《朱子語類》問：“《姤》之時義大矣哉！”《本義》云：幾微之際，聖人所謹，與伊川之說不同，何也？曰：上面說“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之漸，已生於微矣，故當謹於此。吳氏曰慎曰：《姤》為陰遇陽之卦，陰陽有當遇者，如“天地相遇”，及君臣夫婦之類，是不能相無者，有遇而當制者，如“勿用取女”。及小人妄念之類，是不容並立者。“時義大矣哉”，《程傳》重“遇”字，專以遇之善者言，《本義》重“制”字，專以遇之不善者言。竊意此語總承上文兩端而言可也。

集説に《朱子語類》を引く：ある人問う、「《姤》之時義大矣哉」の一句は、《本義》は「幾微之際、聖人所謹」と講成して、程伊川の講法と同じからざるは、これは何のためか。朱子は回答していわく：上文は「天地相遇」より一直到りて「天下大行也」に講到したるも、然るに不好の苗头は、すでに細微の処において萌生せり。ゆえに正に当にここにおいて謹慎を加うべし。集説にまた呉曰慎の言を引く：《姤》は陰が陽に遇うの卦なり。陰陽の間には、本は当に相遇すべきの有りて、「天地相遇」および君臣夫婦の類のごときは、あれは彼此缺くべからざるなり。また相遇ると雖も当に節制を加うべき有りて、「勿用取女」および小人邪念の類のごときは、あれは併存を容れざるなり。「時義大矣哉」のこの句話に対して、《程伝》は「遇」の字に着重して、専ら相遇の善なる一面に就きて講じ、《本義》は「制」の字に着重して、専ら相遇の不善の一面に就きて講ず。我が私意は以て、この句話は総じて上文の両端を承けて講ずればすなわち可なり。

案 必如天地之相遇，而後“品物咸章”也。必如此卦以群剛遇中正之君，然後“天下大行也”。苟天地之相遇，而有陰邪乾於其間，君臣之相遇，而有宵類介乎其側。則在天地為伏明，在國家為隱慝，而有“女壯”之象矣。

李光地は案ずる：必ず天地のあのように相遇るを得て、然るのちこそ能く「品物咸章」にして、各類の生物は皆彰明顕著す。必ず此卦のこのように衆陽を以て中正の君に遇うを得て、然るのちこそ能く「天下大行」にして、君臣の道は天下に暢行す。倘若天地相遇の際に陰邪がそのうちより作梗して、君臣相遇の側に宵小の一類の人が插足すれば、すなわち天地の上に落とせば便ちに光明の遮蔽せられて潜伏して彰らざると為り、国家の上に落とせば便ちに邪慝の暗藏して察覚し易からざると為る。ここにおいてすなわち卦辞の説く「女壮」のあの種の景象が出現せん。

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。本義 以卦德卦體釋卦名義。程傳 “萃”之義聚也。“順以說”，以卦才言也。上說而下順，為上以說道使民，而順於人心。下說上之政令，而順從於上。既上下順說，又陽剛處中正之位，而下有應助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。

《彖伝》はいう：《萃》卦は、聚集の意思なり。柔順にしてまた和悦にして、陽剛は中に居りて下に応与有りて、ゆえに能く聚む。朱熹《本義》はいう：これは「卦徳」と「卦体」を用いて卦名の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：「萃」の含义はすなわち聚なり。「順以説」は「卦才」に就きて論を立つ。上卦は兌の和悦にして下卦は坤の柔順にして、すなわち上に在る者は和悦の道を用いて百姓を役使して人心に順応し、下に在る者は上面の政令に悦服して上に順従す。すでに上下は順にして而且に悦ばし、また陽剛の中正の位に居る有りて、下面になお相応ずるの援助有り。このようとしてこそ聚集する所有らん。天下をして帰聚せしめんと欲するは、才質はこのようにあらざれば便ちに弁到ること能わず。

案 “順以說，剛中而應”，亦非正釋卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起釋辭之端也。蓋“順以說”，是以順道感格，起“假廟”“用牲”之意。“剛中而應”，是有德者居位，而上下應之，起“見大人有攸往”之意。

李光地は案ずる：「順以説、剛中而応」の両句も、また併せて正面に卦名を解釈するにあらず、是れ卦徳に就きてそれが能く聚む所以の縁由を推究して、用いて下文の卦辞を解釈するの話頭を引出す。「順以説」は、柔順の道を以て物に感通格致して、「王假有廟」「用大牲」の意思を引出す。「剛中而応」は、徳有る人がその位に居りて上下は呼応相響くにして、「利見大人」「利有攸往」の意思を引出す。

王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。本義 釋卦辭。程傳 王者萃人心之道，至於建立宗廟，所以致其孝享之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，無如孝享。王者萃天下之道，至於有廟，則其極也。《萃》之時，見大人則能亨，蓋聚以正道也。“見大人”，則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有廟”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。豐聚之時，交於物者當厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“順天命也”。集說 來氏知德曰：盡志以致其孝，盡物以致其享。

《彖伝》はいう：「王假有廟」は、孝敬献享の誠を尽くさんがためなり。「利見大人亨」は、聚合して正道に合乎するを得るがゆえなり。「用大牲吉、利有攸往」は、天命に順応したるがゆえなり。朱熹《本義》はいう：これは卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：王を為る者の人心を聚合するの弁法は、宗廟を建立するのこの一歩を做到するは、是れその孝敬献享の誠意を尽くさんがためなり。祭祀は人心の自然にその情を竭尽せんと欲するの事なり。ゆえに天下人の心を聚合するは、孝享より効能有るはなし。王を為る者の天下を聚合するの弁法は、宗廟有るを做到すれば、すなわち頂点に到ると算す。《萃》の時は、大人を見れば便ちに能く亨通す。是れ聚合する所が正道に合乎するがゆえなり。能く「見大人」は、すなわちその聚合は正道より出づるを意味し、その正を得れば自然に亨通す――聚合して正道に由らざれば、なお能く亨通せんや。「用大牲」は上文の「有廟」を承接して来りて、是れ祭享に就きて説くにして、其実は凡事は皆このようたり。豊盛聚集の時は、用いて人に待接するは当に豊厚たるべくして、こそ時勢と相称せん。物力は聚集して力量は充足して、こそ有所作為すべし。ゆえに「利有攸往」という。これらは皆是れ天理の自然このようたり。ゆえに「順天命也」という。集説に来知徳の言を引く：心志を竭くして以てその孝を尽くし、物力を竭くして以てその享を尽くす。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。本義 極言其理而贊之。程傳 觀萃之理，可以見天地萬物之情也。天地之化育，萬物之生成，凡有者皆聚也。有無動靜終始之理，聚散而已，故觀其所以聚，則“天地萬物之情可見矣”。

《彖伝》はいう：それが聚合するの情形を観察すれば、天地万物の実情はすなわち以て看見すべし。朱熹《本義》はいう：これは道理を極処に推して来りて讃嘆を加う。程頤《伊川易伝》はいう：聚合の道理を観察すれば、すなわち以て天地万物の実情を看るべし。天地の化育・万物の生成は、およそ存在するは皆聚合より来たる。有と無・動と静・終と始の道理は、帰根到底は不過聚と散のみ。ゆえに万物の聚合する所以を観察すれば、「天地万物之情可見矣」なり。

集說 王氏弼曰：“方以類聚，物以群分。”情同而後乃聚，氣合而後乃群。案 “順天命”雖繫於“用大牲”“利有攸往”之下，然連假廟見大人之意，皆在其中矣。蓋萬物本乎天，人本乎祖，“方以類聚，物以群分”，“聖人作而萬物睹”，是乃天地人物之所以聯屬而不散者，實天之命也。《咸》、《恆》皆推言造化人事，而後終之以天地萬物之情可見。此卦則天人之義已備，故言“順天命”而遂極贊之。

集説に王弼の言を引く：《繋辞伝》は「方以類聚、物以群分」と講ず。情性は相同じて然るのちこそ一処に聚り、気息は相合して然るのちこそ群を結成す。李光地は案ずる：「順天命」の一句は「用大牲」「利有攸往」の下に繋がると雖も、然るに連ねて「王假有廟」「利見大人」の意思も、また皆そのうちに包含せられたり。万物は天に本源し、人は祖先に本源す。「方以類聚、物以群分」、「聖人作而万物睹」は、これがまさに天地人物の彼此聯属して涣散せざる所以の縁由にして、実実在在にすなわち上天の命令なり。《咸》《恒》両卦は皆先に造化人事を推説して、最後にこそ「天地万物之情可見」を用いて収束す。此卦はすなわち天と人の両方面の義理はすでに完備して、ゆえに一句「順天命」と説きて、接ぎてすなわち極力に讃嘆す。

柔以時升。本義 以卦變釋卦名。集說 孔氏穎達曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之義。徐氏幾曰：《升》、《晉》二卦，皆以柔為主。剛則有躁進之意。龔氏煥曰：《彖傳》“柔以時升”，似指六五而言，非謂卦變，故下文言“剛中而應”，亦謂二應五也。

《彖伝》はいう：陰柔は時勢に順いて上昇す。朱熹《本義》はいう：これは「卦変」を用いて卦名を解釈す。集説に孔穎達の言を引く：「升」の含义は、低処より高処に升るなり。ゆえに六五の尊位に居るのこの一点に就きて「升」のこの卦名の意思を解釈す。集説にまた徐幾の言を引く：《升》《晋》両卦は、皆陰柔を以て主爻と為す。若し換えて陽剛を以て主と為せば、すなわち急躁躐進の意味を帯び来たらん。集説にまた龔煥の言を引く：《彖伝》の「柔以時升」は、看来るに六五を指して言うにして、併せて卦変を講ずるにあらず。ゆえに下文は「剛中而応」といい、また是れ九二の上に六五に応ずるを指す。

巽而順，剛中而應，是以大亨。本義 以卦德卦體釋卦辭。程傳 以二體言，柔升，謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時而上，升以時也，謂時當升也。柔既上而成《升》，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時矣。二以剛中之道應於五，五以中順之德應於二，能巽而順，其升以時，是以“元亨”也。《彖》文誤作“大亨”，解在《大有》卦。

《彖伝》はいう：謙遜にしてまた柔順にして、陽剛は中に居りて上に応与有りて、これによりて大いに亨通す。朱熹《本義》はいう：これは「卦徳」と「卦体」を用いて卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：これは上下両体に就きて論を立つ。いわゆる柔升は、坤体の上行を指す。巽は本来体性は卑下にして下位に俯就し、坤はしかし時勢に順いて上行す。これがすなわち「升以時」にして、すなわち時勢はまさに上昇すべきなり。陰柔はすでに上行して《升》卦と成れば、すなわち下卦は謙遜・上卦は柔順にして、巽順の道を用いて上昇して、以て時に合乎すると説くべし。九二は剛中の道を以て上に六五に応じ、六五は中順の徳を以て下に九二に応ず。能く謙遜にして柔順にして、その上昇はまた時に合乎す。ゆえに「元亨」なり。《彖伝》のここの処の文字は「大亨」と誤写せられたり。この一点の解説は《大有》卦において見るべし。

用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。程傳 凡《升》之道，必由大人。升於位則由王公，升於道則由聖賢。用巽順剛中之道以見大人，必遂其升。“勿恤”，不憂其不遂也。遂其升，則己之福慶，而福慶及物也。“南”，人之所向。“南征”，謂前進也。前進則遂其升而得行其志，是以“吉”也。

《彖伝》はいう：「用見大人勿恤」は、福慶有るがゆえなり。「南征吉」は、心志の施行するを得るがゆえなり。程頤《伊川易伝》はいう：およそ上昇の道は、必ず大人に憑藉せざればならず。爵位の上において上昇するは王公に靠り、道徳の上において上昇するは聖賢に靠る。巽順剛中の道を用いて往きて大人に謁見せば、必定にその上昇を達成すること能わし。「勿恤」は、上昇成らざるを憂慮するを必せざるなり。上昇はすでに達成せられれば、あれは便ちに自己の福慶にして、しかしてこの福慶はなお能く他人他物に推及す。「南」は人の面向する所の方位にして、「南征」はすなわち前に向かい推進す。前に向かい推進すればすなわち能く上昇を達成してその心志を施行す。ゆえに「吉」という。

案 “柔以時升”之義，或主四言，或主五言，或主上體之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上體者多矣，皆得名為《升》乎？則其說似皆未確。蓋“時升”者，固以坤居上體，而四五得位言也。然唯巽為下體。故其升也有根。蓋巽乃陰生之始也，陰自下生以極於上，如木之自根而滋生，以至於枝葉繁盛，此謂《升》之義矣。

李光地は案ずる：「柔以時升」の含义は、ある人は六四を指すと主張し、ある人は六五を指すと主張し、ある人は上体の坤に就きて言うと主張す。然るに《易》のうちに六四・六五の爻および坤の上体に居るの卦は甚だ多くして、豈に皆名を取りて《升》と為すを得べきや。見ればこの幾種の説法は似りて皆确切ならざるを知るべし。いわゆる「時升」は、固然として坤の上体に居り・四五両爻の各々その位に当たるに就きて講ずるを要すも、しかし更に緊要なるは唯だ巽が下体を作すがゆえに、その上昇はこそ根柢有らん。是れ巽はまさに陰気の初生するの処にして、陰は下面より生出して一直に最上まで貫到す。譬えば樹木の根部より滋長して、一直到りて枝葉繁盛するがごとし。これがこそ《升》の含义と呼作す。

此卦與《無妄》反對，《無妄》者，陽為主於內也，而其究為健。《升》者，陰為主於內也，而其究為順。《無妄》之《彖》曰“剛自外來而為主於內”，明剛德自內以達於外也。《升彖》曰“柔以時升”，明陰道自下以達於上也。然則“柔以時升”雲者，尤當以初六之義為重。故《無妄》六爻，獨初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。則二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而順，剛中而應”，亦與《無妄》“動而健，剛中而應”之辭相似，皆連釋名之義以釋“元亨”也。

李光地は続けていう：此卦は《无妄》卦と互いに「反対」（一卦を整個に顛倒せば便ちに別の一卦と成る）を為す。《无妄》は陽が内卦の主を做して、推究して到底すればその性は剛健に帰す。《升》は陰が内卦の主を做して、推究して到底すればその性は柔順に帰す。《无妄・彖伝》は「剛自外来而為主于内」といい、剛徳は自ら内より外に通達するを点明す。《升・彖伝》は「柔以時升」といい、陰道は自ら下より上に通達するを点明す。このように看れば、いわゆる「柔以時升」は、尤其として当に初六のこの一爻の意義を以て重と為すべし。ゆえに《无妄》の六爻は、唯だ初九のみ「吉」と称し、此卦の六爻もまた、唯だ初六のみ「大吉」と称す。両卦は各々哪の一爻を看重するやは、これによりてすなわち知るべし。下文の説く「巽而順、剛中而応」も、また《无妄》の「動而健、剛中而応」と措辞相似たり。両処は皆卦名を解釈するの語意を承接して、勢いに順じて接ぎて卦辞の「元亨」の二字を解釈す。

本義 以卦體釋卦名。程傳 卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也，陷亦掩也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

（ここの処底本は《彖伝》の「困、剛掩也」の一句正文を脱して、僅に以下の解説を存す。）朱熹《本義》はいう：これは「卦体」を用いて卦名を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：此卦の困と為る所以は、陽剛が陰柔に遮蔽せられたるがゆえなり。陽は下面に陥って、また上面の陰に圧さえられて、ゆえに困と呼ぶ。陥落は其実すなわち被掩なり。陽剛の君子は陰柔の小人に遮蔽せられて、まさに君子の道の困頓窒塞するの時なり。

險以說，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。本義 以卦德卦體釋卦辭。程傳 以卦才言處《困》之道也，下險而上說，為處險而能說。雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也，五與二是也。非剛中，剛遇困而失其正矣。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有“尚口”之戒。

《彖伝》はいう：険難有りて能く和悦し、困に処してその可亨の道を失わざるは、これは大概れ唯だ君子のみの做り到るを得るか。「貞大人吉」は、陽剛が中に居るがゆえなり。「有言不信」は、一味に口舌を逞しくしてかえって窮途に走り上ぐるがゆえなり。朱熹《本義》はいう：これは「卦徳」と「卦体」を用いて卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：これは「卦才」に就きて《困》の時に身を処するの道理を講ずるなり。下卦は坎は険と為り上卦は兌は悦と為るは、すなわち険境に身を処して能く和悦す。困窮艱険のうちに在ると雖も、なお能く楽天知命・義理に安んじて、自らその喜悦自得有らん。時勢は困頓なると雖も、しかし処身はその義を失わざれば、すなわちその道は自然に亨通す。これがすなわち「困而不失其所亨」なり。能くこの一歩を做到するは、「其唯君子乎」なり。倘若時勢は本来当に困頓たるべきに、彼はかえって通達せば、すなわち身は通達なると雖も、其実はまさにその道の困頓なり。君子と大人は通用の称呼なり。困に処して能く正を守るは、まさに大人の吉を獲るの縁由にして、是れ彼の憑る所は剛中の道にして、九五と九二の両爻を指す。剛中にあらざれば、すなわち陽剛は困厄に遇上すればすなわちその正を失わん。困頓のうちに身を処して進言せば、人家は能く相信せざらん。口舌に憑りて困境を摆脱せんと欲するは、恰恰として窮途を招致するの做法なり。是れ此卦は和悦を以て困に処するがゆえに、特地に「尚口」のこの一層の告誡有らん。

集說 鄭氏汝諧曰：九二陷於中，九四九五為上六所掩，是以為《困》。以上下卦言之，則合坎兌而成也。坎，難也。兌，說也。困而安於難，則不失其所亨。困而取說於人，“尚口乃窮也”。

集説に鄭汝諧の言を引く：九二のこの一陽は下卦の両陰のうちに陥って、九四・九五の両陽はまた上六に遮掩せられて、陽剛は上下皆陰に受制せらる。これによりて《困》と成る。上下両卦に就きて説けば、それは坎と兑とによりて合成せられたるなり。坎は険難を代表し、兑は和悦を代表す。困のうちに処して能く険難に安んずれば、すなわちその可亨の道を失わざらん。困のうちに処してしかし一味に人に向かい取悦納を討うは、あれはまさに《彖伝》の説く「尚口乃窮也」なり。

案 此卦所以為剛掩者，《本義》備矣。蓋諸卦之二五剛中，皆為陰掩者。唯《困》與《節》。然以二體言之，則《節》坎陽居上，兌陰居下，此《困》所以獨為剛掩也。此義與卦象亦相貫，水在澤上，非澤之所能掩也。水在澤中，則為所掩矣。“險以說”者，非處險而說也，險有致說之理，以字與而字，義不同也。唯險有致說之理，故困有所為亨者。然以小人處之，則困而困耳，不知其所為亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下剛中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。“尚口乃窮”者，處困之極，務說於人，指上六言。

李光地は案ずる：此卦の陽剛の被掩と為る所以は、《本義》はすでに講じて甚だ完備せり。各卦のうち二・五両爻が陽剛にして中に居りて陰に掩わるるは、ただ《困》と《節》のみ。しかるに上下両体に就きて看れば、《節》は坎の陽は上に在り兌の陰は下に在りて、ゆえに《困》はこそ独り陽剛被掩の卦と成れるなり。この層の意思は卦象とまた貫通す。水は沢の上面に在れば、沢の掩い住むる能くする所にあらず。水は沢のうちに在れば、すなわち沢に掩い住めらる。いわゆる「険以説」は、併せて険境に身を処して和悦するにあらず、是れ険の本身に喜悦を招致するの道理を含有す――「以」の字と「而」の字は、含义は併せて相同じからず。まさに険のうちに悦を致すの理を含むがゆえに、こそ困のうちに可亨の処有らん。然るに換えて小人をしてこの境地に処らしめば、あれはただ困のみにして、根本的にそのうちの可亨なる何なるを知らず。これによりて能く困に因りて亨を得ること能わず。能く困に因りてその可亨を得るは、君子を除きてなお誰か能く做り到らん。下文の「剛中」の大人は、すなわちその所亨を失わざるの君子にして、九二・九五を指す。「尚口乃窮」は、困の極点に処して一味に人に向かい討好して悦を求むるにして、上六を指す。

巽乎水而上水，井，井養而不窮也。本義 以卦象釋卦名義。集說 鄭氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。案 釋名之下，又著“井養而不窮也”一句，亦以起釋辭之意。

《彖伝》はいう：深く水の下面に入りて水を汲み上ぐるは、これがすなわち井なり。井は万物を養育して窮尽なし。朱熹《本義》はいう：これは「卦象」を用いて卦名の含义を解釈す。集説に鄭玄の言を引く：坎は水にして、巽は木にして、桔槔を指す。桔槔は水瓶を牽引して泉口に垂れ入れて、水を汲みて上ぐ。これがすなわち《井》の卦象なり。集説にまた荀爽の言を引く：木は下りて往き・水は上りて来るは、すなわち《井》の卦象なり。李光地は案ずる：卦名を解釈するの後にまた「井養而不窮也」の一句を添うるは、同様に用いて下文の卦辞を解釈するの意思を引出するなり。

改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。本義 以卦體釋卦辭。“無喪無得，往來井井”兩句，意與“不改井”同，故不復出。“剛中”，以二五而言。“未有功”而敗其瓶，所以“凶”也。程傳 巽入於水下而上其水者，《井》也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，

《彖伝》はいう：「改邑不改井」は、九二・九五の陽剛が中に居るがゆえなり。「汔至亦未繘井」は、なお成功を未だせざるがゆえなり。「羸其瓶」は、これによりてこそ凶なり。朱熹《本義》はいう：これは「卦体」を用いて卦辞を解釈す。卦辞の「无喪无得、往来井井」の両句は、意思は「不改井」と相同じ。ゆえに《彖伝》は更に重出せず。「剛中」は、九二・九五に就きて説く。功はなお成らざるにしかして水瓶を打破れば、ゆえに「凶」なり。程頤《伊川易伝》はいう：巽は水の下面に入りて水を汲み上ぐるは、すなわち《井》なり。井は万物を養育して、窮尽するの時なし。それを取用して枯渇せず――ここの処底本に脱文有り。

集說 蘇氏軾曰：井井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為凶，在汲者爾。晁氏說之曰：或謂《彖》主三陽言。五“寒泉食”，是陽剛居中，邑可改而並不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“甕敝漏”，是“羸其瓶”而“凶”者也。郭氏雍曰：不言“無喪無得”“往來井井”者，蓋皆繫乎剛中之德，聖人舉一以明之耳。案 井唯有常。故其體則“無喪無得”，其用則“往來井井”。王道唯有常，故其體則久而無弊，其用則廣而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。

集説に蘇軾の言を引く：井の本身は従来に得と失と謂うべき無く、縄を以て水を汲み上ぐるを成功と算し、瓶を打破るを凶険と算す。これらは皆水を汲む人の自己に在るのみ。集説にまた晁説之の言を引く：ある人は以て《彖伝》は三個の陽爻に就きて論を立つと為す――九五は「寒泉食」にして、是れ陽剛中に居りて、都邑は遷改すべきも井は遷改すべからず。九三は「井渫不食」にして、是れ「未有功」なり。九二は「瓮敝漏」にして、すなわち「羸其瓶」にして凶を致すの情形なり。集説にまた郭雍の言を引く：《彖伝》は「无喪无得」「往来井井」を提せざるは、是れこれらが皆剛中の徳の上に繋がるがゆえに、聖人は一句を挙出すればすなわち足りてその余を説明す。李光地は案ずる：井の可貴はただ有常に在るのみ。ゆえにその本体に就きて説けば「无喪无得」にして、その功用に就きて説けば「往来井井」なり。王道の可貴もまたただ有常に在るのみ。ゆえにその本体に就きて説けば歴久にして弊なく、その功用に就きて説けば広被して物に及ぶなり。これによりて一句「改邑不改井」を講ずれば、すなわち足りて下面の両層を皆包括し入るるを得。