周易上経

六四，括囊，無咎，無譽。

六四爻辞：口袋を緊く扎するがごとく言行を収束すれば、災禍を招来せず、また称誉も得ない。

本義“括囊”，言結囊口而不出也。“譽”者過實之名，謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遯也。

朱熹《周易本義》はいう：「括嚢」は口袋の口を扎し住めて物を露出せしめない。「誉」は実際に超出する名声である。謹慎周密がこの地步に至れば、過錯なくまた美名もない。六四は陰爻が陰位に居り、重陰にしてまた中に居らず。だからその象辞と占辞はこのように書く。これは大概に言う、時として事情はもともと謹慎周密であるべきであり、時として時勢はもともと隠退蔵身であるべきである。

程傳四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得“無咎”。不然則有害也。既晦藏則“無譽”矣。

程頤《伊川易伝》はいう：六四は九五のあの位置に緊挨するが、彼此は投合を談じ得ず、正に上下が閉塞隔絶する時である。それの自処は端正なれども、所在は危険にして疑を招く所である。このときもし自己の聡明才智を収蔵して、袋口を扎するがごとく外に露さざれば、「咎なし」なりえて禍を招かず。このようにせざれば害あらん。すでに才智を蔵せば、自然に「誉なし」、称誉を得ない。

集說劉氏牧曰：坤；“其動也闢”，應二之德；“其靜也翕”，應四之位。翕，閉也，是天地否閉之時，賢人乃隱，不可炫其才知也。俞氏琰曰：咎致罪，譽致疑，唯能謹密如囊口之結括，則“五咎無譽”。

集説に劉牧を引く：《繫辞伝》は坤を講じて「その動きや辟かなり」といい、動き起これば開張——あれは六二の徳性に対応する。「その静かなるや翕なり」と講じ、静まれば収合——あれは六四の位置に対応する。「翕」は即ち閉合で、正に天地閉塞して通通ぜざる時、賢人はここに隠退して自己の才智を炫耀すべからず。集説に兪琰を引く：過錯は罪責を招来し、名声は猜疑を招来する。ただ謹慎周密が紧い袋口のごときのみが、過錯なくまた称誉なしを做し得る（「五咎」は「无咎」とすべし）。

六五，黃裳，元吉。

六五爻辞：黄色の下裳を穿けば、最も吉祥。

本義黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。

朱熹《周易本義》はいう：黄は五色の中で中に居る色、裳は下半身に穿く服飾である。六五は陰爻をもって尊位に居り、中に居りて柔順の徳性が内に充実して外に顕露する。だからその象辞はこのように書き、占辞は大いに美善の吉祥である。占筮する人は徳性が必ずこのようであってこそ、彼の得る占断が当に真にこのようである。

《春秋傳》南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉，子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰‘黃裳元吉’。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。”後蒯果敗，此可以見占法矣。

《左伝》に記す：南蒯がまさに叛変せんとして、占筮してこの一爻を得、自ら以て大吉と為した。子服恵伯はいう：「忠信の事情のみ可なり。忠信の事に非ざれば必ず失敗す。外表は強毅にして内心は温和——あれは忠である。和順にして正道をもって自律す——あれは信である。だから爻辞は『黄裳元吉』という。黄は中に居る色、裳は下に在る服飾、元は衆善の首である。内心忠ならざれば、この色に配得上らず。下に居りて恭ならざれば、この服飾に配得上らず。事情善ならざれば、この『元』に及ばず。いわんや《周易》はもって険悪の事を占うべからず。この三様は一つを缺けば、筮得の爻辞はたとえ吉利でも、なお算数しえない。」後に南蒯は果たして敗亡した。この事より占筮の法則を見出しうる。

程傳坤雖臣道，五實君位，故為之戒云“黃裳，元吉”。黃，中色；裳，下服。守中而居下則“元吉”，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡

程頤《伊川易伝》はいう：坤の講ずるは臣子の道なれども、五は実々在々に君主の位置である。だから特にそれに告戒を立てて「黄裳、元吉」という。黄は中に居る色、裳は下身に穿く衣服である。中道を守りて下位に甘居すれば「元吉」、即ち自己の本分を守る。「元」は大にしてまた善である。この一爻の象辞はただ中を守り下に居れば元吉を得ると言うのみで、言葉を尽くしてはいない……ここで底本に脱文あり。

集說孔氏穎達曰：“黃”是中之色，“裳”是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居於臣職，故云“黃裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。

集説に孔穎達を引く：「黄」は中に居る色、「裳」は下に在る服飾である。坤は臣子の道を代表し、五はまた尊貴の位置で、あれは臣子の裡で最も尊貴の一等である。中正平和の態度をもって臣子の職分を守りえれば、「黄裳元吉」という。「元」は大の意である。その徳性が能くこのようになるがゆえに、大吉を獲得する。

《朱子語類》云：“黃裳元吉”，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個，則無不吉。這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健的道理。坤之六五，自是柔順的道理。各隨它陰陽，自有一個道理。

《朱子語類》はいう：「黄裳元吉」は不過上位に居る人が柔順の道を極め尽くしうるを言うのみである。黄は中に居る色、裳は下身に穿く衣服である。能くこのようであれば、吉ならざるはない。これが講ずるは正に中に処り下に居る道理である。乾卦の九五は、自然に一套の剛健の道理。坤卦の六五は、自然に一套の柔順の道理。各々その陰に属し陽に属するに随い、各々一套の道理有り。

項氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而乾之天德獨以屬五，坤之地道獨以屬二。下非陽之位，故《乾》之九二，為在下而有陽德者。上非陰之位，故《坤》之六五，為在上而秉陰德者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。

集説に項安世を引く：陰は下位に処るをもって正とし、陽は上位に処るをもって正とする。だから二爻と五爻は同様に中に居るが、乾の天徳は偏偏九五に帰し、坤の地道は偏偏六二に帰す。下位はもと陽の待つべき位置でない。だから《乾》卦の九二は、ただ身が下位に在りて陽徳を具える人と算する。上位はもと陰の待つべき位置でない。だから《坤》卦の六五は、ただ身が上位に在りて陰徳を秉持する人と算する。黄は大地の色、裳は下身に在る衣服、文采は則ち坤の象徴で、この数様はみな陰に属す。

案《易》中五固尊位，但聖人取象，未嘗卦卦皆以君道言之，雖九五猶然，況六五乎！故《小過》之六五則言“公”，《離》之六五則言“王公”。大概居尊貴之位者，與卦義相當，則發其所當之義。程子之說，朱子蓋議其非也。

李光地按する：《周易》の裡で五は固より尊位だが、聖人の象を取るときは毎一卦みな君主の道をもって講ずるのではない。九五をもってしてもなおこのようである。いわんや六五をや。だから《小過》卦の六五はただ「公」と言い、《離》卦の六五はただ「王公」と言う。大体に言えば、凡そ尊貴の位置に居る爻は、その卦の卦義と相称すれば、それの対応するあの層の意を発揮する。程頤は六五を一概に君位に按じて立説するが、朱熹はそれの不妥を批評したことがある。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

上六爻辞：龍が郊野の上で交戦し、流出する血は一片の青黑と土黄と相雑る。

本義陰盛之圾，至與陽爭，兩敗懼傷，其象如此，占者如是，其凶可知。

朱熹《周易本義》はいう：陰気は盛んなりて尽頭に至り（「之圾」は「之極」とすべし）、竟に陽と勝を争わんとす。結果は両方とも落敗し、ともに受傷す。その象は即ちこのようである。占筮する人がもしこういう情形に碰上すれば、兇険もまた想い知るべし。

程傳 陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已則必戰，故云“戰于野”。“野”，謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故“其血玄黃”。集說 孔氏穎達曰：即《說卦》云“戰乎乾”是也，戰於卦外，故曰“于野”，陰陽相傷，故“其血玄黃”。

程頤《伊川易伝》はいう：陰はもともと陽に順従するものだが、陰気が盛んなりて極点に至れば、起きて対抗し陽と相争う。坤卦上六はすでに陰の尽頭に至り、なお停まらず前に推進せんとすれば、必ず交戦する。だから爻辞は「野に戦う」という。いわゆる「野」とは、陰がすでに卦体の外の所に推進到ったを言う。両方はすでに敵手を結成し、交戦すれば必ず彼此ともに損傷を受く。だから「その血玄黄」という。集説に孔穎達を引く：これ即ち《説卦伝》の講ずる「乾に戦う」。交戦は本卦の外において発生する。だから「于野」と称す。陰陽両方が互相損傷す。だから「その血玄黄」という。血色は青黄相雑り、正に天地の血が並び流れる様子である。

侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也，故《說卦》云“戰乎乾”是也。李氏開曰：曰“龍戰”，則是乾來戰，不以坤敵乾也。馮氏椅曰：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。胡氏炳文曰：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰，而曰“龍戰于野”，與《春秋》王師敗績於茅戎，天王狩於河陽，同一書法也。

集説に侯行果を引く：坤は十月に配当する卦である。乾の方位は西北に在り、卦気の説に按じても正に十月に当たる。陰気は地支の亥位に至れば尽頭に走り至り、窮極の陰気が陽気を逼迫する。だから交戦する。これ即ち《説卦伝》の講ずる「乾に戦う」。集説に李開を引く：爻辞は「龍戦」と講ずる。これで見れば乾陽の一方が前来して交戦するので、坤を以て乾と対敵するに足る一方と看るのではない。集説に馮椅を引く：「龍」のこの字に着眼すれば、陰気は亢盛すべからず、亢盛すれば陽は必ず来りて討伐することが知れる——これは陰への告戒である。「戦」のこの字に着眼すれば、陰勢は滋長すべからず、滋長すれば陽の敵手と成る——これは陽への告戒である。集説に胡炳文を引く：坤卦六爻は全く陰爻で、上六は上卦の最上位に居るのに「龍」と称す。これはその中にすでに陽有るを説明する。経文は直に陰と陽の交戦を言わず、却って「龍野に戦う」という。これは《春秋》の記す周王の軍隊が茅戎に敗れ、周天子が河陽に出狩するを記すと、同一種の諱飾の書法である。

用六，利永貞。本義 “用六”，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能“永 貞”，“永”，長也；“貞”，正也。言長能貞正也。

「六を用うるに、永貞に利し。」朱熹《周易本義》はいう：いわゆる「用六」とは、凡そ占占筮して陰爻を得る者は、一律に老陰の数の六を取りて少陰の数の八を取らず、これもまた《周易》通行の体例である。坤卦は純粋に陰爻にしてまた前に列す。だからここにおいてこの条の通例を点明する。占筮して坤卦に遇いて六爻が全部変動する者は、「占辞」は「永貞に利し」のこの一句に照らして断ずる。陰柔の本性は自己を守持しえず、いったん変じて陽と為れば、能く「永貞」なりうる。「永」は長久、「貞」は正固で、合わせて言えば長久に正道を守住しうるという。

《朱子語類》云：乾吉在“無首”，坤利在“永貞”，這只是說二用變卦。胡氏炳文曰：坤“安貞”，變而為乾，則為“永貞”。“安”者頤而不動，“永”者健而不息。乾變坤。剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。陽先於陰，而陽之極不為首。陰小於陽，而陰之極以大終。

《朱子語類》はいう：乾卦の吉処は「无首」に在り、坤卦の利処は「永貞」に在る。この两句はただ「用九」「用六」両条の通例の講ずる変卦に就いて言うのみである。集説に胡炳文を引く：坤卦はもともと「安貞」を講じ、乾卦に変じれば「永貞」と成る。「安」は安静不動、「永」は剛健不息である。乾が坤に変ずるは、剛強にして能く柔順なり。坤が乾に変ずるは、本来柔順にして必ず強健に転ず。陽は陰に先んずるが、陽は極処に至りて却って首に居るを肯んじない。陰は陽より小なるが、陰は極処に至りて能く広大をもって終局を収束する。

顧氏憲成曰：“用九”無首，是以乾入坤。蓋坤者乾之藏也。“用六”“永貞”，是以坤承乾。蓋乾者坤之君也。何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主貞，故言“用六永貞”。

集説に顧憲成を引く：「用九」が「群龍无首」を講ずるは、乾を坤の中に納入するので、坤は正に乾の潜蔵収斂する処所だからである。「用六」が「永貞」を講ずるは、坤をして乾を承奉せしめるので、乾は正に坤の尊奉する君主だからである。集説に何楷を引く：乾道は「元」を主とする。だから《文言伝》は「乾元用九」という。坤道は「貞」を主とする。だから「用六永貞」という。

程傳 《屯序卦》曰：“有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也。”萬物始生，鬱結未通，故為盈塞於天地之間。至通暢茂盛，則塞意亡矣。天地生萬物，《屯》，物之始生，故繼《乾》、《坤》之後。以二象言之，雲雷之興，陰陽始交也。以二體言之，震始交於下，坎始交於中，陰陽相交，乃成雲雷。陰陽始交，雲雷相應而未成澤，故為屯。若已成澤，則為《解》也。又動於險中，亦《屯》之義，陰陽不交則為《否》，始交而未暢則為《屯》。在時，則天下屯難未亨泰之時也。

程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は屯卦を講じていう：「天地あって然る後に万物はじめて生ず。天地の間に充満するは万物のみ。だから乾坤の後に接ぐは屯卦である。屯は充盈、屯は万物の剛に萌生す。」万物の初生の時は、鬱結してまだ通暢しえない。だから天地の間に塞満するという。通暢茂盛するを俟てば、あの堵塞の意味はまた消失する。天地は万物を生養し、屯は万物の初生の段階である。だから《乾》《坤》両卦の後に排す。上下両卦の取る物象より言えば、雲と雷が同時に興起し、正に陰陽の交感を始む。上下両卦の卦体より言えば、震は下において交合を始め、坎は中において交合を始め、陰陽が互相交感してはじめて雲と雷を形成する。陰陽は剛に交感し、雲雷は彼此呼応するがまだ雨沢と化成しない。だから屯と呼ぶ。もしすでに雨沢と化成すれば、あれは即ち《解》卦である。さらに言えば、険難の中に在りて能く動くもまた屯の含義である。陰陽が全く交感せざれば《否》卦と成り、剛に交感を始めてまだ通暢せざれば即ち《屯》卦である。時勢に落ちて言えば、即ち天下が艱難困頓して、まだ亨通安泰に達しない時である。

屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。本義 震，坎，皆三畫卦之名。震一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。《屯》，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意，故其為字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又初九陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之則吉也。

「屯、元亨、貞に利し、往く所有るを用いる勿れ、侯を建つるに利し。」朱熹《周易本義》はいう：震と坎はみな三画の経卦の名称である。震は一つの陽爻が二つの陰爻の下に動く。だから卦徳は動、象を雷に取る。坎は一つの陽爻が二つの陰爻の間に陥る。だから卦徳は陥・険、象を雲・雨・水に取る。《屯》は六画の別卦の名称で、意は艱難、万物が初生してまだ通達せざるを指す。だから「屯」のこの字の形体は、草木が地面を穿破して剛に頭を冒すがまだ伸展し開けないに象る。この卦は震をもって坎に遇う。乾坤が剛に交感すれば険陥に碰上する。だから名を取って屯とする。震の動は下に在り、坎の険は上に在り、正に険難の中において行動しうる。能く動くは固より亨通すべきだが、身が険中に在れば正道を守持すべく、倉促に前進すべからず。だから占筮してこの卦を得る人は、「占辞」は大いに亨通して正を守るに利あり、ただ急いで往く所有るべからず。さらに初九は陽爻をもって陰爻の下に居り、全卦の「成卦之主」で、賢者の身分をもって人の下に甘居し、よって民心を得て君たるべきの象あり。だから立君の事を占問する人はそれに遇えば吉利である。

程傳 《屯》有大亨之道，而處之利在貞固，非貞固何以濟屯？方屯之時，未可有所往也。天下之屯，豈獨力所能濟？必廣資輔助，故“利建侯”也。集說 《朱子語類》云：《屯》是陰陽未通之時，《蹇》是流行之中有蹇滯，《困》 問：《彖》曰“利建侯”，而《本義》取初九陽居陰下為成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆說於彖辭下，如《屯》之初九“利建侯”，《大有》之五，《同人》之二皆如此。

程頤《伊川易伝》はいう：屯卦はもと大いに亨通の道理あるが、屯の時に身处するの要は正固を守るに在る。正固を守らざれば何をもって屯難を渡過せん。屯難の時に正に当たるは、冒然として前往すべからず。天下の屯難は、いずれか一人の力量の挽救しうる所ならんや。必ず広く他人の輔助に依拠せねばならぬ。だから「侯を建つるに利し」という。集説に《朱子語類》を引く：屯は陰陽がまだ交通せざる時、蹇は流行運転の中において滞碍出現し、困は——ここで底本に脱文あり、下面は直ちに別の一条の問答に接続する。問：《彖辞》は「侯を建つるに利し」というが、《本義》は却って初九が陽爻をもって陰爻の下に居るを取って「成卦之主」とする。これは何故か。答：凡そ成卦之主は、みな卦辞の底下において解説する。たとえば屯卦の初九は「侯を建つるに利し」を講じ、《大有》の六五、《同人》の六二は、みなこのようである。

又問：《屯》“利建侯”，此占恐與《乾》卦“利見大人”同例。曰：然。若是自卜為君者得之，則所謂“建侯”者乃己也；若是卜立君者得之，則所謂“建侯”者乃君也。趙氏汝楳曰：卦辭總一卦之大義，爻辭則探卦辭之所指。因六爻之象之義，析而明之。如“吉無不利”，則亨利之義；“磐桓”“班如”“幾不如舍”“小正”，皆“勿用有攸往”之義。初之“建侯”，即顯卦象“利建侯”之辭為初而發。餘卦放此。

また問う：屯卦の「侯を建つるに利し」、この条の占辞は恐らく乾卦の「大人を見るに利し」と同一体例であろう。答：正に然り。もし自己が君たるべきや否やを占問する人がそれを得れば、いわゆる「建侯」の指すは即ち自己である。もし国家に替わって君を立つるを占問する人がそれを得れば、いわゆる「建侯」の指すは即ち立てらるる君主である。集説に趙汝楳を引く：卦辞は一卦の大義を総括し、爻辞は則ち卦辞の指す所を探究して分別落実し、六爻各々の象と義に依って、剖き開きて明白に講ずる。たとえば六四の「吉、利ならざるなし」は、即ち卦辞の「元亨」「利貞」の義。初九の「磐桓」、六二六四上六の「班如」、六三の「幾に舎しかざれ」、九五の「小貞吉」は、みな卦辞の「往く所有るを用いる勿れ」の義。初九の「建侯を建つ」を講ずるは、正に卦辞の「侯を建つるに利し」の一句を点明して初九のために発したものである。其余の各卦はみなこれに依って類推すべし。

胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》繼《乾》、《坤》之後，上下體有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震則乾坤之始交，故先焉。初以一陽居陰下而為成卦之主。“元亨”，震之動；“利貞”，為震遇坎而言也。非“不利有攸往”，不可輕用以往也。《易》言“利建侯”者二：《豫》“建侯”，上震也；《屯》“建侯”，下震也。震長子，“震驚百里”，皆有侯象。

集説に胡炳文を引く：屯卦・蒙卦は乾坤の後に接ぐ。それらの上下卦体は分別に震・坎・艮で、みな乾坤の交感により生成した。震は乾坤の最初の一回の交感である。だから最も前に排す。屯卦初九は一つの陽爻をもって衆陰の下に居り、「成卦之主」と成る。卦辞の「元亨」の言うは震の動、「利貞」は則ち震の坎に遇うに就いて言う。卦辞は「往く所有るに利あらず」とは言わず、ただ軽率に前往すべからずと言うのみである。《周易》の裡で「侯を建つるに利し」を講ずるは両処あり：《豫》卦の建侯を講ずるは、上卦が震。《屯》卦の建侯を講ずるは、下卦が震。震は《説卦伝》の裡で長子、《震》卦はまた「百里を震驚す」の説あり。みな諸侯の象を含む。

蔡氏清曰：《屯》、《蹇》雖俱訓難，而義差異。《困》亦不同。《屯》是起腳時之難，《蹇》是中間之難，《困》則終窮，而難斯甚矣。又曰：“利貞，勿用有攸往”，二句一意，故《彖傳》只解“利貞”。又曰：《本義》所謂以陽下陰，及初九之《象傳》所謂“以貴下賤”，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以賢下人，得民而可君之象。

集説に蔡清を引く：屯と蹇はみな艱難と訓すが、含義に分別あり。困卦もまたそれらと同じでない。屯は剛に起步した時の艱難、蹇は行進の途中の艱難、困は則ち終点に走り至りて路なく、艱難の極処に至ったもの。蔡清またいう：「貞に利し、往く所有るを用いる勿れ」の両句は実は一つの意である。だから《彖伝》はただ「利貞」の一句を解釈したのみ。蔡清またいう：《本義》の言う陽爻をもって陰爻の下に屈居する、および初九《小象伝》のいう「貴をもって賤に下る」は、みな徳行に就いて講ずるので、爵位に就いて講ずるに非ず。だから《本義》はこれを能く賢者の身分をもって人の下に甘居し民心を得て君たるべきの象と言う。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。本義 “磐桓”，難進之貌。《屯》難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有“磐桓”之象。然居得其正，故其占利於“居貞”。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。

「初九、磐桓、居貞に利し、侯を建つるに利し。」朱熹《周易本義》はいう：「磐桓」は徘徊して進み難き様子である。屯難の開頭に処り、初九は陽爻をもって最も下に居り、また身は震のこの動を主とする卦体の中に在り、しかして上に「応」ずる所の六四は陰柔険陥の爻である。だから「磐桓」の象あり。ただしそれは陽爻をもって陽位に居り、「当位」して正を得る。だから占断は「居貞」に利あり、安く居りて正を守るという。さらにそれはもと「成卦之主」で、陽爻をもって陰爻の下に屈居し、民衆の帰附する所と為り、正に諸侯の象である。だからその象はまたこのようである：占筮する人がもしこういう徳行の処境を具備すれば、彼を立てて諸侯とするに利あり。

程傳 初以陽爻在下，乃剛明之才，當《屯》難之世，居下位者也。未能便往濟《屯》，故“磐桓”也。方《屯》之初，不磐桓而遽進，則犯難矣，故宜居正而固其志。凡人處屯難，則鮮能守正。苟無貞固之守，則將失義，安能濟時之屯乎？居屯之世，方屯於下，所宜有助，乃居屯濟屯之道也。故取建侯之義，謂求輔助也。

程頤《伊川易伝》はいう：初九は陽爻をもって最も下に居り、剛健明達の才具で、屯難の時世に処して身は下位に居る。それはまだ直ちに出でて屯難を挽救しえない。だから徘徊して進まない。屯難の初めに正に当たり、徘徊観望せずして冒然として前進すれば、即ち自ら危難に蹈む。だから安く正位に居りて自己の志向を堅定すべし。一般人は屯難の中に処りて、正道を守住しうるは少ない。もし堅貞固守の操守なければ、道義を喪失し、また何をもって一時の屯難を挽救せんや。屯難の世に身处し、自己はまた正に下位に困頓すれば、人の相助あるべし。これがはじめて屯に居りて屯を済す弁法である。だから爻辞は「建侯」の義を取り、言う所は辅助を求取するである。

集說 《朱子語類》：問：“利建侯”。曰：彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象，故《象》曰：“以貴下賤，大利民也。”項氏安世曰：凡卦皆有主爻，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故為天德之爻。《坤》六二具坤之德，故為地道之爻。《屯》以初九為主，故爻辭全類卦辭。其曰“磐桓，利居貞”，則“勿用有攸往”也。又曰“利建侯”，無可疑矣。

集説に《朱子語類》を引く：「侯を建つるに利し」を問う——何解とすべきか。答：卦辞の裡のこの一句は、初九一爻の含義を取る。初九は正に「成卦之主」である。一つの陽爻が二つの陰爻の下に居り、賢者の身分をもって人の下に甘居する象あり、民衆をして前来帰附せしむる象あり。だから初九の《小象伝》は「貴をもって賤に下る、大いに民に利なり」といい、尊貴の質をもって卑賤の位に屈居するは、正に大いに百姓に利ある。

胡氏炳文曰：文王卦辭，有專主成卦之主而言者，周公首於此爻之辭發之。卦主震，震主初。“磐桓”，即“勿用有攸往”。“利居貞”，即“利貞”。卦言“利建侯”者，其事也，利於建初以為侯也；爻言“利建侯”者，其人也，如初之才，利建以為侯也。爻言“磐桓”，主為侯者而言，宜緩；卦言“利建侯而不寧”，主建侯者而言，不宜緩。

集説に胡炳文を引く：文王の繫いだ卦辞は、専ら「成卦之主」に就いて立言するものあり。周公が爻辞を作る時、まず屯卦初九のこの一爻においてそれを点明した。屯卦は震をもって主とし、震はまた初爻をもって主とする。爻辞の「磐桓」は、即ち卦辞の「往く所有るを用いる勿れ」。「居貞に利し」は、即ち卦辞の「貞に利し」。卦辞の「侯を建つるに利し」の講ずるは事情で、初九を立てて諸侯とするに利ありと言う。爻辞の「侯を建つるに利し」の講ずるは人で、初九のごとき才具は立てられて諸侯と成るに宜しと言う。爻辞の「磐桓」は、まさに諸侯を為さんとする人の一辺に立って言い、態度は従容たるべし。《彖伝》の「侯を建つるに利して寧ならず」は、諸侯を建立する君主の一辺に立って言い、行動は遅緩に宜しくない。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。本義 “班”，分佈不進之貌。“字”，許嫁也。《禮》曰：女於許嫁，笄而字。六二陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難，而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳，但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。

「六二、屯如邅如、馬に乗りて班如、寇に非ず婚媾なり、女子貞にして字せず、十年にして乃ち字す。」朱熹《周易本義》はいう：「班」は散開して前進せざる様子、「字」は嫁を許す。《礼記》はいう：女子は嫁を許す年紀に至りて、笄礼を行い表字を取る。六二は陰爻をもって陰位に居り、すでに「中」にしてまた「正」、上において九五と正「応」あるが、しかしそれの下はまた初九の剛爻に「乗」り、よって逼迫を受け、ただ盤旋回転して前行しえない。しかるに初九は強盗を為しに来るのではなく、ただ自己と婚姻を結ばんと欲するのみ。ただ自己が正道を守るがゆえに、肯んじて答応しない。十年に至り、気数は窮尽し事理は尽頭に走り至れば、あの非分に求婚する人は自ずから去り、正応の一方は終に会合し、これではじめて嫁を許しうる。爻中にこういう象あり。だからそれをもって占筮する人に告戒する。

程傳 二以陰柔居《屯》之世，雖正應在上，而逼於初剛，故《屯》難遭回。“如”，辭也；“乘馬”，欲行也。欲從正應而復“班如”，不能進也。“班”，分佈之義。下馬為“班”，與馬異處也。二當屯世，雖不能自濟，而居中得正，有應在上，不失義者也。

程頤《伊川易伝》はいう：六二は陰柔の質をもって屯難の時世に処し、上に九五のこの正「応」ありながら、下の初九剛爻に逼られる。だから屯難にして盤桓回転す。「如」は語助詞、「乗馬」は出行せんと欲する。正応に追随せんと欲するが、また「班如」、終に前進しえない。「班」は分散の意で、馬を下りれば即ち「班」、人と馬は各々一処に在る。六二は正に屯難の世に当たり、自己解脱しえないが、それは中位に居りて正を得、上にまた正応ある。道義を喪失せざる一爻である。

然逼近於初，陰乃陽所求，柔者剛所陵。柔當屯時，固難自濟，又為剛陽所逼，故為難也。設匪逼於寇難，則往求子婚媾矣。“婚媾”，正應也。“寇”，非理而至者。二守中正，不苟合於初，所以“不字”。苟貞固不易，至於“十年”，屯極必通，乃獲正應而字育矣。

程頤続いていう：しかるに六二は初九に緊挨す。陰はもと陽の追求する対象、柔弱はもと剛強の欺凌する対象である。柔爻は屯難の時に処り、もともと自救し難いのに、また剛陽に逼られる。だからさらに艱難を顕す。たとえこの種の寇難に逼られざれば、それは早くに前往して自己の婚配を尋求したであろう。「婚媾」の指すは正応の九五、「寇」は正理を循わずして強行到来する人を指す。六二は中正の道を守り、初九に苟且迎合するを肯んじない。だから「字せず」、嫁を許すを肯んじない。ただ堅貞固守して改変せざれば、十年の久しきに至り、屯難は極点に至りて必ず通達し、正応と会合して子女を生育せん。

以女子陰柔，苟能守其志節，久必獲通，況君子守道不回乎！初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼於人，何也？曰：此自據二以柔近剛而為義，更不計初之德如何也。《易》之取義如此。

程頤続いていう：女子のごとき陰柔の身分をもってしても、ただ能く自己の志節を守住すれば、日子久しくして必ず通達を得る。いわんや君子の道を守りて回头改辙せざるをや。或る人が問う：初九はもと賢明剛正の人、何ぞ却って人を侵逼する強盗と成ったか。回答はいう：ここはただ六二が柔弱の質をもって剛爻に緊挨するこの一処の境に就いて義を取るのみで、初九本身の徳行の如何を計較しない。《周易》の義を取る方式は即ちこのようである。

集說張氏浚曰：“女子貞，不字，十年乃字”，蓋以二抱節守志於艱難之世，而不失其貞也，若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義不苟合，是為女貞。《朱子語類》云：耿氏解“女子貞，不字”作許嫁笄而字；“貞不字”者，未許嫁也，卻與婚媾之義相通。伊川說作字育之字。

集説に張浚を引く：「女子貞にして字せず、十年にして乃ち字す」とは、六二が艱難の時世の裡において節操を懐抱し志向を堅守してその貞正を失わないがゆえで、ちょうど姜太公が東海の濱に隠居し、伊尹が有莘の野に耕し、諸葛亮が南陽に躬耕したがごとく、道義を講じて苟且迎合するを肯んじない。これを女子の貞と呼ぶ。集説に《朱子語類》を引く：耿氏は「女子貞にして字せず」の「字」を解して女子の嫁を許して笄礼を行い表字を取るとし、「貞不字」は即ちまだ嫁を許さず。このように講ずれば却って下文の「婚媾」の意と相貫通する。程頤は則ち「字」を講じて生育撫字の字とする。

案 《易》言“匪寇婚媾”者凡三：《屯》二、《賁》四、《睽》上也，《本義》與程傳說不同，學者擇而從之可也。然《賁》之為卦，非有《屯》難《睽》隔之象，則爻義有所難通者。詳玩辭意，“屯如邅如，乘馬斑如”，與“賁如皤如，山馬翰如”，文體正相似。其下文皆接之曰“匪寇婚媾”。

李光地按する：《周易》の「寇に非ず婚媾なり」を講ずるは一共三処あり、即ち屯卦六二・賁卦六四・睽卦上九である。《本義》と《程伝》の解釈は同じでない。学者は善を択んで従えばよい。ただし賁卦のこの一卦は、屯のごとき艱難・睽のごとき乖隔の象なし。旧説に照らして講じれば、爻義に講じ通じざる処あり。仔細に辞意を玩味すれば、屯卦の「屯如邅如、馬に乗りて斑如」と、賁卦の「賁如皤如、白馬翰如」（底本は「白」を「山」と訛す）は、句式体例が正に相似し、両処の下文もみな続いて「寇に非ず婚媾なり」と接する。

然則“屯如邅如”，及“賁如皤如”，皆當讀斷，蓋兩爻之自處者如是也。“乘馬班如”，及“白馬翰如”，皆當連下“匪寇婚媾”讀，言彼“乘馬”者非寇，乃吾之“婚媾”也。此之“乘馬班如”謂五，《賁》之“白馬翰如”謂初，言“匪寇婚媾”，不過指明其為正應而可以耳。此卦下雷上云，雷聲盤迴，故言“磐桓”“邅如”者，下卦也；雲物班布，故言“班如”者，上卦也。四與上皆言“乘馬班如”，五之為“乘馬班如”，則於六二言之。此亦可備一說也。

李光地続いて按する：このように見れば、「屯如邅如」と「賁如皤如」はみなここにおいて断句すべきで、言う所はこの両爻自身の処する状態である。しかして「馬に乗りて班如」と「白馬翰如」はみな下の「寇に非ず婚媾なり」に連ねて読むべきで、意はあの馬に乗りて来る人は強盗に非ず、正に我が婚配なりという。屯卦六二の「馬に乗りて班如」の指すは九五、賁卦六四の「白馬翰如」の指すは初九である。「寇に非ず婚媾なり」というは、不過相手方が乃ち自己の正「応」にして結合すべきを指明するのみである。この卦は下体は雷・上体は雲、雷の声は盤旋回蕩す。だから「磐桓」「邅如」を講ずるはみな下卦に属す。雲気は四方に散布す。だから「班如」を講ずるはみな上卦に属す。六四と上六はみな「馬に乗りて班如」という。九五の「馬に乗りて班如」たるに至っては、則ち六二の一爻を借りて説き出した。これもまた一種の説法として備えうる。

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。本義 陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞，陷入林中之象。君子見幾不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。

「六三、鹿に即いて虞なし、ただ林中に入る。君子は幾に舎しかざれ。往かば吝なり。」朱熹《周易本義》はいう：六三は陰柔の質をもって下卦に居り、すでに「中」ならずまた「正」ならず、上にもまた正「応」なし。妄然として行動すればただ自ら困頓を取るのみ。だから鹿群を追逐して虞人の引導なく、結果として林の深処に陥入する象あり。君子はこの種の苗头を見て、これに就いて舎棄するに如かず。もし一味に追逐して罷手を肯んぜざれば、必ず羞辱悔恨を招来す。これは占筮する人に告戒してこのようにすべきという。

程傳 六三以柔居剛，柔既不能安屯，居剛而不中正則妄動，雖貪於所求，既不足 集說 《朱子語類》：問：“即鹿無虞”。曰：“虞”只是虞人，六三陰柔在下而居陽位，陰不安於陰，則貪求妄行，不中不正，又上無正應，妄行取圍，所以為“即鹿無虞”，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京《易》好，近寄得來，說鹿當作“麓”，《象辭》當作即麓無虞，何以從禽也？問郭據何書，曰：渠雲曾得王輔嗣親手與韓康伯注底《易》本，然難考據。

程頤《伊川易伝》はいう：六三は柔爻をもって剛位に居り、柔弱はもともと屯難に安処しえず、剛位に居りてまた中ならず正ならざれば妄動する。貪求して欲する所を得るも、すでに足らず——ここで底本に脱文あり、《程伝》のこの一段の後半は缺失。集説に《朱子語類》を引く：「鹿に即いて虞なし」を問う——どう講ずるか。答：「虞」は即ち山沢を掌管する虞人である。六三は陰柔の質をもって下体に居りて陽位に処り、陰爻は陰に安んぜざれば貪求妄行する。それはすでに中ならず正ならず、上にもまた正「応」なし。妄行すればただ自ら困囲を取るのみ。だから鹿を追って虞人の引導なく、林中に陥入する象あり。沙随の程迥は唐人郭京の《周易挙正》を極力称賛し、近頃寄せて来た。書中は「鹿」は「麓」とすべきと言い、《小象伝》は「麓に即いて虞なし、何ぞ禽に從わんや」とすべきと言う。郭京は何の本に依据するかを問う。答はいう：彼は自らかつて王弼が親手で韓康伯に交して注を作らせた《易》本を得たと称すが、しかし査考確証し難い。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。本義 陰柔居屯，不能上進，故為“乘馬班如”之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。程傳 六四以柔順居近君之位，得於上者也。而其才不足以濟屯，故欲進而復止，“乘馬班如”也。己既不足以濟時之屯，若能求賢以自輔，則可濟矣。初陽剛之賢，乃是正應，己之婚媾也。若求此陽剛之婚媾，往與共輔陽剛中正之君，濟時之屯，則吉而無所不利也。居公卿之位，己之才雖不足以濟時之屯，若能求在下之賢，親而用之，何所不濟哉？集說 胡氏炳文曰：凡爻例，上為往，下為來。六四下而從初，亦謂之往者，據我適人，於文當言往，不可言來。如《需》上六“三人來”，據人適我，可謂之來，不可謂往也。

「六四、馬に乗りて班如、婚媾を求む、往かば吉、利ならざるなし。」朱熹《周易本義》はいう：六四は陰柔の質をもって屯難の中に処り、上に向かい前進しえない。だから「馬に乗りて班如」の象あり。しかし初九は正を守りて下位に居り、自己と相「応」す。だから占断は下に向かい婚配を求取すれば吉利である。程頤《伊川易伝》はいう：六四は柔順の徳をもって君位に接近する所に居り、能く上の信任を得るものである。しかるにその才具は屯難を挽救するに足らず。だから前進せんと欲してまた停住し、「馬に乗りて班如」と成る。自己はすでに時世の屯難を挽救するに足らざれば、賢才を求取して自己を辅助せしめうれば、挽救しうる。初九は剛陽の賢者で、正に自己の正「応」、即ち自己の婚配である。もしこの剛陽の婚配を求めに行き、一同に前往して陽剛中正の君主を輔佐し、共同して時世の屯難を挽救すれば、吉利にして利ならざる所なし。公卿の位に身居する人は、自己の才具はたとえ時艱を挽救するに足らずとも、ただ能く下位の賢者を求取して親近し任用せば、また何事か挽救せざらんや。集説に胡炳文を引く：凡そ爻の通例は、上に向かうを「往」と呼び、下に向かうを「来」と呼ぶ。六四は下に向かい初九に追随するのに「往」と称するのは、我をもって人に就くは文例に按じて「往」と言うべきで、「来」と言うべからざるがゆえである。たとえば需卦上六の「三人来」というは、あれは別人が来りて我に就くで、「来」と言うべく、「往」と言うべからず。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。本義 九五雖以陽剛中正居尊位，然當《屯》之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之，九五坎體，有膏潤而不得施，為“屯其膏”之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正而不免於凶。

「九五、その膏を屯す。小貞は吉、大貞は凶。」朱熹《周易本義》はいう：九五は陽剛中正の徳をもって尊位に居るが、正に屯難の時に当たり、自身は坎険の中に陥る。六二を以て正「応」と為すも、六二は陰柔にして才弱く、それを幇げて難関を渡過するに足らず。初九は下において民心を得、衆人はみな彼に帰附す。九五は坎体に身处し、膏沢の滋潤あるも施行し下す能わず。だから「その膏を屯す」の象あり。占筮する人がそれをもって小事を処理すれば、正を守ってなお吉利を獲得しうる。それをもって大事を処理すれば、正を守るも兇険を免れない。

程傳 五居尊得正，而當《屯》時，若有剛明之賢為之輔，則能濟屯矣。以其無臣也，故“屯其膏”。人君之尊，雖屯難之世，於其名位非有損也，唯其施為有所不行，德澤有所不下，是“屯其膏”。人君之《屯》也，既膏澤有所不下，是威權不在己也。威權去己而欲驟正之，求凶之道，魯昭公高貴鄉公之事是也，故“小貞”則“吉”也。“小貞”，則漸正之也，若盤庚周宣，修德用賢，復先王之政，諸侯復朝。謂以道馴致，為之不暴也。又非恬然不為，若唐之僖昭也。不為則常屯以至於亡矣。

程頤《伊川易伝》はいう：九五は尊位に居りてその正を得、正に屯難の時に当たる。もし剛健明達の賢臣を輔佐と為さば、屯難を挽救しうる。正にそれが得力の臣子を得ないがゆえに「その膏を屯す」。君主たるの尊貴は、たとえ屯難の世でも、名位に就いて言えば損傷はなく、ただ施行する所の政令に推行し開けざるあり、恩沢に民間に下り届かざるあるのみ。これを「その膏を屯す」と呼び、君主自身の屯難である。膏沢はすでに下りて行かざれば、威権はすでに自己の手裡に在らざるを説明する。威権は自己を離れたるに一挙に奪回せんと欲するは、あれは自ら兇険を招く路子で、魯昭公の季氏を討伐し、魏高貴郷公の司馬昭を討伐したはみなこういう例である。だから「小貞」のみが吉利。いわゆる「小貞」とは、即ち逐步にそれを扶正するので、商代の盤庚・周代の宣王のごとく、徳行を修明し賢才を任用し、先王の政教を恢復し、諸侯をして重新に来朝せしむる。これは正道に依循して慢慢に引導し、暴烈の手段を用いないと言う。ただしまた安然と作為なしとするに非ず——唐代の僖宗・昭宗のごとき。一味に不作為なれば、長久に困頓して亡国に至らん。

集說 項氏安世曰：《屯》不以九五為主者，建侯以為主。五本在高位，非“建侯”也。初九動乎險中，故為濟屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，則不屯矣。魏氏了翁曰：《周禮》有大貞，謂大卜。如遷國立君之事。五處險中，不利有所作為，但可小事，不可大事。曰“小貞吉，大貞凶”，猶《書》所謂作內吉、作外凶，用靜吉，用作凶者。

集説に項安世を引く：屯卦は九五を以て主爻としない。この一卦は「建侯」を主とするがゆえである。九五はもともと高位に在り、諸侯に建立されるを談ずるに及ばず。初九は険難の中に在りて能く動く。だから屯難を挽救する主爻である。天地の初開・草創蒙昧の際は、事情はみな下より興起する。九五はもし自己が局面を主持しえれば、また屯せざらん。集説に魏了翁を引く：《周礼》に「大貞」の一語あり、重大の占卜を指し、たとえば都を遷し君を立つるの類の事である。九五は険中に処り、大なる作為あるに利あらず。ただ小事を辦すべく、大事を辦すべからず。いわゆる「小貞吉、大貞凶」とは、好も《尚書》の言う内に行えば吉・外に行えば凶、安静して成を守れば吉・興動して作為すれば凶のごとき。

趙氏汝楳曰：我方在險，德澤未加於民，下焉群陰，蒙昧末孚，唯當寬其政教，簡 梁氏寅曰：小正者，以漸而正之也。小正則“吉”者，以在於其位而為所可為也。大正則“凶”者，以時勢既失而不可以強為也。為可為於可為之時則從，為不可為於不可為之時則凶，可無慎哉？

集説に趙汝楳を引く：我は方に険中に身处し、恩沢はまだ百姓の身に施到せず、下は一片の陰爻で、昏昧にしてまだ信服せず。この時はただ政教を放寛し簡省すべし——ここで底本に脱文あり、趙氏の説の下半は缺失。集説に梁寅を引く：いわゆる「小正」とは、逐步に局面を扶正することである。小正の吉なる所以は、自己の位分に居りて力の及ぶ事を為すがゆえ。大正の凶なる所以は、時勢はすでに失われて、勉強に為すべからざるがゆえ。有為すべき時において為すべき事を為せば順遂、有為すべからざる時において為し得ざる事を為せば兇険。何ぞ謹慎せざらんや。

上六，乘馬班如，泣血漣如。本義 陰柔無應，處屯之終，進無所之，憂懼而已，故其象如此。程傳 六以陰柔居屯之終，在險之極，而無應援，居則不安，動無所之，“乘馬”欲往，復“班如”不進，窮厄之甚，至於“泣血漣如”，《屯》之極也。若陽剛而有助，則屯既板可濟矣。集說 梁氏寅曰：《屯》之極，乃亨之時也。而上六陰柔無應。不離於險，是安有亨之時哉？坎為血卦，又為加憂，“泣血漣如”之象也。

「上六、馬に乗りて班如、血を泣きて漣如。」朱熹《周易本義》はいう：上六は陰柔にして相「応」する爻なく、屯難の終点に処り、前進するも往くべき処なく、ただ憂愁恐懼の残るのみ。だからその象はこのようである。程頤《伊川易伝》はいう：上六は陰柔の質をもって屯難の最後に居り、また坎険の極処に在り、いかなる応援もなし。安く居れば安寧を得ず、行動すれば往くべき処なく、馬に騎って走らんと欲するもまた「班如」にして前進しえず、困厄の極点に至りて「血を泣きて漣如」に至る——眼中に血を泣き涕泪交り下る。これは屯難の頂点である。たとえそれが陽剛の質にしてまた人の相助あれば、屯難はすでに極に至るもなお挽救しうる。集説に梁寅を引く：屯難は極点に至れば、もと亨通に転向すべき時なれども、上六は陰柔にして正応なく、終始険中を脱離せず。いずれか亨通の時あらんや。《説卦伝》は坎を以て「血卦」と為し、また「加憂」と為す。これ正に「血を泣きて漣如」の象である。

案 卦者時也，爻者位也，此聖經之明文，而歷代諸儒所據以為說者，不可易也。然沿襲之久，每局於見之拘，遂流為說之誤。何則？其所曰為時者，一時也；其所指為位者，一時之位也。如《屯》則定為多難之世，而凡卦之六位，皆處於斯世，而有事於屯者也。夫是以二為初所阻，五為初所逼，遂使一卦六爻，止為一時之用，而其說亦多駁雜而不概於理，此談經之敝也。

李光地按する：卦の講ずるは時、爻の講ずるは位である。これは《易》経伝の裡の明明白白の文字であり、また歴代儒者の拠りて立説する根本であって、更改すべからず。しかるに因襲すること久しく、往々拘執の成見に局限され、ここに解説上の謬誤に流れる。何となればこのように言うか。彼らの言う所の「時」は、ただ或る具体の時であり、指す所の「位」も、ただあの一つの具体時段の裡の位次である。たとえば屯卦を多難の世と定めれば、ここに一卦の六つの爻位はみなこの乱世の裡に擺られ、みなその中において屯難の事を辦理する人と成る。よって六二は初九に阻隔せられ、九五は初九に逼迫せられたと言い、結果として一卦六爻はただ一時一事の用处と成った。この種の説法はすでに駁雑にしてまた道理に講じ通じず、これ正に経を解するの弊病である。

蓋易卦之所謂時者，人人有之，如《屯》則士有士之《屯》，窮居未達者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商賈之賤，其不逢年而鈍於市者，皆《屯》也。聖人繫辭，可以包天下萬世之無窮，豈為一時一事設哉？苟達此義，則初自為初之《屯》，德可以有為而時未至也。二自為二之《屯》，道可以有合而時宜待也。五自為五之《屯》，澤未可以遠施，則為之宜以漸也。其餘三爻，義皆仿是。蓋同在《屯》卦，則皆有《屯》象。異其所處之位，則各有處屯之理。

李光地続いて按する：《易》卦の言う所の「時」は、人人がみな遇う所のものである。屯卦に就いて言えば、士人には士人の屯あり——下位に困居してまだ顕達せざるを指す。君臣には君臣の屯あり——志向がまだ遂げず、功業がまだ成らざるを指す。甚だしきは平民商販のごとき低微の人も、好い年成に碰上せず、貨物が市に滞銷して売れ動かざれば、あれもまたみな屯である。聖人が卦爻辞を繫げたは、天下万世の窮尽なき情形を包挙せんと欲したので、いずれか或る時或る事のために設けたらんや。もしこの道理を明白にすれば、ならば初九は自ずから初九の屯あり——徳行は有為するに足るが時機はまだ到らざる。六二は自ずから六二の屯あり——道義の上で会合すべきだが時機はまさに等待すべき。九五は自ずから九五の屯あり——恩沢はまだ遠く施しえず、ただ循序漸進に做して行くのみ。其余の六三・六四・上六の三爻は、義理はみなこれに依って類推すべし。同じく屯卦の中に在りて、六爻はみな屯の象を帯び、しかして処する爻位の同じからざるに、各々便ち各々屯に処する道理あり。

中間以承乘比應取義者，亦虛象爾。故二之乘剛但取多難之象，初不指初之為侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之為侯也。今日二為初阻，五為初逼，則初乃卦之大梗，而《易》為衰世之書，豈聖人意哉？六十四卦之理，皆當以此例觀之，庶乎辭無窒礙而義可得矣。

李光地続いて按する：その間「承」「乘」「比」「応」のこれらの爻際関係を用いて義を取るも、またただ虚設の象のみである。だから六二の「剛に乘る」は、ただ処境の多難の象を取るのみで、もともと初九が諸侯を為したを指すのではない。九五の「その膏を屯す」は、ただ膏沢まだ通ぜざるの象を取るのみで、また初九が諸侯を為したがゆえでもない。今は却って六二は初九に阻隔せられ九五は初九に逼迫せられたと言う。ならば初九は全卦の大禍根と成り、《周易》もまた専ら衰乱の世を写す書と成る。これいずれか聖人の本意ならんや。六十四卦の義理は、みなこの体例に照らして見るべく、ここに文辞の上に窒碍なくして義理を求め得んことを望まん。