주역상경(周易上經)

六四，括囊，無咎，無譽。

육사 효사: 자루를 동여매는 것처럼 언행을 거두어 묶으면 재화를 불러오지 않고 또한 칭예도 얻지 못한다.

本義“括囊”，言結囊口而不出也。“譽”者過實之名，謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遯也。

주희《주역본의》는 말한다: 「괄낭(括囊)」은 자루의 입구를 묶어 물건이 드러나지 않게 하는 것이다. 「예(譽)」는 실제를 넘어선 명성이다. 신중하고 주밀함이 이 지경에 이르면 과착이 없고 또한 미명도 없다. 육사는 음효가 음위에 있고 중음이면서 또한 가운데 있지 않다. 그러므로 그 상사와 점사가 이와 같이 쓰였다. 이것은 대개 말하건대, 때로는 일이 본래 신중하고 주밀해야 하고, 때로는 시세가 본래 물러나 몸을 숨겨야 한다.

程傳四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得“無咎”。不然則有害也。既晦藏則“無譽”矣。

정이《이천역전》은 말한다: 육사는 구오의 저 위치에 바짝 있으나 서로 투합을 논할 수 없어 바로 상하가 폐색하여 격절하는 때이다. 그의 자처는 비록 단정하나 있는 곳은 위험하고 의심을 부르는 곳이다. 이 때에 만약 자기의 총명재지를 거두어 자루 입구를 묶는 것처럼 밖에 드러내지 않으면 「허물이 없(无咎)」을 수 있어 화를 부르지 않는다. 이와 같이 하지 않으면 해가 있으리라. 이미 재지를 숨겼으면 자연히 「예가 없(无譽)」어 칭예를 얻지 못한다.

集說劉氏牧曰：坤；“其動也闢”，應二之德；“其靜也翕”，應四之位。翕，閉也，是天地否閉之時，賢人乃隱，不可炫其才知也。俞氏琰曰：咎致罪，譽致疑，唯能謹密如囊口之結括，則“五咎無譽”。

집설에 유목(劉牧)을 인용한다: 《계사전》은 곤을 강론하여 「그 움직임은 벌어진다(其動也闢)」라 하여 움직이면 개장(開張)이니 저것은 육이의 덕성에 대응하고, 「그 고요함은 합한다(其靜也翕)」라 하여 고요하면 수합(收合)이니 저것은 육사의 위치에 대응한다. 「습(翕)」은 곧 닫음으로 바로 천지가 폐색하여 통하지 않는 때이니, 현인이 이에 물러나 자기의 재지를 과시해서는 안 된다. 집설에 유염을 인용한다: 과착은 죄책을 불러오고 명성은 시의(猜疑)를 불러온다. 오직 신중하고 주밀함이 꽉 묶은 자루 입구 같은 것만이 과착도 없고 칭예도 없게 할 수 있다(「오구(五咎)」는 「무구(无咎)」로 해야 함).

六五，黃裳，元吉。

육오 효사: 누른 치마를 입으니 가장 길하다.

本義黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。

주희《주역본의》는 말한다: 황(黃)은 다섯 빛깔 가운데 가운데 있는 빛이요, 상(裳)은 하반신에 입는 복식이다. 육오는 음효로써 존위에 있어 가운데 있고 유순의 덕성이 속에 충실하여 밖에 드러난다. 그러므로 그 상사는 이와 같이 쓰고 점사는 크게 아름답고 좋은 길상이다. 점복하는 사람은 덕성이 반드시 이와 같아야 그가 얻는 점단이 참으로 이와 같다.

《春秋傳》南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉，子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰‘黃裳元吉’。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。”後蒯果敗，此可以見占法矣。

《좌전》에 기록한다: 남괵(南蒯)이 장차 반변(叛變)하려 하여 점복하여 이 한 효를 얻어 스스로 대길이라 여겼다. 자복혜백(子服惠伯)이 말한다: 「충신(忠信)의 일이어야만 가하니, 충신의 일이 아니면 반드시 실패한다. 겉은 강의(強毅)하고 속은 온화한 것은 충이요, 화순하고 바른 도로써 스스로를 다스리는 것은 신이다. 그러므로 효사는 『황상원길(黃裳元吉)』이라 하였다. 황은 가운데 있는 빛이요, 상은 아래에 있는 복식이요, 원은 모든 선의 으뜸이다. 속이 충하지 않으면 이 빛에 감당하지 못하고, 아래에 있어 공손하지 않으면 이 복식에 감당하지 못하며, 일이 선하지 않으면 이 『원』에 미치지 못한다. 하물며 《주역》은 험악한 일을 점치는 데 쓸 수 없다. 이 세 가지는 하나라도 빠지면 점친 효사가 설령 길리하여도 오히려 셈할 수 없다.」 뒤에 남괵은 과연 패망하였다. 이 일로부터 점복의 법칙을 볼 수 있다.

程傳坤雖臣道，五實君位，故為之戒云“黃裳，元吉”。黃，中色；裳，下服。守中而居下則“元吉”，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡

정이《이천역전》은 말한다: 곤이 강론하는 것은 비록 신자의 도이나 오는 실재로 군주의 위치다. 그러므로 특별히 그것에 고계를 세워 「황상, 원길」이라 하였다. 황은 가운데 있는 빛이요 상은 아래 몸에 입는 의복이다. 중도를 지켜 아래위에 편안히 있으면 「원길」이니 곧 자기의 본분을 지키는 것이다. 「원」은 크고 또한 선하다. 이 한 효의 상사는 다만 가운데를 지키고 아래에 있으면 원길을 얻는다고만 하고 말을 다하지는 않았다……여기서 저본에 탈문이 있다.

集說孔氏穎達曰：“黃”是中之色，“裳”是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居於臣職，故云“黃裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。

집설에 공영달을 인용한다: 「황」은 가운데 있는 빛이요 「상」은 아래에 있는 복식이다. 곤은 신자의 도를 대표하고 오는 또한 존귀한 위치로, 저것은 신자 가운데 가장 존귀한 한 등급이다. 중정평화의 태도로써 신자의 직분을 지킬 수 있다. 그러므로 「황상원길」이라 한다. 「원」은 큰 뜻이다. 그의 덕성이 능히 이와 같기 때문에 대길을 얻는다.

《朱子語類》云：“黃裳元吉”，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個，則無不吉。這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健的道理。坤之六五，自是柔順的道理。各隨它陰陽，自有一個道理。

《주자어류》는 말한다: 「황상원길」은 지나지 않아 상위에 있는 사람이 유순의 도를 끝까지 할 수 있음을 말할 뿐이다. 황은 가운데 있는 빛이요 상은 아래 몸에 입는 의복이다. 능히 이와 같으면 길하지 않은 것이 없다. 이것이 강론하는 것은 바로 가운데에 처하고 아래에 있는 도리이다. 건괘의 구오는 자연히 한 벌의 강건의 도리요, 곤괘의 육오는 자연히 한 벌의 유순의 도리이다. 각각 그 음에 속하고 양에 속함을 따라 각각 한 벌의 도리가 있다.

項氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而乾之天德獨以屬五，坤之地道獨以屬二。下非陽之位，故《乾》之九二，為在下而有陽德者。上非陰之位，故《坤》之六五，為在上而秉陰德者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。

집설에 항안세를 인용한다: 음은 아래위에 처하는 것을 바름으로 삼고 양은 위위에 처하는 것을 바름으로 삼는다. 그러므로 이효와 오효가 같은 듯 가운데 있으나 건의 천덕은 편편히 구오에 돌아가고 곤의 지도는 편편히 육이에 돌아간다. 아래위는 본래 양이 있어야 할 위치가 아니다. 그러므로 《건》괘의 구이는 다만 몸이 아래위에 있어 양덕을 갖춘 사람으로 친다. 위위는 본래 음이 있어야 할 위치가 아니다. 그러므로 《곤》괘의 육오는 다만 몸이 위위에 있어 음덕을 떠받드는 사람으로 친다. 황은 대지의 빛이요 상은 아래 몸에 있는 의복이요 문채는 곧 곤의 상징으로, 이 몇 가지는 모두 음에 속한다.

案《易》中五固尊位，但聖人取象，未嘗卦卦皆以君道言之，雖九五猶然，況六五乎！故《小過》之六五則言“公”，《離》之六五則言“王公”。大概居尊貴之位者，與卦義相當，則發其所當之義。程子之說，朱子蓋議其非也。

이광지가 살핀다: 《주역》 속에서 오는 본래 존위이나, 성인이 상을 취할 때는 매 한 괘마다 다 군주의 도로써 강론하는 것이 아니다. 구오로써도 오히려 이러한데 하물며 육오인가. 그러므로 《소과》괘의 육오는 다만 「공(公)」이라 하고 《리》괘의 육오는 다만 「왕공(王公)」이라 한다. 대체로 말하면 무릇 존귀한 위치에 있는 효는 그 괘의 괘의(卦義)와 서로 맞으면 그것이 대응하는 저 층의 뜻을 발휘한다. 정이는 육오를 일률로 군위에 따라 입설하나, 주희는 그것이 타당하지 않음을 비평한 적이 있다.

上六，龍戰于野，其血玄黃。

상육 효사: 용이 들판에서 싸우니 흘러나오는 피가 한편 검고 푸른빛과 누런빛이 서로 섞인다.

本義陰盛之圾，至與陽爭，兩敗懼傷，其象如此，占者如是，其凶可知。

주희《주역본의》는 말한다: 음기가 성하여 끝에 이르러(「지급(之圾)」은 「지극(之極)」으로 해야 함) 마침내 양과 승을 다투려 하니, 결과는 양쪽이 모두 패하고 모두 상처를 입는다. 그 상은 곧 이와 같다. 점복하는 사람이 만약 이러한 정형을 만나면 흉험도 또한 생각하여 알 수 있다.

程傳 陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已則必戰，故云“戰于野”。“野”，謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故“其血玄黃”。集說 孔氏穎達曰：即《說卦》云“戰乎乾”是也，戰於卦外，故曰“于野”，陰陽相傷，故“其血玄黃”。

정이《이천역전》은 말한다: 음은 본래 양에 순종하나, 음기가 성하여 극점에 이르면 일어나 대항하여 양과 서로 다툰다. 곤괘 상육은 이미 음의 끝에 이르렀는데도 그치지 않고 앞으로 추진하려 하면 반드시 교전한다. 그러므로 효사는 「들에서 싸운다(戰于野)」라 한다. 이른바 「야(野)」는 음이 이미 괘체 밖의 곳에 추진하여 이르렀음을 말한다. 양쪽이 이미 적수를 이루었으니 교전하면 반드시 서로 손상을 입는다. 그러므로 「그 피가 현황이다(其血玄黃)」라 한다. 집설에 공영달을 인용한다: 이것이 곧 《설괘전》이 강론하는 「건과 싸운다(戰乎乾)」. 교전은 본괘 밖에서 발생한다. 그러므로 「들에서(于野)」라 칭한다. 음양 양쪽이 서로 손상한다. 그러므로 「그 피가 현황이다」라 하니, 혈색이 푸르고 누른 빛이 서로 섞이니 바로 천지의 피가 나란히 흐르는 모습이다.

侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也，故《說卦》云“戰乎乾”是也。李氏開曰：曰“龍戰”，則是乾來戰，不以坤敵乾也。馮氏椅曰：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。胡氏炳文曰：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰，而曰“龍戰于野”，與《春秋》王師敗績於茅戎，天王狩於河陽，同一書法也。

집설에 후행과(侯行果)를 인용한다: 곤은 시월(十月)에 배당하는 괘이다. 건의 방위는 서북에 있어 괘기(卦氣)의 설에 의거해도 바로 시월에 해당한다. 음기가 지지(地支)의 해(亥)위에 이르면 끝에 이르고, 궁극의 음기가 양기를 핍박한다. 그러므로 교전한다. 이것이 곧 《설괘전》이 강론하는 「건과 싸운다」. 집설에 이개(李開)를 인용한다: 효사가 「용이 싸운다(龍戰)」라 강론하니 이로 보면 건양의 한쪽이 와서 교전하는 것이지, 곤을 건과 대적할 만한 한쪽으로 보는 것이 아니다. 집설에 풍의(馮椅)를 인용한다: 「룡(龍)」 이 글자에 착안하면, 음기는 항성(亢盛)해서는 안 되며 항성하면 양이 반드시 와서 토벌함을 알 수 있다——이것은 음에 대한 고계이다. 「전(戰)」 이 글자에 착안하면, 음세(陰勢)는 자장해서는 안 되며 자장하면 양의 적수가 됨을 알 수 있다——이것은 양에 대한 고계이다. 집설에 호병문을 인용한다: 곤괘 여섯 효는 전부 음효인데 상육은 상괘의 맨 위에 있으면서 「룡」이라 칭하니, 이는 그 가운데 이미 양이 있음을 설명한다. 경문은 곧바로 음과 양이 교전한다고 하지 않고 도리어 「용이 들에서 싸운다」라 하였으니, 이는 《춘추》가 주왕의 군대가 모융(茅戎)에게 패하고 주천자가 하양(河陽)에서 사냥하였다고 기록한 것과 같은 휘식(諱飾)의 서법이다.

用六，利永貞。本義 “用六”，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能“永 貞”，“永”，長也；“貞”，正也。言長能貞正也。

「육을 쓰면 영원히 바름을 지킴이 이롭다(用六利永貞).」 주희《주역본의》는 말한다: 이른바 「용육(用六)」이란 무릇 점복하여 음효를 얻은 자는 일률로 노음의 수 육을 취하고 소음의 수 팔을 취하지 않는다는 것으로, 이것도 또한 《주역》의 통행 체례이다. 곤괘는 순수하게 음효이고 또한 앞에 배열되었다. 그러므로 여기서 이 조의 통례를 점명한다. 점복하여 곤괘를 만나 여섯 효가 전부 변동하는 자는 「점사」는 「영정이 이롭다(利永貞)」의 이 한 구절에 따라 끊는다. 음유(陰柔)의 본성은 자기를 지키지 못하나, 일단 변하여 양이 되면 능히 「영정」할 수 있다. 「영」은 오래임이요 「정」은 바르고 굳음으로, 합하여 말하면 오래도록 바른 도를 지킬 수 있다는 것이다.

《朱子語類》云：乾吉在“無首”，坤利在“永貞”，這只是說二用變卦。胡氏炳文曰：坤“安貞”，變而為乾，則為“永貞”。“安”者頤而不動，“永”者健而不息。乾變坤。剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。陽先於陰，而陽之極不為首。陰小於陽，而陰之極以大終。

《주자어류》는 말한다: 건괘의 길한 곳은 「무수(无首)」에 있고 곤괘의 이로운 곳은 「영정」에 있으니, 이 두 구절은 다만 「용구」·「용육」 두 조의 통례가 강론하는 변괘에 대하여 말한 것이다. 집설에 호병문을 인용한다: 곤괘는 본래 「안정(安貞)」을 강론하고 건괘로 변하면 「영정」이 된다. 「안」은 안정하여 움직이지 않음이요 「영」은 강건하여 쉬지 않음이다. 건이 곤으로 변하는 것은 강강하면서 능히 유순함이요, 곤이 건으로 변하는 것은 본래 유순하나 반드시 강건으로 돌아감이다. 양은 음보다 앞서나 양은 극처에 이르러 도리어 머리에 있기를 기꺼이 하지 않는다. 음은 양보다 작으나 음은 극처에 이르러 능히 광대로써 종국을 거둔다.

顧氏憲成曰：“用九”無首，是以乾入坤。蓋坤者乾之藏也。“用六”“永貞”，是以坤承乾。蓋乾者坤之君也。何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主貞，故言“用六永貞”。

집설에 고헌성(顧憲成)을 인용한다: 「용구」가 「군룡무수(群龍无首)」를 강론하는 것은 건을 곤 속에 납입하는 것이니, 곤이 바로 건이 잠장하여 거두는 처소이기 때문이다. 「용육」이 「영정」을 강론하는 것은 곤으로 하여금 건을 받들게 하는 것이니, 건이 바로 곤이 존봉하는 군주이기 때문이다. 집설에 하개(何楷)를 인용한다: 건도는 「원」을 주로 한다. 그러므로 《문언전》은 「건원용구(乾元用九)」라 한다. 곤도는 「정」을 주로 한다. 그러므로 「용육영정」이라 한다.

程傳 《屯序卦》曰：“有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也。”萬物始生，鬱結未通，故為盈塞於天地之間。至通暢茂盛，則塞意亡矣。天地生萬物，《屯》，物之始生，故繼《乾》、《坤》之後。以二象言之，雲雷之興，陰陽始交也。以二體言之，震始交於下，坎始交於中，陰陽相交，乃成雲雷。陰陽始交，雲雷相應而未成澤，故為屯。若已成澤，則為《解》也。又動於險中，亦《屯》之義，陰陽不交則為《否》，始交而未暢則為《屯》。在時，則天下屯難未亨泰之時也。

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 둔괘를 강론하여 말한다: 「천지가 있은 뒤에 만물이 비로소 생하고, 천지 사이에 충만한 것은 만물뿐이다. 그러므로 건곤 뒤에 잇는 것은 둔괘이다. 둔은 충영(充盈)이요, 둔은 만물이 막 맹생(萌生)함이다.」 만물이 처음 생할 때는 울결하여 아직 통창하지 못한다. 그러므로 천지 사이에 가득 찼다고 한다. 통창하여 무성해지기를 기다리면 저 막힘의 의미도 또한 소실한다. 천지는 만물을 생양하고 둔은 만물의 처음 생한 단계이다. 그러므로 《건》·《곤》 두 괘 뒤에 둔다. 상하 두 괘가 취한 물상으로 말하면 구름과 우레가 동시에 흥기하니 바로 음양이 교감을 시작함이다. 상하 두 괘의 괘체로 말하면 진은 아래에서 교합을 시작하고 감은 가운데서 교합을 시작하여, 음양이 서로 교감하여야 비로소 구름과 우레를 형성한다. 음양이 막 교감하고 구름과 우레가 서로 호응하나 아직 비와 윤택으로 화하지 않았다. 그러므로 둔이라 부른다. 만약 이미 비와 윤택으로 화하였으면 저것은 곧 《해》괘이다. 더 나아가 말하면, 험난 가운데 있으면서 능히 움직임도 또한 둔의 함의이다. 음양이 전혀 교감하지 않으면 《비》괘가 되고, 막 교감을 시작하여 아직 통창하지 않으면 곧 《둔》괘이다. 시세에 떨어뜨려 말하면 곧 천하가 간난하고 곤돈하여 아직 형통하고 안태함에 이르지 못한 때이다.

屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。本義 震，坎，皆三畫卦之名。震一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。《屯》，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意，故其為字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又初九陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之則吉也。

「둔, 원형, 바름에 이롭고, 나아갈 곳이 있음을 쓰지 말라, 제후를 세움이 이롭다(屯元亨利貞勿用有攸往利建侯).」 주희《주역본의》는 말한다: 진과 감은 모두 세 획 경괘(經卦)의 명칭이다. 진은 한 양효가 두 음효 아래에서 움직인다. 그러므로 괘덕은 움직임이요 상을 우레로 취한다. 감은 한 양효가 두 음효 사이에 빠진다. 그러므로 괘덕은 빠짐·험함이요 상을 구름·비·물로 취한다. 《둔》은 여섯 획 별괘(別卦)의 명칭으로 뜻은 간난이니, 만물이 처음 생하여 아직 통달하지 못함을 가리킨다. 그러므로 「둔(屯)」 이 글자의 형체는 초목이 지면을 뚫고 막 머리를 내밀었으나 아직 펴지지 못한 것을 상형한다. 이 괘는 진으로써 감을 만난다. 건곤이 막 교감하면 험함에 부딪힌다. 그러므로 이름을 취하여 둔이라 한다. 진의 움직임은 아래에 있고 감의 험함은 위에 있으니, 바로 험난 가운데서 행동할 수 있다. 능히 움직임은 본래 형통할 수 있으나, 몸이 험중에 있으면 바른 도를 지켜야 하고 황급히 전진해서는 안 된다. 그러므로 점복하여 이 괘를 얻는 사람은 「점사」는 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우나, 다만 급히 나아갈 곳이 있어서는 안 된다. 또한 초구는 양효로써 음효 아래에 있어 전 괘의 「성괘지주」로, 현자의 신분으로써 남의 아래에 편안히 있어 이로써 민심을 얻어 임금이 될 수 있는 상이 있다. 그러므로 임금을 세울 일을 점문하는 사람은 그것을 만나면 길리하다.

程傳 《屯》有大亨之道，而處之利在貞固，非貞固何以濟屯？方屯之時，未可有所往也。天下之屯，豈獨力所能濟？必廣資輔助，故“利建侯”也。集說 《朱子語類》云：《屯》是陰陽未通之時，《蹇》是流行之中有蹇滯，《困》 問：《彖》曰“利建侯”，而《本義》取初九陽居陰下為成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆說於彖辭下，如《屯》之初九“利建侯”，《大有》之五，《同人》之二皆如此。

정이《이천역전》은 말한다: 둔괘는 본래 크게 형통하는 도리가 있으나, 둔의 때에 몸이 처함의 요점은 바르고 굳음을 지키는 데 있다. 바르고 굳음을 지키지 않으면 무엇으로써 둔난을 건너가겠는가. 둔난의 때에 바로 해당하면 망연히 앞으로 나아가서는 안 된다. 천하의 둔난은 어찌 한 사람의 역량으로 구제할 수 있는 곳이겠는가. 반드시 널리 타인의 보조에 의거해야 한다. 그러므로 「제후를 세움이 이롭다(利建侯)」라 한다. 집설에 《주자어류》를 인용한다: 둔은 음양이 아직 교통하지 않은 때요, 건(蹇)은 유행운전 가운데서 체애가 나타난 것이요, 곤(困)은——여기서 저본에 탈문이 있어 아래는 곧바로 다른 한 조의 문답에 이어진다. 묻기를: 《단사》는 「제후를 세움이 이롭다」라 하는데 《본의》는 도리어 초구가 양효로써 음효 아래에 있음을 취하여 「성괘지주」로 삼으니 이는 무슨 까닭입니까. 답하기를: 무릇 성괘지주는 모두 괘사 아래에서 해설한다. 예컨대 둔괘의 초구는 「제후를 세움이 이롭다」를 강론하고, 《대유》의 육오·《동인》의 육이도 모두 이러하다.

又問：《屯》“利建侯”，此占恐與《乾》卦“利見大人”同例。曰：然。若是自卜為君者得之，則所謂“建侯”者乃己也；若是卜立君者得之，則所謂“建侯”者乃君也。趙氏汝楳曰：卦辭總一卦之大義，爻辭則探卦辭之所指。因六爻之象之義，析而明之。如“吉無不利”，則亨利之義；“磐桓”“班如”“幾不如舍”“小正”，皆“勿用有攸往”之義。初之“建侯”，即顯卦象“利建侯”之辭為初而發。餘卦放此。

또 묻기를: 둔괘의 「제후를 세움이 이롭다」는 이 조의 점사는 아마 건괘의 「대인을 봄이 이롭다(利見大人)」와 같은 체례이겠지요. 답하기를: 바로 그렇다. 만약 자기가 임금이 될 수 있는지를 점문하는 사람이 그것을 얻으면 이른바 「건후」가 가리키는 것은 곧 자기이고, 만약 나라를 위해 임금을 세우는 것을 점문하는 사람이 그것을 얻으면 이른바 「건후」가 가리키는 것은 곧 세워지는 군주이다. 집설에 조여매(趙汝楳)를 인용한다: 괘사는 한 괘의 대의를 총괄하고, 효사는 곧 괘사가 가리키는 바를 탐구하여 나누어 실제에 떨어뜨리되, 여섯 효 각각의 상과 의에 의거하여 쪼개어 밝게 강론한다. 예컨대 육사의 「길하고 이롭지 않음이 없다(吉无不利)」는 곧 괘사의 「원형」·「이정」의 의요, 초구의 「반환(磐桓)」·육이육사상육의 「반여(班如)」·육삼의 「버리는 것만 못하다(幾不如舍)」·구오의 「작은 것을 바르면 길하다(小貞吉)」는 모두 괘사의 「나아갈 곳이 있음을 쓰지 말라(勿用有攸往)」의 의이다. 초구의 「건후」를 강론함은 바로 괘사의 「제후를 세움이 이롭다」 한 구절을 점명하여 초구를 위해 낸 것이다. 그 나머지 각 괘는 모두 이를 본받아 유추해야 한다.

胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》繼《乾》、《坤》之後，上下體有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震則乾坤之始交，故先焉。初以一陽居陰下而為成卦之主。“元亨”，震之動；“利貞”，為震遇坎而言也。非“不利有攸往”，不可輕用以往也。《易》言“利建侯”者二：《豫》“建侯”，上震也；《屯》“建侯”，下震也。震長子，“震驚百里”，皆有侯象。

집설에 호병문을 인용한다: 둔괘·몽괘는 건곤 뒤에 이어진다. 그것들의 상하 괘체는 각각 진·감·간(艮)으로 모두 건곤이 교감하여 생생(生成)한 것이다. 진은 건곤의 최초의 한번 교감이다. 그러므로 가장 앞에 둔다. 둔괘 초구는 한 양효로써 여러 음 아래에 있어 「성괘지주」가 된다. 괘사의 「원형」이 말하는 것은 진의 움직임이요 「이정」은 곧 진이 감을 만남에 대하여 말한 것이다. 괘사는 「나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다」라 하지 않고 다만 가벼이 앞으로 나아가서는 안 된다고 할 뿐이다. 《주역》 속에서 「제후를 세움이 이롭다」를 강론하는 곳은 두 곳이 있다: 《예》괘의 건후를 강론함은 상괘가 진이요, 《둔》괘의 건후를 강론함은 하괘가 진이다. 진은 《설괘전》 속에서 장자(長子)요, 《진》괘에는 또 「백리를 진경한다(震驚百里)」는 설이 있어 모두 제후의 상을 함유한다.

蔡氏清曰：《屯》、《蹇》雖俱訓難，而義差異。《困》亦不同。《屯》是起腳時之難，《蹇》是中間之難，《困》則終窮，而難斯甚矣。又曰：“利貞，勿用有攸往”，二句一意，故《彖傳》只解“利貞”。又曰：《本義》所謂以陽下陰，及初九之《象傳》所謂“以貴下賤”，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以賢下人，得民而可君之象。

집설에 채청을 인용한다: 둔과 건은 비록 모두 간난으로 훈하나 함의에 분별이 있고, 곤괘도 또한 그것들과 같지 않다. 둔은 막 걸음을 뗄 때의 간난이요, 건은 행진 도중의 간난이요, 곤은 곧 끝점에 이르러 길이 없어 간난이 극처에 이른 것이다. 채청이 또 말한다: 「바름에 이롭고 나아갈 곳이 있음을 쓰지 말라(利貞勿用有攸往)」 두 구절은 사실은 하나의 뜻이다. 그러므로 《단전》은 다만 「이정」 한 구절만 해석하였다. 채청이 또 말한다: 《본의》가 말하는 양효로써 음효 아래에 굴거함 및 초구 《소상전》의 말하는 「귀한 것으로써 천한 것에 내려간다(以貴下賤)」는 모두 덕행에 대하여 강론한 것이지 작위에 대하여 강론한 것이 아니다. 그러므로 《본의》는 이를 능히 현자의 신분으로써 남의 아래에 편안히 있어 민심을 얻어 임금이 될 수 있는 상이라 한다.

初九，磐桓，利居貞，利建侯。本義 “磐桓”，難進之貌。《屯》難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有“磐桓”之象。然居得其正，故其占利於“居貞”。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。

「초구, 반환(磐桓), 편안히 바름이 이롭고 제후를 세움이 이롭다(磐桓利居貞利建侯).」 주희《주역본의》는 말한다: 「반환」은 배회하여 나아가기 어려운 모습이다. 둔난의 시작에 처하여 초구는 양효로써 맨 아래에 있고, 또한 몸이 진이라는 움직임을 주로 하는 괘체 속에 있으며, 위에 「응」하는 육사는 음유(陰柔)하고 험함에 빠진 효이다. 그러므로 「반환」의 상이 있다. 다만 그것은 양효로써 양위에 있어 「당위」하여 바름을 얻는다. 그러므로 점단은 「거정(居貞)」이 이롭다 하니 편안히 있어 바름을 지킨다. 또한 그것은 본래 「성괘지주」로서 양효로써 음효 아래에 굴거하여 민중이 귀부하는 바가 되니 바로 제후의 상이다. 그러므로 그 상은 또한 이와 같다: 점복하는 사람이 만약 이러한 덕행의 처경을 갖추면 그를 세워 제후로 삼는 것이 이롭다.

程傳 初以陽爻在下，乃剛明之才，當《屯》難之世，居下位者也。未能便往濟《屯》，故“磐桓”也。方《屯》之初，不磐桓而遽進，則犯難矣，故宜居正而固其志。凡人處屯難，則鮮能守正。苟無貞固之守，則將失義，安能濟時之屯乎？居屯之世，方屯於下，所宜有助，乃居屯濟屯之道也。故取建侯之義，謂求輔助也。

정이《이천역전》은 말한다: 초구는 양효로써 맨 아래에 있어 강건명달(剛健明達)의 재구(才具)이나, 둔난의 세에 처하여 몸이 아래위에 있다. 그것은 아직 곧바로 나가 둔난을 구제하지 못한다. 그러므로 배회하여 나아가지 않는다. 둔난의 처음에 바로 해당하여 배회하여 관망하지 않고 망연히 전진하면 곧 스스로 위난에 들어간다. 그러므로 편안히 바른 위에 있어 자기의 지향을 견정해야 한다. 일반인은 둔난 가운데 처하여 바른 도를 지킬 수 있는 경우가 드물다. 만약 견정고수의 조수가 없으면 도의를 잃어 또 무엇으로써 한때의 둔난을 구제하겠는가. 둔난의 세에 몸이 처하고 자기는 또한 바로 아래위에서 곤돈하면, 사람의 상조(相助)가 있어야 한다. 이것이 비로소 둔에 있어 둔을 건지는 방법이다. 그러므로 효사는 「건후」의 의를 취하니 말하는 바는 보조를 구하는 것이다.

集說 《朱子語類》：問：“利建侯”。曰：彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象，故《象》曰：“以貴下賤，大利民也。”項氏安世曰：凡卦皆有主爻，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故為天德之爻。《坤》六二具坤之德，故為地道之爻。《屯》以初九為主，故爻辭全類卦辭。其曰“磐桓，利居貞”，則“勿用有攸往”也。又曰“利建侯”，無可疑矣。

집설에 《주자어류》를 인용한다: 「제후를 세움이 이롭다」를 묻는다——어떻게 풀어야 하는가. 답한다: 괘사 속의 이 한 구절은 초구 한 효의 함의를 취한 것이니, 초구가 바로 「성괘지주」이다. 한 양효가 두 음효 아래에 있어 현자의 신분으로써 남의 아래에 편안히 있는 상이 있고, 민중으로 하여금 와서 귀부하게 하는 상이 있다. 그러므로 초구의 《소상전》은 「귀한 것으로써 천한 것에 내려가니 크게 백성에게 이롭다(以貴下賤大得民也)」라 하여, 존귀한 자질로써 비천한 위에 굴거하는 것이 바로 크게 백성에게 이롭다.

胡氏炳文曰：文王卦辭，有專主成卦之主而言者，周公首於此爻之辭發之。卦主震，震主初。“磐桓”，即“勿用有攸往”。“利居貞”，即“利貞”。卦言“利建侯”者，其事也，利於建初以為侯也；爻言“利建侯”者，其人也，如初之才，利建以為侯也。爻言“磐桓”，主為侯者而言，宜緩；卦言“利建侯而不寧”，主建侯者而言，不宜緩。

집설에 호병문을 인용한다: 문왕이 계한 괘사에는 오로지 「성괘지주」에 대하여 입언(立言)한 것이 있다. 주공이 효사를 지을 때 먼저 둔괘 초구 이 한 효에서 그것을 점명하였다. 둔괘는 진으로써 주로 삼고 진은 또한 초효로써 주로 삼는다. 효사의 「반환」은 곧 괘사의 「나아갈 곳이 있음을 쓰지 말라」요, 「거정이 이롭다」는 곧 괘사의 「이정」이다. 괘사의 「건후가 이롭다」가 강론하는 것은 일로서, 초구를 세워 제후로 삼는 것이 이롭다는 것이요, 효사의 「건후가 이롭다」가 강론하는 것은 사람으로서, 초구 같은 재구는 세워져 제후가 되기에 마땅하다는 것이다. 효사의 「반환」은 막 제후가 되려는 사람의 쪽에 서서 말한 것으로 태도는 종용(從容)해야 하고, 《단전》의 「제후를 세움이 이로우니 편안하지 않다(利建侯而不寧)」는 제후를 건립하는 군주의 쪽에 서서 말한 것으로 행동은 지완(遲緩)해서는 안 된다.

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。本義 “班”，分佈不進之貌。“字”，許嫁也。《禮》曰：女於許嫁，笄而字。六二陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難，而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳，但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。

「육이, 둔여전여(屯如邅如), 말을 타고 반여(班如), 도적이 아니라 혼구(婚媾)이니, 여자가 바르게 하여 자(字)하지 않다가 십 년에 이르러야 비로소 자한다.」 주희《주역본의》는 말한다: 「반(班)」은 흩어져 전진하지 않는 모습이요 「자(字)」는 시집을 허락하는 것이다. 《예기》는 말한다: 여자는 시집을 허락할 나이에 이르러 계례(笄禮)를 행하고 표자(表字)를 취한다. 육이는 음효로써 음위에 있어 이미 「중」이고 또한 「정」이며, 위에서 구오와 바른 「응」이 있으나, 그러나 그 아래는 또한 초구의 강효를 「승(乘)」하여 이로써 핍박을 받아, 다만 배회하여 돌아갈 뿐 앞으로 갈 수 없다. 그러나 초구는 강도를 하러 온 것이 아니라 다만 자기와 혼인을 맺고자 할 뿐이다. 다만 자기가 바른 도를 지키기 때문에 응낙하기를 기꺼이 하지 않는다. 십 년에 이르러 기수(氣數)가 다하고 이리(事理)가 끝에 이르면 저 분수 넘는 구혼하는 사람은 스스로 떠나고, 바른 응의 한쪽은 마침내 회합하여 이에 비로소 시집을 허락할 수 있다. 효 속에 이러한 상이 있다. 그러므로 그것으로써 점복하는 사람에게 고계한다.

程傳 二以陰柔居《屯》之世，雖正應在上，而逼於初剛，故《屯》難遭回。“如”，辭也；“乘馬”，欲行也。欲從正應而復“班如”，不能進也。“班”，分佈之義。下馬為“班”，與馬異處也。二當屯世，雖不能自濟，而居中得正，有應在上，不失義者也。

정이《이천역전》은 말한다: 육이는 음유의 자질로써 둔난의 세에 처하여 위에 구오라는 바른 「응」이 있으나 아래의 초구 강효에게 핍박받는다. 그러므로 둔난하여 반환하여 돌아간다. 「여(如)」는 어조사요 「승마(乘馬)」는 출행하고자 함이다. 바른 응을 따르고자 하나 또 「반여」하여 끝내 전진할 수 없다. 「반」은 분산의 뜻으로 말에서 내리면 곧 「반」이니 사람과 말이 각각 한 곳에 있다. 육이는 바로 둔난의 세에 해당하여 비록 스스로 해탈하지 못하나, 그것은 중위에 있어 바름을 얻고 위에 또한 바른 응이 있어, 도의를 잃지 않은 한 효이다.

然逼近於初，陰乃陽所求，柔者剛所陵。柔當屯時，固難自濟，又為剛陽所逼，故為難也。設匪逼於寇難，則往求子婚媾矣。“婚媾”，正應也。“寇”，非理而至者。二守中正，不苟合於初，所以“不字”。苟貞固不易，至於“十年”，屯極必通，乃獲正應而字育矣。

정이가 이어서 말한다: 그러나 육이는 초구에 바짝 있다. 음은 본래 양이 추구하는 대상이요, 유약은 본래 강강이 능멸하는 대상이다. 유효는 둔난의 때에 처하여 본래 스스로 구하기 어려운데 또 강양에게 핍박받는다. 그러므로 더욱 간난을 드러낸다. 만약 이 종류의 구난에 핍박받지 않았다면 그것은 일찍이 앞으로 가서 자기의 혼배를 찾았을 것이다. 「혼구」가 가리키는 것은 바른 응의 구오요 「구(寇)」는 바른 이치를 따르지 않고 강행하여 오는 사람을 가리킨다. 육이는 중정의 도를 지켜 초구에게 구차하게 영합하기를 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 「자하지 않」아 시집을 허락하기를 기꺼이 하지 않는다. 다만 견정고수하여 바뀌지 않으면 십 년의 오래됨에 이르러 둔난이 극점에 이르러 반드시 통달하여 바른 응과 회합하여 자녀를 생육하리라.

以女子陰柔，苟能守其志節，久必獲通，況君子守道不回乎！初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼於人，何也？曰：此自據二以柔近剛而為義，更不計初之德如何也。《易》之取義如此。

정이가 이어서 말한다: 여자 같은 음유의 신분으로써도 다만 능히 자기의 지절을 지키면 날이 오래되어 반드시 통달을 얻는다. 하물며 군자가 도를 지켜 돌이켜 바퀴를 바꾸지 않음이랴. 어떤 사람이 묻기를: 초구는 본래 현명하고 강정한 사람인데 어찌 도리어 남을 침핍하는 강도가 되었습니까. 대답한다: 여기서는 다만 육이가 유약한 자질로써 강효에 바짝 있는 이 한 처지에 대하여 의를 취할 뿐이고, 초구 본신의 덕행이 어떤지는 따지지 않는다. 《주역》이 의를 취하는 방식은 곧 이와 같다.

集說張氏浚曰：“女子貞，不字，十年乃字”，蓋以二抱節守志於艱難之世，而不失其貞也，若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義不苟合，是為女貞。《朱子語類》云：耿氏解“女子貞，不字”作許嫁笄而字；“貞不字”者，未許嫁也，卻與婚媾之義相通。伊川說作字育之字。

집설에 장준을 인용한다: 「여자가 바르게 하여 자하지 않다가 십 년에 이르러야 비로소 자한다(女子貞不字十年乃字)」는 것은 육이가 간난의 세 속에서 절조를 품고 지향을 견수하여 그 정정(貞正)을 잃지 않기 때문이니, 마치 강태공이 동해의 물가에 은거하고 이윤이 유신(有莘)의 들에 농사지으며 제갈량이 남양에서 몸소 농사지은 것과 같이, 도의를 강론하고 구차하게 영합하기를 기꺼이 하지 않았다. 이것을 여자의 정(貞)이라 부른다. 집설에 《주자어류》를 인용한다: 경씨(耿氏)는 「여자정불자」의 「자」를 여자가 시집을 허락하여 계례를 행하고 표자를 취한다고 풀하여, 「정불자」는 곧 아직 시집을 허락하지 않았다고 하였으니, 이렇게 강론하면 도리어 아래 글의 「혼구」의 뜻과 서로 꿰뚫린다. 정이는 곧 「자」를 생육하여 부자(撫字)하는 자(字)로 강론한다.

案 《易》言“匪寇婚媾”者凡三：《屯》二、《賁》四、《睽》上也，《本義》與程傳說不同，學者擇而從之可也。然《賁》之為卦，非有《屯》難《睽》隔之象，則爻義有所難通者。詳玩辭意，“屯如邅如，乘馬斑如”，與“賁如皤如，山馬翰如”，文體正相似。其下文皆接之曰“匪寇婚媾”。

이광지가 살핀다: 《주역》의 「도적이 아니라 혼구이다(匪寇婚媾)」를 강론하는 것은 모두 세 곳이니, 곧 둔괘 육이·비괘 육사·규괘 상구이다. 《본의》와 《정전》의 해석은 같지 않으니 학자는 좋은 것을 택하여 따르면 된다. 다만 비괘 이 한 괘는 둔 같은 간난·규 같은 괴격(乖隔)의 상이 없다. 옛 설대로 강론하면 효의(爻義)에 강론이 통하지 않는 곳이 있다. 자세히 사의(辭意)를 음미하면 둔괘의 「둔여전여 승마반여(屯如邅如乘馬班如)」와 비괘의 「비여파여 백마한여(賁如皤如白馬翰如)」(저본은 「백(白)」을 「산(山)」으로 잘못함)은 구식체례가 바로 서로 비슷하고, 두 곳의 아래 글도 모두 이어서 「도적이 아니라 혼구이다」에 접한다.

然則“屯如邅如”，及“賁如皤如”，皆當讀斷，蓋兩爻之自處者如是也。“乘馬班如”，及“白馬翰如”，皆當連下“匪寇婚媾”讀，言彼“乘馬”者非寇，乃吾之“婚媾”也。此之“乘馬班如”謂五，《賁》之“白馬翰如”謂初，言“匪寇婚媾”，不過指明其為正應而可以耳。此卦下雷上云，雷聲盤迴，故言“磐桓”“邅如”者，下卦也；雲物班布，故言“班如”者，上卦也。四與上皆言“乘馬班如”，五之為“乘馬班如”，則於六二言之。此亦可備一說也。

이광지가 이어서 살핀다: 이렇게 보면 「둔여전여」와 「비여파여」는 모두 여기서 끊어야 하고, 말하는 바는 이 두 효 자신이 처한 상태이다. 그리고 「승마반여」와 「백마한여」는 모두 아래의 「도적이 아니라 혼구이다」에 이어 읽어야 하니, 뜻은 저 말을 타고 오는 사람은 도적이 아니라 바로 나의 혼배라는 것이다. 둔괘 육이의 「승마반여」가 가리키는 것은 구오요, 비괘 육사의 「백마한여」가 가리키는 것은 초구이다. 「도적이 아니라 혼구이다」라 함은 지나지 않아 상대방이 곧 자기의 바른 「응」이요 결합할 수 있음을 지명할 뿐이다. 이 괘는 하체는 우레요 상체는 구름으로, 우렛소리는 배회하여 울린다. 그러므로 「반환」「전여」를 강론하는 것은 모두 하괘에 속한다. 구름 기운은 사방에 퍼진다. 그러므로 「반여」를 강론하는 것은 모두 상괘에 속한다. 육사와 상육은 모두 「승마반여」라 한다. 구오가 「승마반여」인 것에 이르러서는 곧 육이 한 효를 빌어 말해 낸 것이다. 이것도 또한 한 가지 설법으로서 비축할 수 있다.

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。本義 陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞，陷入林中之象。君子見幾不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。

「육삼, 사슴에 이르되 우(虞)가 없어 다만 숲속에 들어간다. 군자는 버리는 것만 못하다. 가면 부끄럽다(即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝).」 주희《주역본의》는 말한다: 육삼은 음유의 자질로써 하괘에 있어 이미 「중」도 아니고 또 「정」도 아니며, 위에도 또한 바른 「응」이 없다. 망연히 행동하면 다만 스스로 곤돈을 취할 뿐이다. 그러므로 사슴 무리를 추축(追逐)하여 우인(虞人)의 인도가 없어 결과로써 산림의 깊은 곳에 빠져드는 상이 있다. 군자는 이러한 징조를 보고 차라리 버리는 것이 낫다. 만약 한결같이 추축하여 손을 거두기를 기꺼이 하지 않으면 반드시 수욕과 회한을 불러온다. 이것은 점복하는 사람에게 고계하여 이와 같이 해야 함이다.

程傳 六三以柔居剛，柔既不能安屯，居剛而不中正則妄動，雖貪於所求，既不足 集說 《朱子語類》：問：“即鹿無虞”。曰：“虞”只是虞人，六三陰柔在下而居陽位，陰不安於陰，則貪求妄行，不中不正，又上無正應，妄行取圍，所以為“即鹿無虞”，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京《易》好，近寄得來，說鹿當作“麓”，《象辭》當作即麓無虞，何以從禽也？問郭據何書，曰：渠雲曾得王輔嗣親手與韓康伯注底《易》本，然難考據。

정이《이천역전》은 말한다: 육삼은 유효로써 강위에 있어 유약은 본래 둔난에 편안히 있지 못하고, 강위에 있으면서 또한 가운데도 바르지도 않으면 망동한다. 탐구하여 바라는 바를 얻어도 이미 족하지 않다——여기서 저본에 탈문이 있어 《정전》의 이 단락의 뒤반은 잃었다. 집설에 《주자어류》를 인용한다: 「사슴에 이르되 우가 없다(即鹿无虞)」를 묻는다——어떻게 강론하는가. 답한다: 「우」는 곧 산택을 장관하는 우인(虞人)이다. 육삼은 음유의 자질로써 하체에 있어 양위에 처하고, 음효는 음에 편안히 하지 않으면 탐구하여 망행한다. 그것은 이미 가운데도 바르지도 않고 위에도 또한 바른 「응」이 없다. 망행하면 다만 스스로 곤위(困圍)를 취할 뿐이다. 그러므로 사슴을 쫓되 우인의 인도가 없어 숲속에 빠져드는 상이 있다. 사수(沙隨)의 정형(程迥)은 당나라 사람 곽경(郭京)의 《주역거정(周易舉正)》을 극력 칭찬하여 근래에 보내 왔다. 책 속은 「록(鹿)」은 「록(麓)」으로 해야 한다고 하고, 《소상전》은 「록(麓)에 이르되 우가 없으니 어찌 짐승을 따르는가(即麓无虞何以從禽也)」로 해야 한다고 한다. 곽경은 무슨 본에 의거하는가를 묻는다. 답한다: 그는 스스로 일찍이 왕필이 친수로 한강백(韓康伯)에게 주어 주를 짓게 한 《역》본을 얻었다고 칭하나, 그러나 조사하여 확증하기 어렵다.

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。本義 陰柔居屯，不能上進，故為“乘馬班如”之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。程傳 六四以柔順居近君之位，得於上者也。而其才不足以濟屯，故欲進而復止，“乘馬班如”也。己既不足以濟時之屯，若能求賢以自輔，則可濟矣。初陽剛之賢，乃是正應，己之婚媾也。若求此陽剛之婚媾，往與共輔陽剛中正之君，濟時之屯，則吉而無所不利也。居公卿之位，己之才雖不足以濟時之屯，若能求在下之賢，親而用之，何所不濟哉？集說 胡氏炳文曰：凡爻例，上為往，下為來。六四下而從初，亦謂之往者，據我適人，於文當言往，不可言來。如《需》上六“三人來”，據人適我，可謂之來，不可謂往也。

「육사, 말을 타고 반여, 혼구를 구하라. 가면 길하고 이롭지 않음이 없다(乘馬班如求婚媾往吉无不利).」 주희《주역본의》는 말한다: 육사는 음유의 자질로써 둔난 가운데 처하여 위로 향해 전진할 수 없다. 그러므로 「승마반여」의 상이 있다. 그러나 초구는 바름을 지켜 아래위에 있어 자기와 서로 「응」한다. 그러므로 점단은 아래로 향해 혼배를 구하면 길리하다. 정이《이천역전》은 말한다: 육사는 유순의 덕으로써 군위에 접근한 곳에 있어 능히 위의 신임을 얻는 자이다. 그러나 그 재구는 둔난을 구제하기에 족하지 않다. 그러므로 전진하고자 하여도 또한 멈추어 서서 「승마반여」가 된다. 자기가 이미 세의 둔난을 구제하기에 족하지 않으면, 현재를 구하여 자기를 보조하게 할 수 있으면 구제할 수 있다. 초구는 강양의 현자로 바로 자기의 바른 「응」 곧 자기의 혼배이다. 만약 이 강양의 혼배를 구하러 가서 함께 앞으로 가서 양강중정의 군주를 보좌하여 공동으로 세의 둔난을 구제하면 길리하여 이롭지 않은 곳이 없다. 공경의 위에 몸이 있는 사람은 자기의 재구가 설령 세간(時艱)을 구제하기에 족하지 않아도, 다만 능히 아래위의 현자를 구하여 친근하게 하고 임용하면 또 무슨 일인들 구제하지 못하겠는가. 집설에 호병문을 인용한다: 무릇 효의 통례는 위로 향하는 것을 「왕(往)」이라 부르고 아래로 향하는 것을 「래(來)」라 부른다. 육사는 아래로 향하여 초구를 따르면서 「왕」이라 칭한 것은, 나로써 남에게 가는 것은 문례에 따라 「왕」이라 해야 하고 「래」라 해서는 안 되기 때문이다. 예컨대 수괘 상육의 「세 사람이 온다(三人來)」라 함은 저것은 남이 와서 나에게 오는 것으로 「래」라 해야 하고 「왕」이라 해서는 안 된다.

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。本義 九五雖以陽剛中正居尊位，然當《屯》之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之，九五坎體，有膏潤而不得施，為“屯其膏”之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正而不免於凶。

「구오, 그 고(膏)를 둔한다. 작은 것을 바르면 길하고 큰 것을 바르면 흉하다(屯其膏小貞吉大貞凶).」 주희《주역본의》는 말한다: 구오는 양강중정의 덕으로써 존위에 있으나 바로 둔난의 때에 해당하여 자신은 감험(坎險) 속에 빠져 있다. 육이로써 바른 「응」을 삼으나 육이는 음유하여 재력이 약하여 그것을 도와 난관을 건너기에 족하지 않다. 초구는 아래에서 민심을 얻어 여러 사람이 모두 그에게 귀부한다. 구오는 감체에 몸이 처하여 고택(膏澤)의 자윤이 있으나 시행하여 내리지 못한다. 그러므로 「그 고를 둔한다(屯其膏)」의 상이 있다. 점복하는 사람이 그것으로써 작은 일을 처리하면 바름을 지켜 오히려 길리를 얻을 수 있다. 그것으로써 큰일을 처리하면 바름을 지켜도 흉험을 면하지 못한다.

程傳 五居尊得正，而當《屯》時，若有剛明之賢為之輔，則能濟屯矣。以其無臣也，故“屯其膏”。人君之尊，雖屯難之世，於其名位非有損也，唯其施為有所不行，德澤有所不下，是“屯其膏”。人君之《屯》也，既膏澤有所不下，是威權不在己也。威權去己而欲驟正之，求凶之道，魯昭公高貴鄉公之事是也，故“小貞”則“吉”也。“小貞”，則漸正之也，若盤庚周宣，修德用賢，復先王之政，諸侯復朝。謂以道馴致，為之不暴也。又非恬然不為，若唐之僖昭也。不為則常屯以至於亡矣。

정이《이천역전》은 말한다: 구오는 존위에 있어 그 바름을 얻고 바로 둔난의 때에 해당한다. 만약 강건명달의 현신을 보좌로 삼으면 둔난을 구제할 수 있다. 바로 그것이 힘 있는 신자를 얻지 못하기 때문에 「그 고를 둔한다」. 군주로서의 존귀는 설령 둔난의 세라도 명위에 대하여 말하면 손상은 없고, 다만 시행하는 정령(政令)에 추행하여 열리지 않는 것이 있고 은택이 민간에 내려 미치지 않는 것이 있을 뿐이다. 이것을 「그 고를 둔한다」라 부르니 군주 자신의 둔난이다. 고택이 이미 내려가지 않으면 위권(威權)이 이미 자기의 손안에 있지 않음을 설명한다. 위권이 자기를 떠난 데 일거에 빼앗아 돌이키고자 하면 저것은 스스로 흉험을 부르는 길로, 노소공(魯昭公)의 계씨(季氏)를 토벌한 것과 위(魏) 고귀향공(高貴鄉公)의 사마소(司馬昭)를 토벌한 것이 모두 이러한 예이다. 그러므로 「소정(小貞)」만이 길리하다. 이른바 「소정」은 곧 차츰 그것을 바로잡는 것으로, 상(商)대의 반경(盤庚)·주(周)대의 선왕(宣王)처럼 덕행을 닦아 밝히고 현재를 임용하여 선왕의 정교(政敎)를 회복하여 제후로 하여금 다시 조정에 오게 하는 것이다. 이것은 바른 도를 의순하여 천천히 인도하고 폭렬한 수단을 쓰지 않는다는 것이다. 다만 또한 안연하여 아무것도 하지 않는 것이 아니니——당(唐)대의 희종(僖宗)·소종(昭宗) 같은 것. 한결같이 하지 않으면 오래도록 곤돈하여 망국에 이른다.

集說 項氏安世曰：《屯》不以九五為主者，建侯以為主。五本在高位，非“建侯”也。初九動乎險中，故為濟屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，則不屯矣。魏氏了翁曰：《周禮》有大貞，謂大卜。如遷國立君之事。五處險中，不利有所作為，但可小事，不可大事。曰“小貞吉，大貞凶”，猶《書》所謂作內吉、作外凶，用靜吉，用作凶者。

집설에 항안세를 인용한다: 둔괘는 구오로써 주효로 삼지 않는다. 이 한 괘는 「건후」를 주로 하기 때문이다. 구오는 본래 높은 위에 있어 제후로 건립됨을 논할 필요가 없다. 초구는 험난 가운데 있으면서 능히 움직인다. 그러므로 둔난을 구제하는 주효이다. 천지가 처음 열리고 초창몽매(草創蒙昧)한 시기에는 일이 모두 아래에서 흥기한다. 구오가 만약 스스로 국면을 주지할 수 있으면 또한 둔하지 않았을 것이다. 집설에 위료옹(魏了翁)을 인용한다: 《주례》에 「대정(大貞)」이라는 한 말이 있으니 중대한 점복을 가리켜, 예컨대 도읍을 옮기거나 임금을 세우는 부류의 일이다. 구오는 험중에 처하여 큰 작위가 있음이 이롭지 않다. 다만 작은 일을 해야 하고 큰일을 해서는 안 된다. 이른바 「소정길 대정흉(小貞吉大貞凶)」은 좋게 《상서》의 말하는 안에서 행하면 길하고 밖에서 행하면 흉하며, 안정하여 성을 지키면 길하고 일으켜 작위하면 흉한 것과 같다.

趙氏汝楳曰：我方在險，德澤未加於民，下焉群陰，蒙昧末孚，唯當寬其政教，簡 梁氏寅曰：小正者，以漸而正之也。小正則“吉”者，以在於其位而為所可為也。大正則“凶”者，以時勢既失而不可以強為也。為可為於可為之時則從，為不可為於不可為之時則凶，可無慎哉？

집설에 조여매를 인용한다: 우리가 바로 험중에 몸이 처하여 은택이 아직 백성의 몸에 베풀어지지 않았고, 아래는 한 편의 음효로 어둡고 아직 믿어 복종하지 않는다. 이 때에는 다만 정교를 너그럽게 하고 간성(簡省)해야——여기서 저본에 탈문이 있어 조씨의 설의 뒤반은 잃었다. 집설에 양인을 인용한다: 이른바 「소정(小正)」은 차츰 국면을 바로잡는 것이다. 소정이 길한 까닭은 자기의 위분에 있어 힘이 미치는 일을 하기 때문이요, 대정이 흉한 까닭은 시세가 이미 잃어버려 힘써 해서는 안 되기 때문이다. 할 수 있는 때에 할 수 있는 일을 하면 순수(順遂)하고, 할 수 없는 때에 할 수 없는 일을 하면 흉험하니 어찌 신중하지 않겠는가.

上六，乘馬班如，泣血漣如。本義 陰柔無應，處屯之終，進無所之，憂懼而已，故其象如此。程傳 六以陰柔居屯之終，在險之極，而無應援，居則不安，動無所之，“乘馬”欲往，復“班如”不進，窮厄之甚，至於“泣血漣如”，《屯》之極也。若陽剛而有助，則屯既板可濟矣。集說 梁氏寅曰：《屯》之極，乃亨之時也。而上六陰柔無應。不離於險，是安有亨之時哉？坎為血卦，又為加憂，“泣血漣如”之象也。

「상육, 말을 타고 반여, 피를 흘리며 연면(漣如)하다(乘馬班如泣血漣如).」 주희《주역본의》는 말한다: 상육은 음유하여 서로 「응」하는 효가 없어 둔난의 끝점에 처하고, 전진하여도 갈 곳이 없으며 다만 근수(憂愁)하고 공구(恐懼)함만 남았다. 그러므로 그 상은 이와 같다. 정이《이천역전》은 말한다: 상육은 음유의 자질로써 둔난의 마지막에 있고 또한 감험의 극처에 있어 어떠한 응원도 없다. 편안히 있으면 안녕을 얻지 못하고 행동하면 갈 곳이 없으며, 말에 올라 가고자 하여도 또 「반여」하여 전진할 수 없어, 곤액(困厄)이 극점에 이르러 「혈을 흘려 연면하다」에 이른다——눈 속에 피를 흘리고 체를(涕淚)이 함께 내린다. 이것은 둔난의 정점이다. 만약 그것이 양강의 자질이고 또 사람의 상조가 있으면, 둔난이 이미 극에 이르렀어도 오히려 구제할 수 있다. 집설에 양인을 인용한다: 둔난이 극점에 이르면 본래 형통으로 바뀌어야 할 때이나, 상육은 음유하여 바른 응이 없어 시종 험중을 벗어나지 않으니 어찌 형통할 때가 있겠는가. 《설괘전》은 감으로써 「혈괘(血卦)」를 삼고 또 「걱정을 더함(加憂)」을 삼는다. 이것이 바로 「피를 흘리며 연면하다」의 상이다.

案 卦者時也，爻者位也，此聖經之明文，而歷代諸儒所據以為說者，不可易也。然沿襲之久，每局於見之拘，遂流為說之誤。何則？其所曰為時者，一時也；其所指為位者，一時之位也。如《屯》則定為多難之世，而凡卦之六位，皆處於斯世，而有事於屯者也。夫是以二為初所阻，五為初所逼，遂使一卦六爻，止為一時之用，而其說亦多駁雜而不概於理，此談經之敝也。

이광지가 살핀다: 괘가 강론하는 것은 때(時)이요 효가 강론하는 것은 위(位)로, 이는 《역》 경전 속의 명백한 글이요 또한 역대 유자가 의거하여 입설하는 근본으로 바꿀 수 없다. 그러나 인습한 지 오래되어 왕왕 구집(拘執)한 성견에 국한되어, 이에 해설상의 오류로 흐른다. 어찌 이렇게 말하는가. 그들이 말하는 「시」는 다만 어떤 구체적 때이고, 가리키는 「위」도 다만 그 한 구체적 시段 속의 위차이다. 예컨대 둔괘를 다난(多難)한 세로 정하면, 이에 한 괘의 여섯 효위가 모두 이 난세 속에 놓여 모두 그 가운데서 둔난의 일을 처리하는 사람이 된다. 이에 육이는 초구에게 조격(阻隔)되고 구오는 초구에게 핍박받았다고 하여, 결과로써 한 괘 여섯 효가 다만 한때 한 일의 용처가 되었다. 이러한 설법은 이미 잡다하고 또 도리에 맞지 않으니, 이것이 바로 경을 해석하는 폐병이다.

蓋易卦之所謂時者，人人有之，如《屯》則士有士之《屯》，窮居未達者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商賈之賤，其不逢年而鈍於市者，皆《屯》也。聖人繫辭，可以包天下萬世之無窮，豈為一時一事設哉？苟達此義，則初自為初之《屯》，德可以有為而時未至也。二自為二之《屯》，道可以有合而時宜待也。五自為五之《屯》，澤未可以遠施，則為之宜以漸也。其餘三爻，義皆仿是。蓋同在《屯》卦，則皆有《屯》象。異其所處之位，則各有處屯之理。

이광지가 이어서 살핀다: 《역》괘가 말하는 「시」는 사람마다 모두 만나는 것이다. 둔괘에 대하여 말하면 사인(士人)에게는 사인의 둔이 있으니——아래위에 곤거하여 아직 현달하지 못함을 가리킨다. 군신(君臣)에게는 군신의 둔이 있으니——지향이 아직 이루어지지 않고 공업이 아직 이루어지지 않음을 가리킨다. 심지어 평민 상인 같은 저미한 사람도, 좋은 해를 만나지 못하여 물건이 장에서 팔리지 않으면 저것도 모두 둔이다. 성인이 괘효사를 계한 것은 천하 만세의 다함없는 정형을 포함하고자 한 것이지 어찌 어떤 때 어떤 일을 위해 마련했겠는가. 만약 이 도리를 밝히면, 초구는 스스로 초구의 둔이 있으니——덕행은 유위하기에 족하나 시기가 아직 이르지 않은 것이고, 육이는 스스로 육이의 둔이 있으니——도의 위에서는 회합할 수 있으나 시기는 마땅히 기다려야 하는 것이고, 구오는 스스로 구오의 둔이 있으니——은택이 아직 멀리 베풀지 못하여 다만 순차로 나아가 할 따름이다. 그 나머지 육삼·육사·상육 세 효는 의리가 모두 이를 본받아 유추할 수 있다. 같이 둔괘 가운데 있어 여섯 효가 모두 둔의 상을 띠나, 처한 효위가 다르므로 각각 둔에 처하는 도리가 있다.

中間以承乘比應取義者，亦虛象爾。故二之乘剛但取多難之象，初不指初之為侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之為侯也。今日二為初阻，五為初逼，則初乃卦之大梗，而《易》為衰世之書，豈聖人意哉？六十四卦之理，皆當以此例觀之，庶乎辭無窒礙而義可得矣。

이광지가 이어서 살핀다: 그 사이에 「승(承)」·「승(乘)」·「비(比)」·「응(應)」 이러한 효제관계(爻際關係)를 써서 의를 취하는 것도 또한 다만 허설한 상일 뿐이다. 그러므로 육이의 「강을 탄다(乘剛)」는 다만 처경이 다난한 상을 취할 뿐으로 본래 초구가 제후가 되었음을 가리키는 것이 아니다. 구오의 「그 고를 둔한다(屯其膏)」는 다만 고택이 아직 통하지 않은 상을 취할 뿐으로 또한 초구가 제후가 되었기 때문이 아니다. 지금은 도리어 육이는 초구에게 조격되고 구오는 초구에게 핍박받았다고 한다. 그러면 초구는 전 괘의 큰 화근이 되고 《주역》도 또한 오로지 쇠란(衰亂)의 세를 쓴 책이 된다. 이것이 어찌 성인의 본의이겠는가. 육십사괘의 의리는 모두 이 체례에 따라 보아야 여기에 문사 위에 체애(窒礙)가 없고 의리를 구할 수 있음을 바랄 수 있다.