강령이(綱領二)·《역》도의 정온(精蘊)과 경전(經傳)의 의례(義例)를 논함

《易》只是為卜筮而作，故《周禮》分明言太卜掌三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。古人於卜筮之官，立之凡數人。秦去古未遠，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人說《易》是卜筮之書，便以為辱累了易。見夫子說許多義理，便以為《易》只是說道理，殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意無不在也。

《역》은 본래 다만 복점을 위해 지은 것이다. 그러므로 《주례》는 명백히 태복이라는 관직이 세 가지 《역》——《연산》·《귀장》·《주역》——을 맡는다고 하였다. 옛사람은 복점이라는 직사(職事)에 모두 여러 관원을 두었다. 진대는 옛날에서 멀지 않아 아직 《역》의 본래 용처(用處)를 알았으므로, 《주역》도 또한 복점의 책인 까닭으로 분훼(焚毀)를 면하였다. 지금 사람은 《역》이 복점의 책이라는 말을 들으면 이것이 《역》을 더럽히는 것이라 느끼고, 공자가 많은 의리를 강론한 것을 보면 《역》이 다만 도리를 강론하는 책이라 여긴다. 그러나 알지 못하니, 그것이 말하는 길·흉·회·린은 건건마다 이치가 있고 사람을 교회(教誨)하는 용심(用心)도 한 곳도 그 가운데 기우(寓)하지 않은 곳이 없음을.

今人卻道聖人言理，而其中固有卜筮之說，他說理後，說從那卜筮上來作麼？上古之時，民心昧然，不知吉凶之所在。故聖人作《易》，教之卜筮，使吉則行之，凶則避之。此是開物成務之道。故《繫辭》云：“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”，正謂此也。

지금 사람은 도리어 성인은 의리를 강론하는 것이고 그 가운데 복점의 설이 끼어 있다고 말한다——이렇게 강론하면 성인은 이미 이치를 설하고 있는데 어찌 복점에까지 끌어들일 필요가 있는가. 상고 때는 민중의 심지(心智)가 몽매하여 길흉이 어디 있는지 알지 못하였다. 그러므로 성인은 《역》을 지어 그들에게 복점을 가르쳐 길을 만나면 그것을 하고 흉을 만나면 피하게 하였으니, 이것이 바로 「만물을 개통하고 사업을 성취하는」 방법이다. 그러므로 《계사전》은 「천하 사람의 심지를 통달하게 하기 위하고, 천하 사람의 공업을 전정(奠定)하기 위하고, 천하 사람의 의혹을 재단하기 위해서」라고 하였으니, 강론하는 것이 바로 이 일이다.

初但有占而無文，往往如今之環環相似耳。今人因《火珠林》起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而後見吉凶。又云，如左氏所載得《屯》之比，既不用《屯》之辭，亦不用《比》之辭，卻自別推一法。

처음에는 점법(占法)만 있고 문자가 없었는데, 정형은 왕왕 오늘날 민간의 교(珓)를 던지는 부류의 간편한 법과 비슷하였다. 지금 《화주림(火珠林)》 일계의 납갑법으로 과(課)를 일으키는 사람은 효위만 쓰고 괘효사를 쓰지 않는다. 이로 보면 옛사람의 점복은 왕왕 사(辭)가 있기를 기다리지 않고 길흉을 판정하였다. 주희가 또 말한다: 《좌전》이 기록한 《준》괘를 점쳐 《비》괘로 변한 그 예와 같이, 《준》괘의 사를 쓰지도 않고 《비》괘의 사도 쓰지 않고 따로 한 벌의 방법으로 추단(推斷)하였다.

至文王周公，方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之。謂此爻所以吉者，謂以中正也。此爻所以凶者，謂不當位也。明明言之，使人易曉耳。至如《文言》之類，卻是就上面發明道理，非是聖人作《易》，專為說道理以教人也。須見聖人本意，方可學易。

문왕·주공에 이르러 비로소 괘사와 효사를 지어 내어, 사람이 어느 한 효를 점득(占得)하면 이 조(條)의 사에 의거하여 길흉을 볼 수 있게 하였다. 공자에 이르러 또한 사람이 그 가운데 소이연(所以然)을 밝히지 못할까 하여, 이에 효를 차례로 해석을 더하였다: 이 한 효가 길한 까닭은 그것이 가운데 있고 또한 바름을 얻었기 때문이고, 이 한 효가 흉한 까닭은 그 처한 위가 상당하지 않기 때문이라 하였다. 건건마다 분명하게 강론하여 사람이 깨닫기 쉽게 하였다. 《문언》 같은 것에 이르러서는 경문에 의거하여 다시 위로 의리를 발휘한 것이지, 성인이 《역》을 지은 것이 오직 도리를 강론하여 사람을 가르치기 위함이라는 뜻이 아니다. 반드시 먼저 성인의 본의를 밝게 보고 그 뒤에야 《역》을 배운다고 말할 수 있다.

聖人作易，本是使人卜筮，以決所行之可否，而因之以教人為善。如嚴君平所謂與人子言依於孝，與人臣言依於忠者。故卦爻之辭，只是因依象類，虛設於此，以待叩而決者，使以所值之辭，決所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而後有是辭。理無不正，故其丁寧告戒之辭，皆依於正。天下之動，所以正夫一，而不謬於所之也。

성인이 《역》을 지은 본의는 사람으로 하여금 복점으로써 행하는 일의 가불가(可與否)를 판정하게 하고, 이 기회를 빌어 사람에게 선(善)으로 향함을 가르치는 데 있다. 마치 한대의 엄군평(嚴君平)이 성도에서 점을 팔아 아들 노릇하는 이에게는 효도에 의거하여 강론하고 신자 노릇하는 이에게는 충도에 의거하여 강론한 것과 같다. 그러므로 괘효사는 다만 물상의 문류에 의방(依傍)하여 허로 여기에 설치하고 사람이 와서 묻기를 기다려 그를 위해 결단하게 하여, 그가 점쳐 얻은 그 조의 사에 의거하여 의심하는 일을 해결하게 한다. 보기에는 신명에 의중(借重)하는 듯하나 실은 반드시 먼저 이 이치가 있고 그 뒤에 이러한 사가 있다. 이치에 바르지 않음이 없다. 그러므로 저 정녕고계(叮嚀告誡)의 말은 모두 「정(正)」에 귀결된다. 천하의 일체 행동이 순일(純一)의 바름에 귀할 수 있는 까닭이며 방향을 잘못 가지 않는 까닭이다.

卦爻之辭，本為卜筮者斷吉凶，而因以訓戒。至《彖》、像》、《文言》之作，始因其吉凶訓戒之意，而推說其義理以明之。後人但見於孔子所說義理，而不復推本文王周公之本意。因鄙卜筮為不足言，而其所以言《易》者，遂遠於日用之實，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無復包含該貫曲暢旁通之妙。

괘효사는 본래 복점하는 사람을 위해 길흉을 판단하고 이 기회를 빌어 훈계를 시가(施加)하는 것이다. 《단전》·《상전》·《문언》이 지어진 뒤에야 비로소 이러한 길흉 훈계의 용의를 따라 의리를 추연하여 천명하였다. 후인은 다만 공자가 강론한 의리만을 보고 다시 돌아가 문왕·주공이 당초에 사를 계한 본의를 추구하지 않아, 이에 복점을 비박하여 논할 가치가 없다고 하였다. 이렇게 되니 그들의 《역》을 강론함이 일용(日用)의 실사(實事)에서 더욱 멀어져, 대개 견강부회하여 굽혀 설을 만들고 어느 한 가지 일에 편집(偏執)하여 강론하니, 다시는 저 포라관통(包羅貫通)하고 곡진(曲盡)하며 또 곁달(旁達)하는 묘처(妙處)가 없다.

若但如此，則聖人當時，自可別作一書，明言義理，以詔後世。何用假託卦象，為此艱深隱晦之辭乎？大抵《易》之書，本為卜筮而作，故其辭必根於象數，而非聖人己意之所為。其所勸戒，亦以施諸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。

만약 《역》이 참으로 다만 이와 같은 것이라면, 성인은 당년에 마땅히 따로 한 책을 지어 명백하게 의리를 강론하여 후세에 효유(曉諭)하면 족하였을 것이다. 어찌 괘상에 가탁하여 이러한 간심은회(艱深隱晦)한 문사를 써 내렸는가. 대체로 말하면 《역》이라는 책은 본래 복점을 위해 지어졌으므로, 그 사는 반드시 상과 수에 식근(植根)하는 것이지 성인이 자기 심의(心意)에 의지하여 함부로 지어 낸 것이 아니다. 그것이 권면하고 고계하는 대상도 또한 이 한 괘·이 한 효를 점득한 사람이지, 도리어 괘효 그 자체를 고계하는 것이 아니다.

近世言《易》者，殊不如此，所以其說雖有義理，而無情意。雖大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私竊自慶，以為天啟其衷，而以語人，人亦未見有深曉者。

근세에 《역》을 강론하는 사람은 전부 이와 같지 않다. 그러므로 그들의 해설에는 한바탕 의리는 있으나 인사에 절실한 정미(情味)가 없다. 대유(大儒) 선생이라도 이 병을 면하지 못한다. 나는 요즈음 음미하고 탐색하여 요행히 이 한 층을 생각해 내어, 사사로이 스스로 기뻐하며 하늘이 나의 심사(心思)를 계발(啓發)하였다고 여겼다. 그러나 가져다가 남에게 말하여도 깊이 체회하는 이가 있음을 보지 못하였다.

《易》中都是貞吉，不曾有不貞吉；都是利貞，不曾說利不貞。如占得《乾》卦，

《역》 가운데 말하는 것은 모두 「바름을 지켜야 비로소 길하다」이지, 바름을 지키지 않고도 길할 수 있다고 말한 적이 없다. 모두 「바름을 지킴이 이롭다」이지, 바름을 지키지 않음이 이롭다고 말한 적이 없다. 예컨대 《건》괘를 점득하면——여기서 저본에 탈문이 있다.

蔡氏元定曰：天下之萬聲，出於一闔一闢。天下之萬理，出於一動一靜。天下之萬數，出於一奇一偶。天下之萬象，出於一方一圓。盡起於乾坤二畫。

채원정(蔡元定)(주희의 지우(摯友)이자 조수로, 주희와 함께 《역학계몽》을 지음)은 말한다: 천하의 천만 가지 소리는 입의 한번 합하고 한번 여는 데서 나오고, 천하의 천만 갈래 도리는 한번 움직이고 한번 고요한 데서 나오고, 천하의 천만 가지 수목은 하나의 기(奇)와 하나의 우(偶)에서 나오고, 천하의 천만 가지 형상은 하나의 모남과 하나의 둥글음에서 나온다. 근본으로 돌아가 끝에 이르면 모두 《건》·《곤》의 저 한 양 한 음 두 획에서 발단(發端)한다.

許氏衡曰：初，位之下，事之始也，以陽居之，才可以有為矣。或恐其不安於分也，以陰居之，不患其過越矣。或恐其軟弱昏滯，未足以趨時也。大抵柔弱則難濟，剛健則易行。或諸卦柔弱而致凶者，其數居多。

허형(許衡)(원초의 대유)은 말한다: 초효는 가장 아래 위치에 처하여 한 가지 일의 개단이다. 양효로써 초에 있으면 재구(才具)가 있어서 할 만하나, 혹 그가 본분에 편안하지 않을 것을 근심해야 할 수도 있다. 음효로써 초에 있으면 그가 분수를 넘어 조급히 나아갈 것을 근심할 필요는 없으나, 혹 그가 연약하고 혼침(昏沈)하여 때를 타서 움직이기에 족하지 않을 것을 근심해야 할 수도 있다. 대체로 유약(柔弱)하면 일을 이루기 어렵고 강건하면 행해지기 쉬우니, 각 괘 가운데 유약으로 인하여 흉험을 불러오는 것이 수로 보면 많다.

若總言之，居初者，易貞。居上者，難貞。易貞者，由其所適之道多。難貞者，以其所處之位極。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始終之際，其難易之不同蓋如此。

만약 총괄하여 말하면, 초위에 있는 자는 바름을 지키기 쉽고 상위에 있는 자는 바름을 지키기 어렵다. 지키기 쉬운 것은 그의 앞에 갈 수 있는 길이 아직 많기 때문이요, 지키기 어려운 것은 그가 처한 위치가 이미 끝머리에 이르렀기 때문이다. 그러므로 육십사괘의 초효는 대부분 허물을 면하고 상효는 매번 구할 수 없는 것이 있다. 한 시작과 한 끝 사이에서 어렵고 쉬움의 분별은 대체로 이와 같다.

二與四，皆陰位也：四雖得正，而猶有不中之累，況不得其正乎？二雖不正，而猶有得中之美，況正而得中者乎？四，近君之位也。二，遠君之位也。其勢又不同。此二之所以“多譽”，四之所以“多懼”也。二中位，陰陽處之，皆為得中。中者，不偏不倚、無過不及之謂。具才若此，故於時義為易合。時義既合，則吉可斷矣。

이(二)와 사(四)는 모두 음위에 속한다. 사효는 설령 음으로써 음에 있어 바름을 얻어도 여전히 가운데 있지 못한 짐이 있다. 하물며 본래 바름을 얻지 못한 것이랴. 이효는 설령 양으로써 음에 있어 바르지 못하여도 여전히 가운데 있는 이점이 있다. 하물며 바름을 얻고 또 가운데 있는 것이랴. 다시 말하면 사는 군위에 근접한 곳이요, 이는 군위에서 멀리 떨어진 곳으로 처경이 또한 각각 같지 않다. 이것이 《계사전》의 말하는 이효는 「다예(多譽)」하고 사효는 「다구(多懼)」하는 까닭이다. 이는 하괘의 중위로서 음효·양효가 그에 있으면 모두 중을 얻었다고 친다. 이른바 「중」이란 치우치지 않고 기울지 않으며 지나치지도 미치지 못하지도 않는 것이다. 재질이 이러하면 한때의 괘의와 서로 계합하기 쉬우니, 시의(時義)와 서로 합하면 길은 단정할 수 있다.

卦爻六位，惟三為難處。蓋上下之交，內外之際，非平易安和之所也。

한 괘의 여섯 효위 가운데 오직 셋째 위만이 가장 편안히 있기 어렵다. 그것은 바로 상괘와 하괘가 교접하고 내체(內體)와 외체(外體)가 경계하는 곳에 해당하여 평이하고 안정된 처소가 아니다.

四之位近君，“多懼”之地也。以柔居之，則有順從之美。以剛居之，則有僭逼之嫌。然又須問，居五者，陰邪陽邪？以陰承陽，則得於君而勢順。以陽承陰，則得於君而勢逆。勢順則無不可也，勢逆則尤忌上行，而凶咎必至。

사위(四位)는 군위에 근접한 곳으로 이른바 「다구」의 땅이다. 유효(柔爻)로써 그에 있으면 순종의 미덕이 있고, 강효로써 그에 있으면 참월(僭越)하여 위를 핍박하는 혐의가 있다. 다만 또 한 구절을 추문(追問)해야 한다: 오위에 있는 것은 음효인가 양효인가. 음효로써 위로 양효를 받들면 군주의 마음을 얻고 형세도 또한 순하다. 양효로써 위로 음효를 받들면 군주의 마음을 얻어도 형세는 도리어 거스른다. 형세가 순하면 되지 않을 것이 없고, 형세가 거스르면 특히 다시 위로 나아가 핍박하는 것을 기피한다. 그렇지 않으면 흉험과 재구(災咎)가 반드시 불러온다.

以陽承陽，以陰承陰，皆不得於君也。然陽以不正而有才，陰以得正而無才，故其勢不同。有才而不正，則貴於寡慾，故乾之諸四，多得免咎。無才而得正，則貴乎有應，故艮之諸四，皆以有應為優，無應為劣。獨坤之諸四，能以柔順處之，雖無應援，亦皆免咎。此又隨時之義也。

양효로써 위로 양효를 받들고 음효로써 위로 음효를 받드는 것은, 같은 성(性)은 서로 구하지 않으므로 모두 군주의 신임을 얻지 못한다. 다만 양이 사위에 있으면 바름을 얻지 못하나 재간(才幹)이 있고, 음이 사위에 있으면 바름을 얻으나 재간이 적다. 그러므로 둘의 정세가 같지 않다. 재간이 있고 바름을 얻지 못한 자의 귀할 만한 곳은 욕심을 적게 하여 스스로 거두는 데 있다. 그러므로 무릇 《건》을 체로 하는 각 괘는 사효가 대부분 허물을 면한다. 재간이 없고 바름을 얻은 자의 귀할 만한 곳은 위아래에 응원(應援)이 있는 데 있다. 그러므로 무릇 《간》을 체로 하는 각 괘는 사효가 응 있음을 우(優)로 하고 응 없음을 열(劣)로 한다. 오직 《곤》을 체로 하는 각 괘만은 사효가 유순으로써 스스로 처하여 응원하는 사람이 없어도 모두 재구를 면한다. 이것도 또한 때를 따라 마땅함을 제(制)하는 도리이다.

五，上卦之中，乃人君之位也。諸爻之德，莫精於此。能首出乎庶物，不問何時，克濟大事。《傳》謂五“多功”者此也。

오효는 상괘의 가운데 있어 바로 군주의 위치이다. 각 효의 덕성 가운데 이 한 효보다 정췌(精粹)한 것이 없다. 그것은 《건·단전》의 말하는 바와 같이 「서물의 머리로 나아가」(首出庶物) 초연히 군륜(群倫)을 영수(領袖)하여 어떤 시세에 부딪혀도 대사를 성취할 수 있다. 《계사전》이 오효는 「다공(多功)」이라 한 것은 이 까닭이다.

上，事之終，時之極也。其才之剛柔，內之應否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。是故難之將出者，則指其可由之方。事之既成者，則亦以可保之道。義之善或不必勸，則直云其吉也。勢之惡或不可解，則但言其凶也。質雖不美，而冀其或改焉，則猶告之。位雖處極，而見其可行焉，則亦諭之。大抵積微而盛，過盛而衰，有不可變者，有不能不變者。《大傳》謂“其上易知”，豈非事之已成乎？

상효는 한 가지 일의 종점이요 한 시국의 끝머리이다. 그 자신의 재질의 강유(剛柔)와 내괘와 상응하는지 아닌지는 비록 때로는 취의(取義)에 쓰이기도 하나, 끝내 「위에 있음」과 「끝에 처함」 이 두 점의 분량에는 미치지 못한다. 그러므로 재난을 막 벗어나려는 눈앞의 자에게는 갈 수 있는 한 갈래 길을 가르쳐 주고, 일이 이미 완성된 자에게는 성과를 지키는 방법을 알려 준다. 만약 의리가 본래 선하여 더 권면할 필요가 없으면 곧바로 그것이 길하다고 하고, 만약 형세가 험악하여 화해할 수 없으면 다만 그것이 흉하다고 한다. 병질(禀質)은 비록 아름답지 않으나 아직 그가 혹시 고칠 수 있기를 기망하면 여전히 그를 고계하고, 위치는 비록 이미 극처에 이르렀으나 그에게 아직 행할 수 있는 길이 있음을 보아 내면 그를 또한 개도(開導)한다. 대체로 말하면 일은 세미함에서 쌓여 창성(昌盛)하고 창성이 지나치면 쇠패(衰敗)로 돌아가는데, 그 가운데 개변할 수 없는 것도 있고 변하지 않을 수 없는 것도 있다. 《계사전》의 「상효의 길흉은 알아보기 쉽다」는 것은 일이 이미 정국(定局)되었기 때문이 아닌가.

胡氏一桂曰：上下體雖相應，其實陽爻與陰爻應，陰爻與陽爻應，若皆陽皆陰，雖屬相應之位，則亦不應矣。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以無應而吉者，有以無應而凶者，斯皆時事之使然，不可執一而定淪也。

호일계(胡一桂)(원대 학자, 《주역본의부록찬소(周易本義附錄纂疏)》를 저술함)는 말한다: 상하 두 체가 위위(位位)로 서로 대하지만, 실은 양효와 음효가 서로 응하고 음효와 양효가 서로 응해야 비로소 수에 든다. 만약 두 효가 함께 양이거나 함께 음이면, 설령 상응하는 위차에 처하여도 상응으로 치지 않는다. 그러나 일은 본래 변화가 많아서 행동은 반드시 때를 따라 마땅함을 제해야 한다. 그러므로 응이 있음으로 인하여 이를 얻는 것도 있고 응이 있음으로 인하여 도리어 이를 잃는 것도 있고, 응이 없음으로 인하여 길을 얻는 것도 있고 응이 없음으로 인하여 흉에 이르는 것도 있다. 이것들은 모두 시세와 사태가 조성하는 바이니, 한 단을 집정(執定)하여 단어를 내릴 수 없다(원문 「정륜(定淪)」은 곧 「정론(定論)」).

至若《比》五以剛中，上下五陰應之；《大有》五以柔中，上下五陽應之；《小畜》四以柔得應，上下五剛亦應之，又不以六爻之應例淪也。

《비》괘 구오가 양강으로써 가운데 있어 위아래 다섯 음효가 모두 귀부(歸附)하여 그에 응종(應從)하는 것과 같고, 《대유》괘 육오가 음유로써 가운데 있어 위아래 다섯 양효가 모두 귀부하여 그에 응종하는 것과 같고, 《소축》괘 육사가 유(柔)로써 위를 얻어 응이 있어 위아래 다섯 강효도 모두 그에 응종하는 것과 같은——이 몇 가지 정형은 여섯 효가 둘둘 서로 응하는 상례로써 평단할 수 없다.

六十四卦皆以五為君位者，此《易》之大略也。此間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變，不可滯於常例。

육십사괘는 모두 다섯째 효를 군위로 삼으니 이것이 《역》의 대체적인 통례이다. 그 가운데 가끔 몸이 오위에 있으면서도 군주의 의를 취하지 않는 것도 있고, 다른 효위에 있으면서 도리어 군주의 의를 함유하는 것도 있으니, 이는 《역》의 변례(變例)에 속하여 상규에 구집할 수 없다.

胡氏炳文曰：《易》卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元為貴。然茲事也，請

호병문(胡炳文)(원대 학자, 《주역본의통석(周易本義通釋)》을 저술함)은 말한다: 《역》 가운데 괘사의 점단은 「형(亨)」이라 한 것이 많고 「원형(元亨)」이라 한 것이 적으며, 효사의 점단은 「길(吉)」이라 한 것이 많고 「원길(元吉)」이라 한 것이 적다. 이른바 「원형」은 지극히 선하여 형통하는 것이요, 이른바 「원길」은 지극히 선하여 길리(吉利)한 것이다. 사람이 일을 함에 선에 미치는 자는 백 중에 하나 있고 대선(大善)에 미치는 자는 천 중에 하나가 있을 뿐이므로 「원」을 귀하게 여긴다. 그러나 이 일은 청컨대——여기서 저본에 탈문이 있다.

吳氏澄曰：時之為時，莫備於《易》。程子謂之隨時變易以從道。夫子《傳》六十四《彖》，獨於十二卦發其凡，而贊其時與時義、時用之大，一卦一時，則六十四時不同也。一爻一時，則三百八十四時不同也。始於《乾》之《乾》，終於《未濟》之《未濟》，則四千九十六時，各有所值。引而伸，觸類而長，時之百千萬變無窮，而吾之所以時其時者，則一而已。

오징(吳澄)(원대 대유, 《역찬언(易纂言)》을 저술함)은 말한다: 「시(時)」의 도리를 강론함에 《역》보다 완비한 것이 없으니, 정이의 이른바 「시세를 따라 변역하여 도에 순종한다」가 바로 이 뜻이다. 공자는 육십사괘를 위해 《단전》을 지었으나 오직 열두 괘 아래에서만 통례를 게출(揭出)하여 그것들의 「시」·「시의(時義)」·「시용(時用)」의 중대함을 찬탄하였다. 한 괘가 한 시를 대표하면 육십사괘는 예순네 가지 서로 다른 시요, 한 효가 한 시를 대표하면 삼백팔십사효는 삼백팔십네 가지 서로 다른 시이다. 만약 괘괘가 서로 변하면 《건》의 《건》에서 시작하여 《미제》의 《미제》에 그쳐 모두 사천구십육 가지 시가 있어 각각 당하는 바가 있다. 다시 이를 추인(推引)하여 신전(伸展)하고 촉류(觸類)하여 증익(增益)하면, 시의 변화는 천백만 단으로 궁진이 없으나, 내가 이로써 각종의 시에 인응(因應)하는 그 근본은 시종 다만 하나이다.

薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一偶。但因所遇之時，所居之位不同，故有無窮之事變。如人只是一動一靜，但因時位不同，故有無窮之道理。此所以為《易》也。

설선(薛瑄)(명대 이학자, 학자들이 경헌선생(敬軒先生)이라 칭함)은 말한다: 육십사괘는 끝내 말하면 다만 한 기 한 우 두 획의 배포일 뿐이다. 다만 만나는 시세와 있는 위차가 각각 같지 않기에 비로소 궁진 없는 사변(事變)을 낳는다. 마치 사람의 거지(舉止)가 한번 움직이고 한번 고요한 것에 지나지 않으나 다만 시와 위가 같지 않기에 궁진 없는 도리를 낳는 것과 같다. 이것이 바로 《역》이 《역》인 까닭이다.

蔡氏清曰：《乾》卦卦辭，只是要人如《乾》。《坤》卦卦辭，只是要人如《坤》，至如《蒙》、《蠱》等卦，則又須反其義。此有隨時而順之者，有隨時而制之者。易道只是時。時則有此二義，在學者細察之。

채청(蔡清)(명대 학자, 《역경몽인(易經蒙引)》을 저술함)은 말한다: 《건》괘의 괘사는 사람에게 《건》의 강건을 본받으라는 것에 지나지 않고, 《곤》괘의 괘사는 사람에게 《곤》의 유순을 본받으라는 것에 지나지 않는다. 《몽(蒙)》·《고(蠱)》 같은 괘에 이르러서는 또한 거꾸로 그 뜻을 써야 한다——몽매하면 계발하러 가고 패괴(敗壞)하면 정치(整治)하러 가는 것이다. 이로 보면 시세에 순종하여 인임(因任)하는 것도 있고, 시세에 대하여 재제(裁制)하는 것도 있다. 《역》도는 끝내 다만 한 「시」 글자이고 「시」 속에 순(順)과 제(制) 두 층의 뜻을 함유하니, 학자는 자세히 체찰(體察)해야 한다.

周公之繫爻辭，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之時與本爻之時，又或兼取應爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、應與時位兼取者，有僅取其一二節者，又有取一爻為眾爻之主者。大概不出此數端。

주공이 각 효에 효사를 계할 때, 어떤 것은 이 한 효 자신의 덕성 곧 강유중정(剛柔中正)을 취하고, 어떤 것은 그 처한 위차를 취하고, 어떤 것은 전 괘의 시세와 그 효의 당하(當下)의 시기를 취하고, 어떤 것은 겸하여 그와 서로 응하는 저 한 효를 취하고, 어떤 것은 그가 받드는 위효 또는 그가 타는 아래효를 취한다. 승(承)·승(乘)·응(應)과 시·위의 여러 항목을 합병하여 취용하는 것도 있고, 그중 한두 항목만을 취하는 것도 있으며, 또 어느 한 효를 여러 효의 주로 삼아 취의하는 것도 있다. 대체로 이 몇 가지 정형을 벗어나지 않는다.

王氏通曰：《易》之憂患，業業焉，孜孜焉。其畏天憫人，思及時而動乎！繁師玄曰：遠矣！吾視《易》易之道何其難乎！曰：有是夫！“終日乾乾”可也。

왕통은 말한다: 《역》이 함유하는 우환의식(憂患意識)은 저토록 근근(兢兢)하고 자자(孜孜)하여 게을리하지 않는다. 그것은 천명(天命)을 경외하고 세인(世人)을 비민(悲愍)하니, 대략 사람에게 때를 맞아 움직이라는 것이겠지. 제자 번사현(繁師玄)은 말한다: 매우 심원(深遠)합니다. 제가 《역》을 보면 《역》도가 어찌나 알기 어려운지 느낄 뿐입니다. 왕통은 말한다: 바로 그렇다. 《건》괘 구삼(九三)이 강론하는 「종일 근면하여 해이하지 않는다」를 할 수 있으면 그것으로 족하다.

劉炫問《易》，曰：聖人於《易》，沒身而已，況吾儕乎？炫曰：吾談之於朝，無我敵者。不答。退謂門人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行”。

유현(劉炫)이 왕통에게 《역》을 청구(請求)하자, 왕통은 말한다: 성인도 《역》에 대하여는 종신토록 탐구할 뿐이다. 하물며 우리들이랴. 유현은 말한다: 제가 조정에서 《역》을 담론하면 저를 반박해 넘어뜨릴 자가 없습니다. 왕통은 대답하지 않았다. 유현이 물러나기를 기다려 왕통은 문인에게 말하였다: 《계사전》에 「묵묵히 그것을 성취하여 말하지 않아도 사람이 스스로 신복(信服)하니 전적으로 덕행에 있다」라고 강론하였다.

北山黃公善醫，先寢食而後針藥。汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。

북산(北山)의 황공(黃公)은 의술에 능하여 늘 먼저 병자의 수면과 음식을 조리한 뒤에야 침과 편과 탕약을 썼고, 분음(汾陰)의 후생(侯生)은 시점(筮占)에 능하여 늘 먼저 인사의 시비곡직(是非曲直)을 고찰한 뒤에야 괘상을 강해하였다.

邵子曰：知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言，未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也。

소옹은 말한다: 참으로 《역》을 아는 사람은 입을 열어 반드시 경전을 인용하여 강해할 필요가 없으니 이를 《역》을 안다고 한다. 맹자의 말은 일찍이 《역》을 언급한 적이 없으나 그의 말 속에는 곳곳에 《역》도가 있다. 다만 그것을 보아내는 사람이 적을 뿐이다. 사람이 《역》을 자신의 행사(行事)에 쓸 수 있어야 《역》을 안다고 하니, 맹자와 같은 이는 《역》을 잘 쓰는 사람이라 할 수 있다.

程子曰：觀《易》須看時，然後觀逐爻之才。一爻之中，當包函數意，聖人常取其重者而為之辭。亦有《易》中言之已多，取其未嘗言者，又有且言其時，不及其爻之才者。皆臨時參考，須先看卦，乃看得辭。

정이는 말한다: 《역》을 읽으려면 반드시 먼저 전 괘의 시세를 밝게 보고 그 뒤에 효를 차례로 각 효의 재질을 고찰해야 한다. 한 효 가운데에는 왕왕 여러 층의 뜻을 함유한다. 성인은 통상 그중 가장 요긴한 한 층만을 취하여 사를 계하고, 어떤 뜻은 《역》 가운데 이미 많이 강론되었으면 돌이켜 아직 강론하지 않은 한 면을 취하며, 또 어떤 것은 다만 이 한 효가 처한 시세만을 강론하고 그 재질에는 미치지 않는다. 이것들은 모두 문에 임하여 참작(參酌)하되, 요컨대 반드시 먼저 괘를 보아야 비로소 사를 알 수 있다.

古之學者，皆有傳授。如聖人作經，本欲明道。今人若不先明義理，不可治經。蓋不得傳授之意云爾。如《繫辭》本欲明《易》，若不先求卦義，則看《繫辭》不得。

옛적에 학문을 하는 사람은 모두 사제의 전수가 있었다. 성인이 경을 지은 본의는 대도(大道)를 천명하고자 함에 있었다. 지금 사람이 만약 먼저 의리를 밝혀 내지 못하면 경을 다스릴 법이 없으니, 사승 전수의 용의를 얻지 못하였기 때문이다. 예컨대 《계사전》은 본래 《역》을 천명하기 위해 지어진 것인데, 만약 먼저 괘 자신의 의의를 구하여 얻지 못하면 《계사전》도 역시 읽어 알 수 없다.

《易》須是默識心通，只窮文意，徒費力。

《역》을 읽으려면 반드시 묵묵히 체회하여 마음속에 스스로 관통하게 해야 한다. 만약 자면(字面) 문구 위에서 죽도록 파고들기만 하면 기력을 헛쓸 뿐이다.

朱子曰：看《易》須是看他卦爻未畫以前，是怎模樣，卻就這上見得他許多卦爻象數，是自然如此，不是杜撰。且《詩》則因風俗世變而作，《書》則因帝王政事而作。《易》初未有物，只是懸空說出。當其未有卦畫，則渾然一太極。在人則是喜怒哀樂未發之中，一旦發出，則陰陽吉凶，事事都有在裡面。人須是就至虛靜中，見得這道理周遮通瓏方

주희는 말한다: 《역》을 읽으려면 반드시 괘효가 아직 그려지기 이전이 어떤 모습이었는지를 보아야 한다. 바로 이 위에서 저 많은 괘효 상수가 원래 자연히 이러한 것이요 사람이 빈공(憑空)에 두찬(杜撰)한 것이 아님을 본다. 《시》는 풍속 세도(世道)의 변천으로 인하여 지어졌고 《서》는 제왕의 정사(政事)로 인하여 지어졌으나, 《역》은 처음에 하나의 현성한 사물이 없이 다만 빈공에서 설해 나온 것이다. 괘획이 아직 없을 때 혼연히 다만 하나의 태극이요, 사람 몸에 대하여 말하면 《중용(中庸)》의 이른바 희노애락이 아직 발동하지 않았을 때의 「중(中)」이다. 일단 발동하여 나오면 음양 길흉이 모두 그 속에 있다. 사람은 반드시 극허(極虛)하고 극정(極靜)한 심경(心境) 가운데서야 비로소 이 도리의 주변(周遍)하고 원통(圓通)함을 볼 수 있다——여기서 저본에 탈문이 있다.

經書難讀，而此經為尤難。蓋末開卷時，已有一重象數大概功夫。開卷之後，經文本意，又多被先儒硬說殺了，令人看得意思侷促，不見本來“開物成務”活法。

경서는 모두 읽기 어려운데 이 《역》은 특히 어렵다. 아직 책을 펼치지 않았는데 먼저 한 겹의 상수 방면의 기본 공부(功夫)가 있기 때문이다. 펼친 뒤에는 경문의 본의가 또한 전대 유자들에게 생경하게 강정(講定)되어, 사람이 보면 뜻이 국축(局促)하여 《역》 본래의 「만물을 개통하고 사업을 성취하는」 저 영활(靈活)한 용법을 볼 수 없게 되었다.

《易》不比《詩》《書》，他是說盡天下後世無窮無盡底事理，只一兩個字，便是一個道理。人須是經歷天下許多事變，讀易方知各有一理，精審端正。今既未盡經歷，非是此心大段虛明寧靜，如何見得？

《역》은 《시》·《서》와 같지 않아, 그것은 천하 후세의 궁진 없는 사리를 다 설하여, 왕왕 한두 글자가 한 층의 도리를 함유한다. 사람은 반드시 몸소 천하의 많은 사변을 경력하여야 《역》을 읽어 비로소 매 조가 각각 그 이치가 있음을 알고, 정세(精細)하고 심신(審愼)하며 단정(端正)하여 편하지 않음을 체회할 수 있다. 지금 열력(閱歷)이 아직 부족한 이상 이 마음이 특별히 허명(虛明)하고 녕정(寧靜)하지 않으면 어찌 볼 수 있겠는가.

看《易》若是靠定象去看，便滋味長。若只憑地懸空看，也沒甚意思。又曰：說《易》“得其理，則象數在其中”，固是如此。然泝流以觀，卻須先見象數的當下落，方說得理不走作。不然，事無實證，則虛理易差也。

《역》을 읽을 때 만약 괘상에 밀착하여 보면 자미(滋味)가 특별히 유장(悠長)하고, 만약 다만 이렇게 빈공에 현상(懸想)하여 보면 별로 뜻이 없다. 주희가 또 말한다: 《역》을 강론하는 자가 「의리를 파악하면 상수는 자연히 그 가운데 있다」라고 하는 것은 물론 그러하나, 흐름을 거슬러 올라가 고찰하려면 또한 먼저 상수의 확실한 착락처(着落處)를 밝게 보아야 비로소 이치를 강론함에 모양이 어그러지지 않는다. 그렇지 않으면 일에 실증이 없어 빈공에 설하는 이치가 편차(偏差)를 내기 쉽다.

今人讀《易》，當分為三等。看伏犧之《易》，如未有許多《彖》、《象》、《文言》說話，方見得《易》之本意，只是要作卜筮用。及文王周公分為六十四卦，添入《乾》“元亨利貞”，《坤》“元亨利牝馬之貞”，已是文王周公自說出一般道理了。

오늘날 사람이 《역》을 읽으려면 세 층으로 나누어 보아야 한다. 복희의 《역》을 보면 저 많은 《단전》·《상전》·《문언》의 말이 아직 없었던 것으로 여겨 다만 여섯 획의 괘만 남은 것으로 하니, 이로써 《역》의 본의는 다만 점복의 용도를 공할 뿐임을 본다. 문왕·주공에 이르러 그것을 육십사괘로 나누고 문사를 계하여 《건》괘의 「원형이정(元亨利貞)」, 《곤》괘의 「원형, 빈마지정에 이롭다(元亨利牝馬之貞)」를 첨가하면, 저것은 이미 문왕·주공이 스스로 설해 낸 한 벌의 도리이다.

然猶是就人占處說。如占得《乾》卦，則大亭而利於正耳。及孔子繫《易》，作《彖》、《象》、《文言》，則以“元亨利貞”為乾之四德。以上論讀《易》。

다만 이것은 여전히 사람이 괘를 점치는 각도에 대하여 강론한 것이다: 《건》괘를 점득하면 크게 형통하고 바름을 지킴이 이롭다는 것에 지나지 않는다(원문 「정(亭)」은 「형(亨)」자의 오기). 공자에 이르러 《역》을 위해 사를 계하여 《단전》·《상전》·《문언》을 지어 비로소 「원·형·리·정」을 《건》의 네 가지 덕성으로 강론하였다. 이상은 《역》을 읽는 방법을 토론한 것이다.

孔氏穎達曰；龍出於河，則八卦宣其象。麟傷於澤，則“十翼”彰其用。業資幾聖，時歷三古。及秦亡金鏡，未墜斯文。漢理珠囊，重興儒雅。其傳《易》者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭。大體更相祖述，非有絕倫。唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今。所以江左諸儒，並傳其學，河北學者，罕能及之。

공영달은 말한다: 용마(龍馬)가 그림을 지고 황하에 나오자 팔괘는 곧 그 물상을 선시(宣示)하였고, 기린이 대야(大野)의 연못에서 잡혀 상처 입자(공자가 이로써 《춘추》에 절필함) 「십익」은 곧 《역》의 공용을 창명(彰明)하였다. 이 사업은 여러 성인이 이어 받아 완성한 것에 의지하며, 시간은 상고·중고·하고 세 시대를 걸쳤다. 진조(秦朝)가 치국의 명경(明鏡)을 잃음에 이르러도 이 일맥(一脈)의 사문(斯文)은 땅에 떨어지지 않았고, 한조(漢朝)가 비부(祕府) 장서를 정리하자 유아(儒雅)의 학문이 다시 일어났다. 《역》을 전한 사람은 서한 장안에 정관·맹희·경방·전왕손이 있고 동한 낙양에 순상·유표(劉表)·마융·정현이 있어, 대체로 서로 인습(因襲)하여 조술(祖述)하였고 특별히 출중한 자가 없었다. 오직 위대 왕필의 주만이 고금에 으뜸이었다. 그러므로 강동(江東) 일대의 학자는 모두 그의 학문을 전습하였고 황하 이북의 학자는 미치는 자가 적었다.

其江南義疏，十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫《易》理難窮，雖復玄之又玄，至於垂範作則，便是有而教有。若論住內住外之空，就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門也。

강남 일대의 《역》의소(義疏)는 십여 가가 있어 문사가 모두 허현(虛玄)을 숭상하고 의리가 대부분 부과황탄(浮夸荒誕)하였다. 추구해 보면 《역》의 이치는 본래 궁진하기 어려우니, 설령 현묘하여 「玄之又玄」(玄의 또 玄)의 경지에 이르러도, 모범을 드리워 법칙을 수립하는 층면에 이르면 곧 실유(實有)에 의착하여 사람에게 실유에 대처함을 가르치는 것이다. 심식(心識)이 안에 머무는가 밖에 머무는가 하는 저 「공(空)」을 토론하고 능관(能觀)의 마음과 소관(所觀)의 경계의 저 한 벌을 강론하는 것은, 의리가 이미 불가(佛家)에 미끄러 들어가 공문(孔門)의 교법이 아니다.

程子曰：邵堯夫先生之學，得之於李挺之。挺之得之穆伯長，伯長得之華山希夷陳圖南先生。朔其源流，遠有端緒。今穆李之言，及其行事，概可見矣。而先生淳一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。

정호는 말한다: 소옹(자는 요부(堯夫))의 학문은 이지재(李之才)(자는 정지(挺之))에게서 얻은 것이고, 이지재는 목수(穆修)(자는 백장(伯長))에게서 얻었으며, 목수는 화산(華山)의 진단(자는 도남(圖南), 호는 희이선생)에게서 얻었다. 그 원류를 추숙(追溯)하면 아득히 스스로 찾을 수 있는 두서가 있다. 지금 목수·이지재의 언론과 행사는 대개 아직 볼 수 있다. 그러나 소 선생의 학문이 순일하여 섞이지 않고 왕양(汪洋)하여 호대(浩大)한 것은, 그 자신이 체오(體悟)하여 얻은 것이 많기 때문이다.

尹氏火享曰；伊川先生踐履盡易，其作《傳》只是因而寫成。熟讀玩味，既可見矣。

윤돈(尹焞)(정이의 문인, 원문 「화향(火享)」 두 자는 「돈(焞)」자의 분열 오기)은 말한다: 이천선생 정이의 일생의 궁행실천(躬行實踐)은 《역》의 이치를 체현(體現)하여 남김이 없었다. 그가 《이천역전》을 지은 것은 다만 자기가 행한 바를 따라 써 낸 것일 뿐이다. 이 책을 반복하여 숙독하고 음미하면 자연히 이 점을 보아낼 수 있다.

朱子門人間“當期”，曰：《易》卦之位，震東、離南、兌西、坎北者為一說，十二闢卦分屬十二辰者為一說。及焦延壽為卦氣直日之法，乃合二說而一之。既以八卦之震離兌坎二十四爻直四時，又以十二闢卦直十二月。且為分四十八卦為之公侯卿大夫，而六日七分之說生焉。

주희의 문인이 「당기지일(當期之日)」의 산법을 묻자, 주희는 말한다: 《역》괘의 방위는, 한 설은 《진》은 동쪽에 있고 《리》는 남쪽에 있고 《태》는 서쪽에 있고 《감》은 북쪽에 있다는 것이니 이는 후천괘위(後天卦位)이다. 다른 한 설은 십이소식괘(十二消息卦)(벽괘(辟卦))가 각각 십이지지(十二地支)에 배속(配屬)한다는 것이다. 초연수에 이르러 「괘기직일(卦氣直日)」의 법을 창출하여 비로소 두 설을 합하여 하나로 하였다: 곧 《진》·《리》·《태》·《감》 네 괘의 스물네 효로써 사시(四時) 이십사절기(二十四節氣)에 나누어 당하게 하고, 또 십이벽괘로써 열두 달에 나누어 당하게 하며, 다시 그 나머지 마흔여덟 괘를 공(公)·후(侯)·경(卿)·대부(大夫) 네 등급으로 나누니, 이에 괘마다 「육일칠분(六日七分)」을 당한다는 설이 생겨났다.

若以八卦為主，則十二卦之乾不當為巳之闢。坤不當為亥之闢，艮不當侯於申酉，巽不當侯於戌亥。若以十二卦為主，則八卦之乾不當在西北，坤不當在西南，艮不當在東北，巽不當在東南。彼此二說，互為矛盾。且其分四十八卦為公侯卿大夫，以附於十二闢卦，初無法象，而直以意言，本已無所據矣。不待論其減去四卦二十四爻，而後可以見其失也。

만약 팔괘방위를 준(準)으로 하면 십이벽괘 가운데 《건》은 사월(巳月)의 벽으로 해서는 안 되고 《곤》은 해월(亥月)의 벽으로 해서는 안 되며, 《간》은 신(申)·유(酉)에 당해서는 안 되고 《손》은 술(戌)·해(亥)에 당해서는 안 된다. 만약 십이벽괘를 준으로 하면 팔괘방위 가운데 《건》은 서북에 있어서는 안 되고 《곤》은 서남에 있어서는 안 되며, 《간》은 동북에 있어서는 안 되고 《손》은 동남에 있어서는 안 된다. 두 설은 서로 모순된다. 하물며 마흔여덟 괘를 공·후·경·대부 네 등급으로 나누어 십이벽괘에 부속하는 것은, 본래 취상의 법칙에 의거할 것이 없이 다만 주관적 의견에 의지하여 배정한 것이라 원래 조금도 근거가 없다. 그것이 감·리·진·태 네 괘·스물네 효를 덜어냈다는 이 한 층을 지적하기를 기다리지 않아도 그 실오(失誤)를 볼 수 있다.

揚雄《太玄》次第，乃是全用焦法。其八十一苜，蓋亦去其震離兌坎者，而但擬其六十卦耳。諸家於八十一首，多有作擬震離兌坎者。近世許翰始正其誤。至立踦蠃二贊，則正以七百二十九贊，又不足乎六十卦六日七分之數而益之。

양웅(揚雄) 《태현경(太玄經)》의 차제는 전적으로 초연수의 저 한 벌 방법을 채용하였다. 그 여든한 「수(首)」(원문 「목(苜)」은 「수(首)」자의 오기)도 대개 《진》·《리》·《태》·《감》 네 괘를 제쳐 두고 다만 그 나머지 예순 괘에 비의(比擬)한 것일 뿐이다. 각가가 《태현》을 푼 것은 많이 어떤 「수」를 진·리·태·감에 비의하였다고 설하였으나, 근세의 허한(許翰)에 이르러 비로소 이 착오를 교정하였다. 《태현》이 따로 「기(踦)」·「영(嬴)」 두 조의 찬사(贊辭)를 세운 것은, 바로 원래 있던 칠백이십구 찬이 아직 예순 괘의 「육일칠분」의 수에 미치지 못하여 덧붙여 보족한 것이다.

恐不可反據其說，以正焦氏之說也。

그러므로 아마 거꾸로 《태현》의 작법을 근거로 삼아 초연수의 저 한 벌 괘기(卦氣)의 설을 교정할 수는 없을 것이다.

先天圖非某之說，乃康節之說。非康節之說，乃希夷之說。非希夷之說，乃孔子之

「선천도(先天圖)」는 나 주희의 설이 아니요, 소옹(시호는 강절)의 설이며, 소옹의 설도 아니요 진단(희이선생)의 설이며, 진단의 설도 아니요 공자의——여기서 저본에 탈문이 있다.

問伊川《易》說理太多，曰：伊川言聖人有聖人用，賢人有賢人用。若一爻只作一事，則三百八十四爻，止作得三百八十四事也。說得極好，然他解，依舊是三百八十四爻，止作得三百八十四事用也。

어떤 사람이 묻기를: 이천의 《역전》은 의리를 강론한 것이 너무 많습니다. 주희는 말한다: 이천은 일찍이 성인에게는 성인의 용법이 있고 현인에게는 현인의 용법이 있다고 강론하였고, 또 만약 한 효를 다만 한 가지 일로 삼으면 삼백팔십사효는 삼백팔십네 가지 일에 쓰기에 족할 뿐이라고 하였다——이 말은 지극히 잘 강론하였다. 그러나 그의 실제 해설을 보면 여전히 삼백팔십사효를 다만 삼백팔십네 가지 일로 삼아 쓰고 있다.

《詩》《書》略看訓詁，解釋文義令通而已。卻只玩味本文，其道理只在本文。下面小字盡說，如何會過得他？若《易傳》卻可脫去本文。程子此書平淡地漫漫委曲，說得更無餘蘊，不是那敲磕逼匝出底義理，平鋪地放在面前，只如此等行文，亦自難學，如其他峭拔雄健之文卻可作，若《易傳》淡底文字，如何可及？

《시》·《서》를 읽는 데는 다만 훈고를 대략 보아 문의(文義)를 해석하여 통순하게 하면 족하다. 주된 것은 역시 경문 그 자체를 음미하는 것이니, 도리는 모두 본문 속에 있다. 아래쪽 작은 글자의 주해(注解)가 아무리 많이 설해도 어찌 본문에 비하겠는가. 《이천역전》에 이르러서는 경문을 떠나 단독으로 볼 수 있다. 정이의 이 책은 평평담담(平平淡淡)하여 완만하게 곡절을 따라 설해 내려가 도리를 강론하여 남은 뜻이 없고, 억지로 두드리고 억지로 핍박하여 짜낸 의리가 아니라 평포직서(平鋪直敍)하여 사람의 눈앞에 펼쳐 놓았다. 단지 이러한 행문(行文)만으로도 그 자체가 배우기 어렵다. 다른 준발(峭拔)하고 웅건(雄健)한 문장은 오히려 써 낼 수 있으나, 《역전》과 같은 평담한 문장에는 어찌 따라잡겠는가.

問《易傳》大概將三百八十四爻作人說，恐通未盡否？曰：也是。即是不可裝定作人說，看占得如何。有就事言者，有以位言者。以吉凶言之則為事，以終始言之則為時，以高下言之則為位，隨所作而看皆通。《繫辭》云：“不可為典要，唯變所適。”豈可裝定作人說？

어떤 사람이 묻기를: 《이천역전》은 대체로 삼백팔십사효를 모두 사람으로 삼아 강론하는데 아마 곳곳에 설명이 통하지 않지 않습니까? 주희는 말한다: 바로 그렇다. 곧 사판(死板)하게 일률로 사람으로 삼아 강론해서는 안 되고, 또한 점친 것이 무엇인지를 보아야 한다. 효사에는 일에 대하여 말한 것이 있고 효위에 대하여 말한 것이 있다: 길흉 위에서 말하면 곧 일이요, 시종(始終) 위에서 말하면 곧 시(時)요, 고하(高下) 위에서 말하면 곧 위(位)이다. 점친 대상을 따라 보면 모두 설명이 통한다. 《계사전》은 「일정불변의 규조(規條)로 삼아서는 안 되고 다만 변화를 따라 적응해야 한다」라고 한다. 어찌 사판하게 일률로 사람으로 삼아 강론할 수 있겠는가.

此書近細讀之，恐程《傳》得之已多，但不合全說作義理，不就卜筮上看，故其說有無頓著處耳。今但作卜筮看，而以其說推之，道理自不可易。

이 책을 나는 요즈음 자세히 읽었다. 정이《역전》의 소득은 이미 많다고 느꼈다. 다만 전부를 의리로 삼아 강론해서는 안 되는데 점복의 각도에서 보기를 승낙하지 않았으므로, 그의 해설에는 어떤 곳에서 안방(安放)되지 못하고 실처(實處)에 떨어지지 못하는 곳이 있다. 지금 다만 《역》을 점복의 책으로 보고 다시 그의 설법으로써 추연하면, 저 도리는 자연히 전박불파(顚撲不破)이다.

自秦漢以來，考象辭者，泥於術數，而不得其弘通簡易之法。談義理者，淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教以承三聖，不同於法而同於道者，則唯伊川先生程氏之書而已。

진한(秦漢) 이래 괘상과 문사를 고구(考究)한 사람은 술수에 구집하여 저 굉대(弘大)하고 통달(通達)하며 간이평실(簡易平實)한 법문(法門)을 얻지 못하였고, 의리를 담론한 사람은 또한 공허적멸(空虛寂滅)에 윤입(淪入)하여 인·의·중·정의 귀숙(歸宿)에 떨어지지 못하였다. 시대에 인응하여 교법을 설립하고 위로 복희·문왕·공자 세 분 성인을 이어받으며, 작법은 전성(前聖)과 같지 않으나 지키는 도는 같은 자를 구하면, 그것은 이천선생 정이의 이 책뿐이다.

老蘇說《易》，專得於“愛惡相攻而吉凶生”以下三句。他把這六爻，似那累世相仇相殺底人相似看。這一爻攻那一爻，這一畫克那一畫，全不近人情。東坡見他恁地太粗疎，卻添得些佛老在裡面，其書自作兩樣。

소순(蘇洵)(사람들은 노소(老蘇)라 칭함)이 《역》을 강론함은 전적으로 《계사전》의 「애오(愛惡)가 서로 공(攻)하여 길흉이 생한다」 이하 세 구절에서 얻은 것이다. 그는 한 괘 여섯 효를 대대로 원수를 맺어 서로 죽이는 사람과 같이 보았다: 이 한 효가 저 한 효를 공격하고 이 한 획이 저 한 획을 극(克)한다. 전연 인정(人情)에 가깝지 않다. 그의 아들 소식(소동파(東坡))은 아버지의 강론이 너무 조소(粗疏)한 것을 보고 그 가운데 약간의 불가 노장(老莊)의 것을 섞어 넣었다. 이에 《동파역전(東坡易傳)》이라는 책이 스스로 또 한 벌의 면모를 이루었다.

王氏應麟曰：以義理解易，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也：范寧以王弼何晏並言，過矣。

왕응린은 말한다: 의리로써 《역》을 푼 것은 왕필에서 시작되었고, 하안(何晏)의 학문은 멀리 왕필에 비할 수 없다. 청담(清談)이 나라를 그르치고 서진을 단송(斷送)한 것은 왕연(王衍)이지 왕필이 아니다. 범녕(范寧)이 왕필·하안을 나란히 들어 함께 책난(責難)한 것은 실로 지나쳤다.

程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然，事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。其說以荀、於為長。

정이는 《역》을 강론하여 다만 의리를 파악하면 상수가 스스로 그 가운데 있다고 하였고, 주희는 도리어 먼저 상수를 밝게 보아야 비로소 도리를 정확히 강론할 수 있으며, 그렇지 않으면 일에 실증이 모자라 공담의 이치가 편향을 내기 쉽다고 하였다. 나 왕응린은 일찍이 남조(南朝) 안연지(顔延之)의 《정고(庭誥)》를 읽었는데 그 가운데 말한다: 마융·육적이 얻은 것은 상수로서 바깥 사물에 법을 취하였고, 순상·왕필이 들어 낸 것은 정종(正宗)으로서 마음속에서 얻었다——안씨의 뜻은 순·왕 두 가를 우(優)로 삼는 데 있다(원문 「순·우(荀、于)」는 「순·왕(荀、王)」으로 해야 함).

李泰發亦謂一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理。蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理象數，一以貫之，乃為盡善。以上論諸家說《易》。

이광(李光)(자는 태발(泰發), 송대 명신(名臣))도 말한다: 당대의 승려 일행(一行)은 역수(曆數)에 정통하나 그 가운데 의리를 알지 못하였고, 삼국의 관로는 괘상에 정통하나 그 가운데 도리에 통하지 못하였다. 대체로 왕필의 학문이 성행한 이래 상수의 일로의 학설은 은몰(隱沒)하였다. 그러나 의리와 상수는 하나로 관통하여 타통(打通)해야 비로소 다 좋다고 할 수 있다. 이상은 각가가 《역》을 푼 득실을 토론한 것이다.