단하전・혁괘(彖下傳·革卦)

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。本義 以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似。然以相違而為《睽》，相息而為《革》也。“息”，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。程傳 澤火相滅息，又二女志不相得，故為《革》。“息”為止息，又為生息，物止而後有生，故為生義。《革》之“相息”，謂止息也。

《단전》은 말한다：《혁(革)》괘는 물과 불이 서로 식히고 두 여자가 한 곳에 함께 살면서 심지가 각각 서로 맞지 않으니 그러므로 혁이라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘상」으로써 괘명의 함의를 해석하니 대체로《규》괘와 비슷하다. 다만 피차 서로 위배하면 곧《규》가 되고 피차 서로 식히면 곧《혁》이 된다. 「식(息)」은 식힘의 뜻이요 또 생식(生息)의 뜻이 있다――먼저 식힌 뒤에야 새로 생식이 있다. 정이《이천역전》은 말한다：못과 불이 서로 소멸하고 두 여자의 심지가 서로 합하지 않음을 더하니 그러므로《혁》이 된다. 「식」은 정지의 뜻이 있고 또 생장의 뜻이 있으니 사물이 멈춘 뒤에야 새로 생함이 있으므로 생장의 의를 담는다.《혁》괘가 말하는 「상식(相息)」은 지식(止息)을 가리킨다.

集說 朱氏震曰：兌澤離火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兌一也。澤者水所鍾，無水則無澤矣，坎上為雲，下為雨。上為雲者，澤之氣也。下為雨，則澤萬物也。故《屯》、《需》之坎為雲，《小畜》之兌亦為雲。坎為川，《大畜》之兌亦為川。坎為水，《革》兌亦為水。坎陽兌陰，陰陽二端，其理則一，知此始可言象矣。

집설에 주진의 말을 인용한다：태는 못이요 리는 불인데《단전》이 도리어 「수화(水火)」라 함은 어째서인가. 대답하건대：감과 태는 본래 한 류이다. 못은 물이 모이는 곳으로 물이 없으면 곧 못이 없다. 감이 위에 있으면 구름이 되고 아래에 있으면 비가 된다. 위에 있어 구름이 됨은 저것은 못의 기가 올라감이요 아래에 있어 비가 됨은 곧 만물을 적심이다. 그러므로《둔》《수》 두 괘의 감은 구름의 상을 취하고《소축》의 태도 역시 구름의 상을 취하며 감은 내(川)의 상을 취할 수 있고《대축》의 태도 역시 내의 상을 취한다. 감은 물이요《혁》괘의 태도 곧 물이다. 감은 양에 속하고 태는 음에 속하여 음양이 비록 두 끝으로 나뉘나 그 이치는 일치한다. 이 점을 알아야 비로소 괘상을 논할 수 있다.

《朱子語類》云：《革》之《象》不曰澤在火上，而曰“澤中有火”，蓋水在火上，則水滅了火，不見得火炎則水涸之義。澤中有火，則二物並在，有相息之象。李氏舜臣曰：不同行，不過有相離之意，故止於《睽》。不相得，則不免有相剋之事，故至於《革》。胡氏炳文曰：《既濟》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，動水也，火不能息之。澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。

집설에《주자어류》를 인용한다：《혁》괘의《대상》은 「택재화상(澤在火上)」이라 하지 않고 「택중유화(澤中有火)」라 함은 물이 불 위에 있으면 물이 곧 불을 꺼 버려 불이 타오르면 물이 곧 마름의 이 층의 뜻을 나타내지 못하고 못 속에 불이 있으면 두 물건이 한 곳에 함께 있어야 비로소 서로 식히는 상이 있다. 집설에 또 이순신의 말을 인용한다：《규》괘가 두 여자의 「부동행(不同行)」을 논함은 다만 피차 갈라짐의 뜻을 담았을 뿐이니 그러므로 다만《규》에 이르러 그치고 이 괘가 「불상득(不相得)」을 논하면 곧 서로 극벌(克伐)하는 일을 면하지 못하니 그러므로 발전하여《혁》이 된다. 집설에 또 호병문의 말을 인용한다：《기제》도 역시 물이 불 위에 있는데 어찌하여 상식이라 하지 않는가. 이는 감의 물은 흐르는 물로 불이 그것을 말리지 못하고 못의 물은 고인 물로 고인 물이 위에 있고 불길이 위로 치솟으니 그러므로 피차 식힘이다.

巳日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。本義 以卦德釋卦辭。程傳 事之變革，人心豈能便信，必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令。至於“巳日”，使人信之，人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣。然其久也必信，終不孚而成善治者，未之有也。

《단전》은 말한다：사일(巳日)에 이르러야 비로소 사람에게 믿음을 얻음은 변혁한 뒤에 사람들이 비로소 그것을 믿고 따르기 때문이요 문채가 광명하면서 또 화열하고 크게 형통하면서 또 바른 도를 지키며 변혁하여 마땅함을 얻어야 회한이 비로소 없어진다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」으로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：일이 한번 변혁이 있으면 인심이 어찌 능히 곧 믿고 따르겠는가. 반드시 얼마의 시일이 지난 뒤에야 비로소 사람에게 믿음을 얻는다. 윗자리에 있는 사람이 바꾸는 일이 있을 때에 마땅히 자세히 고유(告諭)하고 거듭 신령(申令)하여 줄곧 「사일」에 이르러 사람들로 하여금 믿고 따르게 하여야 한다. 인심이 믿지 않으면 비록 억지로 추동하더라도 또 능히 일을 이루지 못한다. 선왕의 정령은 인심이 처음에 의혹하는 형정이 있었으나 시간이 오래되면 반드시 믿고 따르며 시종 믿음을 얻지 못하면서 좋은 다스림의 성적을 이룬 것은 종래로 일찍이 있은 적이 없다.

“文明以說”，以卦才言《革》之道也。離為文明，兌為說，文明則理無不盡，事無不察。說則人心和順，革而能照察事理。和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革得其至當，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，則反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至當，則新舊之“悔”皆“亡”也。

정이가 이어 말한다：「문명이열(文明以說)」은 「괘재」에 대하여《혁》의 도리를 논한다. 리는 문채가 광명이요 태는 화열이다. 문명하면 곧 사리를 꿰뚫어 논하지 못하는 것이 없고 사정을 살펴 알지 못하는 것이 없으며 화열하면 곧 인심이 화순한다. 변혁하여 능히 사리를 비추어 살피고 또 능히 인심에 화순하면 곧 크게 형통하여 그 바름을 얻음에 이를 수 있다. 이와 같이 변혁하여 극히 마땅하면 그러므로 「회」도 또한 곧 「망(亡)」한다. 천하의 일은 변혁하여 그 도를 얻지 못하면 도리어 폐해를 불러오니 그러므로 변혁은 본래 회를 불러올 가능이 있다. 오직 변혁하여 극히 마땅하여야 곧 새것과 옛것의 회한이야말로 모두 없어진다.

案 “文明以說，大亨以正”，兩“以”字，上句重在文明，蓋至明則事理周盡，故以此而順人心，有所更改，則無不宜也。下句重在正，蓋其大亨也，以正行之，則無不順也。凡《彖傳》用“以”字者，文體正倒，皆可互用。如“順以動”，及“動而以順行”，其義一也。

이광지가 논한다：「문명이열 대형이정(大亨以正)」 두 구 안의 두 「이(以)」자는 윗구의 무게는 「문명」 위에 떨어진다――극히 밝게 살핌으로 사리가 비로소 두루 상세하여 이를 써서 인심에 순응하면 무릇 바꾸는 것이면 곧 타당하지 않은 것이 없고 아랫구의 무게는 「정」 위에 떨어진다――그러므로 능히 크게 형통함은 바른 도로써 가서 추행하면 곧 순탄하지 않는 것이 없다. 무릇《단전》이 「이」자를 쓰는 곳은 구식이 바로 말하든 거꾸로 말하든 모두 서로 바꾸어 쓸 수 있으니 이를테면 「순이동(順以動)」과 「동이이순행(動而以順行)」은 뜻이 같다.

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。本義 極言而贊其大。程傳 推《革》之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推迂變易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，《革》而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之“革命”。湯武之王，上順天命，下應人心，“順乎天而應乎人”也。天道變改，世故遷易，《革》之至大也。故贊之曰“革之時大矣哉！”

《단전》은 말한다：천지가 변혁하여 사계를 이루고 상탕・주무가 천명을 변혁하여 위로는 천의에 순하고 아래로는 인심에 응하였다. 변혁의 시세가 참으로 크도다. 주희《본의》는 말한다：이것은 벌려 힘을 다해 그 홍대함을 찬탄한다. 정이《이천역전》은 말한다：《혁》의 도리를 극한 데까지 밀면 곧 천지의 변역과 시운의 종시에 이르러 논한다. 천지의 음양이 추이하고 변역하여 사계를 이루고（저본은 「추우(推迂)」를 「추천(推遷)」으로 해야 한다）만물이 이에 생장하고 성숙하여 각각 그 마땅함을 얻으니 바로 「혁」이 있고야 사계가 이루어진다. 시운이 이미 끝났으면 반드시 그것에 변혁하고 새로 고침을 더하는 사람이 있다. 왕자(王者)의 흥기는 상천에서 대명(大命)을 받들어 받은 것이니 그러므로 조를 바꾸고 대를 바꿈을 「혁명(革命)」이라 한다. 상탕・주무가 왕을 칭함은 위로 천명에 순하고 아래로 인심에 응한 것이니 이것이 곧 「순호천이응호인(順乎天而應乎人)」이다. 천도가 바뀌고 세사가 옮기니 보면《혁》이 극히 홍대함을 안다. 그러므로 「혁지시대의재(革之時大矣哉)」라 찬탄한다.

集說 《朱子語類》云：《革》是更革之謂，到這裡須盡翻轉更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補之哉。小補之者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底從新鑄造一番，非止補其罅漏而已。

집설에《주자어류》를 인용한다：《혁》은 곧 바꾸어 혁하는 뜻으로 이 한 걸음에 이르면 반드시 통째로 뒤집어 철저히 한 번 바꾸어야 하니 곧《맹자》가 말한 「상하여천지동류 기왈소보지재(上下與天地同流 豈曰小補之哉)」이다. 이른바 조금의 수보(修補)는 쇠패(衰敗)를 부지하고 폐병을 구하여 조금씩 기워 올리는 것으로 마치 솥을 기우는 장인이 집안 살림을 거두는 것과 같다. 만약 더혁(更革)이면 저것은 곧 반드시 철저히 다시 한 번 주조할 뿐이요 다만 그 갈라진 틈과 샌 구멍을 기울 뿐이 아니다.

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。本義 以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰“大亨”。

《단전》은 말한다：《정(鼎)》괘는 취한 것이 정이라는 기물의 형상이다. 나무를 불 속에 순입(順入)함은 삶기 위함이요 성인이 삶아서 상제(上帝)에게 바치고 또 크게 삶아서 성현을 봉양한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」와 상하 두 괘의 물상으로써 괘명의 함의를 해석하고 겸하여 형세를 따라 그 공용을 극대한 곳까지 밀어 논한다. 상제를 제향함은 성경(誠敬)을 귀하게 하여 한 마리의 송아지를 쓰면 족하고 현인을 봉양함은 곧 반식(飯食)과 노례(牢禮)를 갖추어 마땅히 극진하여 풍성해야 하니 그러므로 「대형(大亨)」이라 한다.

程傳 卦之為《鼎》，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。“鼎”，大器也，重寶也。故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下。周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然後成安重之象，故鼎者法象之器，卦之為《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二體言鼎之用也。“以木巽火”，以木從火，所以“亨飪”也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則“聖人亨以享上帝”，“大亨以養聖賢”。“聖人”，古之聖王，“大”言其廣。

정이《이천역전》은 말한다：이 괘가《정》이 되는 까닭은 정의 형상을 취한 것이요 정이라는 기물은 본래 또 괘의 형상을 본따 만들어진 것이다. 먼저 괘상이 있고 그런 뒤에야 기물이 있으며 괘가 또 도리어 이 기물을 빌려 의를 취한다. 「정」은 큰 그릇으로 국가의 보배로운 기물이니 그러므로 그 형제(形制)와 모양이 괘상을 취법하여 격외로 엄정(嚴整)하다. 정이라는 명칭의 함의는 곧 바름이니――옛사람이 정을 방(方)으로 훈하였는데 방이 곧 바름이다. 형제로 말하면 두 귀가 대칭하여 위에 우뚝 서고 세 발이 갈라져 아래에 서로 마주 서며 온 몸 안팎의 둥글고 돌아감・높고 낮음・두껍고 얇음이 법도에 합하지 않는 것이 없어 극히 단정하다. 극히 단정하고야 안온하고 응중(凝重)한 상을 이룬다. 그러므로 정은 괘상을 취법하여 만든 기물이요 이 괘의 이름을《정》이라 함은 바로 그것이 이 상이기 때문이다. 「이목손화(以木巽火)」는 상하 양체에 대하여 정의 공용을 논한다. 나무를 불 속에 순입하면 곧 음식을 삶는 데 쓴다. 정이라는 기물은 산 사람이 의뢰하는 가장 절요한 물건이다. 그 공용을 가장 큰 곳까지 밀면 곧 「성인형이향상제(聖人亨以享上帝)」「대형이양성현(大亨以養聖賢)」이다. 「성인」은 고대의 성왕(聖王)을 가리키고 「대」는 그것의 규모의 넓음을 말한다.

集說 蔡氏淵曰：祭之大者，無出於上帝。賓客之重者，無過於聖賢。案 釋名之後，繼以“享帝”“養賢”兩句，指明卦義之所主也，與《井》“養而不窮也”對觀之，便明。蓋彼主養民，此主享帝養賢。而享帝之實，尤在於養賢也。

집설에 채연(蔡淵)의 말을 인용한다：제사 가운데 가장 큰 것은 상제를 제사함을 넘는 것이 없고 빈객(賓客) 가운데 가장 무거운 것은 성현을 넘는 것이 없다. 이광지가 논한다：괘명을 해석한 뒤에 이어 「향제」「양현(養賢)」 두 구를 쓴 것은 이 괘의 의리의 주뇌(主腦)가 있는 곳을 지명하기 위함이다. 그것을 가져다《정(井)》괘의 「양이불궁야」와 대조하여 보면 곧 분명하다. 저 괘는 백성을 기름으로써 주를 삼고 이 괘는 상제를 제향하고 현인을 기름으로써 주를 삼으며 상제를 제향하는 실제의 공부는 더욱 현인을 기르는 위에 떨어진다.

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。本義 以卦象卦變卦體釋卦辭。程傳 上既言鼎之用矣，復以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下體巽，為巽順於理，離明而中虛於上，為“耳目聰明”之象。凡離在上者，皆云“柔進而上行”。柔在下之物，乃居尊位，“進而上行”也。以明居尊而得中道，“應乎剛”，能用剛陽之

《단전》은 말한다：겸손하면서 또 귀가 밝고 눈이 밝으며 음유가 전진하여 위로 올라가고 가운데 있어 양강과 서로 응하니 이로써 크게 형통한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘상」「괘변」「괘체」로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：위 글이 이미 정의 공용을 논하였으니 여기서 다시 「괘재」에서 논을 세운다. 사람이 만약 이 괘와 같은 재질을 갖출 수 있으면 곧 「원형」을 불러올 수 있다. 하체는 손으로 사리에 겸순함을 대표하고 리는 밝아 가운데가 비어 위에 있으니 「이목총명(耳目聰明)」의 상이다. 무릇 리가 상괘에 있는 것은 모두 「유진이상행」이라 한다. 음유는 본래 아래에 있는 물건인데 지금은 도리어 존위에 처하니 이것이 곧 「진이상행」이다. 명지로써 존위에 있어 중도를 얻고 또 「응호강(應乎剛)」하여 능히 양강을 임용한다――이곳 저본에 탈문이 있다.

集說 單氏渢曰：巽以養下，則達聰而明目者也。“柔進而上行”，則不為驕亢者也。“得中而應剛”，則能養聖賢者也。劉氏曰：“得中而應乎剛”者，以柔居中，下應九二之剛，乃能用賢也。柔得尊位，卑巽以下賢，是以致“元亨”。張氏清子曰：上體離也，離為目，而兼耳言之者，蓋以六五為鼎耳而取也。

집설에 단풍(單渢)의 말을 인용한다：겸손의 도로써 아래 있는 사람을 봉양하면 곧 능히 귀가 멀리 듣고 눈이 밝게 보니 곧《상서》가 말한 「명사목 달사총(明四目 達四聰)」이다. 「유진이상행」은 곧 몸이 높은 자리에 있으면서 교만하고 스스로 크게 하지 않음이요 「득중이응강(得中而應剛)」은 곧 능히 성현을 봉양함이다. 집설에 또 유씨의 말을 인용한다：이른바 「득중이응호강」은 육오가 음유로써 상괘의 중위에 있어 아래로 구이의 양강에 호응하니 이것이야말로 현재(賢才)를 임용한다고 논할 만하다. 음유가 존위를 얻고 또 능히 겸비하여 몸을 굽혀 현인에게 낮추니 이로써 「원형」을 불러온다. 집설에 또 장청자의 말을 인용한다：상체가 리로 리가《설괘전》 안에서 눈을 취하여 상으로 하나 여기서는 귀까지 겸하여 말한 것은 육오 이 한 효를 취하여 정의 귀로 삼은 연고이다.

震，亨。本義 震有亨道，不待言也。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。本義 “恐致福”，恐懼以致福也，“則”，法也。程傳 《震》自有亨之義，非由卦才。“震來”而能恐懼，自修自慎，則可反致福吉也。“笑言啞啞”，言自若也。由能恐懼，而後自處有法則也。“有則”，則安而不懼矣，處《震》之道也。

《단전》은 말한다：《진(震)》은 형통이다. 주희《본의》는 말한다：진 자체가 곧 형통의 도를 담고 있으니 따로 해석을 더할 필요가 없다.《단전》이 또 말한다：「진래혁혁(震來虩虩)」은 두려움으로 인하여 도리어 복기를 불러오기 때문이요 「소언아아(笑言啞啞)」은 일 뒤에 몸을 처함에 법도를 얻기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：「공치복(恐致福)」은 두려움으로써 복기를 불러옴이요 「칙(則)」은 곧 법도이다. 정이《이천역전》은 말한다：《진》 자체가 스스로 형통의 의가 있어 괘재에서 온 것이 아니다. 뇌진이 이를 때에 능히 두려워하여 스스로 닦고 스스로 삼가면 도리어 복길을 불러올 수 있다. 「소언아아」는 말하고 웃음이 스스로 한가로움을 말한다. 바로 먼저 능히 두려워하기 때문에 일 뒤에 몸을 처함에야 법칙이 있고 법칙이 있으면 곧 편안하여 다시 두려워하지 않으니 이것이 곧《진》의 때에 몸을 처하는 도리이다.

集說 董氏曰：“致福”雲者，見君子常以危為安也。“有則”雲者，見君子不以忽忘敬也。李氏過曰：“有則”，謂君子所履，出處語默，皆有常則，不以恐懼而變也。

집설에 동씨의 말을 인용한다：「치복(致福)」이라 함을 보면 군자가 항상 위구를 몸을 편안히 하는 근본으로 삼음을 알고 「유칙(有則)」이라 함을 보면 군자가 한때의 소홀로 인하여 경신(敬慎)을 잊지 않음을 안다. 집설에 또 이과(李過)의 말을 인용한다：이른바 「유칙」은 군자의 일거일동이 출사하든 물러나 있든・말하든 침묵하든 모두 항상의 법도가 있어 한때의 두려움으로 인하여 바뀌지 않음을 말한다.

震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。本義 程子以為“邇也”下，脫“不喪匕鬯”四字，今從之。“出”，謂繼世而主祭也。或云，出即鬯字之誤。程傳 雷之震及於百里，遠者驚，近者懼，言其威遠大也。《彖》文脫“不喪匕鬯”一句，卦辭云“不喪匕鬯”，本謂誠敬之至，威懼不能使之自失。《彖》以長子宜如是，因承上文用長子之義通解之，謂其誠敬能“不喪匕鬯”，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長子如是，而後可以守世祀承國家也。

《단전》은 말한다：뇌진이 백 리 안을 놀라게 하여 먼 곳의 사람이 놀람을 받고 가까운 곳의 사람이 두려워한다. 장자가 나와서 종묘사직을 지키고 제사의 주가 될 수 있다. 주희《본의》는 말한다：정자가 「이야(邇也)」 아래에 「불상비창(不喪匕鬯)」 네 글자가 빠졌다고 하니 이제 이 설에 따른다. 「출」은 임금 자리를 이어 제사를 주지함을 가리키고 어떤 이는 또 말하기를 「출」은 곧 「창」자의 잘못이라 한다. 정이《이천역전》은 말한다：우레의 진동이 백 리에 미쳐 먼 것이 놀람을 받고 가까운 것이 두려워하니 이는 그 위세의 광대함을 말한다.《단전》의 글에 「불상비창」 한 구가 빠졌다. 괘사가 「불상비창」이라 함은 본래 성경이 극점에 이르면 위세와 놀람도 또한 그로 하여금 스스로 마음을 어지럽게 하지 못함을 논한 것이다.《단전》은 장자가 바로 마땅히 이와 같아야 한다고 여겨 위 글의 장자를 임용한 뜻을 이어 함께 해석한다. 장자가 성경하여 능히 「불상비창」에 이르면 곧 국군이 외출할 때 그가 종묘사직을 지키고 제주(祭主)가 될 수 있다. 장자가 이 한 걸음을 이루고야 이어서 대대의 제사를 지키고 국가의 중임을 떠맡을 수 있다.

集說 《朱子語類》云：《震》便自是“亨”，“震來虩虩”，是恐懼顧慮，而後便“笑言啞啞”。“震驚百里”。，便也“不喪匕鬯”。文王語已是解“震亨”了，孔子又自說長子事。邱氏富國曰：“驚”者，卒然遇之而動乎外。“懼”者，惕然畏之而變於中。

집설에《주자어류》를 인용한다：《진》 자체가 자연히 곧 「형」이다. 「진래혁혁」은 우레가 올 때에 두려워하고 걱정하여 사방을 둘러보아 불안한 것으로 바로 먼저 이 한 차례의 경계가 있기 때문에 뒤에야 능히 「소언아아」하여 담소(談笑)가 스스로 한가롭고 「경진백리(驚震百里)」도 이어서 능히 「불상비창」하여 손 안의 비(匕)와 창주(鬯酒)가 떨어지지 않는다. 문왕의 괘사가 이미 「진형」을 해석하여 분명하였고 공자가《단전》 안에서 또 따로 장자가 제사를 주관하는 이 한 층의 일을 보설(補說)하였다. 집설에 또 구부국의 말을 인용한다：「경」은 갑자기 만나 겉으로 움직임이요 「구(懼)」은 경계하고 두려워하여 속으로 변함이니 하나는 밖에 있고 하나는 속에 있어 깊고 얕음이 같지 않다.

張氏清子曰；“出”者，即《說卦》“帝出乎震”之謂。“主”者，即《序卦》“主器莫若長子”之謂。若舜之烈風雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。蔡氏清曰：懼深於驚，遠近之別也。楊氏啟新曰：乾者自強而已矣，而曰“惕”。震者動而已矣，而曰“懼”。惕之為強也，見惕之非惴懾也。懼之為動也，見懼之非驚恐也。

집설에 장청자의 말을 인용한다：이른바 「출」은 곧《설괘전》의 「제출호진(帝出乎震)」의 저 출이요 이른바 「주」는 곧《서괘전》의 「주기자막약장자(主器者莫若長子)」의 저 주이다. 우순(虞舜)이 열풍뇌우(烈風雷雨) 속에서 방향을 미란(迷亂)하지 않은 것과 같으면 곧 나와서 제위를 이을 수 있다. 집설에 또 채청의 말을 인용한다：구(懼)가 경(驚)보다 한 층 더 깊으니 이것이 바로 멂과 가까움의 구별이다. 집설에 또 양계신의 말을 인용한다：건은 다만 스스로 강할 뿐인데 효사가 도리어 「석척(夕惕)」이라 하고 진은 다만 분동할 뿐인데《단전》이 도리어 「구」라 한다. 「척(惕)」이 바로 강함의 표현이니 보면 척은 두근두근하여 움츠림이 아니요 「구」가 바로 분동의 표현이니 보면 구는 놀라고 두려워함이 아니다.

艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。程傳 艮為止，止之道唯其時，行止動靜不以時，則妄也。不失其時，則順理而合義。在物為理，處物為義，動靜合理義，不失其時也，乃“其道”之“光明”也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。

《단전》은 말한다：《간(艮)》은 멈춤의 뜻이다. 마땅히 멈추어야 할 때면 곧 멈추고 마땅히 가야 할 때면 곧 간다. 동과 정이 모두 그 시기를 놓치지 않으면 이 도가 곧 광명하다. 정이《이천역전》은 말한다：간은 곧 멈춤이다. 멈춤의 도리는 전적으로 한 「시」자에 있다. 행・지・동・정이 만약 때에 합하지 않으면 저것은 곧 망(妄)이요 시기를 놓치지 않으면 곧 이치에 순하고 의에 합한다. 사물 위에서 논하면 이(理)라 하고 일에 응함 위에서 논하면 의(義)라 하며 동정이 의리에 합하면 곧 시기를 놓치지 않음이니 이것이야말로 「기도광명(其道光明)」이다. 군자가 중히 여기는 바가 바로 때로 공자가 마땅히 가면 곧 가고 마땅히 멈추면 곧 멈추고 마땅히 오래하면 곧 오래하고 마땅히 빠르면 곧 빠름이 곧 예이다. 간의 체성이 독실하여 본래 광명의 뜻을 담고 있다.

集說 程子曰：“時止則止，時行則行”，時行對時止而言，亦“止其所也”。“動靜不失其時”，皆“止其所也”。張子曰：艮一陽為主於兩陰之上，各得其位，而其勢止也。《易》言“光明”者，多艮之象，著則明之義也。

집설에 정자의 말을 인용한다：「시지즉지 시행즉행(時止則止 時行則行)」의 「시행」은 「시지」에 대하여 말한 것이나 그 실은 역시 「지기소(止其所)」이요 이르러 「동정불실기시(動靜不失其時)」는 저것은 곧 전부가 「지기소」이다. 집설에 또 장재의 말을 인용한다：간은 한 양효가 주가 되어 두 음효 위에 있어 각 효가 각각 그 자리를 얻으니 그 형세가 자연히 멈춘다.《역》 안에 「광명」을 논하는 곳은 대반이 간의 상으로 취한 것이 독실하고 드러나면 곧 밝음을 낳는 이 층의 뜻이다.

《朱子語類》云：“時止則止，時行則行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。問艮之象何以為“光明”。曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發是也。案 釋名之下，先著此四句，亦所以為釋辭之端。“時止則止”，則，所謂“艮其背不獲其身”也。“時行則行”，則所謂“行其庭不見其人”也。

집설에《주자어류》를 인용한다：「시지즉지 시행즉행」은 행이 당연히 멈춤이 아니나 행하면서 그 이치를 잃지 않음이 바로 멈춤이 되는 까닭이다. 어떤 이가 묻기를：간의 상이 어찌하여 「광명」인가. 대답하건대：정해 머물면 자연히 밝다. 무릇 사람이 가슴속이 번란하고 소란하면 곧 더욱 어둡고 마음속에 한 곳의 정해 머무는 곳이 있으면 자연히 광명하니《장자》가 말한 「우태정자 발호천광(宇泰定者 發乎天光)」이 곧 이 뜻이다. 이광지가 논한다：괘명을 해석한 뒤에 먼저 이 네 구를 써 올린 것은 역시 아래 글의 괘사를 해석하는 말머리를 끌어내는 데 쓴 것이다. 「시지즉지」는 곧 괘사가 말한 「간기배 불획기신(艮其背 不獲其身)」이요 「시행즉행」은 곧 괘사가 말한 「행기정 불견기인(行其庭 不見其人)」이다.

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。本義 此釋卦辭，《易》背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而“不相與也”。不相與則內不見己，外不見人，而“無咎”矣。晁氏云：“艮其止”，當依卦辭作“背”。

《단전》은 말한다：간이 그 마땅히 멈추어야 할 곳에 멈춤은 멈춤이 그 곳을 얻음이요 상하의 각 효가 두둑이 서로 대적하여 응하여 피차 서로 친하지 않으니 이로써 「불획기신 행기정 불견기인」하여 허물이 없다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 괘사를 해석한다.《역》은 등으로써 멈춤을 삼아 등이 곧 멈춤임을 점명하는 데 쓰니 등이 바로 멈춤의 처소이다. 「괘체」로 말하면 내괘와 외괘가 음양이 두둑이 서로 대적하니 그러므로 「불상여야(不相與也)」이다. 서로 친하지 않으면 저것은 곧 안으로는 자기를 보지 못하고 밖으로는 남을 보지 못하니 이로써 허물이 없다. 조씨가 말한다：「간기지(艮其止)」의 「지」는 마땅히 괘사를 따라 「배(背)」로 해야 한다.

程傳 “艮其止”，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，則無可止之理。夫子曰：於止知其所止，謂當止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事，莫不各有其所，得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也。唯止之各於其所而已。“上下敵應”，以卦才言也。上下二體以敵相應，無相與之義。陰陽相應，則情通而相與，乃以其敵故不相與也。不相與則相背，為“艮其背”，止之義也。相背故“不獲其身”“不見其人”，是以能止，能止則“無咎”也。

정이《이천역전》은 말한다：「간기지」는 그것을 멈추게 하니 그것이 과연 멈춤을 말한다. 그것을 멈추게 하여 능히 멈출 수 있는 까닭은 멈춤이 그 곳을 얻기 때문이요 만약 멈추되 그 마땅히 있어야 할 처소를 얻지 못하면 저것은 곧 멈출 이치가 없다. 공자가 「우지 지기소지(于止 知其所止)」라 함은 바로 마땅히 멈추어야 할 곳을 논한 것이다. 무릇 한 물건이 있으면 반드시 한 준칙이 있으니 아버지는 자애에 멈추고 아들은 효순에 멈추고 임금은 인덕에 멈추고 신하는 공경에 멈추며 만물만사에 각각 그 곳이 없는 것이 없다. 그 곳을 얻으면 곧 편안하고 그 곳을 잃으면 곧 어지럽다. 성인이 능히 천하를 순치하게 하는 까닭은 능히 만물을 위해 따로 준칙을 세우는 것이 아니요 다만 그들로 하여금 각각 자기 자리에 멈추게 할 뿐이다. 「상하적응(上下敵應)」은 「괘재」에 대하여 논을 세운다. 상하 양체가 같은 성으로 서로 대적하여 응하여 서로 친하는 뜻이 없다. 음양이 서로 응하면 정의(情意)가 곧 서로 통하여 피차 친하는데 지금은 같은 성으로 대적하므로 서로 친하지 않는다. 서로 친하지 않음이 곧 서로 등짐이니 바로 「간기배」요 곧 멈춤의 함의이다. 서로 등지므로 그러므로 「불획기신」「불견기인」이 되어 이로써야 능히 멈출 수 있고 능히 멈추면 곧 허물이 없다.

集說 孔氏穎達曰：《易》背為止，以明背者無見之物，即是可止之所也。“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡應者一陰一陽，二體不敵，今上下之位，爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與也”。然八純之卦，皆六爻不應，何獨於此言之？謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相協，故兼取以明之。

집설에 공영달의 말을 인용한다：《역》은 등으로써 멈춤을 삼아 등은 물건을 보지 못하는 부위로 바로 멈출 수 있는 처소임을 점명하는 데 쓴다. 「간기지」는 곧 그 마땅히 멈추어야 할 곳에 멈춤이니 그러므로 「간기지 지기소야」라 한다. 무릇 서로 응하는 것은 모두 마땅히 한 음 한 양이어야 하고 상하 양체가 같은 성으로 대적할 수 없다. 지금 상하가 서로 마주한 효위가 각 효가 모두 같은 성으로 대치하여 서로 왕래하지 않으니 그러므로 「상하적응 불상여야」라 한다. 그러나 건곤감리 같은 순괘는 여섯 효가 모두 서로 응하지 않는데 어찌하여 홀로 이 괘 위에서 논하는가. 이는 이 괘가 이미 멈추어 서로 사귀지 않고 효도 또한 대치하여 응하지 않아 마침 「지」의 의리와 서로 합하므로 겸하여 가져다 설명을 더한 것이다.

蘇氏軾曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不獲其身”也。“上下敵應，不相與也”，此所以“行其庭，不見其人”也。《朱子語類》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便繼之云“是以不獲其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字，

집설에 소식의 말을 인용한다：「간기지 지기소야」의 이 층이 바로 괘사 「불획기신」의 연유요 「상하적응 불상여야」의 이 층이 바로 괘사 「행기정 불견기인」의 연유로 두 구가 각각 괘사의 반을 조응한다. 집설에 또《주자어류》를 인용한다：「간기지지기소야」 이 한 구 안에서 위의 한 「지」자는 그 실이 곧 「배」자니 그러므로 아래 글이 바짝 이어 「시이불획기신(是以不獲其身)」이라 하고 다시 「간기배」 세 글자를 거듭 거론하지 않으며 아래의 한 「지」자는 괘명의 「간」자를 해석한 것이요 이르러 저 「소」자는――이곳 저본에 탈문이 있어 주자의 아래 말이 빠졌다.

又云：“艮其背”了，靜時“不獲其身”，動時“不見其人”，所以《彖辭傳》中，說“是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”。周先生所以說定之以仁義中正而主靜。

집설에 또《주자어류》의 다른 조를 인용한다：이미 「간기배」하였으면 고요할 때는 곧 「불획기신」이요 움직일 때는 곧 「불견기인」이니 그러므로《단사전(彖辭傳)》 안에 「시이불획기신 행기정 불견기인 무구야(无咎也)」라 하였다. 주돈이(周敦頤) 선생이 이에 의거하여 「정지이인의중정이주정(定之以仁義中正而主靜)」이라 하여야 한다고 말하였다.

項氏安世曰：卦辭為“艮其背”，傳為“艮其止”。晁氏說之曰：《傳》亦當為“良其背”。自王弼以前，無“艮其止”之說。今案古文“背”字為北，有訛為“止”字之理。胡氏炳文曰：“不獲其身”以下三句，皆從背說。背則自視“不獲其身”，“行其庭”則“不見其人”。《本義》所謂止而止，行而止，即程子所謂靜亦定，動亦定也。

집설에 항안세의 말을 인용한다：괘사는 「간기배」로 하고《단전》은 「간기지」로 한다. 조설지가 일찍이《단전》도 역시 마땅히 「간기배」로 해야 한다 하였는데（저본은 「량(良)」이 「간」의 잘못이다）왕필 이전에는 「간기지」라는 설법이 있은 적이 없다. 지금 고찰하면 고문은 「배」자를 「북(北)」으로 써서 「지」자로 잘못될 가능이 있다. 집설에 또 호병문의 말을 인용한다：「불획기신」 이하의 세 구는 모두 등에 대하여 설을 세운다. 등을 지고 있으면 곧 자기가 자기를 봄이 「불획기신」이요 「행기정」하면 곧 「불견기인」이다.《본의》가 말한 고요할 때는 멈춤이요 행동할 때도 역시 멈춤은 곧 정자가 말한 고요할 때도 정함이요 움직일 때도 정함이다.

案 此是以卦體爻位釋卦辭，以卦體言，陽上陰下，“止其所也”。以爻位言，陰陽無應，“不相與也”。“艮其背”內兼此二義，故其止所者，為“不獲其身”。“不相與”者，為“不見其人”。孔氏所謂卦既止而不交，爻又峙而不應者，極為得之。

이광지가 논한다：이 단락은 「괘체」와 「효위」로써 괘사를 해석한다. 괘체로 말하면 양이 위에 있고 음이 아래 있어 바로 「지기소야」요 효위로 말하면 음양이 피차 응함이 없어 바로 「불상여야」이다. 「간기배」 세 글자 안에 겸하여 이 두 층의 뜻을 담고 있으니 그러므로 멈춤이 그 곳을 얻는 한 면은 곧 「불획기신」이 되고 서로 친하지 않는 한 면은 곧 「불견기인」이 된다. 공영달이 말한 이 괘가 이미 멈추어 서로 사귀지 않고 효도 또한 대치하여 응하지 않음이 가장 투철하게 논하였다.

漸之進也，女歸吉也。本義 之字疑衍，或是漸字。程傳 如漸之義而進，乃女歸之吉也。謂正而有漸也，女歸為大耳，它進亦然。集說 郭氏雍曰：《傳》言漸之進，如女之歸則吉，所以明卦辭也。蓋世俗多失漸進之道，獨“女歸”有漸存焉耳。毛氏璞曰：《易》未有一義明兩卦者，《晉》進也，《漸》亦進，何也？漸非進，以漸而進耳。案 曰“漸之進也”，以別於《晉》之進，《升》之進也。

《단전》은 말한다：점의 이와 같은 전진은 마치 여자가 시집감과 같이 길하다. 주희《본의》는 말한다：「점지진야(漸之進也)」의 「지」자는 의심컨대 연문(衍文)이거나 혹은 본래 「점」자로 해야 하였으리라. 정이《이천역전》은 말한다：점의 의리에 의거하여 전진하면 곧 여자가 시집가는 저와 같은 길함이니 곧 바름을 지키면서 또 차서를 따름이다. 여자가 시집감은 인생의 큰 일로 그것을 들어 예로 삼을 뿐이요 다른 전진도 역시 모두 같다. 집설에 곽옹의 말을 인용한다：《단전》이 점의 이와 같은 전진을 논하여 여자가 시집감과 같으면 곧 길함은 괘사를 천명하는 데 쓴 것이다. 세속이 대반이 차서를 따라 점진하는 도리를 잃었으되 오직 「여귀(女歸)」 이 일 위에는 아직 한 점(漸)의 규모를 남겼다. 집설에 또 모박(毛璞)의 말을 인용한다：《역》 안에 같은 한 의훈(義訓)으로써 두 괘를 푸는 것이 없는데《진》은 진(進)으로 훈하고《점》도 역시 진으로 훈하니 이것은 어째서인가. 그 실은 점이 진과 같지 않고 다만 차서를 따라 나아갈 뿐이다. 이광지가 논한다：「점지진야」라 함은 바로 그것을《진》의 진・《승》의 진과 구별하여 놓고자 함이다.

進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。本義 以卦變釋“利貞”之意，蓋此卦之變，自《渙》而來。九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。程傳 漸進之時，而陰陽各得正位，進而有功也。四復由上進而得正位，三離下而為上，遂得正位，亦為進得位之義。以正道而進，可以正邦國至於天下也。凡進於事，進於德，進於位，莫不皆當以正也。

《단전》은 말한다：전진하여 그 자리를 얻어 가면 곧 능히 공을 세우고 전진하여 바른 도를 따르면 곧 나라를 바로잡을 수 있다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘변」으로써 괘사 「리정」의 뜻을 해석한다. 이 괘의 변화는《환》괘로 보면 한 양이 전진하여 셋째 자리에 있고《려》괘로 보면 한 양이 전진하여 다섯째 자리에 있으니 모두 자리를 얻어 바름에 속한다. 정이《이천역전》은 말한다：바로 점진할 때에 음양이 각각 바른 자리를 얻으니 그러므로 전진하여 능히 공을 세운다. 육사가 또 위에서 들어와 바른 자리를 얻고 구삼이 하체를 떠나 위에 있어 또한 바른 자리를 얻었으니 역시 「진득위(進得位)」의 뜻이다. 바른 도로써 전진하면 곧 나라를 바로잡아 줄곧 천하에 이를 수 있다. 무릇 사공(事功) 위에서 전진하고 도덕 위에서 전진하고 작위 위에서 전진함은 모두 마땅히 바른 도를 따라야 한다.

集說 粱氏寅曰：卦自二至五，陰陽各得正位，此所以進而有功也。“進得位”，以位言。“進以正”，以道言。案 梁氏之說得之，蓋“進得位”，以卦位言。“進以正”，以人事言。在卦為“得位”者，在人事即是“得正”也。“正邦”，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者，《既濟》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《漸》皆曰“以正邦也”。蓋董子正朝廷以正百官，正百宮以正萬民之意也。

집설에 양인(梁寅)의 말을 인용한다：이 괘는 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 음양이 각각 바른 자리를 얻었으니 이것이 곧 전진하여 능히 공을 세우는 까닭이다. 「진득위」는 효위에 대하여 말하고 「진이정(進以正)」은 도리에 대하여 말한다. 이광지가 논한다：양씨의 이 설법이 맞게 논하였다. 「진득위」는 괘 안의 효위에 대하여 말하고 「진이정」은 인사에 대하여 말하니 괘 안에서 「득위」라 하는 것은 인사 위에 떨어뜨리면 곧 「득정」이요 「정방」도 역시 다만 「유공」의 뜻을 다시 한 번 신설할 뿐이다.《역》 안에 괘체의 중간 네 효가 모두 자리를 얻은 것은《기제》가 「정야(定也)」라 하고《가인》이 「정가이천하정의」라 하고《건》《점》이 모두 「이정방야(以正邦也)」라 하니 대체로 곧 동중서가 말한 조정을 단정하여 백관을 단정하고 백관을 단정하여 만민을 단정한다는 뜻이다（저본은 「정백궁(正百宮)」을 「정백관(正百官)」으로 해야 한다）.

其位，剛得中也。程傳 上云“進得位往有功也”，統言陰陽得位，足以進而有功。復云“其位剛得中也”，所謂“位”者，五以剛陽中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。集說 梁氏寅曰：上言“進得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位剛得中”，以九五言之也。

《단전》은 말한다：말한 저 자리는 양강이 중위를 얻음을 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：위 글이 「진득위 왕유공야」라 함은 광범하게 음양이 각각 그 자리를 얻어 족히 전진하여 공을 세움을 논한 것이요 여기서 또 「기위강득중야(其位剛得中也)」라 함에 이른바 「위」는 구오가 양강중정으로써 존위를 얻음을 가리킨다. 나머지 각 효가 바름을 얻은 것도 역시 자리를 얻었다 할 만하나 모두 구오가 존위를 얻음에 미치지 못하니 그러므로 특별히 집어 내어 논한다. 집설에 양인의 말을 인용한다：위 글이 논한 「진득위」는 둘째 효에서 다섯째 효에 이르는 이 네 효에 대하여 말한 것이요 여기서 또 「기위강득중」을 논함은 구오 한 효에 대하여 말한 것이다.

止而巽，動不窮也。本義 以卦德言，漸進之義。程傳 內艮止，外巽順，“止”為安靜之象，“巽”為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在《漸》之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。

《단전》은 말한다：멈추면서 또 겸손하니 그러므로 움직여 일어남에 곤궁에 빠지지 않는다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」에 대하여 점진의 뜻을 논한다. 정이《이천역전》은 말한다：내괘 간은 멈춤이요 외괘 손은 순이다. 「지」는 안정의 상이요 「손」은 화순의 의이다. 사람이 전진할 때에 만약 사욕의 마음을 빌려 망동하면 곧 조급하여 차서를 따라 점진함을 잃어 이로써 곤궁에 빠진다. 그러나《점》의 의리는 속은 멈추어 고요하고 겉은 손순하니 그러므로 그의 행동과 전진에 곤궁이 없다.

集說 吳氏曰慎曰：“止而巽”，終是進。但進以漸，故卦名為《漸》。若“巽而止”，則終於止而事壞亂矣，故卦名為《蠱》。內外先後之辨，不可易也。案 “剛得中”，“止而巽”，又就中四爻內特舉九五與卦德，申“女歸”“利貞”之義。《節》卦“說以行險”，“當位”“中正”同。

집설에 오왈신의 말을 인용한다：「지이손(止而巽)」은 끝내 추구하면 역시 나아감으로 다만 나아감이 차서를 따르므로 괘명을《점》이라 하고 만약 바꾸어 「손이지(巽而止)」로 하면 저것은 곧 끝내 머물러 일이 무너지니 그러므로 저 괘의 이름은《고(蠱)》라 한다. 내외선후의 구별은 뒤바꿀 수 없다. 이광지가 논한다：「강득중」「지이손」 두 구는 또 중간 네 효 안에서 특별히 구오를 집어 내어 괘덕과 함께 잇달아 「여귀」「리정」의 의리를 신설한다. 이는《절》괘가 「열이행험(說以行險)」을 논하고 또 「당위」「중정」을 논함과 같은 체례이다.

歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。本義 釋卦名義也。“歸”者，女之終。生育者，人之始。程傳 “一陰一陽之謂道”，陰陽交感，男女配合，天地之常理也。《歸妹》，女歸於男也，故云“天地之大義也”。男在女上，陰從陽動，故為女歸之象，天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始。相續不窮，是“人之終始也”。

《단전》은 말한다：《귀매(歸妹)》는 천지 사이의 대의(大義)이다. 천지가 교합하지 않으면 만물이 곧 능히 일어나지 못하고 딸을 시집보내는 이 일은 인류의 끝과 시작에 관계된다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘명의 함의를 해석한다. 「귀」는 여자의 일생의 돌아갈 종점이요 아들딸을 낳아 기름은 곧 인류의 시작이다. 정이《이천역전》은 말한다：《계사전》이 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」라 논하니 음양이 서로 감응하고 남녀가 배합하여 집을 이루는 이것이 천지 사이의 상리(常理)이다.《귀매》는 여자가 남자 집으로 시집감이니 그러므로 그것을 「천지지대의(天地之大義)」라 한다. 이 괘는 남자가 여자 위에 있어 음이 양을 따라 움직이니 그러므로 여자가 시집가는 상이다. 천지가 사귀지 않으면 만물이 어디에서 나오겠는가. 여자가 남자에게 시집감이 바로 낳고 낳아 이어지는 경로이다. 남녀가 교합한 뒤에야 생육이 있고 생육이 있고야 이어져 끊이지 않으니 앞 세대는 그 끝이 있고 뒤 세대는 그 시작이 있어 이어져 내려가 다함이 없으니 이것이 곧 「인지종시야(人之終始也)」이다.

集說 項氏安世曰：“有男女然後有夫婦”，“天地之大義也”。“有夫婦然後有父子”，“人之終始也”。案 將言《歸妹》之凶，而先言其本“天地之大義”，猶《姤》言“柔遇剛”之失，而又推本於天地相遇之正也。由此言之，陰陽原不可以相無，而唯當慎之始以防其敝者，是《易》之道也。

집설에 항안세의 말을 인용한다：《서괘전》이 「유남녀연후유부부(有男女然后有夫婦)」라 논하니 이것이 곧 「천지지대의」요 「유부부연후유부자(有夫婦然后有父子)」라 논하니 이것이 곧 「인지종시」이다. 이광지가 논한다：바로《귀매》의 흉함을 논하려 하면서도 먼저 그것이 「천지지대의」에 근원함을 말하는 것은 마치《구》괘가 먼저 「유우강」의 과실을 논하고 뒤이어 또 천지가 서로 만남의 바름에 근본을 추구함과 같다. 이로써 말하면 음양은 본래 서로 없어서는 안 되고 다만 마땅히 시작하는 곳에서 삼가하여 그것의 끝의 폐단을 방비해야 한다――이것이 바로《역》의 도리이다.

說以動，所歸妹也。本義 又以卦德言之。集說 鄭氏汝諧曰：長男居上，少女居下，以女下男也。少女“說以動”，而又先下於男，其所歸者妹，故以“徵”則“凶”，且“無攸利”。

《단전》은 말한다：기쁨으로 인하여 분동하니 시집보낸 것이 계집이다. 주희《본의》는 말한다：여기서 또 「괘덕」에 대하여 논을 세운다. 집설에 정여해의 말을 인용한다：장남 진이 위에 있고 소녀 태가 아래 있어 여자가 남자에게 굴취한다. 소녀가 「열이동(說以動)」하여 또 앞질러 남자에게 굴취하니 그녀가 시집보낸 것이 바로 계집이다. 그러므로 「정」하면 곧 「흉」이요 더욱 「무유리(无攸利)」이다.

案 卦德“說以動”，則與《咸》之“止而說”者異矣。卦象女先於男，是所欲歸者妹也。又以少女從長男，是所歸者乃妹也。所歸妹一句兼此二意，可見其失於禮，又愆於義也。夫“說以動”，則徇乎情。所歸妹，則不能止乎禮義。此卦之所以凶乎！《本義》以卦德言之，實則兼卦德卦象在內。

이광지가 논한다：괘덕에 대하여 「열이동」이라 하면 이는 곧《함》괘의 「지이열(止而說)」과 다르다. 괘상에 대하여 말하면 여자가 남자 앞을 앞지름이 바로 시집보내고자 하는 것이 계집이요 다시 소녀로써 장남을 따르면 시집보낸 것도 역시 확실히 계집이다. 「소귀매(所歸妹)」 한 구가 겸하여 이 두 층의 뜻을 담고 있으니 보면 그것이 이미 예에 어긋나고 또 의에 어그러짐을 안다. 「열이동」은 곧 사정(私情)에 순종함이요 「소귀매」는 곧 능히 예의에 멈추지 못함이니 이것이 바로 이 괘가 흉한 까닭이다.《본의》가 이것을 괘덕에 대하여 논을 세웠다 하나 그 실은 괘덕과 괘상이 모두 그 안에 담겼다.

本義 又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理。唯若此卦，則不得其正也。程傳 以二體釋《歸妹》之義。男女相感說而動者，少女之事，故以“說而動”，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以“說而動”，安有不失正者，不唯位不當也。又有乘剛之過，三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如《恆》是也。

（이곳 저본은《단전》의 「정흉 위불당야 무유리 유승강야(征凶 位不當也 无攸利 柔乘剛也)」 한 구 정문을 빠뜨렸다.）주희《본의》는 말한다：여기서 또 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 남녀가 서로 사귐은 본래 모두 바른 이치에 합하되 다만 이 괘와 같으면 곧 그 바름을 얻지 못한다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 상하 양체로써《귀매》의 함의를 해석한다. 남녀가 서로 감응하여 기쁨으로 인하여 분동함은 이는 소녀의 일이니 그러므로 「열이동」이라 하여 시집보낸 것이 계집이다. 나가면 곧 흉한 까닭은 각 효가 모두 당위하지 않기 때문이요 처한 곳이 모두 바르지 않으면 한번 움직임이 어찌 흉하지 않겠는가. 대체로 말하면 「열이동」을 빌리면 어찌 그 바름을 잃지 않을 수 있겠는가. 더욱이 다만 자리가 마땅하지 않을 뿐 아니라 또한 양강을 밟고 능가하는 과실이 있다――육삼・육오가 모두 양강 위에 올라타 있다. 남녀에게는 존비의 차서가 있고 부부에게는 부르고 따르는 예절이 있으니 이것이 상리로《항》괘와 같은 것이 곧 이와 같다.

苟不由常正之道，徇情肆欲，唯說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如《歸妹》之乘剛是也。所以凶，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至，傷身敗德，豈人理哉，《歸妹》之所以“凶”也。

정이가 이어 말한다：만약 상정(常正)의 도를 따르지 않고 한결같이 정에 아부하여 방종하여 다만 기쁨을 빌려 움직이면 곧 부부 사이가 경만하고 음란하여 남자는 욕망에 끌려 가서 강을 잃고 여자는 기쁨을 탐하여 순을 잊으니 마치《귀매》의 유승강과 같다. 이로써야 흉하여 어느 곳으로 가든 이로움을 말할 것이 없다. 음양의 배합・남녀의 교구(交媾)는 본래 상리이다. 그러나 욕망에 순종하여 방종하여 돌아갈 곳이 없고 의리를 따라 오지 않으면 곧 음사(淫邪)가 미치지 않는 곳이 없어 몸을 상하고 덕행을 무너뜨리니 어찌 또 사람 노릇하는 이치에 합하겠는가. 이것이 곧《귀매》가 「흉」한 까닭이다.

集說 陸氏希聲曰：《易》以《咸》、《恆》為夫婦之道，《漸》、《歸妹》為夫婦之義。《漸》四爻得正，故“女歸吉”。《歸妹》四爻失正，故“征凶”。吳氏曰慎曰：卦以少女從長男，則非其配偶。“說以動”，則恣情縱欲。中爻不正，則陰陽皆失其常。三五柔乘剛則不順，宜其“凶”也。然四者又以“說以動”為重。

집설에 육희성의 말을 인용한다：《역》은《함》《항》 두 괘로써 부부가 서로 지내는 도를 논하고《점》《귀매》 두 괘로써 부부가 이루어 합하는 의를 논한다.《점》괘의 중간 네 효가 모두 그 바른 자리를 얻었으니 그러므로 「여귀길」이라 하고《귀매》의 중간 네 효가 모두 그 바른 자리를 잃었으니 그러므로 「정흉」이라 한다. 집설에 또 오왈신의 말을 인용한다：이 괘는 소녀로써 장남을 따르니 나이가 현격하여 저것은 곧 어울리는 배우가 아니요 「열이동」은 저것은 곧 정을 마음대로 하여 욕을 방종함이요 중간의 몇 효가 바르지 않으면 저것은 곧 음양이 모두 상도(常度)를 잃음이요 육삼・육오가 음유로써 양강 위에 올라타 능가함은 저것은 곧 순하지 않음이다. 이 네 가지가 있으면 그 흉함은 이치상 당연하다. 다만 이 네 조 안에서는 또 「열이동」 한 조를 헤아려 무게가 가장 무겁다 해야 한다.

案 中四爻皆失正位者，除《未濟》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》、《漸》、《歸妹》，皆言男女之道者也。《家人》以得位而正，故《睽》以失位而乖，《漸》以得位而吉，故《歸妹》以失位而凶也，他卦有柔乘剛而義與《歸妹》不同者，義與卦變。

이광지가 논한다：중간 네 효가 모두 바른 자리를 잃은 괘는《미제》를 제외하고는 오직《규》《해》와 이 괘뿐이다. 그리고《가인》《규》《점》《귀매》는 모두 남녀의 도를 논한 것이다.《가인》이 자리를 얻어 단정하니 그러므로《규》가 곧 자리를 잃어 궤위하고《점》이 자리를 얻어 길하니 그러므로《귀매》가 곧 자리를 잃어 흉하다. 다른 괘 안에도 역시 유가 강을 밟고 올라타면서 의리가《귀매》와 다른 것이 있으면 저것은 곧 괘변과 함께 이어 보아야 한다（저본은 「의여괘변(義與卦變)」 네 글자에 의심스럽기로 탈오가 있다）.