정괘(鼎卦)

集說 虞氏翻曰：可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。項氏安世曰：二居下震之上，故稱來。五居重震之上，故稱“往來”。“億”，度也。二五之“厲”，即震之恐懼也。二五之“億”，即震之修省也。

「집설」에 우번을 인용한다. 육오는 능히 종묘 사직을 지켜 제사의 주인을 충당하므로 「무상유사(无喪有事)」라 한다. 집설은 또 항안세를 인용한다. 육이는 하괘 진의 상위에 처하므로 다만 「래」라 칭하고, 육오는 상하 두 진의 가장 위에 처하므로 「왕래」라 칭한다. 「억」은 촉탁이다. 육이·육오가 말한 「려」는 곧 진괘가 강한 공구이요, 육이·육오가 말한 「억」은 곧 진괘가 강한 수신 성찰이다.

熊氏良輔曰：震“往”亦“厲”，“來”亦“厲”，皆以危懼待之，故能“無喪有事”，蓋不失其所有也。此卦辭所謂“不喪匕鬯”，能主器以君天下者與。俞氏琰曰：二曰“震來”，指初之來。以五視初，則初之始震為既往，四之洊震為復來，五蓋震往而復來之時也。“有事”，謂有事於宗廟社稷也。《震》之主爻在初，而“元喪有事”乃歸之五，五乃《震》之君也。

집설은 또 웅량보를 인용한다. 진동 가운데서 가도 위험하고 와도 위험한 것을 육오는 모두 위구하는 심정으로 대응하므로 능히 「무상유사」하니 곧 자기의 원래 있는 것을 잃지 않은 것이다. 이것이 바로 괘사가 말한 「불상필창」이니 제기를 주지하고 천하에 군림할 수 있는 사람일 것이다. 집설은 또 유염을 인용한다. 육이의 「진래」는 초구의 진이 전해 옴을 가리킨다. 만약 육오의 위치에서 초구를 돌아보면 초구의 최초의 한 진은 이미 지나간 것으로 셈하고 구사의 재차의 진동은 또 한 번의 도래로 셈하니, 육오는 바로 진동이 가고 다시 오는 때에 처해 있다. 「유사」는 종묘 사직에 제사의 일이 있음을 말한다. 《진》괘의 주효는 초구에 있으나 「무상유사」는 육오에게 돌아가니 육오가 《진》괘의 군위이기 때문이다.

案 《春秋》凡祭祀皆口“有事”，故此“有事”謂祭也。二五之震同，具有中德而能億度於事理者亦同。然二“喪貝”而五“無喪”者，二居下位，所有者見耳。五居尊，所守者則宗廟社稷也。貝可喪也，宗廟社稷可以失守乎。故二以“喪貝”為中，五以“無喪有事”為中。

이광지의 안(按): 《춘추》에서 무릇 제사를 기재하면 모두 「유사」라 칭하므로 여기의 「유사」는 곧 제사를 가리킨다. 육이와 육오가 만난 진동은 같고 두 효가 모두 중덕을 갖추며 또 사리를 반복하여 촉탁할 수 있는 이 점도 같다. 그러나 육이는 「상패」이고 육오는 「무상」인데, 육이는 아래 자리에 몸을 두어 소유하는 바가 다만 약간의 재화이고, 육오는 존위에 몸을 두어 지키는 바가 종묘 사직이기 때문이다. 재화는 버릴 수 있는 것이나 종묘 사직은 어찌 실수할 수 있겠는가? 그러므로 육이는 재화를 버림으로 중을 얻음으로 하고, 육오는 소유를 잃지 않고 제사를 지킴으로 중을 얻음으로 한다.

本義 以陰柔處震極，故為“索索”“矍矍”之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之時，恐懼修省，則可以“無咎”，而亦不能免於“婚媾”之“有言”。戒占者當如是也。

여기에 저본이 상육의 효사를 빠뜨리고 바로 주희의 해설에 이어졌다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 상육은 음유의 질로 진동의 극점에 처하므로 「색색(索索)」「확확(矍矍)」의 상이 있다. 발걸음이 움츠러들고 눈빛이 황혹한다. 이러한 상태를 띠고 행동하면 흉험은 면할 수 없다. 다만 만약 능히 진동이 아직 자기 몸에 미치지 않았을 때에 공구하고 계신하여 수신 성찰하면 「무구」할 수 있으나, 여전히 가까운 인친이 약간의 한담을 함을 면하지 못한다. 이는 점 묻는 사람이 마땅히 이와 같이 스스로 처해야 함을 경계한 것이다.

程傳 “索索”，消索不存之狀，謂其志氣如是。六以陰柔居震動之極，其驚懼之甚，志氣殫索也。“矍矍”，不安定貌。志氣索索，則視瞻徊徨。以陰柔不中正之質而處震動之極，故“徵”則“凶”也。震之及身，乃於其躬也。“不于其躬”，謂未及身也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「색색」은 소모하여 다하여 존류하는 바가 없는 모양으로 그것의 지기가 이와 같음을 형용한다. 상육은 음유의 질로 진동의 극점에 있어 경구가 너무 심하여 지기가 이미 모갈하였다. 「확확」은 안정하지 못한 모양이니 지기가 이미 소색하면 안신도 좌우로 돌아보고 방황하여 정하지 못한다. 음유하고 또 불중 부정한 자질로 진동의 극점에 처하므로 한번 앞으로 가면 흉이 있다. 진동이 자기 몸에 미치는 것이 「우기궁」이요, 「불우기궁」이라 한 것은 아직 자기 몸에 미치지 않았음을 가리킨다.

“鄰”者，近於身者也。能震懼於未及身之前，則不至於極矣，故得“無咎”。苟未至於極，尚有可改之道。震終當變，柔不固守，故有畏鄰戒而能變之義。聖人於震終，示人知懼能改之義，為勸深矣。“婚媾”，所親也，謂同動者。“有言”，有怨咎之言也。六居《震》之上，始為眾動之首，今乃畏鄰戒而不敢進，與諸處震者異矣，故“婚媾有言”也。

정이가 이어서 말한다. 「린」은 자기 몸에 가까운 곁 사람이다. 진동이 아직 자기 몸에 미치기 전에 마음에 진구를 낼 수 있으면 극단에 이르지 않으므로 능히 「무구」하다. 다만 아직 극단에 이르지 않으면 총괄하여 고칠 수 있는 길이 있다. 진동이 종점에 이르면 본래 변화가 있어야 하는데 상육은 음유하여 성견을 사수하지 않으므로 이웃을 두려워하는 경계를 함유하여 능히 개변할 수 있는 뜻이 있다. 성인이 진괘의 끝에서 사람에게 두려움을 알고 능히 고치는 도리를 가리켜 보인 것은 권면하는 뜻이 매우 절실하다. 「혼구」는 가까운 인친을 가리키니 곧 함께 진동 가운데 있는 저 사람들이다. 「유언」은 원한하고 책하는 말이 있는 것이다. 상육은 《진》괘의 가장 위에 있어 본래 솔선하여 행동해야 하는데 지금은 이웃을 두려워하는 경계 때문에 감히 전진하지 못하여 그 나머지 진동 가운데 처한 사람들과 같지 않으므로 「혼구유언」을 초래한다.

集說 鄭氏汝諧曰：上以陰柔之資，而居一卦之上，其中無所得，不能自安，故“震索索”而氣不亢，“視矍矍”而神不固。人之過於恐懼者，固無足取，若能舉動之際，睹事之未然而知戒，亦聖人之所許也。

「집설」에 정여해를 인용한다. 상육은 음유의 자질로 한 괘의 가장 위에 있어 마음속에 얻는 것이 하나도 없어 스스로 편안하지 못하므로 「진색색」하여 기가 진작하지 못하고 「시확확」하여 신이 안정하지 못한다. 한 사람이 지나치게 공구하는 것은 본래 취할 바가 없으나, 다만 만약 능히 거동할 때에 일이 아직 발생하지 않은 묘두를 보아 계구할 곳을 알면 저것도 성인이 허가하는 바이다.

趙氏光大曰：陰處震極，故當震之來，志氣消沮，瞻視徬徨，驚懼之甚也，以是而行，其志先亂，“凶”也。所以然者，以不能圖之於早也。若震未及身而方及鄰之時，恐懼修省，豫為之圖，則自無“索索”“矍矍”之“咎”矣。

집설은 또 조광대를 인용한다. 음효가 진동의 극점에 처하므로 진동이 한번 오면 지기가 소침하고 저상하며 목광이 방황하여 사방을 돌아보고 경구가 극에 이른다. 이 모양을 띠고 행동하면 심지가 먼저 어지러워지므로 「흉」이다. 이와 같이 된 까닭은 그것이 능히 일찍 주획하지 못하였기 때문이다. 만약 진동이 아직 자기 몸에 미치지 않고 겨우 이웃에게 미쳤을 때에 공구하여 수성하고 미리 타산을 잘 해두면, 자연히 「색색」「확확」 같은 과실이 없을 것이다.

案 此“婚媾有言”，與《夬》四“聞言不信”同，皆占戒之外，反言以決之之辭也。瑣瑣姻婭，見識幾近，當禍患之未至，則相誘以宴安而已爾，安能為人深謀長慮，而相與儆戒於未然乎。

이광지의 안(按): 여기의 「혼구유언」은 《쾌》괘 구사의 「문언불신(聞言不信)」과 성질이 같으니, 모두 점단의 경계 밖에서 다시 반면으로 입언하여 말을 다 꿰뚫은 것이다. 저 쇄쇄하고 평용한 인친들은 견식이 천근하여 재환이 아직 도래하지 않았을 때에는 다만 서로 유인하여 안일을 탐할 뿐이니, 어찌 사람을 위해 심원한 모획을 지어 일이 아직 발하지 않기 전에 서로 경계할 수 있겠는가?

艮.艮上.艮下程傳 《艮序卦》：“震者動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。 ”動靜相因，動則有靜，靜則有動，物無常動之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重堅實之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一剛居二陰之下，陽動而上進之物，既至於上則止矣，陰者靜也，上止而下靜，故為艮也。

《간(艮)》괘는 간이 위, 간이 아래이니 이것이 괘획의 주석이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》에 「진자동야·물불가이종동·지지·고수지이간·간자지야(震者動也·物不可以終動·止之·故受之以艮·艮者止也)」라 하였다. 동과 정은 서로 인과이니 동이 지나면 정이 있고 정이 오래면 또 동한다. 천하에 영원히 동하여 그치지 않는 도리는 없으므로 《간》괘가 《진》괘 뒤에 배치된다. 간은 곧 그침이다. 곧장 「지」라 하지 않은 까닭은 간은 산에 취상하여 안은하고 후중하며 견실하여 옮기지 않는 의미를 함유하여 하나의 「지」자로 다 말할 수 있는 것이 아니기 때문이다. 건곤 두 괘가 서로 교하여 제삼차에 구색하여 간을 이루니 하나의 강효가 두 음효 위에 있다. 양은 본래 동을 좋아하고 위로 전진하는 것인데 이미 꼭대기에 이르렀으므로 멈추었다. 음의 본성은 정이니 위에서 멈추고 아래가 안정하므로 간이라 한다.

然則與畜止之義問異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也，艮止者，安止之義，止其所也。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

묻기를, 그러하면 간의 「지」와 《축》괘가 말한 「축지」는 어떻게 다른가? 대답한다. 「축지」는 절제하고 축취하는 뜻으로 힘으로 그것을 가로막는 것이요, 「간지」는 안연하게 정식하는 뜻으로 그것이 멈추어야 할 곳에 멈추는 것이다. 《간》괘의 「괘사」: 등에 정식하여 자기 몸을 알지 못하고, 그의 정원에 들어가 걸어도 정원 안의 사람을 보지 못하며, 허물이 없다.

本義 “艮”，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也，其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有“其身”，“行其庭而不見其人”，乃“無咎”也。蓋身動物也，唯背為止，“艮其背”，則止於所當止也，

주희 《주역본의》에서 말한다. 「간」은 곧 그침이다. 하나의 양효가 두 음효 위에 멈추어 있다. 양기는 아래에서 위로 오르다가 올라 꼭대기에 이르면 멈춘다. 그 취상은 산이니 곤지에 대하여 위로 융기한 형상을 취한 것으로 역시 극에 이르면 멈추어 더 전진하지 않는 뜻을 함유한다. 그 점단은 반드시 능히 등에 정식하여 「기신」을 알지 못하고 「행기정이불견기인」을 이루어야 비로소 「무구」할 수 있다. 몸은 움직이는 것이나 오직 등은 정지한 것이다. 「간기배」는 곧 그것이 멈추어야 할 곳에 멈추는 것이다. —— 여기 저본에 탈문이 있어 본의의 아래 말이 이미 결실되었다.

程傳 人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無慾以亂其心，而止乃安。

정이 《이천역전》에서 말한다. 사람이 정지에 편안하지 못한 까닭은 욕망에 견동되기 때문이다. 욕망이 앞에서 끄는데 멈추려 하면 저것은 할 수 없다. 그러므로 간의 도리는 「간기배」에 있다. 사람이 보는 물건은 모두 앞에 있고 등은 바로 앞을 등지고 있어 보이지 않는다. 보이지 않는 곳에 정식하면 욕망이 와서 내심을 교란하는 것이 없으니 이와 같은 정지라야 안은하다.

“不獲其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣，不能無我，無可止之道，“行其庭不見其人”，庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為“無咎”也。

정이가 이어서 말한다. 「불획기신」은 자기 몸을 보지 못함이니 곧 자아를 잊는 것이다. 무아하여야 비로소 참으로 멈출 수 있고 무아하지 못하면 멈출 수 있는 길이 없다. 「행기정불견기인」은 정원 석전이 지극히 가까운 곳이나 이미 등에 정식하면 비록 지척에 가까워도 보이지 않으니, 이는 외물과 교접하지 않음을 말한다. 외물이 접하여 들어오지 못하고 내심의 욕망도 생하지 않으니, 이와 같은 정지라야 비로소 정지의 정도를 얻었다고 셈하여 정지라는 일에 대해 말하면 「무구」이다.

集說 周子曰：“艮其背”，背非見也，靜則止，止非為也，為不止矣，其道也深乎。郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至於背則無慾也。內欲不動，則外境不入，是以“行其庭不見其人”也。“不獲其身”，止其止矣。“不見其人”，止於行矣。內外兼止，故人慾滅而天理固存。孟子曰：養心莫善於寡慾，其“艮其背”之謂乎？

「집설」에 주돈이를 인용한다. 「간기배」에서 등은 물건을 보지 못한다. 안정하면 자연히 멈추고 멈춤은 각의하여 무엇을 함이 아니니 한번 소위하면 멈추지 못한다. 이 도리는 참으로 깊다. 집설은 또 곽충효를 인용한다. 사람의 이·목·구·비는 각각 기욕이 있는데 오직 등에 이르러서는 기욕이 없다. 내심의 욕망이 동하지 않으면 밖의 경물이 들어오지 못하므로 「행기정불견기인」이라 한다. 「불획기신」은 정지 가운데서 그침을 이룬 것이요, 「불견기인」은 행동 가운데서 그침을 이룬 것이다. 안팎이 모두 멈추면 인욕이 소멸하고 천리가 자연히 오래 존한다. 《맹자》의 「양심막선우과욕(養心莫善于寡欲)」은 대개 「간기배」를 말한 것일 것이다.

郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀樂之未發謂之中，艮之為止，其在茲時乎。《朱子語類》云：“艮其背”，只是言止也。人之四體皆能動，唯背不動，取止之義，止其所，則廓然而大公。

집설은 또 곽옹을 인용한다. 《중용》에 「희노애락지미발위지중(喜怒哀樂之未發謂之中)」이라 하였으니, 간괘가 말한 「지」는 대개 바로 이 때의 경경일 것이다. 집설은 또 《주자어류》를 인용한다. 「간기배」는 다만 하나의 「지」자를 강할 뿐이다. 사람의 사지는 모두 움직이는데 오직 등은 움직이지 않으므로 그것을 취하여 「지」의 뜻을 세웠다. 그것이 멈추어야 할 곳에 멈추면 심경이 곽연하여 개활하여 조금도 편사가 없다.

又云“艮其背”，便“不獲其身”。“不獲其身”，便“不見其人”。“行其庭”對“艮其背”，只是對得輕，身為動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自無妄。又云“艮其背不獲其身”，只是見道理，不見自家，“行其庭不見其人”，只是見道理，不見個人也。

주희가 또 말한다. 「간기배」하면 자연히 「불획기신」이 되고 「불획기신」하면 자연히 「불견기인」이 된다. 「행기정」 한 구는 「간기배」와 서로 대하는데 다만 대함이 가벼울 뿐이다. 몸은 움직이는 것이니 무릇 동이 모두 허망에 속한다는 것이 아니나, 한번 움직이면 쉽게 허망에 흐르고 움직이지 않으면 자연히 허망이 없다. 주희가 또 말한다. 「간기배불획기신」은 다만 눈에 도리를 보고 자기를 보지 않는 것이요, 「행기정불견기인」도 다만 눈에 도리를 보고 곁 사람을 보지 않는 것이다.

又云明道云，與其非外而是內，不若內外之兩忘也，說得最好，便是“不獲其身”，“行其庭不見其人”，不見有物，不見有我，只見所當止也。

주희가 또 말한다. 정호가 「여기비외이시내·불약내외지양망야(與其非外而是內·不若內外之兩忘也)」라 강한 것은 이 말이 가장 좋으니 바로 「불획기신」「행기정불견기인」의 뜻에 합한다. 눈에 이미 외물 있음을 보지 않고 또 자아 있음도 보지 않으며 다만 자기가 마땅히 머물러야 할 소재를 볼 뿐이다.

問伊川云，內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只說得靜中之止否。曰：然。此段分作兩截，“良其背不獲其身”，為靜之止，“行其庭不見其人”，為動之止，總說，則“艮其背”，是止之時當其所而止矣，所以止時自“不獲其身”，行時自“不見其人”，此三句乃“艮其背”之效驗。

묻기를, 정이가 말한 「내욕불맹·외물불접·여시이지·내득기정」은 이는 다만 정 중의 그침만을 강한 것이 아닌가? 주희가 대답한다. 바로 그러하다. 이 한 단락은 두 토막으로 나누어 보아야 한다. 「간기배·불획기신」은 정 중의 그침이요, 「행기정·불견기인」은 동 중의 그침이다. 합하여 말하면 「간기배」는 마땅히 그칠 때에 바로 그것이 멈추어야 할 곳에 멈추는 것이니, 정지할 때는 자연히 「불획기신」이요 행동할 때는 자연히 「불견기인」이다. 뒤의 이 세 구는 모두 「간기배」가 낳은 효험이다.

問“艮其背不獲其身”，曰：不見有身也。“行其庭不見其人”，曰：不見有人也。曰；不見有身，不見有人，所見者何物？曰：只是此理。陸氏九淵曰：“艮其背，不獲其身”，無我。“行其庭不見其人”，無物。

또 묻기를, 「간기배불획기신」은 무슨 뜻인가? 주희가 말한다. 곧 자기 몸이 있음을 느끼지 않는 것이다. 다시 묻기를 「행기정불견기인」, 주희가 말한다. 곧 곁 사람이 있음을 느끼지 않는 것이다. 그 사람이 또 묻기를, 이미 몸 있음을 보지 않고 사람 있음을 보지 않으면 그러면 보는 것은 도대체 무엇인가? 주희가 말한다. 다만 이 이치일 뿐이다. 집설은 또 육구연을 인용한다. 「간기배·불획기신」은 무아를 강하고 「행기정불견기인」은 무물을 강한 것이다.

許氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，為其立處不穩故也。蔡氏清曰：“艮其背”，《本義》云，背者止之所也。夫天有四時，冬不用。地有四方，北不用。人有四體，背不用。一理也。蓋體立而後用有以行，此理若充得盡，即是定之以中正仁義而主靜。

집설은 또 허형을 인용한다. 사람은 평지에서 걸으면 피곤함을 느끼지 않고 모래 땅에서 걸으면 피곤하니 저것은 발을 딛는 곳이 안정되지 않기 때문이다. 집설은 또 채청을 인용한다. 「간기배」에 대하여 《주역본의》는 등이 정식하는 소재라고 말한다. 하늘에 사시가 있어 겨울은 시용하지 않고, 땅에 사방이 있어 북방은 시용하지 않으며, 사람에 사체가 있어 등은 시용하지 않으니 도리가 모두 같다. 먼저 본체를 세워 둔 뒤에야 비로소 작용이 시행될 수 있기 때문이다. 이 도리가 만약 확충하여 다함에 이르면 곧 주돈이의 이른바 「정지이중정인의이주정(定之以中正仁義而主靜)」이다.

又曰四句只略對，“艮其背”一句是腦，故《彖傳》中言“是以‘不獲其身，行其庭不見其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多將行其庭對此句說，便不是了。“行其庭”只輕帶邊，緣“艮其背”了，則自然不見有己，也不見有人，故云此四句只略對。

채청이 또 말한다. 괘사의 이 네 구는 다만 대략 서로 대할 뿐이요 「간기배」 한 구야말로 강령의 소재이니, 그러므로 《단전》에 「시이 『불획기신·행기정불견기인』」이라 하였다. 이 한 단락의 공부는 전부 「간기배」 위에 떨어진다. 일반 사람들이 왕왕 「행기정」과 「간기배」를 평렬하여 대거로 강하면 그것은 틀린 것이다. 「행기정」은 다만 가볍게 한 번 지나간 한 필이니 「간기배」를 이루면 자연히 자기 있음을 보지 않고 또 곁 사람 있음을 보지 않기 때문이다. 그러므로 이 네 구는 다만 대략 서로 대한다고 말한다.

陳氏琛曰：“背”者北也。人之一心，靜之所養有淺深，則發之所中有多寡，而於 吳氏曰慎曰：程子廓然而大公，物來而順應，即其義。蓋廓然大公，則忘我而不獲其身。物來順應，則忘物而不見其人，動靜各止其所，斯能內外兩忘。

집설에 진침을 인용한다. 괘사 속의 「배」는 북방의 뜻을 취한 것으로 사람은 남을 향하여 서니 배척이 대하는 곳이 바로 북방이다. 사람의 한 마음은 평일에 정 중에서 함양한 공부에 깊고 얕음이 있어, 일에 응하여 발할 때에 이르러 도리에 합하는 곳도 또한 많고 적음이 있으며, 그리고……(여기 저본에 탈문이 있어 진침의 이 조가 끝나지 않았다). 집설은 또 오왈신을 인용한다. 정이가 강한 「곽연이대공·물래이순응(廓然而大公·物來而順應)」 두 구는 바로 「간기배·불획기신·행기정·불견기인」의 의지를 말아 맞혔다. 심흉이 공활하여 사사로움이 없고 한 조각의 대공이면 「아」를 잊으니 이것이 경문의 말한 「불획기신」이다. 외물이 오면 다만 그 본연을 따라 응접하면 「물」도 잊으니 이것이 경문의 말한 「불견기인」이다. 동할 때와 정할 때에 각각 그것이 마땅히 멈추어야 할 위치에 멈추어 안에 자기를 보지 않고 밖에 사람을 보지 않으니, 이것을 비로소 내외 양망이라 한다.

初六，艮其趾，無咎，利永貞。 本義 以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之則“無咎”，而又以其陰柔，故又戒其“利永貞”也。

초육의 효사: 발가락을 멈추니 허물이 없고 길이 정고를 지킴이 이롭다. 주희 《본의》에서 말한다. 초육은 음유의 질로 《간》괘의 가장 아래 자리에 처하여 바로 「발가락을 멈춤」이라는 이 취상에 합한다. 점 빚는 사람이 만약 그것처럼 할 수 있어 막 걸음을 들이려 할 때에 멈추면 재화가 없으나, 다만 그것은 필경 음유의 재로 오래를 보하기 어려우므로 효사가 또 특별히 「리영정」이라 경계하여 오래오래 바름을 지켜 옮기지 않기를 바란다.

程傳 六在最下，“趾”之象。“趾”，動之先也。“艮其趾”，止於動之初也。事止於初，未至失正，故“無咎”也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃“無咎”。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常“永貞”固，則不失止之道也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 초육 이 효는 전 괘의 가장 아래에 처하여 바로 발가락의 상이다. 발가락은 사람의 몸에서 가장 먼저 발동하는 부위이니 「간기지」는 동념하여 걸음을 드는 최초에 멈추는 것이다. 일이 막 시작될 때에 멈추면 아직 정을 잃는 지보에 이르지 않았으므로 허물이 없다고 한다. 그것이 음유의 질로 아래 자리에 있어 바로 발가락의 자리에 당하는데 이 때에 만약 막연히 앞으로 가면 정도를 잃으므로, 오직 멈춤으로써만 재화가 없다. 음유의 재가 가장 두려워하는 것은 오래 가지 못하고 견고하지 못함이므로, 그것이 막 멈추었을 때에 좋은 점이 항상 「영정」하여 견고함에 있음을 경계하니, 이와 같이 할 수 있어야 비로소 「지」의 정도를 잃지 않는다.

集說 胡氏炳文曰：事當止者，當於其始而止之，乃可“無咎”。止於始，猶懼不能止於終，而況不能止於始者乎。初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以“利永貞”，欲常久而貞固也。

집설에 호병문을 인용한다. 무릇 마땅히 멈추어야 할 일은 반드시 그것이 막 시작할 때에 멈추어야 비로소 허물이 없을 수 있다. 비록 시작에 멈추었어도 오히려 끝까지 멈추지 못할까 두려워하는데 하물며 시작조차 멈추지 못하는 사람이랴. 초육은 음유의 효이니 사람들이 그것이 시작은 있고 끝이 없을까 두려워하므로 효사가 「리영정」으로 그것을 경계하여 오래도록 정고를 견수할 수 있기를 바란다.

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 本義 六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過剛不中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

육이의 효사: 종아리를 멈추니 그것이 따르는 부위를 구하지 못하여 마음이 쾌하지 않다. 주희 《본의》에서 말한다. 육이는 하괘의 중에 있고 또 음효로 음위에 있어 「중정」의 효이니 이미 자기의 종아리를 멈추었다. 구삼이 당하는 위치는 허리와 엉덩이 사이의 「한(限)」이니 바로 종아리가 따르는 곳인데, 구삼은 지나치게 강하고 또 중에 있지 않아 다만 일미로 위에서 멈추고 있다. 육이는 비록 중정하나 어찌할 수 없이 본체가 유약하여 위로 올라가 그것을 구할 힘이 없으므로 마음이 쾌하지 않다. 이 효의 점사는 취상 가운데 함유되어 따로 길흉의 사를 세우지 않았으니 이하의 각 효도 모두 이 법례에 비추어 보라.

程傳 六二居中得正，得止之道者也。上無應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜，剛止於上，非能降而下求。二雖有中正之德，不能從也。二之行止繫乎所主，非得自由，故為“腓”之象。股動則腓隨，動止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之，不能拯而唯隨也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處高位則有拯而無隨，左下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육이는 중에 있고 또 바름을 얻어 「지」의 도를 깊이 얻은 한 효이다. 그러나 그것은 위에 상응하는 원수가 없어 군상의 신임과 임용을 얻지 못한다. 구삼은 하괘의 가장 위에 처하여 전 괘로 하여금 「지」가 되게 하는 주효로 그침이라는 일을 주지하나, 그것은 강하면서 중에 있지 않아 그침의 분촌을 파악하지 못하고 그것이 딱딱하게 위 자리에 멈추어 기꺼이 몸을 굽혀 아래로 사람에게 구조하지 않는다. 육이는 비록 중정의 덕이 있으나 구삼이 기꺼이 청종하지 않는다. 육이 자신의 행과 지는 모두 따르는 바 구삼의 몸에 걸려 스스로 주장하지 못하므로 종아리를 취상으로 삼는다. 대퇴가 한번 움직이면 종아리가 이를 따라 움직이니 동이든 지이든 주권이 대퇴에 있고 종아리에 있지 않다. 육이가 이미 능히 중정의 도로 구삼의 편실을 구정하지 못하면 곧 억지로 그것을 따라 갈 수밖에 없어 구하지 못하고 다만 따를 뿐이다. 이처럼 하면 과실이 비록 자기 몸에 없으나 이것이 어찌 그것이 바라는 바이겠는가? 말을 해도 사람이 듣지 않고 도를 지켜도 통행되지 않으므로 마음이 쾌하지 않으니 그 지향이 시전되지 못하기 때문이다. 독서하는 사람이 높은 자리에 처하면 다만 군상을 광구할 뿐이요 수순하는 설은 없고, 아래 자리에 처하면 광구해야 할 때도 있고 수순해야 할 때도 있으며, 또 먼저 힘을 다하여 광구하고 구하여 이루어지지 않은 뒤에야 비로소 수순하는 때도 있다.

集說 楊氏簡曰：“腓”，隨上而動者也。上行而不見拯，不得不隨而動，故“心不快”。

집설에 양간을 인용한다. 「비(腓)」는 종아리로 그것은 항상 위의 대퇴를 따라 움직인다. 위의 구삼이 한결같이 앞으로 가면 육이는 끌어 멈추지도 못하고 구하지도 못하여 부득이 따라 움직일 수밖에 없으므로 효사에 「기심불쾌」라 한다.

案 此爻“隨”字與《咸》三同，《咸》三謂隨四，此爻謂隨三也。蓋《咸》、《艮》皆以人身取象，凡人心屬陽，體屬陰，咸卦三陽居中。而九四尤中之中，故以四為心也。

이광지의 안(按): 이 효의 「수(随)」자는 《함》괘 구삼 효사 속의 「수」자와 용법이 같다. 《함》괘 구삼이 말한 것은 구사를 따르는 것이요, 이 효가 말한 것은 구삼을 따르는 것이다. 《함》《간》 두 괘가 모두 사람의 몸을 취하여 상으로 삼았는데 인신 가운데 심은 양에 속하고 형체는 음에 속한다. 《함》괘는 세 양효가 중간에 있는데 그 중의 구사가 또 삼양 가운데 가장 중에 있는 자리이므로 구사를 심으로 삼았다.

此卦唯九三一陽居中，故以三為心也。人心之動，則體隨之，而《易》例以相近之下位而隨，故《咸》三《艮》二皆言“隨”也。兩卦直心位者，皆德非中正，若一以隨為道，則隨之者亦失其正矣，故《咸》三則“執其隨”而“往吝”，此爻則不拯其隨而不快。然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其隨為不快於心，與《咸》三之志在隨人異矣。

《간》괘는 오직 구삼 하나의 양효만이 중간에 있으므로 구삼을 심으로 삼았다. 사람의 마음이 한번 움직이면 형체가 곧 따라 움직이는데, 《주역》의 통례는 심위에 긴인하는 아래 효가 「수」의 역을 충당하는 것이므로, 《함》괘의 구삼·《간》괘의 육이가 모두 「수」를 말하였다. 이 두 괘에서 바로 심위에 당하는 저 효는 덕행이 모두 중정이라 셈할 수 없으니, 만약 일미로 따름을 상도로 삼으면 그것을 따르는 쪽도 따라서 바름을 잃는다. 그러므로 《함》괘 구삼은 「집기수」하여 「왕린」이니 사람 따름을 굳게 잡고 놓지 않아 가면 반드시 한석이 있고, 이 효는 따르는 바 효를 구하지 못하여 심중이 쾌하지 않은 것이다. 다만 육이는 자신에게 중정의 덕이 있어 본래 능히 자기를 지킬 곳이 있으므로, 그것은 따르는 바 구삼을 광구하지 못하여 마음이 쾌하지 않은 것이니, 이는 《함》괘 구삼이 한결같이 다만 남을 따라 가려 하는 것과는 크게 다르다.

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。 本義 “限”，身上下之際，即腰胯也，“夤”，膂也。止於腓，則不進而已。九三以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如“列其夤”矣。危“厲

구삼의 효사: 허리와 엉덩이 사이를 멈추니 협척의 여육을 찢어 열고, 위려한 기가 그 마음을 훈작한다. 주희 《본의》에서 말한다. 「한(限)」은 몸의 상하 양반의 교계하는 곳이니 곧 요과(腰胯)이고, 「인(夤)」은 척골 곁의 여육이다. 앞의 한 효는 다만 종아리를 멈추었을 뿐이니 다만 더 앞으로 가지 않았을 뿐이다. 구삼은 지나치게 강하고 또 중에 있지 않아 바로 요과의 위치에 당하여 요과를 멈추어 죽이면, 사람이 굴신하지 못하고 상하 양절이 판연하게 격단되어 협척의 여육을 찢어 연 것과 같다. 「려」는 위……(저본 여기에 탈문이 있어 《본의》의 이 단락의 뒷반은 보존되지 않았다).

程傳 “限”，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成《艮》之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為“艮其限”，是確乎止而不復能進退者也。在人身如“列其夤”。“夤”，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾。與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理。“厲薰心”，謂不安之勢，薰爍其中也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「한」은 분격의 뜻으로 상신과 하신이 교계하는 곳을 가리킨다. 구삼은 양효로 양위에 있어 중을 얻지 못하고 전 괘로 하여금 「지」가 되게 하는 주효로 그침을 결절의 극에 이르게 하였다. 그것은 이미 하괘 위에 있고 또 상하의 한하는 곳에 격하여 있으니 이 두 겹이 모두 그침의 의미를 함유하므로 「간기한(艮其限)」이라 하니, 굳게 저곳에 멈추어 다시 나아가지도 물러나지도 못하는 모양이다. 사람 몸에 놓고 말하면 「열기인(列其夤)」과 같다. 「인」은 여육으로 바로 상하 교계하는 곳에 있으니 여육을 찢어 끊으면 상하 양반이 더 이상 연속하지 않으니, 이는 그것이 멈춤이 지극히 강경함을 형용한다. 「지」라는 공부는 합의를 귀하게 여겨 행과 지가 시세를 따라 정하여야 하는데, 한 길을 사수하여 강경이 이와 같은 전지에 이르면 세상을 살아 반드시 괴위하여 외물과 왕래를 단절하니 그 위험이 너무 크다. 한 사람이 일우의 견해를 사수하면 온 세상에 그와 서로 편안할 수 있는 자가 없어서, 이에 간난 곤돈하고 분민 외구하여 흉중에서 분소 교요하니 어찌 안서 관유한 도리가 있겠는가. 「려훈심(厲薰心)」이 말한 것은 바로 이 불안한 형세가 마음속에서 훈작하여 굽는 것이다.

集說 王氏宗傳曰：九三下體之終也，以上下二體觀之，則交際之地也，故曰限夫人之身。雖有體節程度，然其脈絡血氣，必也周流會通，曾無上下之間，故能屈伸俯仰，無不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”，而有所止焉，則截然不相關屬。而所謂心者，其能獨寧乎，故曰“厲薰心”。

집설에 왕종전을 인용한다. 구삼은 하괘의 종점이니 만약 상하 양체를 합하여 보면 바로 상하가 교접하는 곳이므로 그것을 「한」이라 칭한다. 사람의 몸은 비록 관절 부위의 일정한 분제가 있으나 맥락과 혈기는 반드시 주류하고 관통하여 상하 사이에 조금의 격조도 남기지 않아야 비로소 능히 굽히고 능히 펴고 능히 굽히고 능히 우러러 각각 여의하며, 마음도 안안하게 가운데에 있을 수 있다. 지금 「간기한」하여 이 교계하는 곳에서 멈추어 통하지 않으면 상하가 절연하게 끊어져 서로 속하지 않는다. 이러하면 저 마음이 어찌 홀로 안녕할 수 있겠는가? 그러므로 효사에 「려훈심」이라 한다.

胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四雖亦《震》所主，而溺於四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三雖亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有“列其夤”之象，故不如上之吉。蓋寂然不動者心之體，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以絕物。三過剛不中，確乎止而不能進退，以至上下隔絕，是絕物者也，唯見其危厲薰心而已。

집설은 또 호병문을 인용한다. 《진》괘의 주효는 아래에 있어 초구가 바로 아래의 가장 아래 자리이다. 구사도 또한 《진》의 주효이나 네 음효 가운데 함닉하여 「진수니」 같은 니늪에 붙들린 상이 있으므로 초구의 길에 미치지 못한다. 《간》괘의 주효는 위에 있어 상구가 바로 위의 가장 위 자리이다. 구삼도 또한 《간》의 주효이나 네 음효 가운데 끼어 요과가 한사(限死)된 상이 있고 「열기인」하여 여육을 찢어 여는 상이 있으므로 상구의 길에 미치지 못한다. 알아야 한다. 적연하여 동하지 않음은 마음의 본체이니 어찌 일미로 외물을 추축할 수 있으며, 감하여 수통함은 마음의 공용이니 또 어찌 외물을 단절할 수 있겠는가. 구삼은 지나치게 강하여 중에 있지 않아 굳게 저곳에 멈추어 진퇴가 양난하여 상하 격절에 이르렀으니, 이것이 외물을 단절하는 한 길로 결과적으로 다만 그 위려한 기가 마음을 훈작함을 볼 뿐이다.

楊氏啟新曰：此爻是惡動以為靜，而反至於動心者，蓋心之與物，本相聯屬，時止而止，時行而行，則事應於心，而心常泰然，有意絕物，則物終不可絕，而心終不可靜矣。

집설은 또 양계신을 인용한다. 이 효는 동을 미워하여 이를 빌려 정을 구하려 하다가 결과 도리어 마음이 정하지 못하게 된 예이다. 마음과 외물은 본래 서로 이어지고 서로 속하는 것이니 마땅히 멈출 때에 멈추고 마땅히 갈 때에 가면, 일이 오면 마음이 스스로 응부할 수 있어 마음도 항상 안태하다. 만약 마음을 두어 외물을 단절하려 하면 외물은 끝내 단절되지 못하고 마음도 끝내 고요해지지 못한다.

案 “夤”為夾脊骨，止與心相對。“列”，峙也。峙其脊骨，而不得為艮背之象者，蓋艮背者，能動而止也，如人之坐尸立齊，而揖讓俯仰之用則未嘗廢，此所以能行其庭，而與物酬酢也。此之列夤，由於艮限，則因腰之不能屈伸，而脊為之峙，是不能動而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。

이광지의 안(按): 「인」은 협척의 골육으로 위치가 바로 마음과 서로 대한다. 「열」은 여기서 꼿꼿이 서서 경직된 뜻이다. 척골을 꼿꼿하게 세워도 괘사의 「간기배」라는 저 상으로 셈할 수 없으니 어찌하여인가? 「간기배」는 능히 동한 뒤에야 능히 지하는 것으로 마치 옛사람이 제사할 때 단정하게 앉기를 시(尸)와 같이 하고 서기를 재(齋)와 같이 하여 장경하나, 읍하고 겸양하고 부앙하고 주선하는 거동은 하나도 황폐하지 않았기 때문이다. 그러므로 능히 「행기정·불견기인」하여 여전히 정중을 걸어 다니고 외물과 왕래하고 수작하였다. 이 효의 「열인」은 「간기한」에서 기인하여 요과가 굴신하지 못하여 척배가 핍박받아 경직된 것이니, 이는 근본적으로 움직일 수 없는 그침으로 마치 사람이 경련하여 강직한 병을 얻은 것과 같으니 어찌 위려하여 그 마음을 훈작하지 않을 수 있겠는가.

心猶火也，可揚而不可遏也。揚之則明，遏之則薰矣。危薰心者，言其堙鬱昏塞，無光明通泰之象也。《震》之九四，不當動而動，此爻則不當止而止，《咸》之九四，感之妄，此爻則止之偏，皆因失中正之德故如此。

마음은 불과 같은데 불은 다만 그것을 창왕하게 할 수 있고 그것을 막아 죽여서는 안 된다. 창왕하게 하면 광명을 내고 막아 죽이면 다만 훈연이 남을 뿐이다. 이른바 「려훈심」은 심기가 인색하여 울결하고 혼매하여 통하지 않아 조금의 광명 통태한 기상도 없음을 말한다. 《진》괘의 구사는 마땅히 동하지 말아야 할 때에 동하였고, 이 효는 마땅히 지하지 말아야 할 때에 편파하게 지하였다. 《함》괘의 구사는 감응함이 허망하고 부정하였고, 이 효는 지함이 편고하고 부당하다. 둘의 병근은 같으니 모두 「중정」의 덕을 잃었기 때문이요, 그래서 이 지보에 떨어졌다.

六四，艮其身，無咎。 本義 以陰居陰，時止而止，故為“艮其身”之象，而占得“無咎”也。

육사의 효사: 자기 몸을 멈추니 허물이 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 육사는 음효로 음위에 있어 마땅히 멈출 때에 멈출 수 있으므로 「간기신」의 취상이 있으니, 점 빚어 이 효를 얻으면 결과는 재화가 없다.

程傳 四，大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物。唯自止其身，則可“無咎”，所以能“無咎”者，以止於正也。言“止其身無咎”，則見其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無取之甚也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 제사효는 대신의 위치로 직책이 본래 천하의 일절의 마땅히 멈춰야 할 일을 멈추는 데 있다. 그러나 육사는 음유의 질이고 또 강건한 군주를 만나지 못하여 외물을 멈출 힘이 없어 다만 자기 한 몸을 멈출 수 있을 뿐이니, 이러면 허물이 없을 수 있다. 그것이 능히 허물이 없는 까닭은 그것이 멈추는 곳이 바르기 때문이다. 효사가 다만 「지기신무구」라 하니 거꾸로 보면 그것이 외물을 멈추지 못함을 알 수 있고, 만약 이러한 본사를 가지고 정사를 시행하면 곧 난자가 나온다. 상위에 몸을 두고 다만 능히 결신 자호하는 것은 실로 취할 바가 많지 않다.

集說 胡氏瑗曰：人之體，統而言之，則謂之一身。分而言之，則腰足而上謂之身。六四出下體之上，在上體之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄動，故“無咎”也。

집설에 호원을 인용한다. 사람의 형체는 농통하게 말하면 전체를 일신이라 하고 나누어 말하면 요각 이상의 구간 부분을 비로소 「신」이라 한다. 육사는 이미 하괘 위를 벗어나 상괘 아래에 있어 바로 이 구간의 상에 합한다. 사람이 가장 두려워하는 것은 자기 한 몸을 다스리지 못함인데, 지금 그것이 능히 자신을 멈추고 또한 멈춤이 정도에 합하여 사지가 호란하게 거동하지 않게 하므로 재화가 없다.

吳氏曰慎曰：視聽言動，身之用也。非禮勿視聽言動，“艮其身”也，時止而止，故“無咎”。若艮限則一於止，是猶絕視聽言動，而以寂滅為道者矣。

집설은 또 오왈신을 인용한다. 보고 듣고 말하고 하는 것은 모두 이 한 몸의 공용이다. 공자가 안연의 인을 물음에 대답하여 「비례물시·비례물청·비례물언·비례물동」이라 한 것은 바로 「간기신」이니 마땅히 멈출 때에 멈추므로 허물이 없다. 만약 구삼처럼 「간기한」하여 일미로 죽을 때까지 멈추면, 그것은 시청언동을 모두 단절하여 적멸을 대도로 삼는 것과 같다.

六五，艮其輔，言有序，悔亡。 本義 六五當輔之處，故其象如此，而其占“悔亡”也。“悔”，謂以陰居陽。

육오의 효사: 아상(牙床)을 멈추니 말에 조리와 차서가 있고 회한이 사라진다. 주희 《본의》에서 말한다. 육오는 바로 아상의 위치에 당하므로 이와 같이 취상하였고 그 점사는 「회망」이다. 여기서 말한 「회」는 그것이 음효로 양위에 있어 본래 있어야 할 저 회한을 가리킨다.

程傳 五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而陰柔之才，不足以當此義，故止以在上取輔義言之，人之所當慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。“輔”，言之所由出也。艮於輔，則不妄出而有序也。言輕發而無序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。“有序”，中節有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中，“艮其輔”，謂止於中也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 제오효는 군위이요 《간》괘의 주효로 본래 천하의 일절의 마땅히 멈춰야 할 일을 주지해야 한다. 그러나 육오는 오직 음유의 재라서 이와 같이 무거운 의의를 감당하지 못하므로, 다만 그것이 상위에 있어 구보(口輔)에 당하는 이 한 점에 대해 취의한다. 사람이 가장 마땅히 신중하고 절제를 가해야 할 것은 다만 언과 행 두 가지이다. 육오는 위에 있으므로 아상으로 말한다. 「보(輔)」는 언어가 나오는 곳이니 아상을 멈추면 말이 함부로 입에서 나오지 않고 자연히 조리가 있다. 말이 경솔하고 잡란하여 서가 없으면 회한을 낳고, 아상이라는 관에서 멈출 수 있으면 회한도 사라진다. 이른바 「유서」는 출언이 절도에 합하고 선후의 차제가 있음을 가리킨다. 아상·면협·설은 모두 언어가 나오는 부위인데 아상이 중에 있으므로 「간기보」는 곧 중도 위에서 멈추는 뜻이다.

集說 蘇氏軾曰：口欲止，言欲寡。 趙氏彥肅曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所謂艮者，亦如是而已。 龔氏煥曰：“艮其輔”，非不言也，“言”而“有序”，所以為《艮》也。 谷氏家傑曰：止在言前，非出口方思止也，然“有序”為止，止亦非緘默之謂也。

집설에 소식을 인용한다. 입은 능히 멈출 수 있어야 하고 말은 능히 적게 할 수 있어야 한다. 집설에 조언숙을 인용한다. 바로 능히 침묵하기 때문에 참으로 말할 수 있는 것이지, 일미로 침묵하여 무엇이든 말하지 않는 것이 아니다. 언어에서 행사에 미루면 이른바 「간」의 공부도 다만 이와 같을 뿐이다. 집설에 공환을 인용한다. 「간기보」는 말을 하지 않는 것이 아니라 입을 열어 말하는데 조리와 차서가 있으니 이것이 비로소 《간》을 이룬다. 집설에 곡가걸을 인용한다. 멈춤의 공부는 입을 열기 전에 내려야 하지 말이 이미 입에서 나온 뒤에야 멈추려 함을 생각해서는 안 된다. 그러나 말이 「유서」하면 곧 멈춤으로 셈할 수 있으니, 멈춤도 또한 입을 닫고 말하지 않는 뜻이 아님을 알 수 있다.

上九，敦艮，吉。 本義 以陽剛居止之極，敦厚於止者也。

상구의 효사: 돈후하게 그침의 도를 지키니 길상하다. 주희 《본의》에서 말한다. 상구는 양강의 질로 전 괘 「지」의 가장 높은 곳에 있어 그침이라는 일을 돈실하고 후중하게 한 한 효이므로, 효사가 하나의 「돈」자로 그것을 칭허한다.

程傳 九以剛實居上，而又成《艮》之主。在艮之終，止之至堅篤者也。“敦”，篤實也。居止之極，故不過而為“敦”。人之止難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上九能敦厚於終，止道之至善，所以“吉”也。六爻之德，唯此為“吉”。

정이 《이천역전》에서 말한다. 상구는 강건독실의 질로 가장 위에 있고 또 전 괘로 하여금 《간》이 되게 하는 주효이다. 그것은 「지」의 종점에 처하여 그침을 가장 견정하고 가장 돈후하게 한 한 효이다. 「돈」은 곧 독실이다. 그것이 지의 극처에 있으므로 지나침을 잃지 않고 도리어 「돈」을 이룬다. 사람이 그침을 지킴에 가장 어려운 것은 끝까지 지킬 수 있음이니, 그러므로 어떤 사람은 만절을 지키지 못하고, 어떤 사람은 임종에 지킴을 잃고, 어떤 사람은 일을 오래 하다가 반도에서 그치니, 이는 사람마다 범하기 쉬운 병이다. 상구는 능히 끝까지 돈후함을 이르러서까지 하니, 이는 지도 가운데 가장 좋은 한 종류이므로 그것을 길상하다고 한다. 전 괘 육효의 덕행은 오직 이 한 효만이 길하다고 칭할 만하다.

集說 項氏安世曰：上九與三相類，皆一卦之主也。然九三當上下之交，時不可止而止，故“危”。上九當全卦之極，時可止而止，故“吉”。 又曰：彖曰“艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎”，唯六四一爻足以當之。《象》曰“兼山艮，君子以思不出其位”，唯上九一爻足以當之。

집설에 항안세를 인용한다. 상구와 구삼은 같은 부류의 두 효로 모두 한 괘의 주효이다. 그러나 구삼은 상하 양체가 교접하는 곳에 처하여 마땅히 멈추지 말아야 할 때에 멈추었으므로 효사가 그것을 「위」라 하고, 상구는 전 괘의 가장 끝에 처하여 마땅히 멈출 수 있는 때에 멈추었으므로 효사가 그것을 「길」이라 한다. 항안세가 또 말한다. 괘사가 「간기배·불획기신·행기정불견기인·무구」를 강한 것은 육효 가운데 오직 육사 한 효만이 이 말에 당당하고, 「대상」이 「검산간·군자이사불출기위(兼山艮·君子以思不出其位)」를 강한 것은 육효 가운데 오직 상구 한 효만이 이 말에 당당하다.

胡氏炳文曰：“敦臨”“敦復”，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也彌固，故其象為“敦”，其占曰“吉”，艮之在上體者凡八，而皆吉。

집설은 또 호병문을 인용한다. 《림》괘 상육의 「돈림」, 《복》괘 육오의 「돈복」은 모두 곤이 토라는 이 상에서 취의한 것이다. 그리고 간은 산이니 바로 곤토가 위로 융기하여 이루어진 것이다. 흙이 융기하여 산이 되면 더욱 후실하고 견고하므로 취상을 「돈」으로 하고 점사는 「길」이라 한다. 《주역》 육십사괘 중에 간을 상괘로 한 것은 모두 팔 괘가 있으니, 무릇 상구가 간체의 극에 당하는 것은 점사가 모두 길이다.

總論 《朱子語類》云；《咸》、《艮》皆以人身為象，但艮卦又差一位。 項氏安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相類，艮四為“背”，故五為“輔”。《咸》四為“心”，故五為背肉，上為輔，又上兌為口，則輔宜在上也。

총론 부분은 먼저 《주자어류》를 인용한다. 《함》《간》 두 괘는 모두 사람의 몸을 취하여 상으로 삼았는데 다만 《간》괘가 취한 부위는 《함》괘보다 한 자리 어긋났다. 항안세가 말한다. 《함》《간》 두 괘의 취상의 노수는 상사하다. 《간》괘는 육사를 「배」로 하므로 육오는 「보」 곧 아상이요, 《함》괘는 구사를 「심」으로 하므로 구오는 등의 매육(脢肉)이요 상육은 아상이다. 또한 《함》괘의 상체는 태이니 태는 구(口)이므로 아상을 상효에 놓은 것이 합적함을 알 수 있다.

案 《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四為心，故五為背而上為口。《艮》以三為心，故四為背而五為口。其位皆緣心而變者也。二之腓兼股為一象，故與《咸》三俱言“隨”。

이광지의 안(按): 《함》《간》 두 괘의 취상이 한 자리 어긋난 까닭은, 《함》괘가 구사를 심으로 하므로 구오는 배요 상육은 구이고, 《간》괘가 구삼을 심으로 하므로 육사는 배요 육오는 구이기 때문이다. 각 부위의 안배가 모두 심이 있는 효위를 따라 옮겨감을 알 수 있다. 《간》괘 육이에 이르러서는 종아리를 대퇴와 이어 한 상으로 본 것이니, 그러므로 그것이 《함》괘 구삼과 같이 효사 속에 모두 「수」자가 나타났다.