정괘(鼎卦)
鼎.離上.巽下程傳 《鼎序卦》:“革物者莫若鼎,故受之以鼎。”鼎之為用,所以革物也。變
《정(鼎)》괘는 리가 위, 손이 아래이니 이것이 괘획의 주석이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》에 「혁물자막약정·고수지이정(革物者莫若鼎·故受之以鼎)」이라 하였다. 정의 쓰임은 바로 물의 형질을 개변하는 데 있으므로 《혁》괘 뒤에 《정》괘가 잇는다. 변—— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.
鼎 元吉亨。本義 “鼎”,烹飪之器,為卦下陰為足,二三四陽為腹,五陰為耳,上陽為鉉,有鼎之象。又以巽木入離火而致烹飪,鼎之用也。故其卦為鼎,下巽,巽也,上離為目而五為耳,有內巽順而外聰明之象。卦自巽來,陰進居五,而下應九二之陽,故其占曰“元亨”。“吉”,衍文也。
《정》괘의 「괘사」: 크게 길리하고 형통하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「정」은 음식을 팽주(烹煮)하는 기구이다. 괘획으로 보면 가장 아래의 음효는 정족(鼎足)이요, 이·삼·사 세 양효는 정복(鼎腹)이며, 제오위의 음효는 정이(鼎耳)이고, 가장 위의 양효는 귀를 꿰어 정을 드는 횡갱 「현(鉉)」이니, 한 폭의 괘획 전체에 정의 형상이 있다. 또 손목을 리화 속에 넣어 팽주하니 바로 정의 용도이다. 그러므로 이 괘의 이름을 《정》이라 한다. 하괘는 손으로 손순의 뜻을 취하고, 상괘 리는 본래 눈을 취상으로 하는데 제오효가 이위(耳位)에 있으므로, 안에 손순하고 밖에 총명한 상이 있다. 「괘변」으로 말하면 이 괘는 《손》괘에서 변하여 와서 음효가 상진하여 제오위에 있고 아래로 구이의 양효와 서로 「응여」하므로 그 「점사」에 「원형」이라 한다. 「길」자에 이르러서는 전사(傳寫)하여 더 나온 연문이다.
程傳 以卦才言也,如卦之才,可以致“元亨”也,止當云“元亨”,文羨“吉”字,卦才可以致“元亨”,未便有“元吉”也。《彖》復止云“元亨”,其羨明矣。
정이 《이천역전》에서 말한다. 이 구의 괘사는 한 괘의 재질에 대해 말한 것이다. 이 괘의 재질에 비추어 「원형」을 초래할 수 있으므로, 다만 「원형」 두 글자를 써야 하는데 경문에 하나의 「길」자가 더 나왔다. 괘재는 「원형」을 초래할 수 있어도 「원길」에는 미치지 못한다. 하물며 《단전》이 이 괘를 해설할 때도 다만 「원형」이라 할 뿐이니, 저 「길」자가 연문임은 더욱 분명하다.
集說 易氏祓曰:《易》之渚卦皆言象,取諸物以名卦者,《鼎》與《井》而已。《井》以木巽水,《鼎》以木巽火,二卦以養人為義,故皆以實象明之。胡氏一桂曰:自“元亨”外無餘辭,唯《大有》與《鼎》。
「집설」에 역발을 인용한다. 《주역》의 각 괘는 모두 취상을 강하지만 직접 한 가지 실물을 취하여 괘의 이름을 삼은 것은 《정》과 《정(井)》 두 괘뿐이다. 《정(井)》괘는 나무로 물에 들어가고 《정(鼎)》괘는 나무로 불에 들어가며, 두 괘가 모두 사람을 기름에 입의하므로 모두 구체적인 실물의 상으로 설명하였다. 집설은 또 호일계(胡一桂)를 인용한다. 괘사가 「원형」 두 글자 외에 다른 사가 없는 것은 《대유》와 《정》 두 괘뿐이다.
案 上經《頤》卦言養道,曰聖人養賢以及萬民。然則王者之所當養,此兩端而已。下經《井》言養,《鼎》亦言養,然井在邑里之間,往來行汲,養民之象也。《鼎》在朝廟之中,燕饗則用之,養賢之象也。養民者存乎政,行政者存乎人,是其得失未可知也,故《井》之彖猶多戒辭。至於能養賢,則與之食天祿,治天職,而所以養民者,在是矣,故其辭直曰“元亨”,與《大有》同。
이광지의 안(按): 상경의 《이(頤)》괘는 양육의 도를 강하여 「성인양현이급만민(聖人養賢以及萬民)」이라 하였다. 왕자가 마땅히 길러야 할 것은 이 두 방면에 지나지 않음을 알 수 있다. 하경의 《정(井)》괘는 양을 강하고 《정(鼎)》괘도 양을 강한다. 다만 우물은 향리 사이에 있어 사람들이 왕래하여 물을 긷러 오니 저것은 백성을 육육하는 상이요, 정은 조정 종묘 안에 진설하여 빈객을 연향할 때에 그것을 쓰니 저것은 현재를 봉양하는 상이다. 백성을 육육하는 것은 정령에 의지하고 정령을 추행하는 것은 인재에 의지하니, 이 중간의 득실은 아직 요정하기 어려우므로 《정(井)》괘의 괘사에 경계의 사가 비교적 많다. 현재를 봉양할 수 있음에 이르러서는 곧 현자로 하여금 하늘이 내린 봉록을 향수하게 하고 상천이 교부한 직사를 치리하게 하며, 백성을 육육하는 근본도 그 가운데 포함된다. 그러므로 《정》괘의 괘사가 간결하게 「원형」이라 하니 《대유》괘와 같다.
初六,鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。本義 居《鼎》之下,鼎趾之象也。上應九四則“顛”矣。然當卦初,鼎未有實,而舊有否惡之積焉。因其顛而出之,則為利矣。得妾而因得其子,亦由是也。此爻之象如此,而其占“無咎”。蓋因敗以為功,因賤以致貴也。
초육의 효사: 정족이 뒤집혀 위를 향하니 바로 안의 오예를 쏟아 내기에 이롭다. 시첩을 맞이하여 그로 인하여 아들을 낳으니 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 초육은 《정》괘의 가장 아래에 있어 정족의 상이다. 그것이 위로 구사와 서로 「응여」하니 정족이 위를 향하면 뒤집힘이 된다. 다만 이 때는 바로 전 괘의 처음으로 정 안에는 아직 새 음식을 담지 않고 도리어 오래된 오예가 쌓여 있다. 그것이 뒤집힘을 타서 이 오예를 쏟아 내면 도리어 이롭다. 시첩을 맞이하여 덩달아 아들을 얻는 것도 도리가 같다. 이 효의 상은 이와 같고 그 점단은 「무구」이니, 그것이 패괴한 곳에 대해 공용으로 돌리고 비천한 곳에 대해 존귀를 이루기 때문이다.
程傳 六在《鼎》下,“趾”之象也。上應於四,趾而向上,“顛”之象也。鼎覆則趾顛,趾顛則覆其實矣,非順道也。然有當顛之時,謂傾出敗惡以致潔取新,則可也。故“顛趾”利在於“出否”,“否”,惡也。四近君大臣之位,初在下之人而相應,乃上求於下,下從其上也。上能用下之善,下能輔上之為,可以成事功,乃善道。如鼎之“顛趾”,有當顛之時,未為悖理也。“得妾”以其子“無咎”,六陰而卑,故為妾。“得妾”,
정이 《이천역전》에서 말한다. 초육은 《정》괘의 가장 아래에 있어 정 「족」의 상이다. 그것이 위로 구사에 응하니 정족이 위를 향하면 곧 「전(顛)」의 상이다. 정이 뒤집히면 정족이 위를 향하고 정족이 위를 향하면 정 안의 것이 쏟아져 나온다. 이는 본래 순리에 합하지 않으나, 그러나 뒤집어야 할 때도 있으니 썩고 오예한 낡은 것을 쏟아 내고 청결하고 신선한 것으로 바꾸는 것이 그것으로 곧 행할 수 있다. 그러므로 「전지(顛趾)」의 좋은 점이 바로 「출부(出否)」에 있다. 「부」는 곧 오예한 나쁜 물건이다. 구사는 군주에 가까운 대신의 자리에 있고 초육은 아래 자리의 사람이니 둘이 서로 응하니, 이는 위에 있는 사람이 아래에 구조하고 아래에 있는 사람이 위에 복종하는 것이다. 위에 있는 자가 아래의 장처를 채용할 수 있고 아래에 있는 자가 위의 소위를 보좌할 수 있으면 사공을 성취할 수 있으니 이는 좋은 도리이다. 정의 「전지」처럼 뒤집어야 할 때를 따라잡으면 상리에 어긋난다고 셈하지 않는다. 「득첩이기자무구(得妾以其子无咎)」에 이르러서는, 초육은 음효로 지위가 비하하므로 첩을 취상으로 삼는다. 첩을 얻어—— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.
集說 熊氏良輔曰:“鼎顛趾”,鼎之末用而傾僕也。未用而傾僕,則汙穢不能留,反以顛為利也。若九四之折足,則覆敗而凶矣。“得妾以其子”,又就“顛趾”“出否”上取義,“得妾”者,“顛趾”也,以其子者,“出否”也,疑於有咎,故曰“無咎”。
「집설」에 웅량보를 인용한다. 이른바 「정전지」는 정이 아직 사용되지 않았는데 먼저 뒤집힌 것이다. 아직 사용되지 않았는데 뒤집히면 안의 오예가 머물 수 없으므로, 인하여 도리어 뒤집힘을 이로움으로 한다. 만약 구사처럼 정족이 부러지면 그것은 철저하게 경복하여 일을 그르쳐 흉이 있다. 「득첩이기자」에 이르러서는 또한 「전지」「출부」의 이 겹의 뜻에 대해 취의한 것이니, 「득첩」은 「전지」에 상당하고 첩으로 인하여 아들을 얻음은 「출부」에 상당한다. 이런 부류의 일은 보기에 허물이 있을 듯하므로 효사가 특별히 「무구」라 한다.
案 《易》例初六應九四,無亨吉之義,蓋以初六乃材德之卑,應四有援上之嫌,故於義無可取者。其動於應而凶咎者,則有之矣,“鳴豫”“咸拇”之類是也。唯《晉》有上進之義,《萃》有萃上之義,《鼎》有得養之義,此三者則初六九四之應,容有取焉。然《晉》初則“晉如摧如”,《萃》初則“乃亂乃萃”,蓋主於在下者之求進求萃而言。
이광지의 안(按): 《주역》의 통례는 초육과 구사가 상응하는 것이 일반적으로 형통하고 길리한 뜻이 없다. 초육은 재덕이 비미하여 구사에 응하면 상위에 반부하는 혐의가 있으므로 의리상 취할 바가 없다. 도리어 위에 응한 까닭으로 흉구를 초래하는 예가 적지 않으니, 《예》괘 초육의 「명예(鳴豫)」, 《함》괘 초육의 「함기무(咸其拇)」가 바로 이 부류이다. 오직 《진》괘는 상진의 뜻을 함유하고, 《췌》괘는 위에 취합하는 뜻을 함유하며, 《정》괘는 봉양을 승수하는 뜻을 함유하니, 이 세 괘에서 초육과 구사가 상응하여 비로소 취할 바가 있다. 그러나 《진》괘 초효는 「진여최여(晉如摧如)」라 하고 《췌》괘 초효는 「내란내췌」라 하니, 저것은 주로 아래에 있는 자가 스스로 상진을 구하고 스스로 취합을 구함에 대해 말한 것이다.
則居卑處初,未能自達者宜也。唯《鼎》之義,主於上之養下,上之養下也,大賢固養之矣。及其使人也器之,薄材微品,所不遺焉。當此之時,雖其就上也如顛趾,而因得去汙穢以自濯於沽清。雖其媒鬻也如妾,而因得廣嗣續以薦身於嬪御。盛世所以無棄才,而人入於士君子之路者,此也,故觀《易》者知時義之為要。
이광지가 이어서 말한다. 그러하면 몸이 비하에 처하고 자리가 초시에 있어 일시에 아직 스스로 통달하지 못하는 것도 이치의 마땅함이다. 오직 《정》괘의 의의는 주로 위에 있는 사람이 아래에 있는 사람을 봉양하는 데 있다. 위에 있는 사람이 아래에 있는 사람을 봉양하면 대현은 고연히 봉양된다. 용인할 때에 이르러 각 사람의 기량에 따라 직사를 분파하면 재박하고 품미한 사람도 유루되지 않는다. 이와 같은 때에 이르러 한 사람이 비록 상위에 취취하는 모양이 정족이 뒤집히는 것처럼 체통을 이루지 못하더라도, 이로 인하여 자신의 오예를 제거하고 자기를 씻어 깨끗하게 할 수 있으며, 비록 자천하여 진을 구하는 모양이 임첩(媵妾)이 되는 것처럼 비굴하더라도, 이로 인하여 자손을 널리 이어 자기를 궁액(宮掖)에 천진할 수 있다. 성세에 유기되는 인재가 없고 사람마다 모두 선군자의 도로 올라갈 수 있는 원인이 바로 여기에 있다. 그러므로 《주역》을 읽는 사람은 「시」와 「의」야말로 가장 긴요함을 알아야 한다.
九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。本義 以剛居中,“鼎有實”之象也。“我仇”,謂初。陰陽相求而非止,則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守,則初雖近,不能以就之矣。是以其象如此,而其占為如是則“吉”也。
구이의 효사: 정 안에 음식이 담겨 있다. 내 원수는 몸에 병이 있어 나에게 가까이 오지 못하니 길리하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구이는 양강으로 하괘 중위에 있어 「정유실(鼎有實)」의 상이다. 「아구(我仇)」는 초육을 가리킨다. 음과 양이 서로 구하고 합하여 절제를 모르면 함께 사악에 빠져 원가(冤家)를 맺는다. 구이가 능히 강건하고 중을 지킴으로써 자지하면, 초육이 비록 그것에 밀접해 있어도 가까이 다가올 수 없다. 그러므로 그 상이 이와 같고 그 점단은 능히 이와 같이 하면 길리하다.
程傳 二以剛實居中,鼎中“有實”之象。鼎之有實,上出則為用。二陽剛有濟用之才,與五相應,上從六五之君,則得正而其道可亨。然與初密比,陰從陽者也。九二居中而應中,不至失正,己雖自守,彼必相求,故戒能遠之,使不來即我,則“吉”也。“仇”,對也。陰陽相對之物,謂初也。相從則非正而害義,是有“疾”也。二當以正自守,使之不能來就己。人能自守以正,則不正不能就之矣,所以“吉”也。
정이 《이천역전》에서 말한다. 구이는 강실의 질로 중위에 있으니 바로 정 중에 「유실」한 상이다. 정 안에 음식이 있어 꺼내어 사람의 향수에 공급하여야 비로소 쓸모가 있다. 구이는 양강의 제세의 재를 갖추고 육오와 서로 「응여」하여 위로 육오의 군주를 추종하면, 곧 그 바름을 얻고 그 도가 형통할 수 있다. 그러나 그것은 초육과 지극히 가까이 붙어 있고 음은 항상 양을 추종하는 것이다. 구이가 중에 있고 응하는 육오도 중에 있으니 정도를 잃지는 않는다. 자기가 비록 몸을 지킬 수 있으나 상대는 반드시 와서 합을 구하므로, 효사가 그에게 능히 상대를 소원하게 하여 상대로 하여금 자기에게 가까이 오지 않게 해야 한다고 경계하니, 이래야 길리하다. 「구」는 대우(對偶)의 뜻으로 음양이 서로 대하는 다른 한 쪽을 가리키니 곧 초육이다. 그것과 서로 따르면 정도에 합하지 않고 의리를 방해하니 이가 곧 「유질(有疾)」이다. 구이는 마땅히 정도로 자수하여 초육이 가까이 다가오지 못하게 해야 한다. 사람이 능히 바름을 지키기만 하면 바르지 않은 자는 다가오지 못하므로 길리하다.
集說 胡氏炳文曰:《鼎》諸爻與《井》相似,《井》以陽剛為泉,《鼎》以陽剛為實。《井》二無應,故其功終不上行。《鼎》二有應,而能以剛中自守,故“吉”。
「집설」에 호병문을 인용한다. 《정》괘의 각 효는 《정(井)》괘와 상사하다. 《정(井)》괘는 양강의 효로 샘물을 상징하고 《정(鼎)》괘는 양강의 효로 정 안의 음식을 상징한다. 《정(井)》괘의 구이는 「응여」가 없으므로 그 공효가 끝내 위로 수송되지 못하고, 《정(鼎)》괘의 구이는 응여가 있고 또 강건하고 중을 지켜 자지할 수 있으므로 길리하다.
案 此“疾”字是妒害之義,所謂入朝見疾是也。夫相妒害,則相遠而不相即矣。然小人之害人也,必托為親愛以伺其隙,故必不惡而嚴,使之“不我能即”,而後無隙之可乘也。此只據九二剛中能自守而取此象,不必定指一爻為我仇也。
이광지의 안(按): 여기의 「질」자는 시기하고 해치는 뜻으로 마치 사전의 「입조견질(入朝見疾)」의 저 「질」과 같다. 피차가 질한하고 해치면 자연히 소원하여 서로 친근하지 않게 된다. 다만 소인이 사람을 해치는 것은 반드시 친근하고 애호하는 모양을 가탁하여 탈 수 있는 기회를 규사하므로, 반드시 질언여색하지 않고 스스로 위엄이 있게 하여 상대로 하여금 「불아능즉(不我能即)」하게 한 뒤에야 비로소 뚫을 빈틈이 없다. 이 구는 다만 구이가 강건하고 중을 지켜 능히 자수함에 근거하여 상을 취한 것이니 반드시 어떤 효가 곧 「아구」라고 지정할 필요는 없다.
九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。本義 以陽居鼎腹之中,本有美實者也。然以過剛失中,越五應上,又居下之極,為變革之時,故為鼎耳方革而不可舉移。雖承上爻文明之腴。有“雉膏”之美,而不得以為人之食。然以陽居陽,為得其正,苟能自守,則陰陽將和,而失其悔矣。占者如是,則初雖不利,而“終”得“吉”也。
구삼의 「효사」: 정이(鼎耳)에 변고가 일어나 정을 들 수 없고 길이 통하지 않으며, 비미한 꿩 고기 국을 먹는 사람이 없다. 음양이 조화되어 비가 내리기를 기다리면 회한이 감손하여 최종적으로 길리하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구삼은 양효로 정복 가운데 있어 본래 미미한 것을 담고 있다. 그러나 그것이 지나치게 강하여 중위를 잃고 육오를 넘어 상구에 응하며, 또 하괘의 정단에 처하여 바로 변혁할 때이므로, 취상이 정이가 막 변고를 일으켜 들어 옮길 수 없게 된 것이다. 그것은 비록 위의 문명의 괘의 비유를 받들어 「치고(雉膏)」 같은 미미한 것이 있으나 사람에게 먹게 할 수 없다. 다만 그것이 양효로 양위에 있어 「당위」하여 바름을 얻었으므로, 만약 능히 자수하면 음양이 끝내 조화하여 그 회한도 사라진다. 점 묻는 사람이 만약 이와 같이 할 수 있으면 처음에는 비록 불리하나 최종적으로는 길을 얻는다.
程傳 “鼎耳”,六五也,為《鼎》之主。三以陽居巽之上,剛而能巽,其才足以
정이 《이천역전》에서 말한다. 「정이」는 육오를 가리키니 그것은 《정》괘의 주효이다. 구삼은 양효로 손괘의 가장 위 자리에 있어 강강하면서도 능히 손순하니 그 재구가 족히 —— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.
集說 易氏祓曰:三鼎腹,有實者也,“耳”謂六五。正所以運其腹中所容者,唯上無應,塞而不行。實在其中,美如“雉膏”,誰得而享之,然君子處心,要使美實備於我,而不計行之通塞。及其終也,陰陽相濟,有至和將雨之兆,此所以虧其始之悔,而終必獲吉也。
「집설」에 역발을 인용한다. 구삼은 정복으로 물건을 담은 것이요, 「이」는 육오를 가리켜 바로 정복이 담은 것을 반운하는 데 쓰인다. 다만 구삼 위에 「응여」가 없으므로 옹색하여 통하지 않는다. 음식이 정 안에 있어 「치고」처럼 선미하나 누가 그것을 향수할 수 있겠는가? 그러나 군자의 존심은 다만 이 미호한 실질을 자기 몸에 갖추기를 구할 뿐이요 시행의 통과 불통을 헤아리지 않는다. 마지막에 이르러 음양이 서로 조제하여 지극히 화합하고 장차 비가 내리려는 징조가 나타나니, 이것이 당초의 그 회한이 감손을 얻고 최종적으로 반드시 길을 얻는 까닭이다.
胡氏炳文曰:《井》《鼎》九三,皆居下而未為時用。《井》三如清潔之泉而不見食,《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以為人食。然君子能為可食,不能使人必食,六五鼎耳,三與五不相遇,如鼎耳方變革而不可舉移,故其行不通。然五文明之主,三上承文明之腴,以剛正自守,五終當求之,方且如陰陽和而為雨,始雖有不遇之悔,終當有相遇之吉。《井》三所謂“王明並受其福”者,亦猶是也。
집설은 또 호병문을 인용한다. 《정(井)》괘와 《정(鼎)》괘의 구삼은 모두 몸이 하괘에 있어 시세에 임용되지 못하였다. 《정(井)》괘 구삼은 청결한 샘물 같은데 사람이 마시지 않고, 《정(鼎)》괘 구삼은 정 안에 비미한 꿩 고기 국이 있는데 사람에게 먹이지 못한다. 그러나 군자는 다만 자기를 먹을 수 있는 물건으로 만들 수 있을 뿐이요 남에게 강하여 반드시 먹게 할 수는 없다. 육오는 정이이고 구삼과 육오가 서로 우합하지 않으니, 정이가 바로 변고 가운데 있어 들어 옮길 수 없는 것과 같아서 그 길이 통하지 않는다. 다만 육오는 문명의 덕의 주효이고 구삼이 위로 문명의 괘의 비유를 받들고 있으니, 다만 강강하게 바름을 지켜 자지하면 육오가 끝내 와서 그것을 구할 것이다. 그 때에는 마치 음양이 조화되어 비가 내리는 것과 같으니 처음에는 비록 불우의 회한이 있으나 최종적으로는 반드시 상우의 길리가 있다. 《정(井)》괘 구삼이 말한 「왕명병수기복」은 도리도 이와 같다.
九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。本義 晁氏臼;“形渥”,諸本作“刑剭”,謂重刑也,今從之。九四居上任重者也,而下應初六之陰,則不勝其任矣。故其象如此,而其占凶也。
구사의 효사: 정의 다리가 부러져 왕공의 미식을 경복하여 한바탕 쏟아내고 정신이 오염되어 낭패하니 흉하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 조설지가 지적하기를 「형옥(形渥)」은 각 본자에서 「형옥(刑剭)」으로 되어 중형을 가리킨다 하니 지금은 이 설에 따른다. 구사는 상위에 몸을 두고 중임을 짊어지면서 아래로 초육이라는 음효와 서로 「응여」하니 곧 자기의 직책을 감당하지 못한다. 그러므로 그 상이 이와 같고 그 점단은 흉이다.
程傳 四,大臣之位,任天下之事者也。天下之事,豈一人所能獨任,必當求天下之賢智,與之協力。得其人,則天下之治,可不勞而致也。用非其人,則敗國家之事,貽天下之患。四下應於初,初陰柔小人,不可用者也。而四用之,其不勝任而敗事、猶鼎之折足也。“鼎折足”,則傾覆公上之餗。“餗”,鼎實也。居大臣之位,當天下之任,而所田非人,至於覆敗,乃不勝其任,可羞愧之甚也。“其形渥”,謂赧汗也,其凶可知。
정이 《이천역전》에서 말한다. 제사효는 대신의 위치로 천하의 사무를 짊어진다. 천하의 일을 어찌 한 사람이 홀로 감당할 수 있겠는가? 반드시 천하의 현능 지사를 방구하여 그들과 협력 동심해야 한다. 사람을 바르게 쓰면 천하의 치평은 기력을 들이지 않고 달성되고, 사람을 잘못 쓰면 국가의 정사를 패괴하여 천하에 화환을 남긴다. 구사가 아래로 초육과 상응하는데 초육은 음유한 소인으로 본래 임용할 수 없다. 구사가 편파하게 그를 쓰니 결과적으로 책임을 감당하지 못하고 일을 패괴하니 정족이 부러진 것과 같다. 정족이 한번 부러지면 왕공의 미식을 땅에 경복한다. 「속(餗)」은 곧 정 안에 담은 음식이다. 대신의 자리에 몸을 두고 천하의 중임을 승당하면서 임용하는 바가 적합한 사람이 아니어서 경복하여 일을 그르침에 이르렀으니, 이는 직임을 감당하지 못함이요 수괴가 지극에 이른 것이다. 「기형옥」은 부끄러워 얼굴이 붉어지고 땀이 남을 말하니 그 흉험은 생각하여 알 수 있다.
《繫辭》曰:“德薄而位尊,知小而謀大,力少而任重,鮮不及矣。”言不勝其任也,蔽於所私,德薄知小也。
정이가 이어서 인증한다. 《계사전》에 「덕박이위존·지소이모대·력소이임중·선불급의」라 하였으니, 이것이 바로 자기의 직임을 감당하지 못함을 말한다. 사심에 몽폐된 것은 곧 덕행이 천박하고 견식이 단소한 표현이다.
集說 王氏弼曰:“渥”,沾濡之貌也。既“覆公餗”,體為沾滯,知小謀大,不堪其任,受其至辱,災及其身,故曰“其形渥,凶”也。胡氏瑗曰:夫鼎之實必有齊量,不可以盈溢。若遇其盈溢,則有覆餗之凶。君子之人,雖有才德,亦有分量。若職事過其才分,則有墮官之謗矣。
「집설」에 왕필을 인용한다. 「옥」은 젖어 적셔지는 모양이다. 이미 왕공의 미식을 경복하였으므로 정신도 오염되고 체색된다. 견식이 단소하여 대사를 도모하고 이 중임을 감당하지 못하여 이로 인하여 지극히 큰 치욕을 입고 재화가 자기 몸에 미치니, 그러므로 「기형옥·흉」이라 한다. 집설은 또 호원을 인용한다. 정이 수용할 수 있는 음식에는 반드시 일정한 분량이 있어 만일하게 담아서는 안 되며, 일단 만일하면 미식을 경복하는 흉험이 있다. 군자 같은 사람은 비록 재가 있고 덕이 있어도 각각 자기의 분량이 있으니, 만약 짊어지는 직사가 그 재분을 넘으면 실직하여 기의받는 명성을 초래한다.
蘇氏軾曰:《鼎》之量極於四,其上則耳矣。受實必有餘量,以為溢地也,溢則覆矣。朱氏震曰:“其形渥”,羞赧之象。澤流被面,沾濡其體也。易氏祓曰:四亦鼎腹有實,在二陽之上,已過於溢,而又以陽剛之才,下應於初, 胡氏炳文曰:初未有鼎實,故因“顛趾”而“出否”。四已有鼎實,故“折足”而覆餗。
집설은 또 소식을 인용한다. 정의 용량은 제사효에서 이미 꼭대기에 이르렀고 다시 위는 정이이다. 물건을 담을 때는 반드시 여지를 남겨 만일할 때의 완충으로 삼아야 하며, 일단 만일하면 경복한다. 집설은 또 주진을 인용한다. 「기형옥」은 수괴하여 얼굴이 붉어지는 형상으로 한수가 흘러내려 면공을 덮어 주신을 모두 젖게 한다. 집설은 또 역발을 인용한다. 구사도 정복에 물건을 담았고 또한 두 양효 위에 처하여 이미 지나치게 만일하며, 또 강양의 재구에 의지하여 아래로 초육과 응합한다. —— 여기 저본에 탈문이 있어 역발의 말이 끝나지 않았다. 집설은 또 호병문을 인용한다. 초육 때는 정 안에 아직 음식이 없으므로 「전지」를 타서 「출부」하였고, 구사 때는 정 안에 이미 음식이 있으므로 한번 「절족」하면 미식을 경복하였다.
案 四之得凶,諸家之說備矣。蓋三陽為實,而四適當其盈也,盈則有傾覆之象矣。又應初為無輔,故有“折足”覆餗之象,凡《易》例,九四應初六,皆有損而無助,《大過》之“不橈乎下”,《解》之“解而拇”,皆是也,“其形渥”,從王氏說為是。《詩》曰“渥赭”,曰“渥丹”,皆以顏貌言之,愧生於中,則顏發赤也。
이광지의 안(按): 구사가 흉을 얻은 까닭은 각 집의 해설이 이미 완비하다. 대저 세 양효는 정 안의 실물이요 구사는 바로 그 만영하는 곳에 당하여 만영하면 경복의 상이 있으며, 더하여 그것이 응하는 초육은 그것에 조력을 주지 못하므로 「절족」하여 미식을 경복하는 상이 있다. 무릇 《주역》의 통례는 구사와 초육이 상응하면 모두 손모가 있고 도움이 없으니, 《대과》 구사의 「불요호하(不橈乎下)」, 《해》괘 구사의 「해이무(解而拇)」가 모두 이 부류이다. 「기형옥」에 이르러서는 왕필의 설에 따르는 것이 옳다. 《시경》에 「옥자(渥赭)」라 하고 「옥단(渥丹)」이라 한 것은 모두 사람의 용모 안색에 대해 말한 것이다. 수괴가 마음속에서 나오면 안색이 붉어진다.
六五,鼎黃耳金鉉,利貞。本義 五於象為耳,而有中德,故云“黃耳”。“金”,堅剛之物。“鉉”,貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛,故其象如此。而其占則利在貞固而已。或曰“金鉉”以上九而言,更詳之。
육오의 효사: 정에 황색의 이와 견강한 금현이 있으니 바름을 지킴이 이롭다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 제오효는 취상에서 정이인데 그것이 또 거중의 덕을 갖추었으므로 「황이(黃耳)」라 칭한다. 「금」은 견경하고 강강한 것이요, 「현」은 정이를 꿰어 정을 드는 횡갱이다. 육오가 허심으로 중에 있어 구이의 견강과 서로 「응여」하므로 이러한 상이 있고, 그 점단은 다만 바름을 견정하게 지킴에 마땅함에 있다. 혹자는 「금현」은 상구에 대해 말한 것이라 하는데 이 점은 아직 다시 자세히 추구해야 한다.
程傳 五在鼎上,耳之象也。鼎之舉措在耳,為鼎之主也。五有中德,故云“黃耳”。“鉉”,加耳者也。二應於五,來從於耳者鉉也。二有剛中之德,陽體剛,中色黃,故為“金鉉”。五文明得中而應剛,二剛中巽體而上應,才無不足也,相應至善矣。所利在貞固而已,六五居中應中,不至於失正,而質本陰柔,故戒以貞固於中也。
정이 《이천역전》에서 말한다. 육오는 정의 상부에 있어 정이의 상이다. 정을 들어 올리고 내려놓는 것은 모두 귀에 의지하므로 귀는 한 정의 주재이다. 육오는 거중의 덕을 갖추었으므로 「황이」라 칭한다. 「현」은 정이에 가하는 횡갱이요, 구이가 위로 육오에 응하여 와서 정이에 의부하는 것이 현이다. 구이는 강건 수중의 덕을 갖추었으니 양의 체질은 강이요 거중의 빛은 황이므로 「금현」이라 칭한다. 육오는 문명하고 중을 얻으며 또 아래로 강건의 효에 응하고, 구이는 강건하고 중을 지키며 손괘의 체에 속하여 위로 서로 응하니 재구에 흠결이 없어 둘이 서로 응하여 진선진미라 할 수 있다. 마땅히 주의할 것은 다만 바름을 견정하게 지킴에 있을 뿐이다. 육오가 중에 있고 응하는 바도 중에 있으니 정도를 잃지 않으나, 다만 그 본질은 필경 음유이므로 중을 지키는 데서 견정부요를 이루라고 그것을 경계한다.
集說 五氏宗傳曰:在鼎之上,受鉉以舉鼎者耳也,六五之象也。在鼎之外,貫耳以舉鼎者鉉也,上九之象也。王氏申子曰:“黃”,中色,謂五之中也。“金”,剛德,謂上之陽也。主一鼎者在乎耳,耳不虛中,則鼎雖有鉉而無所措,耳而無鉉,則鼎雖有實而無所施。故《鼎》之六五,虛其中以納上九陽剛之助,而後一鼎之實,得以利及天下,猶“鼎黃耳”得“金鉉”也。曰“利貞”,亦以陰居陽而有此戒。
「집설」에 왕종전을 인용한다. 정의 상부에 있어 현갱을 승수하여 정을 드는 것은 이이니 저것은 육오의 상이요, 정의 외면에 있어 정이를 꿰어 정을 드는 것은 현이니 저것은 상구의 상이다. 집설은 또 왕신자(王申子)를 인용한다. 「황」은 중에 있는 빛으로 육오의 거중을 가리키고, 「금」은 강강의 덕으로 상구의 양강을 가리킨다. 한 정을 주재하는 관건은 귀에 있으니, 정이가 만약 중간이 허공하지 않으면 비록 현이 있어도 놓을 곳이 없고, 귀만 있고 현이 없으면 정 안에 비록 음식이 있어도 취용할 방도가 없다. 그러므로 《정》괘의 육오가 중위를 허출하여 상구의 양강의 도움을 용납한 뒤에야 비로소 한 정의 음식이 천하를 이롭게 할 수 있으니, 마치 「정황이」가 「금현」을 갖춘 것과 같다. 효사가 「리정」이라 한 것도 그것이 음효로 양위에 있기 때문에 설치한 경계이다.
胡氏一桂曰:《程傳》及諸家,多以六五下應九二為“金鉉”,《本義》從之。然猶舉或曰之說,謂“金鉉”以上九言,竊謂鉉所以舉鼎者也,必在耳上,方可貫耳。九二在下,勢不可用,或說為優。然上九又自謂“玉鉉”者,金象以九爻取,王象以爻位剛柔相濟取。
집설은 또 호일계를 인용한다. 《이천역전》 및 각 집은 대부분 육오가 아래로 응하는 구이를 「금현」으로 삼고, 《주역본의》도 이 설에 따르나 여전히 「혹왈」의 다른 설을 들어 「금현」은 상구를 가리킨다고 한다. 나의 사견으로는 현은 정을 드는 데 쓰이므로 반드시 정이 위에 있어야 비로소 정이를 꿸 수 있다. 구이는 아래에 처하여 형세상 쓸 수 없으므로 「혹왈」의 저 설이 더욱 낫다. 상구가 스스로 또한 「옥현」이라 칭함에 이르러서는, 「금」의 상은 구라는 양효에서 취하고 「옥」의 상은 효위의 강유 상제에서 취하였기 때문이다.
上九,鼎玉鉉,大吉,無不利。本父上於象為“鉉”,而以陽居陰,剛而能溫,故有“玉鉉”之象。而其占為“大吉尤不利”,蓋有是德,則如其占也。
상구의 효사: 정에 옥으로 만든 현을 갖추니 크게 길리하고 이롭지 않음이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 상구는 취상에서 「현」인데 그것이 양효로 음위에 있어 강강 가운데 또 능히 온윤하므로 「옥현」의 상이 있고, 그 점단은 「대길무불리」이니 이러한 덕행을 갖추면 이러한 점에 응험한다.
程傳 《井》與《鼎》以上出為用,處終,鼎功之成也。在上鉉之象,剛而溫者玉也。九雖剛陽,而居陰履柔,不極剛而能溫者也。居成功之道,唯善處而已。剛柔適宜,動靜不過,則為“大吉”,無所不利矣。在上為鉉,雖居無位之地,實當用也。與它卦異矣,《井》亦然。
정이 《이천역전》에서 말한다. 《정(井)》괘와 《정(鼎)》괘는 모두 물건을 위로 보내 미침을 공용으로 하고, 상효가 종점에 처하여 바로 정의 공업이 이루어지는 곳이다. 가장 위에 있는 것은 현의 상이요, 강강하면서 온윤한 것이 곧 옥이다. 상구는 비록 강건한 양효이나 음위에 있어 유지(柔地)를 밟았으니 강강하면서도 극단으로 가지 않고 능히 온윤하다. 공성의 때의 요도에 처하여서는 다만 스스로 처함을 잘하는 데 있을 뿐이니, 강유가 배합하여 마땅하고 동정이 모두 지나치지 않으면 그것이 곧 「대길」이요 이롭지 않은 것이 없다. 상위에 있어 현이 되는 것은 비록 직위 없는 곳에 처하나 실제로는 바로 대용에 당하고 있으니, 이 점은 다른 괘와 다르며 《정(井)》괘도 또한 이와 같다.
集說 易氏祓曰;《鼎》與《井》,其用在五,而其功皆在上。《井》至上而後為“元吉”,《鼎》至上而後為“大吉”,皆所以全養人之利者也。熊氏良輔曰:《井》、《鼎》皆以上爻為“吉”,蓋水以汲而出井為用,食以烹而出鼎為用也。
「집설」에 역발을 인용한다. 《정(鼎)》괘와 《정(井)》괘는 그 공용이 제오효에 있고 그 공효는 모두 상효에서 이루어진다. 《정(井)》괘는 상효에 이르러서야 「원길」이라 하고 《정(鼎)》괘는 상효에 이르러서야 「대길」이라 하니 모두 사람을 기르는 이익을 성전하기 위함이다. 집설은 또 웅량보를 인용한다. 《정(井)》괘와 《정(鼎)》괘는 모두 상효를 길로 삼으니, 물은 우물 입구로 퍼내야 비로소 쓸모가 있고 음식은 익혀 정 밖에 담아내야 비로소 쓸모가 있기 때문이다.
案 此卦與《大有》,只爭初六一爻耳,餘爻皆同也。《大有》之彖辭直曰“元亨”,它卦所無也。唯《鼎》亦曰“元亨”,《大有》上爻曰“吉無不利”,它爻所無為也。唯《鼎》上爻亦曰“大吉無不利”,以其皆為尚賢之卦故也。上九剛德為賢,六五尊而尚之,是尚賢也。在它卦有此象者,如《賁》、《大畜》、《頤》之類,其義皆善,其《彖傳》亦多發“尚賢”“養賢”之義。
이광지의 안(按): 이 괘와 《대유》괘는 다만 초육 이 한 효만 다를 뿐이요 그 나머지 각 효는 완전히 같다. 《대유》의 《단사》는 곧장 「원형」이라 하니 이는 다른 괘에 없는 것인데 오직 《정》괘도 「원형」이라 한다. 《대유》의 상효는 「길무불리」라 하니 이는 다른 효에 없는 것인데 오직 《정》괘의 상효도 「대길무불리」라 한다. 이는 두 괘가 모두 현재를 숭상하는 괘이기 때문이다. 상구는 강건의 덕으로 현자가 되고 육오는 존위에 있어 그를 추숭하니 이가 곧 상현이다. 다른 괘에 이러한 상이 있는 것, 예컨대 《비》 《대축》 《이》의 부류는 취의가 모두 좋고 그 《단전》도 대부분 「상현」「양현」의 뜻을 천발한다.
然以卦義言之,則《大有》與《鼎》獨為盛也。卦義之盛,重於此兩爻之相得,故“古無不利”。皆於上爻見之,即彖所謂“元亨”者也。又《易》中《大象》言天命者,亦唯此兩卦。一曰“順天體命”,一曰“正位凝命”。《書》曰,天命有德,五服五章哉,故退不肖而進賢者,天之命也。《大有》以遏惡揚善為順天,此則推本於正位以凝命,所謂君正莫不正者,用能協於上下,以承天體也。
이광지가 이어서 말한다. 그러나 괘의로 말하면 역시 《대유》와 《정》 두 괘가 가장 융성하다. 괘의가 융성한 까닭은 관건이 육오와 상구 두 효의 서로 계합함에 있으므로, 「길무불리」가 모두 상효 위에 체현되니 곧 《단사》의 이른바 「원형」이다. 또한 《주역》의 「대상」에서 천명을 언급한 것도 오직 이 두 괘뿐이니, 한 곳은 「순천체명(順天體命)」이라 하고(통행본은 「순천휴명(順天休命)」) 한 곳은 「정위응명(正位凝命)」이라 한다. 《상서》에 「천명유덕·오복오장재(天命有德·五服五章哉)」라 하였으니, 불초를 척퇴하고 현재를 진용하는 것이 바로 상천의 명령임을 알 수 있다. 《대유》는 사악을 알지하고 선행을 표창함을 순천으로 하고, 《정》괘는 군위를 단정하게 하여 천명을 응결함에 본원을 거슬러 올라가니, 곧 이른바 「군정막불정(君正莫不正)」이요, 이로 인하여 상하를 협화하여 상천을 받들 수 있다.
總論 邱氏富國曰:初為足,故曰“顛趾”,二三四為腹,故曰“有實”,曰“雉膏”,曰“公餗”。五為耳,故曰“黃耳”。上為鉉,故曰“玉鉉”,此豈非全鼎之象乎。然初曰“趾”,四亦曰“足”者,以四應乎初,而四之足即初也。上曰“鉉”,而五亦曰“鉉”者,以五附乎上,五之鉉即上也。五曰“耳”,而三亦曰“耳”者,則以三無應乎五,而有“鼎耳革”之象。
「총론」에 구부국을 인용한다. 초효는 정족이므로 「전지」라 하고, 이·삼·사효는 정복이므로 「유실」이라 하고 「치고」라 하고 「공속」이라 하며, 제오효는 정이이므로 「황이」라 하고, 상효는 현이므로 「옥현」이라 한다. 이는 어찌 한 통째의 정의 형상이 아닌가? 다만 초효는 「지」라 칭하고 구사도 「족」이라 칭하는데, 저것은 구사와 초육이 서로 응하여 구사의 다리가 실은 곧 초육이기 때문이다. 상효는 「현」이라 칭하고 육오도 「현」이라 칭하는데, 저것은 육오가 상구에 긴고하여 육오의 현이 실은 곧 상구이기 때문이다. 육오는 「이」라 칭하고 구삼도 「이」라 칭하는데, 저것은 구삼과 육오가 서로 응하지 않아 이로 인하여 「정이혁」의 상이 있기 때문이다.
진괘(震卦)
震.震上.震下程傳 《震序卦》:“主器者莫若長子,故受之以震。”鼎者器也,《震》為長男,故取主器之義,而繼《鼎》之後。長子,傳國家繼位號者也,故為主器之主。《序卦》取其一義之大者,為相繼之義。震之為卦,一陽生於二陰之下,動而上者也,故為震。
《진(震)》괘는 진이 위, 진이 아래이니 이것이 괘획의 주석이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》에 「주기자막약장자·고수지이진(主器者莫若長子·故受之以震)」이라 하였다. 정은 곧 기물이요 《진》괘는 장남을 대표하므로 「주기」라는 이 겹의 뜻을 취하여 《정》괘 뒤에 잇는다. 장자는 국가를 승전하고 명위를 계승하는 사람이므로 종묘의 제기를 주관하는 사람이다. 《서괘전》은 다만 그 가운데 의의가 가장 중대한 한 겹을 취하여 앞뒤로 서로 잇는 선색으로 삼았다. 괘체로 말하면 《진》괘는 하나의 양효가 두 음효 아래에 나서 위로 분동하므로 진이라 한다.
震,動也,不曰動者,震有動而奮發震驚之義,乾坤之交,一索而成震,生物之長也,故為長男,其象則為雷,其義則為動,雷有震奮之象,動為驚懼之義。
정이가 이어서 말한다. 진은 곧 동이다. 곧장 「동」이라 하지 않은 까닭은 「진」에 아직 분기하여 진작하고 진동하여 경해하는 의미를 함유하기 때문이다. 건곤 두 괘가 서로 교하여 제일차에 구색하여 진을 이루니, 낳은 물건 가운데 장에 있어 장남을 대표한다. 그 상은 뇌요 그 뜻은 동이다. 뇌에는 진탕하고 분발하는 형상이 있고 동에는 경구하고 경성하는 함의가 있다.
震,亨,震來虩虩,笑言啞啞,震驚百里,不喪匕鬯。本義 “震”,動也。一陽始生於二陰之下,震而動也。其象為雷,其屬為長子。
《진》괘의 「괘사」: 형통하다. 뇌성이 전해 올 때는 경구하여 사방을 돌아보고 지난 뒤에는 또 담소하여 자여하다. 거뢰가 백 리를 진동하여도 제사를 주관하는 사람의 손에 있는 필과 창은 실락하지 않는다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「진」은 곧 동이다. 하나의 양효가 두 음효 아래에서 비로소 나서 분기하여 동하므로 진이라 한다. 그 취상은 뇌요 인륜상의 소속은 장자이다.
震有亨道,“震來”,當震之來時也。”虩虩”,恐懼驚顧之貌。“震驚百里”,以雷言。“匕”,所以舉鼎實;“鬯”,以秬黍酒和鬱金,所以灌地降神者也。“不喪匕鬯”,以長子言也。此卦之占,為能恐懼則致福,而不失其所主之重。
주희가 이어서 말한다. 진은 그 자체에 형통의 도를 함유한다. 「진래」는 바로 진동이 도래할 때를 말하고, 「역역(虩虩)」은 공구하여 놀라 돌아보는 모양이다. 「진경백리」는 뇌성에 대해 말한 것이다. 「필」은 정 안에서 성육을 집어 올리는 기구이요, 「창」은 흑수의 술을 울금초로 조화하여 만든 향주로 땅에 관주하여 신령을 영강하는 데 쓴다. 「불상필창」은 장자가 제사를 주지함에 대해 말한 것이다. 이 괘의 「점사」는 능히 마음에 공구를 존하면 복경을 초래하고 자기가 주수하는 중임을 잃지 않을 수 있다는 것이다.
程傳 陽生於下而上進,有“亨”之義。又震為動,為恐懼,為有主。震而奮發,動而進,懼而修,有主而保大,皆可以致亨,故震則有“亨”。當震動之來,則恐懼不
정이 《이천역전》에서 말한다. 양기가 아래에서 나서 위로 추진함은 「형」의 뜻을 함유한다. 또한 진은 동을 대표하고 공구를 대표하며 주수 있음을 대표한다. 진을 받아 분발하면 일동하면 전진하고 구에 인하여 수성하며, 주수가 있어 인하여 대업을 보전할 수 있으니, 이 모두가 형통을 초래하기에 족하므로 진괘는 그 자체에 「형」을 띤다. 바로 진동이 도래할 때 공구하여 —— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.
集說 干氏寶曰:祭禮薦陳甚多,而經獨言“不喪匕鬯”者,匕牲體,薦鬯酒,人君所自親也。胡氏瑗曰:“百里”,雷聲之所及也、“匕”者,宗廟之器,以棘木為之,似畢而無兩岐,所以舉鼎之實而升於俎也。“鬯”者,以鬱金草和酒,而有芬芳調鬯之氣。
「집설」에 간보를 인용한다. 제사의 예에 진렬하고 진헌하는 물건이 많은데 경문이 홀로 「불상필창」이라 한 것은, 필로 성체를 집어 올리고 창주를 진헌하는 이 두 일이 군주가 몸소 손을 움직여 하는 것이기 때문이다. 집설은 또 호원을 인용한다. 「백리」는 뇌성이 전해 미칠 수 있는 범위이다. 「필」은 종묘 안의 기구로 극목으로 만들어 형상이 「필(畢)」과 같으나 두 갈래가 없어, 정 안의 성육을 집어 조 위에 놓는 데 쓴다. 「창」은 울금초로 조화한 술로 분방하고 조창한 향기를 띤다.
胡氏炳文曰:“震驚百里”,以震為雷取象。“不喪匕鬯”,以長子主器取象。“震亨”,謂震有亨之道。又自以“震來虩虩”釋震字,以“笑言啞啞”以下釋亨字。
집설은 또 호병문을 인용한다. 「진경백리」는 진을 뇌에 취상하여 강한 것이요, 「불상필창」은 진을 장자가 제기를 주지함에 취상하여 강한 것이다. 「진형」은 진이 형통의 도를 함유함을 말한다. 괘사가 이어서 또 「진래역역」으로 「진」자를 해석하고 「소언아아」 이하 몇 구로 「형」자를 해석한다.
蔡氏清曰:“震來”,當震之來時也,以心言,謂事之可懼而吾懼之也。其震懼之也“虩虩”然,非震來而後“虩虩”也。“虩虩”,所以狀其震來也。或曰:來者自外來也,故爻云“震來厲”。又云“震不于其躬于其鄰”,此說非唯昧卦辭“震來”之義,亦失卦名震字之義矣。
집설은 또 채청을 인용한다. 「진래」는 바로 진동이 도래할 때를 말하니 이는 인심에 대해 말한 것으로 두려운 일을 만나 내 마음에 두려움이 생김을 가리킨다. 저 진구하는 모양을 「역역」이라 하니, 진이 먼저 온 뒤에야 비로소 「역역」하는 것이 아니라 「역역」이 바로 「진래」라는 일 자체를 형용하는 데 쓰인다. 혹자는 이른바 「래」는 밖에서 오는 것이므로 효사가 「진래려」를 강하고 또 「진불우기궁·우기린」을 강한다고 한다. 이 설은 괘사 「진래」의 함의를 보지 못하였을 뿐 아니라 괘명 「진」자의 함의도 잃었다.
蓋震之來,來猶至也,固亦有其事,然震之至則在我也。六二“震來厲”,謂當震之來而危厲,此震來正與卦辭旨同。至於“震不于其躬”,《本義》分明有“恐懼”“修省”字,其與卦辭同益明矣。凡有所事者皆當懼,懼便是震來也。君子之心,常存敬畏,執事便敬,所以致福而不失其所主之重。
채청이 이어서 말한다. 이른바 진의 「래」는 「래」가 곧 「지」이다. 밖에 고연히 저 두려운 일이 확실히 있으나 진동이 도래하는 까닭은 관건이 오히려 내 마음 위에 있다. 육이의 「진래려」는 바로 진동이 도래하여 처경이 위험함을 말하니 이 「진래」는 바로 괘사의 의지와 같다. 「진불우기궁」에 이르러서는 《주역본의》가 분명하게 「공구」「수성」 같은 자안을 썼으니 그것이 괘사와 같은 뜻임이 더욱 분명하다. 무릇 몸에 일이 있는 사람은 모두 계구해야 하니 이 계구가 곧 「진래」이다. 군자는 마음에 항상 경외를 존하므로 일을 하면 공경하니, 그러므로 능히 복경을 초래하고 자기가 주수하는 중임을 잃지 않는다.
又曰:“震來虩虩”,以心言;“震驚百里”,以事言。“不喪匕鬯”,不懼也,不懼由於能懼。餘氏本曰:”震驚百里”,只是足“笑言啞啞”一句意,大意謂人平時若能恐懼,則可以致福。雖卒然禍變之來,亦無可畏也。案 “震來”之義,蔡氏得之矣。
채청이 또 말한다. 「진래역역」은 인심에 대해 말하고 「진경백리」는 외사에 대해 말한다. 「불상필창」은 두려워하지 않음인데 이 두려워하지 않음은 바로 평일에 능히 계구한 데서 온 것이다. 집설은 또 여본을 인용한다. 「진경백리」 이 한 구는 다만 「소언아아」 저 구의 뜻을 보족할 뿐이니, 대의는 사람이 만약 평일에 능히 마음에 공구를 품으면 복경을 초래할 수 있어 비록 돌연히 화환 변고를 만나도 두려울 것이 없다는 것이다. 이광지의 안(按): 「진래」의 함의에 대하여 채청은 강하여 옳다고 셈할 수 있다.
初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。本義 成《震》之王,處震之初,故其占如此。程傳 初九成《震》之主,致震者也。在卦之下,處《震》之初也。知震之來,當震之始,若能以為恐懼,而周旋顧慮,“虩虩”然不敢寧止,則終必保其安吉,故後“笑言啞啞”也。
초구의 효사: 뇌진이 전해 올 때는 경구하여 사방을 돌아보고 지난 뒤에는 담소하여 자여하니 길리하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 초구는 《진》괘를 구성하는 주효이고 또 진동의 시작에 처하므로 그 점단이 이와 같다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 초구는 《진》괘를 구성하는 주효이고 또 진동을 일으키는 효이다. 그것은 전 괘의 아래에 있어 바로 진동의 처음에 처한다. 그것은 진동이 내림을 알아 진동이 막 일어날 때에 이로 인하여 마음에 공구를 내어 반복하여 고려하고 「역역」하여 감히 안일하고 쉬지 않으니, 곧 최종적으로 반드시 평안과 길리를 보전할 수 있으므로 뒤에 능히 「소언아아」한다.
集說 石氏介曰:初九有陽明之德,居《震》之始,是能先戒懼者,故繇彖所言,此爻當之。胡氏炳文曰:初九在內卦之內,《震》之主也,故辭與卦同。蓋震之用在下,在重震之初。又最下者,所以為《震》之主也。
「집설」에 석개를 인용한다. 초구는 양강 광명의 덕을 갖추고 《진》괘의 개단에 있어 능히 앞서 계구할 수 있는 사람이므로, 괘사에 강한 저 말이 바로 이 효에 떨어진다. 집설은 또 호병문을 인용한다. 초구는 내괘 가운데 처하여 《진》괘의 주효이므로 그 효사가 괘사와 같다. 진의 공용이 아래에 있으므로 그것이 또 상하 두 진이 겹쳐진 맨 처음에 있고 또한 가장 아래의 한 효이므로, 《진》괘의 주효가 된다.
六二,震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐七日得。程傳 六二居中得正,善處震者也,而乘初九之剛。九,震之主。震剛動而上奮,孰能御之。“厲”,猛也,危也。彼來既猛,則己處危矣。“億”,度也。“貝”、所有之資也。“臍”,升也。“九陵”,陵之高也。“逐”,往追也。以“震來”之“厲”,度不能當,而必喪其所有,則升至高以避之也。
육이의 효사: 진동이 도래하여 처경이 위험하니 재화가 반드시 상실될 것을 요상하여 이에 높은 산릉에 오른다. 쫓아가지 말라, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻는다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 육이는 중에 있어 「당위」하여 바름을 얻어 진동에 대응함을 잘하는 사람이다. 그러나 그것은 초구의 강효 위에 능가한다. 초구는 진괘의 주효로 강강하여 동하여 위로 분발하니 누가 저당할 수 있겠는가? 「려」는 맹렬함이요 또한 위험함이다. 상대가 오는 기세가 이미 맹렬하면 자기의 처경이 위험해진다. 「억」은 촉탁이요, 「패」는 자기가 소유하는 재화이며, 「제」는 오름이요, 「구릉」은 지극히 높은 산릉이요, 「축」은 앞으로 가서 추심함이다. 왜냐하면 「진래」의 기세가 맹렬하여 저당할 수 없어 반드시 소유하는 재화를 상실할 것을 추량하였기 때문에, 최고처에 올라 그것을 피한다.
“九”,言其重。岡陵之重,高之至也。“九”,重之多也,如九天九地也。“勿逐七日得”,二之所貴者中正也。遇震懼之來,雖量勢巽避,當守其中正,無自失也。億之必喪也,故遠避以自守,過則復其常矣,是勿逐而自得也。
정이가 이어서 말한다. 「구」는 층수가 많음을 형용한다. 능이 한 겹 또 한 겹이면 곧 높음이 극에 이른 것이니 「구」는 겹쳐짐이 많음을 표시하여 「구천」「구지」 같은 설법과 같다. 「물축칠일득」에 이르러서는 육이가 귀하게 여기는 바가 바로 중정에 있다. 진구가 도래함을 만나 비록 형세를 추량하여 유순하게 물러나 피해야 하나, 여전히 마땅히 자기의 중정을 지켜 스스로 진각을 어지럽혀서는 안 된다. 그것은 재화가 반드시 상실될 것을 촉탁하였으므로 멀리 피하여 자수를 구하였다. 이 진의 기세가 지나면 일절이 상태를 회복하니 이것이 쫓아가지 않아도 자연히 다시 얻는 것이다.
“逐”,即物也。以己即物,失其守矣。故戒“勿逐”,避遠自守,處震之大方也,如二者當危懼而善處者也。卦位有六,七乃更始,事既終,時既易也,不失其守,雖一時不能御其來,然時過事已,則復其常,故云“七日得”。
정이가 이어서 말한다. 「축」은 곧 자기로 외물에 취취하는 것이다. 자기로 외물에 취취하면 본분을 지킬 수 없으므로 효사가 「물축」이라 경계한다. 멀리 피하여 자수하는 것은 진동에 대응하는 대원칙이다. 육이처럼 하는 것이 바로 몸이 위구에 처하여 스스로 처함을 잘하는 사람이다. 한 괘는 여섯 효위뿐이니 제칠위에 이르면 다시 시작하여 일이 이미 종료되고 시세가 이미 개변되었음을 표시한다. 다만 자기의 조수를 잃지 않으면 비록 일시에 오는 기세를 막지 못하여도 시세가 지나고 일이 완결되기를 기다리면 상태를 회복하므로 「칠일득」이라 한다.
集說 鄭氏汝諧曰:“億”,度也,度寶貨之可喪而喪之,不憚九陵之險而升之,避害以自全,靜退以觀變,事定則必得其所謂安利也。楊氏簡曰:六二乘初九之剛,不可安處,故“億喪貝”。往而躋于九陵,雖今未得,至於歷七日,則時當得矣,勿用逐也。避難曲折有如此者,昔太王既不可御狄,不可安處,去而邑於岐山之下,而他日興周焉,此象也。
「집설」에 정여해를 인용한다. 「억」은 촉탁이다. 이 진보 재화가 버릴 수 있음을 촉탁하면 곧 차라리 버리고, 구중의 산릉이 험준함을 두려워하지 않고 반등하여 올라간다. 재해를 피하여 자신을 보전하고 안정하여 물러나 변화를 관찰하면, 일이 평정된 뒤에 반드시 이른바 안은과 이익을 얻는다. 집설은 또 양간을 인용한다. 육이가 초구의 강효 위에 능가하여 그 자리에 안거하지 못하므로 「억상패」이다. 그것이 가서 구릉에 오르니 눈앞에는 비록 얻는 것이 하나도 없으나, 칠 일을 지나 때가 이르면 자연히 얻으니 쫓을 필요가 없다. 난을 피하는 곡절이 이러한 지보에 이르는 것이 있다. 옛날 주 태왕은 이미 적인을 저당하지 못하고 또 원래 자리에 안거하지 못하여, 이에 옮겨 떠나 기산 아래에 읍을 세웠는데 뒤에 주조가 이로 인하여 흥기하였으니 바로 이 효의 상이다.
蔣氏悌生曰:“億”,度也,事未至未著而先謀度之謂億。楊氏啟新曰:“喪”,自喪之也。“躋于九陵”,飄然遠舉之意。人之所以常蹈禍者,利耳。遠利而自處於高,豈唯無厲,所喪者,可以不久而獲矣。
집설은 또 장제생을 인용한다. 「억」은 촉탁이니 일이 아직 도래하지 않고 아직 현로하지 않았는데 미리 모의하고 추탁하는 것을 「억」이라 한다. 집설은 또 양계신을 인용한다. 「상」은 자기가 주동적으로 버리는 것이다. 「제우구릉」은 표연하여 멀리 들어 올리는 뜻을 함유한다. 사람이 항상 재해를 초래하는 까닭은 무외 하나의 「리」자를 위함이다. 재리에서 멀리 떠나 자기를 높은 곳에 안치하면 곧 위험이 없을 뿐 아니라 버린 것도 오래지 않아 다시 얻을 수 있다.
六三,震蘇蘇,震行無眚。本義 “蘇蘇”,緩散自失之狀。以陰居陽,當震時而居不正,是以如此。占者若因懼而能行,以去其不正,則可以“無眚”矣。
육삼의 효사: 진동 아래에서 신정이 환산하여 편안하지 않다. 진을 받아 기꺼이 행동하면 재해가 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「소소(蘇蘇)」는 정신이 송해하고 환산하여 육신에 주가 없는 모양이다. 육삼은 음효로 양위에 있어 바로 진동할 때에 처하여 거위가 바르지 않으므로 이런 모양이 되었다. 점 묻는 사람이 만약 능히 공구로 인하여 행동하여 자신의 부정을 제거하면 「무성(无眚)」할 수 있다.
程傳 “蘇蘇”,神氣緩散自失之狀。三以陰居陽不正,處不正,於平時且不能安,況處震乎,故其震懼而“蘇蘇”然。若因震懼而能行,去不正而就正,則可以無過。“眚”,過也。三行則至四,正也。動以就正為善,故二“勿逐”則自得。三能行則“無眚”,以不正而處震懼,有眚可知。
정이 《이천역전》에서 말한다. 「소소」는 신기가 송해하고 환산하여 육신에 주가 없는 모양이다. 육삼은 음효로 양위에 있어 바르지 않다. 거위가 바르지 않은 사람은 평시에도 오히려 안은하지 못한데 하물며 몸이 진동 가운데 처함이랴. 그러므로 그것이 한번 진구를 받으면 「소소」하여 주장을 잃는다. 만약 능히 이 진구로 인하여 행동하여 부정을 제거하고 정에 귀하면 과실이 없을 수 있다. 「성」은 곧 과실이다. 육삼은 다만 앞으로 한번 움직이면 제사위에 이르니 저것은 바른 것이다. 행동은 정에 귀함을 선으로 하므로, 육이는 「물축」이면 자연히 잃은 물건을 얻어 돌아오고 육삼은 능히 행동하면 「무성」이다. 반대로 말하면 부정한 몸으로 진구 가운데 처하면 재해가 있음을 생각하여 알 수 있다.
集說 趙氏光大曰:當震時而懼益甚,精神渙散,故為“震蘇蘇”之象。然天下不患有憂懼之時,而患無修省之功。若能因此懼心而行,則持身無妄動,應事有成規,又何眚之有?楊氏啟新曰:震而不行,徒震耳,行者,改圖也,此恐懼所以修省也。
「집설」에 조광대를 인용한다. 바로 진동할 때에 공구가 더욱 심하여 정신이 환산에 이르렀으므로 「진소소」의 상이 있다. 그러나 천하 사람은 근구가 있는 때를 두려워하지 않고 다만 수신 성찰하는 실공이 없음을 두려워한다. 만약 능히 이 구심에 의지하여 행동하면 입신이 망동하지 않고 응사에 일정한 준칙이 있으니, 또 어찌 무슨 재해가 있겠는가? 집설은 또 양계신을 인용한다. 진동을 받고도 행동하지 않으면 곧 헛되이 한번 진하였을 뿐이다. 이른바 「행」은 개현갱장하여 따로 타산함을 말하니 이것이 바로 공구로 인하여 수신 성찰하는 도리이다.
九四,震遂泥。本義 以剛處柔,不中不正,陷於二陰之間,不能自震也,“遂”者,無反之意,“泥”,滯溺也。
구사의 효사: 진동이 진흙 속에 빠졌다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구사는 강효로 유위에 처하여 중에 있지도 않고 「당위」도 하지 않으며 상하 두 음효 사이에 빠져 스스로 분기하여 진동할 수 없다. 「수(遂)」는 한번 가면 돌아오지 않는 뜻이요 「니」는 체색하여 침닉함이다.
集說 項氏安世曰:初九以一陽動乎二陰之下,得《震》之本象,故其福與卦辭合。九四以一陽動乎四陰之中,則震變成坎,震而遂陷於泥也。胡氏炳文曰:初與四,皆《震》之所以為《震》者。然震之用在下,四溺於陰柔之中,故震之亨在初而不在四。
「집설」에 항안세를 인용한다. 초구는 하나의 양효가 두 음효 아래에서 분동하여 《진》괘의 본상을 얻었으므로 그 복경이 괘사와 상부한다. 구사는 곧 하나의 양효가 네 음효 가운데서 분동하니 이러면 진이 감으로 변하여 진동하고 곧 진흙 속에 빠진다. 집설은 또 호병문을 인용한다. 초구와 구사는 모두 《진》으로 하여금 그 《진》이 되게 하는 효이다. 그러나 진의 공용은 아래에 있고 구사는 또 음유 가운데 침닉하므로, 진괘의 형통이 초구에 떨어지고 구사에는 떨어지지 않는다.
案 卦爻“震”字,雖以人心為主,然《震》之本象則雷也。凡雷乘陽氣而動,然所乘之氣不同,故邵子曰:水雷玄,火雷赫,土雷連,石雷霹。蓋雷聲有動而不能發達者,陷於陰氣也。此爻陽動於四陰之中,故有“震遂泥”之象。在人則志氣未能自遂,乃困心衡慮之時也。
이광지의 안(按): 괘사와 효사 속의 「진」자는 비록 주로 인심에 대해 말하나, 《진》괘의 본상은 필경 뇌이다. 무릇 뇌는 모두 양기를 타고 발동하는데 타는 기가 각각 같지 않으므로, 소옹이 말하기를 수중의 뇌는 유암하고 화중의 뇌는 치렬하며 토중의 뇌는 침민하여 서로 이어지고 석중의 뇌는 벽력하여 울린다 하였다. 뇌성에도 비록 진동하면서도 발양하여 나오지 못하는 것이 있음을 알 수 있으니 저것은 음기에게 곤한 것이다. 이 효는 양효가 네 음효 가운데서 분동하므로 「진수니(震遂泥)」의 상이 있다. 사람에게 떨어뜨리면 지기가 일시에 스스로 신전하지 못함이니 바로 《맹자》의 이른바 「곤우심·형우려(困于心·衡于慮)」의 때이다.
六五,震往來厲,億無喪有事。本義 以六居五而處震時,無時而不危也,以其得中,故無所喪而能“有事”也。占者不失其中,則雖危“無喪”矣。
육오의 효사: 진동 가운데서 가는 것도 오는 것도 모두 위험하니 능히 미리 촉탁하면 상실하는 것이 없이 제사의 일을 지킬 수 있다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육과 같은 음효로 제오위에 있고 또 몸이 진동할 때에 처하면 한 시각도 위험 가운데 있지 않은 때가 없다. 다만 그것이 중위에 있으므로 능히 무엇을 상실하지 않고 「유사」할 수 있다. 점 묻는 사람이 다만 자기의 중도를 잃지 않으면 비록 위험하여도 상실하는 것이 없다.
程傳 六五雖以陰居陽不當位為不正,然以柔居剛又得中,乃有中德者也。不失中則不違於正矣,所以中為貴也。諸卦二五雖不當位,多以中為美。三四雖當位,或以不中為過,中常重於正也。蓋中則不違於正,正不必中也。天下之理,莫善於中,於六二六五可見。
정이 《이천역전》에서 말한다. 육오는 비록 음효로 양위에 있어 「당위」로 말하면 바르지 않다고 셈되나, 유로 강에 있고 또 중위에 있으면 중덕을 갖춘 것이다. 중도를 잃지 않으면 곧 정도를 어기지도 않으므로 「중」이 이처럼 귀하다. 각 괘의 제이효와 제오효는 비록 상상 당위하지 않으나 대부분 거중을 아름다움으로 하고, 제삼효·제사효는 비록 당위하나 때로는 도리어 거중하지 않기 때문에 허물이 있다고 지적된다. 이는 「중」이 항상 「정」보다 더욱 긴요함을 보여준다. 중에 있으면 정을 어기지 않으나 정은 반드시 중을 겸하여 얻지 못한다. 천하의 도리는 「중」보다 좋은 것이 없으니 육이와 육오 두 효에서 보아 알 수 있다.
五之動,上往則柔不可居動之極,下來則犯剛,是往來皆危也。當君位為動之主,隨宜應變,在中而已,故當億度無喪失其所有之事而已。所有之事,謂中德,苟不失中,雖有危不至於凶也。億度,謂圖慮求不失中也。五所以危,由非剛陽而無助,若以剛陽有助為動之主,則能亨矣。往來皆危,時則甚難,但期於不失中,則可自守,以柔主動,固不能致亨濟也。
정이가 이어서 말한다. 육오가 한번 움직여 위로 가면 유약의 질로 진동의 정단에 있기에 마땅하지 않고, 아래로 오면 또 아래의 강효를 촉범하니, 그러므로 가도 위태하고 와도 위태하다. 그것이 군위에 몸을 두어 진동의 주재가 되니 다만 마땅함에 따라 변에 응할 뿐이요 관건이 하나의 「중」자 위에 있으므로, 마땅히 반복하여 촉탁하여 자기의 원래 있는 저것을 상실해서는 안 된다. 이른바 원래 있는 것은 중덕을 가리키니 다만 중도를 잃지 않으면 비록 위험이 있어도 흉화에 빠지지 않는다. 「억탁」은 곧 주획하고 사려하여 그 중을 잃지 않으려 힘씀이다. 육오가 위험한 까닭은 그것이 강건한 양효가 아니고 또 사람의 도움이 없기 때문이다. 만약 강양하여 도움 있는 효로 바꾸어 진동의 주재를 삼으면 능히 형통한다. 왕래가 모두 위험하고 시세가 실로 간난하니 다만 중도를 잃지 않기를 지망할 뿐이며 이처럼 하면 자수할 수 있다. 유약의 질로 진동을 주지하면 본래 형통하여 세상을 제하는 공효를 초래할 수 없다.
