승괘(升卦)

升.坤上.巽下程傳 《升序卦》：“萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。”物之積聚而益高大，聚而上也，故為《升》，所以次於《萃》也。為卦坤上巽下，木在地下，為地中生木，木生地中，長而益高，為升之象也。

《승(升)》괘의 괘획 주석은 상괘가 곤, 하괘가 손이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《승》괘를 말하기를, 「췌는 모임이니 쌓여 위로 향함을 승이라 한다. 그러므로 다음은 《승》괘이다.」 사물이 쌓이면 더욱 고대해지니 이것이 모여 위로 향함이요, 그러므로 괘명을 《승》이라 하여 《췌》괘 뒤에 배치한다. 괘체로 말하면 상괘는 곤이요 하괘는 손이다. 나무가 땅 아래에 있어 지중생목(地中生木)의 상이 되니, 수목이 흙 속에 나서 자랄수록 높아지니 바로 상승의 상이다.

升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。本義 “升”，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。“南征”，前進也。程傳 “升”者，進而上也。升進則有亨義，而以卦才之善，故“元亨”也。用此 集說 代氏淵曰：尊爻無此人，故不云“利見”。

《승》괘 괘사: 크게 형통하다. 이러한 덕으로 대인을 보면 근심할 필요가 없고, 남으로 진발하면 길하다. 주희 《본의》에서 말한다. 「승」은 위로 향하여 전진함이다. 이 괘는 《해(解)》괘에서 「괘변」하여 와서 유효가 상행하여 제사위에 있다. 내괘 손은 손입(遜入)이요 외괘 곤은 유순이며, 구이는 양강이 중에 있고 육오가 그와 상응하므로 「점사」가 이러하다. 「남정(南征)」은 곧 앞으로 진취함이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 「승」은 위로 향하여 전진함이다. 상승 전진 자체가 형통의 뜻을 함유하고 또 이 괘의 괘재가 양호하므로 「원형(元亨)」이라 한다. 이것을 써서…… 저본은 여기에 탈문이 있어 《정전》 이 단은 끝나지 않았다. 「집설」에 대연(代淵)을 인용한다. 존위의 저 효에는 이러한 대인이 없으므로 괘사가 「리견」이라 하지 않는다.

案 卦直言“元亨”而無他辭者，《大有》、《鼎》也。雖有他辭而非戒辭者。《升》也。歷選易卦，唯此三者，蓋《大有》與《比》相似。然所比者陰也，民也。所有者陽也，賢也。《鼎》與《井》相似，然“往來井井”者，民也。“大烹以養”者，賢也。《升》與《漸》相似，然《漸》者，賢之有所需待而進者也。《升》者，賢之無所阻礙而登者也。《易》道莫大於尚賢，而賢人得時之卦，莫盛於此三者。故其彖皆曰“元亨”，而無戒辭也，不曰“利見大人”而曰“用見”，代氏之說得之。

이광지의 안(按): 괘사가 다만 「원형」만 말하고 더 이상 다른 말을 가하지 않는 것은 《대유(大有)》괘와 《정(鼎)》괘이요, 비록 다른 말이 있으나 경계의 사에 속하지 않는 것은 《승》괘이다. 《주역》의 여러 괘를 두루 헤아려 보면 오직 이 세 괘만이 이러하다. 《대유》는 《비》와 유사하나 《비》괘가 친비하는 것은 음효로 민중을 대표하고, 《대유》가 소유하는 것은 양효로 현인을 대표한다. 《정》은 《정(井)》과 유사하나 《정》괘의 「왕래정정(往來井井)」은 민중을 말하고, 《정(鼎)》괘의 「대팽이양(大烹以養)」은 현인을 말한다. 《승》은 《점(漸)》과 유사하나 《점》괘는 현인이 기다릴 바가 있어 뒤에 진용됨을 말하고, 《승》괘는 현인이 조금도 저애 없이 등진함을 말한다. 《주역》의 도는 현인을 존상함보다 큰 것이 없고, 현인이 시운을 얻는 괘는 이 세 괘보다 성한 것이 없다. 그러므로 그들의 「단사」가 모두 「원형」이라 하고 경계의 사를 가하지 않는다. 괘사가 「리견대인」이라 하지 않고 「용견(用見)」이라 한 것은 대연의 해석이 옳다.

初六，允升，大吉。本義 初以柔順居下，巽之主也，當升之時，巽於二陽，占各如之，則信能升而“大吉”矣。程傳 初以柔居巽體之下，又巽之主。上承於九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應於君，當升之任者也。“允”者，信從也。初之柔巽，唯信從於二，信二而從之同升，乃“大吉”也。二以德言則剛中，以力言則當任，初之陰柔又無應搔，不能自升，從於剛中之賢以進，是由剛中之道也，吉孰大焉。

《승》괘 초육 효사: 믿고 따름을 얻어 상승하니 대길하다. 주희 《본의》에서 말한다. 초육은 유순의 질로 가장 아래에 있어 손괘의 주이다. 마땅히 상승할 때에 그것이 위의 두 양효에 공순하고 퇴양한다. 점 치는 사람이 각각 그것과 같이 할 수 있으면 참으로 능히 올라가 대길하다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 초육은 유효로 손체의 가장 아래에 있고 또 손의 주효로서 위로 구이의 양강을 승봉하여 공순함이 극에 이르렀다. 구이는 강건 거중의 덕이 있고 위로 군주와 상응하여 상승의 임을 담당하는 효이다. 「윤(允)」은 믿고 따름의 뜻이다. 초육은 유순 공손하여 다만 한마음으로 구이를 믿고 따른다. 구이를 믿고 복종하여 그것을 따라 함께 상승하니 이것을 비로소 대길이라 한다. 구이는 덕으로 말하면 강건 거중이요 힘으로 말하면 담임하기에 족하다. 초육은 음유하고 또 상응하는 원수가 없어(저본은 「원(援)」을 「소(搔)」로 탁함) 스스로 올라가지 못하나, 강중의 현자를 따라 함께 전진하니 이가 곧 강중의 도를 따라 가는 것이니 이보다 더 큰 길이 있겠는가?

集說 王氏申子曰；以柔而升，升之義也。初以柔居下，即木之升言之，乃木之根，故信其升之必達，而獲“大吉”也。何氏楷曰：初六巽主居下，猶木之根也。而得地氣以滋之，其升也允矣。所以為升者巽也，所以為巽者初也，“大吉”孰如之。案 此“允升”允字，當與《晉》之“眾允”同義。蓋不獲上信友，不可以升進也，然《晉》三言眾允，《升》初遂言“允升”，則王氏何氏巽主木根之說是也。

「집설」에 왕신자를 인용한다. 유순의 질로 상승함이 바로 《승》괘의 본의이다. 초육은 유효로 가장 아래에 있으니 수목의 위로 자람으로 말하면 그것은 수목의 뿌리이므로 반드시 올라갈 수 있음을 확신할 수 있어 인하여 대길을 얻는다. 「집설」은 또 하해를 인용한다. 초육은 손의 주효로 가장 아래에 있어 나무의 뿌리와 같다. 뿌리가 지기의 자양을 얻으면 그것의 상승에 파악이 있다. 전 괘가 「승」이 되는 까닭은 손에 의지하고, 손이 손이 되는 까닭은 초육에 의지한다. 무엇이 그보다 「대길」에 당당하겠는가? 이광지의 안(按): 여기서 「윤승(允升)」의 「윤」자는 《진(晉)》괘 육삼의 「중윤(衆允)」의 「윤」과 같은 뜻이어야 한다. 사람이 위의 신임과 동료의 인가를 얻지 못하면 승진할 수 없다. 다만 《진》괘는 제삼효에 이르러서야 「중윤」이라 하고 《승》괘는 초효에 「윤승」이라 하니, 왕신자·하해가 초육을 손주·목근으로 보는 설이 옳음을 알 수 있다.

九二，孚乃利用禴，無咎。本義 義見《萃》卦。程傳 二陽剛而在下，五陰柔而居上，夫以剛而事柔，以陽而從陰，雖有時而然，非順道也。以暗而臨明，以剛而事弱，若黽勉於事勢。非誠眼也。上下之交，不以誠，其可以久乎，其可以有為乎。五雖陰柔，然居尊位，二雖剛陽，事上者也。當內存至誠，不假文飾於外，誠積於中，則自不事外飾，故曰“利用禴”，謂尚誠敬也。自古剛強之臣，事柔弱之君，未有不為矯飾者也。“禴”，祭之簡質者也。云“孚乃”，謂既孚乃宜不用文飾，專以其誠感通於上也，如是則得“無咎”。以剛強之臣，而事柔弱之君，又當升之時，非誠意相交，其能免於咎乎。

《승》괘 구이 효사: 마음에 성신을 두면 간박한 약제를 쓰기에 이롭고 허물이 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 이 구의 함의는 《췌》괘 육이에 나타난다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 구이는 양강으로 아래 자리에 있고 육오는 음유로 위 자리에 있다. 강함으로 유약을 섬기고 양으로 음에 순종함은 비록 때로는 형세가 이와 같더라도 마침내 순당한 도가 아니다. 혼암한 군주로 명달한 신하를 임어하고 강건한 신하로 유약한 군주를 섬김에, 만약 다만 억지로 형세를 부연한다면 그것은 진심의 성복이 아니다(저본은 여기에 글자 탁오가 있음). 상하가 서로 사귀어 성을 쓰지 않으면 오래갈 수 있는가, 소위소위할 수 있는가? 육오는 비록 음유하나 필경 존위에 있고, 구이는 비록 양강하나 필경 위에 있는 자를 섬기는 사람이다. 그는 마땅히 내심에 지성을 두고 외면의 문식에 의지하지 않아야 한다. 성의가 마음에 쌓이면 자연히 외표 수식을 강구하지 않으므로 「이용약」이라 하니, 곧 성경을 숭상한다는 뜻이다. 예로부터 강건한 신하가 유약한 군주를 섬겨 교식에 흐르지 않은 자가 없다. 「약」은 제사 가운데 가장 간소한 한 종류이다. 「부내」라 함은 이미 성신이 있으면 마땅히 문식을 쓰지 않고 오직 이 성의로 위에 있는 사람에게 감통해야 한다는 것이다. 능히 이와 같이 하면 허물이 없다. 강건한 신하로 유약한 군주를 섬기고 또 마땅히 상승할 때에 성의로 사귀지 않으면 어찌 과구를 면할 수 있겠는가?

集說 張氏清子曰：《萃》六二以中虛為“孚”，而與九五應。《升》九二以中實為“孚”，而與六五應。二爻虛實雖殊，其孚則一也。孚則雖用禴而亦利，故二爻皆曰“孚乃利用禴”，《彖》言“剛中而應”，指此爻也。案 升晉之時，以柔為善。二剛而亦利者，以其中也。剮中有應，是見大人者也，

「집설」에 장청자(張淸子)를 인용한다. 《췌》괘 육이는 중위의 허공을 「부」로 하여 구오와 상응하고, 《승》괘 구이는 중위의 충실을 「부」로 하여 육오와 상응한다. 두 효의 일허일실이 비록 다르나 그 성신은 같다. 성신이 있으면 약 같은 박제를 써도 여전히 합의하므로 두 효가 모두 「부내이용약」이라 한다. 《단전》의 「강중이응(剛中而應)」은 바로 《승》괘 이 효를 가리킨다. 이광지의 안(按): 상승 진용할 때는 유순을 좋게 여긴다. 구이는 양강이나 같은 이로움을 얻으니 그것이 중에 있음에 의지한다. 강건이 중에 있고 또 상응하는 효가 있으니 이가 곧 대인을 볼 수 있는 사람이다(저본은 「강」을 「괄(剮)」로 탁함)…… 저본은 여기에 탈문이 있어 안(按)이 끝나지 않았다.

九三，升虛邑。本義 陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。程傳 三以陽剛之才，正而且巽，上皆順之，復有援應，以是而升。如入無人之邑，孰御哉。案 諸爻皆有吉利之占，三獨無之，則“升虛邑”者，但言其勇於進而無所疑畏耳。方升之時，故無凶咎之辭。然終不如二五之中，初四之順也，九三過剛，與柔以時升之義反，故其辭非盡善。

《승》괘 구삼 효사: 허공하여 사람이 없는 성읍에 승진한다. 주희 《본의》에서 말한다. 양은 실이요 음은 허이며 곤은 국읍의 상이 있다. 구삼은 양강의 질로 마땅히 상승할 때에 몸을 두어 위로 곤체에 핍임하므로 취상과 「점사」가 이러하다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 구삼은 양강의 재구에 의지하여 당위하여 바름을 얻고 또 손순할 수 있으므로 위의 각 효가 모두 그것에 순종하고 또 상응하는 효가 있어 원수할 수 있다. 이러한 조건을 띠고 상승하면 사람이 없는 성읍에 들어가는 것과 같으니 누가 그것을 막을 수 있겠는가? 이광지의 안(按): 그 나머지 각 효는 모두 길리의 단어가 있는데 오직 구삼만 없다. 「승허읍(升虛邑)」은 다만 그것이 용감하게 전진하여 의려나 외구가 없음을 말할 뿐이다. 마땅히 상승할 때이므로 흉구의 단어도 없다. 그러나 그것은 마침내 구이·육오의 거중에 미치지 못하고 초육·육사의 유순에도 미치지 못한다. 구삼은 지나치게 강하여 본괘의 「유이시승(柔以時升)」의 의지에 반하므로 그 효사는 십전십미라 할 수 없다.

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。本義 義見《隨》卦。程傳 四柔順之才，上順君之升，下順下之進，已則止其所焉。以陰居柔，陰而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上順天子，而欲致之有道，下順天下之賢而使之升進，己則柔順謙恭，不出其位，至德如此，周之王業用是而亨也。四能如是，則“亨”而“吉”且“無咎”矣。四之才固自善矣，復有“無咎”之辭，何也？曰：四之才雖善，而其位當戒也。居近君之位，在升之時，不可復升，升則凶咎可知，故云如文王則“吉”而“無咎”也。然處大臣之位，不得無事於升，當上升其君之道，下昇天下之賢，已則止其分焉。分雖當止，而德則當升也，道則當亨也。盡斯道者其唯文王乎。

《승》괘 육사 효사: 임금이 기산(岐山)에서 제향을 행하니 길하고 허물이 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 이 구의 함의는 《수》괘 상육에 나타난다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 육사는 유순의 재질을 갖추어 위로는 군주의 상승에 순응하고 아래로는 아래 현인의 진용에 순응하며 자기는 본위에 안수한다. 그것은 음효로 유위에 있어 음에 속하고 또 상체의 아래쪽에 있으니 바로 본위에 안수하는 상이다. 당년 주 문왕은 기산 기슭에 살아 위로는 천자에게 순사하여 그를 바른 도로 인도하려 하고 아래로는 천하의 현인에게 순임하여 그들을 승진하게 하였으며 자기는 유순 겸공하여 본위를 넘지 않았다. 덕행이 이 지보에 이르면 주가의 왕업이 이에 의지하여 형통하였다. 육사가 능히 이와 같이 하면 형통하여 길하고 허물이 없다. 묻기를, 육사의 재질이 본래 좋은데 어찌 또 「무구」라는 말을 더하는가? 대답한다. 육사의 재는 좋으나 그가 처한 위치는 경계해야 한다. 군주에 가까운 위치에 몸을 두고 또 상승할 때에 있어 더 이상 올라가서는 안 된다. 다시 오르면 흉구는 생각하여 알 수 있으므로, 문왕과 같아야 비로소 길하고 허물이 없다고 한다. 그러나 대신의 위치에 있어도 「승」이라는 일에 소위가 없어서는 안 된다. 마땅히 위로는 군주의 도를 제승하고 아래로는 천하의 현재를 제승하며 자기는 본분에 안수하여야 한다. 명분상으로는 머물러야 하나 덕행상으로는 상승해야 하고 도술상으로는 형통해야 한다. 이 길을 끝까지 걸을 수 있는 자는 대개 문왕뿐일 것이다.

案 卦義柔以時升，六四初交上體，又位在巽坤之間，有“南征”之象。迫近尊位，有見大入之義，是爻之合於卦義者也，在己者，用之以見大人則吉。為大人者，用之以享神明則宜。與《隨》上之義同，皆言王用此人，以享于山川也。不曰“西山”，而曰“岐山”，避彖辭“南征”之文。先儒或言岐山在周西南。

이광지의 안(按): 본괘의 괘의는 유순한 자가 시세를 따라 상승함이다. 육사는 방금 상체에 들어가 위치도 손체와 곤체의 교계에 있어 「남정」의 상을 함유한다. 그것은 존위에 박근하여 대인을 봄의 뜻을 함유하니 바로 괘의와 상합하는 한 효이다(저본은 「인」을 「입(入)」으로 탁함). 육사 자신으로 말하면 이 덕으로 대인을 보면 길하고, 대인이 되는 군주로 말하면 이러한 신하로 신명을 제향함이 상의하다. 이는 《수》괘 상육의 뜻과 같아 모두 군왕이 이러한 사람을 임용하여 산천을 제향함을 말한다. 「서산」이라 하지 않고 「기산」이라 함은 괘사 「남정」의 자면을 피하기 위함이니, 전대 유자 가운데도 기산이 주 땅의 서남에 있다고 말한 자가 있다.

六五，貞吉，升階。本義 以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得言而升階矣。“階”，升之易者。程傳 五以下有剛中之應，故能居尊位而吉。然質本陰柔，必守貞固，乃得其吉也。若不能貞固，則信賢不篤，任賢不終，安能吉也。階所由而升也，任剛中之賢，輔之而升，猶登進自階，言有由而易也。指言九二正應，然在下之賢，皆用升之階也。能用賢，則匯升矣。

《승》괘 육오 효사: 바름을 지키면 길하고 계단을 따라 한 단씩 상승하는 것과 같다. 주희 《본의》에서 말한다. 육오는 음효로 양위에 있어 마땅히 상승할 때에 존위에 있으니 반드시 단정하게 고수할 수 있어야 그 심지를 이루고 계에 따라 상승할 수 있다(저본은 「지(志)」를 「언(言)」으로 탁함). 「계(階)」는 상승할 때 가장 힘을 덜어주는 빙의이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 육오는 아래에 강중의 구이가 그와 상응하므로 존위에 있어 길을 얻을 수 있다. 그러나 그 본질은 필경 음유하므로 반드시 정정고집을 지켜야 비로소 이 길을 얻는다. 만약 정고하지 못하면 현자를 신임함에 독실하지 못하고 현자를 임용함에 끝이 없으니 어찌 길을 말할 수 있겠는가? 「계」는 사람이 빌려 상승하는 것이다. 강중의 현자를 임용하여 그의 보좌에 의지하여 상승하면 계단을 오르듯 하니 빙의가 있어 쉽다는 것이다. 여기서 가리키는 것은 구이라는 정응이다. 실은 아래 자리의 현인이 모두 군주가 상승에 쓰는 계단이니, 현을 능히 쓰면 인재가 무리를 이루어 제발되어 올라온다.

集說 李氏元量曰：“貞吉升階”，升而有序，故以階言之，謂賓主以揖遜而升者也。王氏宗傳曰：《彖傳》柔以時升，蓋謂五也。熊氏良輔曰：以順而升，如歷階然。案 升至五而極，居坤地之中，亦有“南征”之象焉，乃卦之主也。不取君象，但

「집설」에 이원량(李元量)을 인용한다. 「정길승계(貞吉升階)」는 상승에 차제가 있음을 말하니 계단으로 비방함이며, 빈주가 서로 읍양하며 한 단씩 당에 오르는 것과 같다. 「집설」은 또 왕종전을 인용한다. 《단전》의 「유이시승」은 육오를 말한 것이다. 「집설」은 또 웅량보를 인용한다. 유순에 의지하여 상승함은 한 단씩 계단을 걷는 것과 같다. 이광지의 안(按): 제오효에 오르면 정점에 이른다. 그것은 곤지의 정중에 있고 또 「남정」의 상을 함유하며 한 괘의 주이다. 효사는 군주의 상을 취하지 않고 다만…… 저본은 여기에 탈문이 있어 안(按)이 끝나지 않았다.

上六，冥升，利于不息之貞。本義 以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。程傳 六以陰居升之極，昏冥於升，知進而不知止者也，其為不明甚矣。然求升不已之心，有時而用於貞正而當刁；息之事，則為宜矣。君于于貞正之德，“終曰乾乾”，“自強不息”。如上六不已之心，用之於此，則利也。以小人貪求無已之心，移於進德。則何善如之。

《승》괘 상육 효사: 혼매하게 일미로 상승하니, 영원히 쉬지 않는 정에 쓰기에 이롭다. 주희 《본의》에서 말한다. 상육은 음효로 상승의 극점에 있어 혼매 호도하고 올라가기를 그치지 않는 사람이다. 점 치는 사람이 이 효를 만나면 어디로 가도 이로움을 얻지 못하고 다만 저 밖으로 분주히 다투어 달려가기를 그치지 않는 마음을 돌이켜 영원히 쉬지 않는 정도에 쓸 뿐이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 상육은 음효로 상승의 극점에 있어 상승이라는 일에 혼매 호도하여 진하기만 알고 멈춤을 모르니 호도가 심하다. 그러나 이 승을 구하여 그치지 않는 마음은, 때로 정정하고 마땅히 지속 불해할 일에 쓰면 도리어 상의하다. 군자는 정정의 덕에 대하여 「종일건건(終日乾乾)」「자강불식(自强不息)」이다(저본은 「자(子)」를 「우(于)」로, 「일(日)」을 「왈(曰)」로 탁하고 이 구에 또 탈탁이 있음). 상육의 저 쉬기를 원치 않는 마음을 이에 쓰면 이롭다. 소인의 탐구무염의 념두를 진덕수업에 옮기면 이보다 더 좋은 일이 있겠는가?

集說 石氏介曰：已在升極，是昧於升進之理。若能知時消息，但自消退，不更求進，乃利也。徐氏之樣曰：《豫》上樂極，故”冥豫”。《升》上進極，故“冥升”。案 “冥升”與“晉其角”之義同，皆進而不能退者也。以其剛也，故曰“角”。以其柔也，故曰“冥”。”利于不息之貞”，其戒亦與“維用伐邑”之義同，皆勤於自治，不敢以盛滿自居者也。以其剛也，故曰“伐邑”。以其柔也，故曰“不息之貞”。

「집설」에 석개(石介)를 인용한다. 상육은 이미 상승의 극점에 있어 승진의 이치에 혼매불명하다. 그것이 만약 시세의 소장을 알고 다만 자기가 퇴양하여 다시 진을 구하지 않으면 비로소 이롭다. 「집설」은 또 서지상(徐之祥)을 인용한다. 《예》괘 상육은 쾌락이 극에 이르렀으므로 「명예(冥豫)」라 하고, 《승》괘 상육은 상진이 극에 이르렀으므로 「명승(冥升)」이라 한다. 이광지의 안(按): 「명승」은 《진》괘 상구의 「진기각(晉其角)」과 뜻이 같아 모두 진할 수만 있고 물러날 수 없는 사람이다. 《진》괘 상구는 양강이므로 「각」이라 하고 《승》괘 상육은 음유이므로 「명」이라 한다. 「이우불식지정(利于不息之貞)」이라는 이 경계도 《진》괘 상구의 「유용벌읍(維用伐邑)」의 뜻과 같아 모두 사람에게 자기를 닦고 치함에 부지런하여 성만함으로 스스로 자처하지 말라고 한다. 하나는 강이므로 「벌읍」이라 하고 하나는 유이므로 「불식지정」이라 한다.

困.兌上.坎下程傳 《困序卦》：“升而不已必團，故受之以困。”升者，自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故《升》之後受之以《困》也。困者，憊乏之義。為卦兌上而坎下，水居澤上，則澤中有水也，乃在澤下？枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔掩於陽剛，所以為困也。君子為小人所掩蔽，窮困之時也。

《곤(困)》괘의 괘획 주석은 상괘가 태, 하괘가 감이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《곤》괘를 말하기를, 「상승이 그치지 않으면 반드시 곤궁하므로 다음은 《곤》괘이다」(저본은 「곤」을 「단(團)」으로 탁함). 이른바 승은 아래로부터 위로 향함이니, 아래로부터 위로 오름은 힘을 써 전진함에 의지하고, 올라가기를 그치지 않으면 반드시 곤궁하므로 《승》괘 뒤에 《곤》괘가 잇는다. 「곤」은 피비 궁핍의 뜻이다. 괘체로 말하면 상괘는 태요 하괘는 감이다. 물이 택의 위에 머물면 택 중에 물이 있는 것인데, 지금 물이 택의 아래에 있어 고갈하여 물이 없는 상이 되니 바로 곤핍의 뜻에 합한다. 또한 태는 음효가 위에 있고 감은 양효가 아래에 있으니, 상육이 두 양효 위에 눌러 있고 구이는 두 음효의 중간에 함입하여 모두 음유가 양강을 차폐하였으므로 괘명을 《곤》이라 한다. 군자가 소인에게 차폐됨이 바로 궁곤의 때이다.

困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。本義 “困”者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所掩，九二為二陰所掩，四五為上六所掩，所以為困，坎險兌說，處險而說，是身雖困而道則“亨”也。二五剛中，又有“大人”之象。占者處困能亨，則得其正矣，非大人其孰能之，故曰“貞”。又曰“大人”者，明不正之小人不能當也。“有言不信”，又戒以當務晦默，不可尚口，益取窮困。

《곤》괘 괘사: 형통하고 바름을 지키니 대인은 길을 얻고 허물이 없다. 이 때 말을 하면 사람이 믿지 않는다. 주희 《본의》에서 말한다. 「곤」은 궁군하여 스스로 진작하지 못함이다. 감의 양강이 태의 음유에게 차폐되니, 구이는 상하 두 음효에게 차폐되고 구사·구오는 상육에게 차폐되었으므로 《곤》이라 한다. 감은 험이요 태는 열이니 몸이 험경에 있으면서 마음이 능히 희열하니 이가 곧 몸은 비록 곤돈하나 도는 형통함이다. 구이·구오는 모두 양강이 중에 있고 또 「대인」의 상이 있다. 점 치는 사람이 곤경에 처하여 능히 형통하면 곧 바른 도를 지킨 것이니 대인이 아니면 누가 할 수 있겠는가? 그러므로 「정(貞)」이라 한다. 또 「대인」이라 함은 바르지 못한 소인이 이 단어를 담당하지 못함을 표명하려 함이다. 「유언불신(有言不信)」은 다시 나아가 사람에게 이 때에 수렴 침묵하여야 하고 구설의 변을 뽐내서는 안 됨을 경계하니, 그것은 다만 더 깊은 곤궁을 초래할 뿐이다.

程傳 如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能“吉”而“無咎”。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎，“有言不信”，當困而言，人誰信之。集說 孔氏穎達曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為《困》。

정이 《이천역전》에서 말한다. 이 괘의 괘재로 보면 비록 곤경에 있어도 능히 형통하고 또 능히 정정을 지키니, 이가 바로 대인이 곤에 처하는 도이므로 능히 길하고 허물이 없다. 대인이 곤에 처함은 다만 그가 행하는 도 자체가 길할 뿐만 아니라 더욱 그가 낙천지명(樂天知命)하므로 그 길을 잃지 않는다. 하물며 그가 또 능히 때에 따라 잘 자처하고 행사에 넉넉한 여유가 있음이랴. 「유언불신」에 이르러서는 마땅히 곤궁할 때에 입을 열어 말하면 누가 기꺼이 믿겠는가 하는 것이다. 「집설」에 공영달을 인용한다. 「곤」은 궁액 피돈의 명목이니 도로가 끊기고 힘이 다하여 스스로 벗어날 수 없으므로 괘명을 《곤》이라 한다.

案 “困亨”者，非謂處困而能亨也。蓋困窮者，所以動人之心，忍人之性，因屈以致伸，有必通之理也。然唯守正之大人，則能進德於困，而得其所以可通者爾，豈小人之所能乎。困者，君子道屈之時也，屈則不伸矣。“有言不信”，信字疑當作伸字解，蓋有言而動見沮抑，乃是困厄之極，不特，人疑之而不信也。《夬》卦“聞言不信”，己不信人之言也。而夫子以聰不明解之，以信字對聰字，則信字當為疑信之信。此卦“有言不信”，人不行豈之言也。而夫子以尚口乃窮解之，以信字對窮字，則信字當為屈伸之伸。

이광지의 안(按): 이른바 「곤형」은 몸이 곤경에 있으면서 거연히 능히 형통한다는 것이 아니다. 곤궁은 인심을 진동시키고 인성을 견인하게 하는 것으로, 일시의 굴억에 의지하여 뒷날의 신장을 바꾸니 그 가운데 스스로 필연 통달하는 이치가 있다. 그러나 바름을 지키는 대인만이 곤경 속에서 덕행을 한 층 더 추진하여 그 통달할 수 있는 빙거를 잡을 수 있으니, 이것이 어찌 소인이 할 수 있는 일이겠는가? 곤은 군자의 도가 굴함을 받는 때이니 굴함을 받으면 신전할 수 없다. 「유언불신」의 「신(信)」자는 아마 「신(伸)」자로 해석해야 한다. 입을 열면 두루 억압을 당하니 이것이야말로 곤액의 극점이요, 단지 남이 그를 의심하여 믿지 않는 것만이 아니다. 《쾌》괘 구사의 「문언불신(聞言不信)」은 자기가 남의 말을 믿으려 하지 않는 것이요, 공자는 「총불명(聰不明)」으로 그것을 해석하여 「신」자를 「총」자와 대하게 하였으니, 저 「신」자가 의신(疑信)의 신임을 알 수 있다. 이 괘가 「유언불신」이라 함은 남이 자기의 말을 믿지 않는 것이요(저본 이 구에 탁자가 있음), 공자는 「상구내궁(尙口乃窮)」으로 그것을 해석하여 「신」자를 「궁」자와 대하게 하였으니, 이 「신」자는 마땅히 굴신(屈伸)의 신이어야 함을 알 수 있다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。本義 “臀”，物之底也。“困于株木”，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。程傳 六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也，必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰掩，是惡能濟人之困。猶“株木”之下，不能蔭覆於物。“株木”，無枝葉之木也。

《곤》괘 초육 효사: 둔부가 벌거벗은 나무그루터기에 걸려 괴로우며 유심한 골짜기에 빠져 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 주희 《본의》에서 말한다. 「둔(臀)」은 물체의 저부이요, 「곤우주목(困于株木)」은 걸려 상하여 앉아 안온하지 못함이다. 초육은 음유의 질로 곤괘의 가장 밑바닥에 있어 혼암함이 극에 이르렀으므로 취상과 「점사」가 이러하다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 초육은 음유의 질로 지극히 비한 곳에 있고 또 감험의 가장 아래에 있어 몸이 곤경에 빠져 스스로 구할 힘이 없는 사람으로, 반드시 위의 강건 명달한 사람의 원조를 얻어야 비로소 곤액에서 해탈할 수 있다. 초육과 구사는 정응이나 구사는 양효로 음위에 있어 위치가 바르지 않아 강건을 잃고 중에 있지도 않으며 자신이 바로 음유에게 차폐되어 곤을 받고 있으니 어찌 아직 남의 곤액을 구제할 수 있겠는가? 벌거벗은 나무그루터기 아래와 같아 한 조각의 그늘도 가리지 못한다. 「주목」은 곧 지엽이 없는 나무이다.

四，近君之位，在它卦不為無助，以居困而不能庇物，故為”株本”。“臀”，所以居也。“臀困于株木”，謂無所庇而不得安其居，居安則非圍也。“入于幽谷”，陰柔之人，非能安其所遇。既不能免於團，則益迷暗妄動，入於深困。“幽谷”，深暗之所也。方益人於困，無自出之勢，故於至“三歲不覿”，終困者也。“不覿”，不遇其所亨也。

구사는 군주에 가까운 위치에 있어 다른 괘에서는 조력이 없다 할 수 없으나, 그것 자신이 바로 곤 중에 있어 남을 비호하지 못하므로 다만 한 토막의 벌거벗은 나무그루터기라고 셈할 뿐이다(저본은 「목」을 「본(本)」으로 탁함). 「둔」은 사람이 앉는 데 쓰는 부위이니, 「둔곤우주목」은 비음할 곳이 없어 앉아 안온하지 못함을 말한다. 앉아 안온하면 곤이라 부르지 않는다(저본은 「곤」을 「위(圍)」로 탁함). 「입우유곡(入于幽谷)」에 이르러서는, 음유의 사람은 자기의 처경에 편안할 재주가 없어 곤액에서 벗어날 수 없으므로(저본은 「곤」을 「단」으로 탁함) 더욱 미암하여 망동하여 한몸으로 더 깊은 곤경에 빠져든다. 「유곡」은 유심하고 혼암한 곳이다. 그가 바로 한 걸음 한 걸음 곤 중에 빠져들어(저본은 「입」을 「인(人)」으로 탁함) 스스로 빠져나올 형세가 없으므로 「삼세불적(三歲不覿)」의 지보에 이르렀으니 시종 곤하여 나오지 못하는 사람이다. 「불적」은 그를 형통하게 할 기회를 만나지 못함이다.

集說 項氏安世曰：初六在坎下，故為“入于幽谷”，即坎初爻入於坎陷也。張氏清子曰：人之體行則趾為下，坐則臀為下，初六困而不行，此坐困之象也。案 《詩》云：出於幽谷，遷於喬木。初不能自遷於喬木，而唯坐困株木之下，則有愈入于幽谷而已。陰柔處困之最下，故其象如此。在人則卑暗窮陋，而不能自拔者。言“臀”者，況其坐而不遷也。

「집설」에 항안세를 인용한다. 초육은 감체의 가장 아래에 있으므로 「입우유곡」이라 하니, 이는 《감(坎)》괘 초육이 감담(坎窞)에 함입하는 것과 같은 부류의 상이다. 「집설」은 또 장청자를 인용한다. 사람의 신체는 걸을 때 발가락이 가장 아래요 앉을 때 둔이 가장 아래이다. 초육은 곤하여 걸을 수 없으니 이는 좌곤의 상이다. 이광지의 안(按): 《시경·소아·벌목》에 「출우유곡·천우교목(出于幽谷·遷于喬木)」이라 하였다. 초육은 스스로 교목에 옮기지 못하고 다만 벌거벗은 나무그루터기 아래에 곤좌할 뿐이니, 그러면 더욱 깊이 빠져 한길로 유곡에 떨어질 뿐이다. 음유의 질이 곤괘의 가장 아래에 있으므로 취상이 이러하며, 사람에게 떨어뜨리면 바로 저런 비미하고 혼암하여 궁군 비루하고 스스로 뽑을 힘이 없는 사람이다. 효사가 「둔」이라 함은 그가 거기 앉아 자리를 옮기지 못함을 형용한다.

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。本義 “困于酒食”，厭飫苦惱之意。“酒食”人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。“朱紱方來”，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行則非其時，故“凶”，而於義為“無咎”也。

《곤》괘 구이 효사: 주식(酒食)에 곤하여 주홍빛 폐슬이 막 올 것이니 그것으로 제향을 행하기에 이롭다. 이 때 출행하면 흉하나 도의상으로는 허물이 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 「곤우주식(困于酒食)」은 먹고 마시기에 배불러 도리어 고뇌를 느낀다는 뜻이다. 주식은 본래 사람마다 원하는 것이나 취하고 배부름이 분촌을 지나면 도리어 그것에 곤한다. 「주발방래(朱紱方來)」는 위의 구오가 그와 상응함이다. 구이는 양강 거중의 덕이 있어 곤액할 때에 대응할 수 있으나 비록 흉험 화해는 없으나 도리어 자기가 원하는 물건이 너무 많아 곤한다. 그러므로 취상이 이와 같고 그 「점사」는 제향을 행하기에 이롭다. 만약 이 때에 출행하면 시의에 합하지 않으므로 흉이라 한다. 다만 도의상으로는 허물이 없다.

程傳 “酒食”人所欲，而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者唯困於所欲耳，君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲，施其惠故為“困于酒食”也。大人君子懷 集說 石氏介曰：“朱紱”，祭服，謂可衣朱紱而享宗廟也。“征凶”，既在險中，何可以行。“無咎”，以其居陽明之德，可以“無咎”。

정이 《이천역전》에서 말한다. 주식은 사람마다 원하는 것이요 또한 사람에게 은혜를 베푸는 데 쓰는 것이다. 구이는 양강 거중의 재구에 의지하여 곤액할 때에 처한다. 군자는 자기의 조우에 편안하여 비록 궁액 험간하여도 그의 마음을 흔들 수 없어 곤돈을 마음에 두지 않는다. 그가 곤하는 것은 다만 자기의 심원에 곤할 뿐이다. 군자의 심원은 택을 천하 백성에게 베풀고 천하의 곤고를 구원함이다. 구이는 아직 이 심원을 이루고 이 은혜를 베풀지 못하므로 「곤우주식」이라 한다. 대인 군자가 품는…… 저본은 여기에 탈문이 있어 《정전》이 끝나지 않았다. 「집설」에 석개를 인용한다. 「주발」은 제사의 예복으로 구이가 주발을 입고 종묘를 제향할 수 있음을 말한다. 「정흉」이라 함은 그가 험난 속에 몸을 두고 어찌 출행할 수 있겠는가 하는 것이다. 「무구」라 함은 그가 양강 명달의 덕을 갖추었으므로 능히 허물이 없음이다.

案 小人以身窮為困，君子以道窮為困。卦之三陽，所謂君子也。所困者，非身之窮，乃道之窮也，故二五則“紱”服榮於躬，四則“金車”寵於行。然而道之不通，則其榮寵也，適以為困而已矣。然榮寵亦非無故而來，神明之意，必有在焉。唯竭誠以求當神明之意，則終有通時矣。故雖當《困》之時，“征行”必“凶”，而其要“無咎”也。

이광지의 안(按): 소인은 자신의 궁군을 곤으로 삼고 군자는 도로가 통하지 않음을 곤으로 삼는다. 괘 중의 세 양효가 곧 이른바 군자로서 그들이 곤하는 것은 몸의 궁이 아니라 도의 궁이다. 그러므로 구이·구오의 몸에는 폐슬의 옷의 영요가 있고 구사의 출행에는 금거의 예우가 있으나, 도가 통행하지 못하면 이 영총들이 바로 그들의 곤돈이 될 뿐이다. 다만 영총도 연고 없이 오는 것이 아니니 신명의 용의에 반드시 기탁하는 바가 있다. 오직 성의를 다하여 신명의 용의에 체합하면 최종적으로 반드시 통달할 때가 있다. 그러므로 비록 《곤》괘의 때에 몸을 두어 출행하면 반드시 흉을 초래하나 그 귀결은 여전히 허물이 없다.

“用享祀”者，謂服此“朱紱”。用此酒食以享之，喻所得之爵祿，不敢以之自奉，而以為竭誠盡職之具也。《書》曰：予不敢宿，則禋於文王武王，意義相近。

이른바 「용향사(用享祀)」는 이 주발을 입고 이 주식으로 신명을 제향함을 말하며, 자기가 얻은 작위와 봉록을 감히 자신을 공양하는 데 쓰지 않고 성의를 다하고 직수를 극진히 다하는 빙의로 삼음을 비유한다. 《상서·낙고(洛誥)》에 「여불감숙·즉인우문왕무왕(予不敢宿·則禋于文王武王)」이라 한 것은 뜻이 여기에 가깝다.

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。本義 陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。“石”，指四。“蒺藜”，指二。“宮”謂三，而妻則六也。其義則《繫辭》備矣。程傳 六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛，居陽用剛也，不善處困之甚者也。

《곤》괘 육삼 효사: 큰 돌에 막히고 질려(蒺藜) 위에 앉는다. 자기 집에 돌아가도 처자를 보지 못하니 흉하다. 주희 《본의》에서 말한다. 육삼은 음유하고 또 부중부정하므로 이러한 상이 있고 그 「점사」는 곧 흉이다. 「석(石)」은 구사를 가리키고 「질려」는 구이를 가리키며 「궁(宮)」은 육삼이 사는 곳을 가리키고 「처(妻)」는 이 음효 자신이다. 그 가운데의 도리는 《계사전》이 이미 매우 완비하게 말하였다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 육삼은 음유하여 부중부정한 자질로 몸이 감험의 극점에 있으면서 일미로 강함을 뽐낸다. 그것이 양위에 있으면서 강을 쓰니 지극히 곤에 처함을 잘하지 못하는 사람이다.

“石”，堅重難勝之物。“蒺藜”，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，“困于石”也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，“據于蒺藜”也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。“宮”，其居所安也。“妻”，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。

「석」은 견경하고 침중하여 옮기기 어려운 것이요, 「질려」는 뾰족한 가시가 가득하여 앉거나 기댈 수 없는 것이다. 육삼은 강벽하고 험사함에 의지하여 위로 돌진하려 하나 위에 두 양효가 있어 그것의 힘이 이기지 못하고 저 견고함도 범할 수 없으니, 다만 더욱 자기를 곤하게 할 뿐이다. 이가 곧 「곤우석」이다. 그것은 불량한 덕을 띠고 양강 거중인 구이의 머리 위에 눌러 있으니 거기 앉아 안정을 얻지 못하여 한 겹의 뾰족한 가시를 깐 것과 같다. 이가 곧 「거우질려(據于蒺藜)」이다. 나아가도 곤하고 물러나도 곤하며 원처에 안돈하려 하면 더욱 불가능하다. 「궁」은 그가 거주하여 안신하는 곳이요, 「처」는 그가 안신하여 의지하는 사람이다. 진퇴가 모두 통하지 않음을 분명히 알면서도 아직 원처에 안거하려 하니 결과적으로 안심할 곳조차 잃었다. 진·퇴·류 세 갈래 길이 모두 통하지 않으니 남은 것은 한 가지 죽음뿐이요 흉험은 생각하여 알 수 있다.

《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣。乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也，如是，死期將至。所安之主，可得而見乎？案 三陰皆非能處困者，初在下，坐而困者也。三居進退之際，行而困者也。傷於外者，必反其家，而又無所歸，甚言妄行取困，其極如此。

《계사전》에서 말한다. 「곤을 받아서는 안 될 곳에 편벽되게 곤을 받으면 명성이 반드시 욕되고, 빙거하여서는 안 될 것에 편벽되게 빙거하면 신가가 반드시 위태하다. 욕되고 또 위태하면 사기가 장차 이르는데 처자를 오히려 볼 수 있겠는가?」 두 양효는 본래 범할 수 없는데 그는 편벽되게 범하여 스스로 곤액을 취하였으니 이가 곧 곤을 받아서는 안 될 곳에 편벽되게 곤을 받은 것이다. 명성이 욕되는 까닭은 그가 한 일이 악렬하기 때문이다. 육삼이 구이 위에 눌러 있으니 고연히 그것에 빙거한다고 할 수 있으나, 그가 만약 겸손하고 유순하게 스스로 그 아래에 있으면 방해도 없었을 것이다. 편벽되게 강벽하고 험사하게 그 위를 능가하니 이에 앉아 안정되지 못하고 스스로 곤액을 취하여 질려 위에 앉은 것과 같다. 이와 같이 계속하면 사기가 곧 가까우니 그가 안신하여 의지하는 사람을 오히려 볼 수 있겠는가? 이광지의 안(按): 세 음효는 모두 곤에 처함을 잘하지 못한다. 초육은 가장 아래에 있어 앉아서 곤을 받는 사람이요, 육삼은 진퇴 가능한 관구에 있어 걸어다니며 곤을 받는 사람이다. 밖에서 상처를 입으면 반드시 집에 돌아가는데 집에 돌아가 또한 안신할 곳이 없다. 이는 망동이 곤을 초래함을 극력 형용하여 이토록 심한 지보에 이를 수 있음을 보인다.

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。本義 初六，九四之正應，九四處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二。所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可“吝”，而必有終也。“金車”為九二，象未詳，疑坎有輪象也。

《곤》괘 구사 효사: 서서히 오며 금거에 곤하여 조금 난처하나 마침내 끝이 있다. 주희 《본의》에서 말한다. 초육은 구사의 정응이다. 구사가 처한 위치가 마땅하지 않아 남을 구조할 수 없고 초육은 바로 아래에서 곤하며 중간은 또 구이에게 가로막혀 있다. 그러므로 취상이 이러하다. 다만 사(邪)는 마침내 정을 이기지 못하므로 그 「점사」는 비록 부끄러울 만한 뜻을 띠나 최종적으로 반드시 선종이 있다. 「금거(金車)」는 구이를 가리키니 이 취상의 내력은 아직 분명하지 않다. 의심컨대 감괘가 수레바퀴의 상을 함유하기 때문인 듯하다.

集說 胡氏瑗曰：“徐徐”者，舒緩不敢決進也。案 “來徐徐”者，喻君子當困時，不欲上進也。“困于金車”者，招我以車，不容不來也，如是則可羞吝矣。然上近九五之剛中止，乃卦所謂大人者，與之同德，終有亨道。

「집설」에 호원을 인용한다. 「서서(徐徐)」는 종용하고 완만하여 감히 단연히 전진하지 않는 모습이다. 이광지의 안(按): 「래서서(來徐徐)」는 군자가 곤액할 때에 몸을 두어 본래 위로 진을 구하려 하지 않음을 비유한다. 「곤우금거」는 남이 거마로 초청하니 자기가 오지 않을 수 없어 이로써 조금 부끄러운 곳이 있다. 그러나 구사는 위로 양강 거중인 구오에 붙어 있으니(저본은 여기에 「지(止)」라는 연자가 하나 있음) 그것이 바로 괘사에서 말한 대인이요 두 사람의 덕행이 같으므로 마침내 형통하는 도가 있다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。本義 “劓刖”者，傷於上下。下既傷，則赤紱無所用而反為困矣。九五當《困》之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。

《곤》괘 구오 효사: 위로는 코를 베이고 아래로는 발을 자르는 형벌을 받으며 붉은 폐슬에 곤하니, 서서히 한 뒤에야 희열이 있으며 제사를 행하기에 이롭다. 주희 《본의》에서 말한다. 「의월(劓刖)」은 상하 두 끝이 모두 상해를 받는 것이다. 아래가 이미 상해를 받았으면 적발(赤紱)이라는 예복은 쓸 곳이 없어 도리어 곤루가 된다. 구오는 곤액할 때에 몸을 두어 위로는 음효에게 차폐되고 아래로는 또 강효 위를 능가하므로 이러한 상이 있다. 다만 그것이 양강 거중이고 몸이 태체에 있으므로 오래 끌 수 있어 마침내 희열이 있다. 「점사」는 곧 상 안에 함유되어 있으며 또 제사를 행하기에 이롭다 함은 시일이 오래되면 마땅히 복우를 얻어야 한다는 것이다.

程傳 截鼻曰“劓”，傷於上也、去足為“刖”，傷於下也。上下皆掩於陰，為其傷害，“劓刖”之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。“赤紱”，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也。天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也，“利用祭祀”，祭祀之事，必致其誠敬而後受福。人君在田時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然。致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉分定也。五與二皆陽爻。以剛中之德同而相應，相求而後合者也，如君臣朋友義合也。方其始困，安有上下之與。有與則非困，故徐合而後有說也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 코를 베는 것을 「의」라 하니 상부의 상이요, 발을 자르는 것을 「월」이라 하니 하부의 상이다. 구오는 상하 양면이 모두 음효에게 차폐되어 인하여 상해를 받으니 이가 곧 「의월」의 상이다. 오는 군위이니 군주가 곤하는 까닭은 상하에 서로 사귀는 사람이 없기 때문이다. 「적발」은 신하의 복식으로 왕래 조견의 뜻을 취하였으므로 폐슬로 말한다. 군주가 곤하는 까닭은 천하의 사람이 와서 귀복하기를 원치 않기 때문이다. 천하가 모두 오면 곤이라 부르지 않는다. 구오는 비록 곤 중에 몸을 두었으나 양강 거중의 덕이 있고 아래에는 또 양강 거중의 현자 구이가 있어 두 사람이 도가 같고 덕이 합하므로 서서히 반드시 서로 응화하여 와서 함께 천하의 곤액을 구제하니, 이가 곧 처음에는 곤돈하고 뒤에 점차 희열이 있는 것이다. 「이용제사」를 말함에: 제사라는 일은 반드시 그 성경을 다한 뒤에야 복을 받을 수 있다. 군주가 곤액할 때에 몸을 두고(저본은 「곤」을 「전(田)」으로 탁함) 천하의 곤고를 생각하고 천하의 현인을 방구하여야 하니, 그 태도가 마땅히 제사와 같아야 한다. 능히 그 성경을 다하면 천하의 현인을 초래하여 천하의 곤액을 구제할 수 있다. 묻기를, 구오와 구이는 덕행이 같은데 어찌 또 상하에 서로 사귀는 사람이 없다 하는가? 대답한다. 음양의 상응은 저절로 그러한 상응이요 부부 골육과 같이 명분이 일찍이 정해져 있다. 구오와 구이는 모두 양효로 같은 강중의 덕에 의지하여 상응하니 피차가 구한 뒤에야 결합한 것으로 군신·붕우와 같이 도의로 서로 합한다. 그가 방금 곤액에 빠졌을 때 어찌 상하에 서로 사귀는 사람이 있다고 할 수 있겠는가? 서로 사귀는 사람이 있으면 곤이라 부르지 않으므로, 서서히 회합한 뒤에야 비로소 희열이 있다.

二云“享祀”，五云“祭祀”，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通。分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。集說 王氏應麟曰：《困》九五日“利用祭祀”，李公晦謂明雖困於人，而幽可感於神，豈不以人不能知，而鬼神獨知之乎。愚謂孔子云：知我者其天乎。韓子云：唯乖於時，乃與天通，不求人知而求天知，處困之道也。

구이는 「향사(享祀)」라 하고 구오는 「제사(祭祀)」라 하니 대의는 모두 지성을 써야 비로소 복을 받는다는 것이다. 제·사·향 세 글자는 혼연하게 말하면 서로 통하고 나누어 말하면 제는 천신을 제하고 사는 지기를 사하고 향은 인귀를 향한다. 구오는 군위에 있으므로 「제」라 하고 구이는 아래 자리에 있으므로 「향」이라 하여 각각 자기가 써야 할 명목에 따른다. 「집설」에 왕응린(王應麟)을 인용한다. 《곤》괘 구오가 「이용제사」라 한 것을 이공회(李公晦)가 해석하여 이르기를, 사람이 밝은 곳에서는 비록 세인에게 곤을 받으나 그윽한 곳에서는 신명에 감통할 수 있으니, 이것이야말로 바로 세인이 그를 알아주지 못하고 오직 귀신만이 그를 알아주는 까닭이 아니겠는가. 나는 공자가 「나를 알아주는 것은 하늘이겠지」라 말하고 한유가 「오직 때와 어긋나야 비로소 하늘과 통한다」라 말한 것을 안다. 사람이 알아주기를 구하지 않고 하늘이 알아주기를 구하니 이것이야말로 곤에 처하는 도이다.

案 九五不敢君象，但取位高而益困者耳。其象與九二同，但二則“朱紱”方將來，五則高位而已“困于赤紱”矣。“乃徐有說”者，五兌體，故能從容以處之而有餘裕也。“利用祭祀”之義，亦與二同。

이광지의 안(按): 구오 이 효는 군주의 상을 취하지 않고(저본은 「취(取)」를 「감(敢)」으로 탁함) 다만 위치가 높을수록 곤함도 무거워짐의 뜻을 취한다. 그 상은 구이와 같은데 다만 구이는 주발이 막 오려는 때이고 구오는 이미 높은 자리에 있어 바로 적발에 곤하고 있다. 이른바 「내서유열(乃徐有說)」은 구오가 태체에 속하므로 능히 종용하게 대응하여 여지를 남길 수 있기 때문이다. 「이용제사」의 함의도 구이와 같다.

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。程傳 物極則反，事極則變，困既極矣，理當變矣。“葛藟”，纏束之物。“臲卼”，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，“困于葛藟”與“臲卼”也。“動悔”，動輒有悔，無所不困也。“有悔”，咎前之失也。曰，自謂也，若能曰如是動皆得悔，當變前之所為有悔也。能悔則往而得吉也，困極而征，則出於困矣，故“吉”。

《곤》괘 상육 효사: 갈등(葛藟)에 휘감기고 위태롭게 흔들리는 험지에 있다. 스스로 한번 움직이면 후회가 있다고 말하여 이에 참으로 회개의 마음을 내니 가면 길하다. 이 효는 저본이 《정전》만 기록하고 《본의》가 없다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 사물은 극에 이르면 반전하고 사정은 극에 이르면 변화하니, 곤이 이미 극에 이르렀으면 이치로 마땅히 변해야 한다. 「갈릉」은 휘감아 묶는 것이요 「얼올(臲卼)」은 위험하여 동요하는 모습이다. 상육은 곤의 극점에 있어 곤액에 휘감겨 죽을 만큼 단단히 묶이고 또 가장 높고 가장 험한 곳에 있으니 이가 곧 「곤우갈릉」과 「얼올」이다. 「동회(動悔)」는 한번 움직이면 곧 후회가 있어 곤하지 않은 곳이 없음이요, 「유회(有悔)」는 자기의 지난날의 과실을 추구함이다. 「왈(曰)」은 자기가 자기에게 말함이다. 그가 만약 말할 수 있다면 이미 이와 같으므로 한번 움직이면 모두 후회를 얻으니 마땅히 지난날의 소위를 고치고 회오의 마음을 내야 한다. 능히 회오하면 가서 길을 얻고, 곤의 극에서 출행하면 곧 곤경을 벗어나므로 「길」이라 한다.

三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰三居剛而處險，困而用剛險，故凶，上以柔居說，唯為困極耳。困極則有變困之道也，《困》與《屯》之上皆以無應居卦終，《屯》則“泣血漣如”，《困》則“有悔征吉”，《屯》險極而《困》說，體故也。以說順進，可以離乎困也。

묻기를, 육삼은 음효로 하괘 위에 있으면 흉한데 상육은 전 괘 위에 있으면서 도리어 흉하지 않은 까닭은 무엇인가? 대답한다. 육삼은 양위에 있어 몸이 감험에 처하여 곤하면서도 강함을 뽐내고 험을 부리므로 흉하고, 상육은 유효로 태열의 체에 있어 다만 곤이 극에 이르렀을 뿐이다. 곤이 극에 이르면 곤경을 전변하는 문로가 있다. 《곤》괘와 《둔(屯)》괘의 상효는 모두 상응하는 효가 없이 한 괘의 종점에 있는데, 《둔》괘 상육은 「읍혈련여(泣血漣如)」요 《곤》괘 상육은 「유회정길(有悔征吉)」이니, 원인은 《둔》괘의 상체가 감으로 험의 극이요 《곤》괘의 상체가 태로 성정이 희열이기 때문이다. 희열하고 유순함에 의지하여 앞으로 가면 곤경을 벗어날 수 있다.

集說 項氏安世曰：此《彖》所謂“尚口乃窮也”。若能斷“葛藟”而不牽，辭“臲卼”而不居，行而去之，“吉”孰加焉。《易》氏祓曰：陽剛不可終囤，而二四五皆不言吉，陰柔未免乎困，而上獨言“吉”者，《困》極則變，如《否》之有《泰》，雖險而終濟也。徐氏幾曰：“震無咎者存乎悔”，困已極矣。“有悔”則可出困而“征吉”，困窮而通，其謂是夫。

「집설」에 항안세를 인용한다. 이 효는 바로 《단전》의 이른바 「상구내궁」이다. 그가 만약 갈등을 참단하여 견반을 받지 않고 저 흔들려 무너질 높은 자리를 사양하여 차지하지 않고 몸을 움직여 떠나면 이보다 더 길한 것이 있겠는가? 「집설」은 또 역발(易祓)을 인용한다. 양강은 본래 시종 곤하여서는 안 되는데(저본은 「곤」을 「둔(囤)」으로 탁함) 구이·구사·구오는 모두 길을 말하지 않았다. 음유는 본래 곤액을 면할 수 없는데 상육이 홀로 길을 말한다. 이는 곤이 극에 이르면 전변하기 때문이니 바로 《비》괘 뒤에 《태》괘가 있는 것과 같아 비록 흉험하나 마침내 건널 수 있다. 「집설」은 또 서기를 인용한다. 《계사전》의 「진무구자존호회(震无咎者存乎悔)」는, 상육의 곤이 이미 극점에 이르렀으니 회오를 낼 수 있으면 곤경을 벗어나 「정길」할 수 있다는 것이다. 이른바 곤궁한 뒤에 통달함은 대개 이것을 말한 것이겠지.

吳氏曰慎曰：困非自己致而時勢適逢者，則當守其剛中之德，是謂困而不失其所亨也。其道主於貞，若困由己之柔暗而致者，則當變其所為，以免於困也。其道主於悔，學者深察乎此，則處《困》之道，異宜而各得矣。案 處困貴於說，而上說之主也，故雖當困極而尚有征吉之占，異乎初與三之坐困行塞者也。然而兌主，則又有尚口之象，尚口則支離繳繞，如“困于葛藟”然，將且“臲卼”不安，而失其所為說矣，故必悔悟而離去之則“吉”。

「집설」은 또 오왈신을 인용한다. 곤액이 자기가 초래한 것이 아니라 다만 마침 시세를 만난 것이면 마땅히 자기의 강건 거중의 덕을 지켜야 하니, 이가 곧 이른바 몸은 곤하여도 그 형통을 잃지 않음이요 방법의 관건은 하나의 「정」자에 있다. 곤액이 만약 자기의 유약하고 혼암함으로 초래된 것이면 마땅히 자기의 소위를 바꾸어 곤경을 벗어나야 하니 방법의 관건은 하나의 「회」자에 있다. 《역》을 배우는 사람이 이 한 층을 체찰하여 꿰뚫으면 곤에 처하는 도가 비록 정형이 달라 각각 마땅한 바가 있어도 모두 적절하게 할 수 있다. 이광지의 안(按): 곤에 처함에 가장 귀한 것은 희열인데 상육은 바로 태체 희열의 주이다. 그러므로 그것이 비록 곤의 극점에 있으나 아직 「정길」의 단어가 있어, 초육이 앉아서 곤을 받고 육삼이 가다가 저당당하는 정형과 다르다. 다만 그것이 태주이므로 또 구설의 변을 뽐내는 상을 띤다. 한번 구설을 뽐내면 언어가 지리하게 얽혀 갈등에 휘감긴 것처럼 되고, 이어서 흔들려 무너질 듯 안정을 얻지 못하여 태체 본래의 희열도 잃는다. 그러므로 반드시 회오하고 몸을 빼내어 떠나야 비로소 길을 얻을 수 있다.

總論 龔氏煥曰：卦以柔掩剛而為《困》，主乎陽而言也。而陰之困為尤甚，《彖傳》曰：“困而不失其所亨，其唯君子乎”，三剛爻之謂矣。

「총론」에 공환을 인용한다. 이 괘는 음유가 양강을 차폐하여 《곤》이 되니 양효의 이 면에 대해 입론한 것이다. 그러나 세 음효가 받는 곤이 도리어 더욱 무겁다. 《단전》의 「곤이불실기소형·기유군자호(困而不失其所亨·其唯君子乎)」는 바로 괘 중의 저 세 양효를 가리킨다.

井.坎上.巽下程傳 《井序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井”。承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反於下也，物之在下者莫如井，《井》所以次《困》也。

《정(井)》괘의 괘획 주석은 상괘가 감, 하괘가 손이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《정》괘를 말하기를, 「위에서 곤을 받은 자는 반드시 아래로 꺾어 돌아간다. 그러므로 다음은 《정》괘이다.」 이는 상문의 「승이불이필곤(升而不已必困)」을 이어 말한 것이니, 일미로 상승하여 곤궁에 이르면 반드시 아래로 되돌아와야 한다. 아래에 있는 것은 정보다 더 전형적인 것이 없으므로 《정》괘가 《곤》괘 뒤에 배치된다. 이번 편의 원문은 여기까지이고, 《정》괘 이하의 내용은 뒤의 편이 이어받는다.

為卦坎上巽下，坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象，木入於水下而上乎水，汲井之象也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 괘체로 보면 《정》괘는 감이 위, 손이 아래이다. 감은 물을 대표하고, 손은 취상으로는 목을, 취의로는 입(入)을 대표한다. 나무는 기구를 만드는 재료로 급수하는 두레박을 만들 수 있다. 목기가 수면 아래로 가라앉고 또 물을 담아 물 속에서 들어 올리니, 이가 바로 우물에서 물을 긷는 형상이다. 그러므로 이 괘를 《정》이라 이름하였다.

井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《정》괘의 「괘사」: 성읍은 옮겨 고칠 수 있으나 저 우물은 옮길 수 없다. 우물물은 손실되지도 않고 늘어나지도 않으며, 오는 사람도 가는 사람도 모두 이 같은 우물에서 물을 긷는다. 물이 눈앞에서 우물가까지 올라오려 하는데 우물줄이 아직 우물에서 다 나오지 않았는데 급수하는 병이 먼저 부딪쳐 깨졌으니, 이는 흉이다.

本義 “井”者，穴地出水之處，以巽木入乎坎水之下、而上出其水，故為《井》。“改邑不改井”，故“無喪無得”，而“往”者“來”者，皆“井”其“井”也。“汔”，幾也。“繘”，綆也。“羸”，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則“凶”也，其占為事仍舊無得，喪而又當敬勉，不可幾成而敗也。

주희 《주역본의》에서 말한다. 「정」은 땅을 파서 물을 얻는 곳이다. 이 괘는 손목(巽木)이 감수(坎水) 아래로 깊이 들어가 다시 물을 들어 올리므로 《정》이라 칭한다. 성읍은 고쳐도 수정은 고치지 않으므로 우물물에 손실도 증익도 없다. 왕래하는 사람은 모두 이 같은 우물을 자기 우물로 삼아 물을 긷는다. 「흘(汔)」은 거의·가까이이고, 「율(繘)」은 급수의 우물줄이며, 「리(羸)」는 손괴이다. 물 긷기가 장차 성공하려 하는데 우물줄이 아직 다 올라오지 않았는데 물병이 먼저 깨지면 곧 흉하다. 이 「점사」가 말하는 것은 일이 여전히 예전 그대로여서 수확이 없고 또한 상실이 있으므로, 더욱 공경하고 면려하여 성공하려 할 때에 공이 무너지지 않도록 해야 한다는 것이다.

程傳 井之為物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可遷也，故曰“改邑不改井”。汲之而不竭，存之而不盈，“無喪無得”也。至者皆得其用，“往來井井”也。“無喪無得”，其德也常。“往來井井”，其用也周。常也，周也，《井》之道也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 우물이라는 것은 항상 고정하여 고칠 수 없다. 성읍은 고쳐 다른 곳으로 옮길 수 있으나 우물은 옮겨가지 못하므로 괘사에 「개읍불개정(改邑不改井)」이라 한다. 쉬지 않고 퍼내도 마르지 않고 오래도록 저장하여도 넘치지 않으니 이가 곧 「무상무득(無喪無得)」이다. 무릇 우물가에 오는 사람은 모두 그 공용을 얻으니 이가 곧 「왕래정정(往來井井)」이다. 「무상무득」은 우물의 덕성이 항상 변하지 않음을 말하고, 「왕래정정」은 우물의 공용이 중인에게 두루 미침을 말한다. 항상함과 두루 미침, 이가 바로 《정》괘가 말하는 도리이다.

“汔”，幾也。“繘”，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道貴乎有成，所以五穀不熟，不知荑稗。掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用而未及物，猶無有也，羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以“凶”也。“羸”，毀敗也。

정이가 이어서 해석한다. 「흘」은 거의이고 「율」은 급수의 줄이다. 우물은 사람의 취용을 구제함을 공효로 한다. 물이 장차 들어 올려지려 하는데 아직 쓰임에 이르지 못한 것은 우물줄을 근본적으로 우물에 내리지 않은 것과 구별이 없다. 군자가 도를 행함에 이룸이 있음을 귀하게 여기므로, 《맹자》에 오곡이 만약 성숙하지 못하면 도리어 제패(稊稗) 같은 잡초에 미치지 못한다고 하였고, 또 우물을 파서 구척(九仞) 깊이에 이르러도 샘을 보지 못하면 여전히 한 폐정(廢井)에 지나지 않는다고 하였다. 물을 제할 공용이 있어도 진실로 외물에 혜미(惠及)하지 못하면 없는 것과 같다. 물병이 파손하여 물을 다 새면 우물의 공용도 상실되므로 「흉」이라 한다. 「리」는 곧 훼괴이다.

集說 鄭氏康成曰：井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。邱氏富國曰：“改邑不改井”，井之體也。“無喪無得”，井之德也。”往來井井”，井之用也，此三句言井之事。“汔至，亦未繘井”，未及於用也。“羸其井”，失其用也，此二句言汲井之事。

「집설」에 정현을 인용한다. 우물은 사람의 길어 올림에 공급하는 것으로 우물물은 종래 비어 마르지 않으니, 마치 군주가 정령과 교화로 천하를 육육(養育)함과 같아 은택이 무궁무진하다. 집설은 또 구부국을 인용한다. 「개읍불개정」은 우물의 본체를 말하고, 「무상무득」은 우물의 덕성을 말하며, 「왕래정정」은 우물의 공용을 말하니 이 세 구는 모두 우물 자체에 대해 입언(立言)한다. 「흘지·역미율정(汔至·亦未繘井)」은 물이 아직 쓰임에 이르지 않았음을 말하고, 「리기정(羸其井)」은 원래 있던 공용까지 잃어버렸음을 말하니 이 두 구는 급정(汲井)이라는 일에 대해 입언한다.

案 “改邑不改井”句，解說多錯。文意蓋言所在之邑，其井皆無異制。如諸葛孔明行軍之處，千井齊甃者。以喻王道之行，國不異政，家不殊俗也。“無喪無得”，則言井無盈涸，以喻道之可久。“往來井井”，則言所及者多，以喻道之可大。此三句皆言井，在人事則王者養民之政是也。然井能澤物，而汲之者器。政能養民，而行之者人。無器則水之功不能上行，無人則王者之澤不能下究。故汔至以下，又以汲井之事言之。

이광지의 안(按): 「개읍불개정」 이 한 구는 옛 설이 대부분 잘못 해석하였다. 그 문의는 대개 무릇 이른 곳의 성읍에는 그곳 우물이 모두 다른 형제(形制)가 없다는 것이니, 마치 제갈량이 행군하여 주둔한 곳에서 천 개의 우물이 일률로 정연하게 쌓였던 것과 같다. 왕도가 통행한 뒤에는 각 나라에 서로 다른 정령이 없고 각 가에 서로 다른 풍속이 없음을 비유한다. 「무상무득」은 우물물이 넘치지도 마르지도 않음을 말하여 왕도가 오래갈 수 있음을 비유하고, 「왕래정정」은 은혜를 받는 사람이 중다함을 말하여 왕도가 광대할 수 있음을 비유한다. 이 세 구는 모두 우물 자체에 대해 말한 것이요, 인사에 떨어뜨리면 왕자가 백성을 육육하는 정령이다. 그러나 우물이 만물을 윤택할 수 있어도 물을 긷는 것은 기구에 의지해야 하고, 정령이 백성을 육육할 수 있어도 추행은 인재에 의지해야 한다. 기구가 없으면 물의 공효를 지면 위로 들어 올릴 수 없고, 인재가 없으면 왕자의 은택을 아래로 관철할 수 없다. 그러므로 「흘지」 이하에는 다시 급정이라는 일에서 입언으로 바꾸었다.

初六，井泥不食，舊井無禽。程傳 井與鼎皆物也，就物以為義，六以陰柔居下，上無應援，無上水之象，不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有“泥”之象。

초육의 「효사」: 우물 바닥에 오니(汚泥)가 쌓여 우물물을 마실 수 없다. 이는 황폐한 지 오래된 옛 우물로 조수(鳥獸)도 오지 않는다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 우물과 정(鼎)은 모두 기물이니 이 두 괘는 모두 기물 자체에 대해 입의(立義)한다. 초육은 음유의 질로 전 괘의 가장 아래에 있고 위로 또 서로 「응여」하여 원조하는 효가 없어, 물을 들어 올리는 상이 결핍하여 외물을 구제할 수 없으니 이가 곧 우물물이 마실 수 없음이다. 우물물이 마실 수 없는 까닭은 진흙에 오탁되었기 때문이다. 초육은 우물의 가장 아래에 있으므로 「니(泥)」의 형상이 있다.

井之用，以其水之養人也，無水則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不夏往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為“不食。”井之不食，以“泥”也。猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。

정이가 이어서 말한다. 우물의 쓰임은 우물물이 사람을 살릴 수 있음에 있다. 물이 없으면 사람이 그것을 버려 두고 쓰지 않는다. 우물물이 지면 위로 들어 올려지면 사람이 그 공용을 얻고 비조주수(飛鳥走獸)도 가까이 와서 물을 구하여 마신다. 황폐한 지 오래된 옛 우물은 사람이 이미 마시지 않고 물도 들어 올려지지 않으면 조수도 더 이상 그곳으로 가지 않으니, 이는 그것이 물을 제할 수 없기 때문이다. 우물은 본래 사람을 구제하는 것인데 초육은 음유로 아래 자리에 있어 물을 올리는 상이 없으므로 「불식(不食)」이라 한다. 우물물이 마시지 못하는 까닭은 「니」이다. 이는 마치 한 사람이 마땅히 외물을 구제해야 할 때에 재구가 박약하고 또 사람의 인원이 없어 타인에게 혜미하지 못하여, 이에 시세에 버림받는 것과 같다.

集說 王氏弼曰：最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見揲治，禽所不響，而況人乎。蔡氏清曰：井以陽剛為泉，而初六則陰柔也，故為“井泥”，為“舊井”。井以上出為功，而初六則居下，故為“不食”，為“無禽”。

「집설」에 왕필을 인용한다. 초육은 우물의 가장 밑바닥에 있고 위로 또 「응여」가 없어 찌꺼기와 오혜가 침적하여 가지 않으므로 「정니불식(井泥不食)」이라 한다. 우물 속에 진흙이 가득하여 마실 수 없는 것은 이 우물이 오래도록 도세(淘洗)하여 정치하지 않았음을 알 수 있다. 오래도록 도치하지 않은 우물은 조수조차 와서 돌보지 않는데 하물며 사람이겠는가. 집설은 또 채청을 인용한다. 《정》괘는 양강의 효로 샘물을 상징하는데 초육은 음유이므로 취상이 「정니」요 「구정(舊井)」이다. 우물은 물을 위로 들어 올림을 공효로 하는데 초육은 아래 자리에 있으므로 「불식」이라 하고 「무금(無禽)」이라 한다.

九二，井谷射鮒，甕敝漏。本義 九二剛中，有泉之象，然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。

구이의 효사: 우물 벽의 공혈이 아래로 물을 새어 다만 우물 바닥의 작은 물고기에게 부을 뿐이요, 급수하는 옹이도 깨지고 샜다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구이는 양강으로 하괘의 중위에 있어 샘물의 상이 있다. 그러나 위로 바른 「응여」가 없고 아래로는 초육에 밀접하여 공효가 위로 수송되지 못한다. 그러므로 이러한 상을 취하였다.

程傳 二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也。澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物。今乃下就汙泥，注於鮒而已。“鮒”，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구이는 비록 양강의 재구가 있으나 몸이 하괘에 있고 위로 상응하는 효가 없으며 다만 초육과 이웃하니, 이는 물이 위로 가지 않고 도리어 아래로 가는 상이다. 우물의 상도(常道)는 물을 위로 보내는 것이요, 산간 계곡의 물은 곁에서 흘러나와 낮은 곳으로 달려간다. 구이는 몸이 우물 속에 있으면서 아래로 낮은 곳에 가서 우물의 상도를 잃어, 명은 우물이나 실은 계곡과 같이 되었다. 우물물이 위로 들어 올려져야 비로소 사람을 기르고 물을 제할 수 있다. 지금은 아래로 오니(汚泥)에 가까워져 다만 작은 물고기에게 부을 뿐이다. 「부(鮒)」는 혹자는 새우라 하고 혹자는 하마(蝦蟆)라 하나, 요컨대 우물 진흙 속의 작은 생물이다.

“射”，注也，如谷之下流注於鮒也。“甕敝漏”，如甕之破漏也。陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。《井》之初二無功，而不言悔咎，何也？曰失則有悔，過則為咎，無應援而不能成用，非悔咎乎？居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也，不能上由無援，非以比初也。

정이가 이어서 말한다. 「사(射)」는 관주이니 계곡의 물이 아래로 흘러 부어서 부어(鮒魚)에게 미치는 것과 같다. 「옹폐루(瓮敝漏)」는 질옹이 깨져 물이 새는 것과 같다. 양강의 재구는 본래 사람을 기르고 물을 제할 수 있으나 위로 인원하는 사람이 없어 위로 가지 못하고 도리어 아래로 가니, 이에 세상을 제하고 쓰임을 이루는 공효가 없다. 이는 옹에 담은 물이 본래 쓰일 수 있었는데 옹이 깨져 새어 다하여 사용할 수 없게 된 것과 같다. 묻기를, 《정》괘의 초육·구이는 모두 공이라 할 것이 없는데 어찌 효사가 「회」도 「구」도 말하지 않는가? 대답한다. 잃는 바가 있어야 비로소 회가 있고 허물이 있어야 비로소 구가 된다. 원응이 없어 공용을 성취하지 못하는 것은 회구가 아닌가? 구이가 초육에 밀접한 것은 과실이 아닌가? 대답한다. 구이는 중위에 있어 과실이 아니다. 그것이 위로 가지 못하는 것은 사람의 인원이 없기 때문이지 초육에 친근했기 때문이 아니다.

集說 張氏振淵曰：以井言，則為“井谷”之泉，僅下注於鮒。以汲井言，則為敝壞之甕，水反漏於下也。

「집설」에 장진연을 인용한다. 단지 우물 자체로 말하면 구이는 「정곡(井谷)」 같은 샘구멍으로 샘물이 다만 아래로 흘러 작은 물고기에게 부을 뿐이다. 급정이라는 일로 말하면 그것은 또 한 깨진 질옹과 같아서 퍼 올린 물이 도리어 밑으로 새어 버린다.

案 “井谷”者，井中出水之穴竅也。井能出水，則非泥井也。而其功僅足以射“鮒”者，上無汲引之人，如瓶甕之敝漏然，則不能自濟於人用也決矣。在卦則以《井》喻政，以汲之者，喻行政之人，在爻則下體以井喻材德之士，汲之者喻進用之君，上體以井喻德位之君，汲之者喻被澤之眾，三義相因而取喻不同。

이광지의 안(按): 「정곡」은 우물 벽 위에서 물이 나오는 공규(孔竅)이다. 우물이 물을 낼 수 있는 이상 그것은 진흙 우물이 아님을 알 수 있다. 그러나 그 공효가 겨우 「부」 같은 작은 생물에게 부을 만한 것은 위로 그것을 급인하는 사람이 없어 병옹이 파손하여 물 새는 것과 같으니, 그러면 그것이 분명히 스스로 사람의 취용을 공급할 수 없다. 전체 괘로 말하면 《정》으로 정사를 비유하고 물 긷는 사람으로 정사를 추행하는 사람을 비유한다. 효위로 말하면 하괘는 우물로 재덕 있는 선비를 비유하고 물 긷는 사람으로 그를 제발 임용하는 군주를 비유하며, 상괘는 우물로 덕이 있고 위가 있는 군주를 비유하고 물 긷는 사람으로 은택을 승수하는 민중을 비유한다. 이 세 층의 뜻은 서로 이어지고 서로 이으며 취하는 비유가 각각 다르다.

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。本義 “諜”，不停汙也。“井渫不食”而使人“心惻”，“可用汲”矣。“王明”，則汲井以及物，而施者受者“並受其福”也。九三以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。

구삼의 효사: 우물이 이미 도세하여 깨끗한데 사람이 와서 마시지 않으니 나를 위해 마음이 아프다. 이 물은 본래 길을 수 있는 것이요 임금이 만약 명찰하면 위아래가 함께 복택을 입는다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「설(渫)」은 도세하여 깨끗하게 하여 오탁이 머물지 않게 함이다(이 글자는 원문이 「첩(諜)」으로 잘못됨). 우물이 이미 도정(淘淨)되었는데 사람이 와서 긷지 않으니 곁 사람으로 하여금 마음속에 측연하게 한다. 곧 「가용급(可用汲)」하여야 한다. 임금이 능히 명찰하면 우물물을 길어 만물에 혜미하여 은혜 베푸는 쪽과 은혜 받는 쪽이 「병수기복(并受其福)」한다. 구삼은 양효로 양위에 있어 하괘의 가장 위에 처하나 아직 시세에 임용되지 않았으므로 그 상과 「점사」가 이러하다.

程傳 三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也。在井下之上，水之清潔可食者也。井以上為用，居下未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃

정이 《이천역전》에서 말한다. 구삼은 양강으로 양위에 있어 「당위」하여 바름을 얻었으니 세상을 제하고 쓰임을 이룰 재간 있는 사람이다. 그것은 하괘의 상위에 있으니 바로 우물 중의 청결하여 마실 수 있는 물이다. 우물은 물을 위로 들어 올려야 비로소 쓸모가 있는데 구삼은 아직 아래에 있으므로 아직 임용을 얻지 못하였다. 양의 본성은 위로 향하고 구삼은 또 뜻을 세워 상육과 「응여」하여 강위에 있으면서 중위를 넘어 절실히 상진하려 한다. —— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.

集說 蔡氏清曰：“為我心惻”，“我”指旁人，所謂行惻也，非謂九三自惻也。“可用汲”，帶連“王明並受其福”，皆側之之辭也。案 不曰“明王”而曰“王明”，乃惻者祈禱之辭。言王若明，則吾儕“並受其福”矣。

「집설」에 채청을 인용한다. 「위아심측(爲我心惻)」 속의 「아(我)」는 방관하는 사람을 가리키니 곧 지나가는 사람이 그것을 위해 아파하는 것이지 구삼 자신이 아파한다는 것이 아니다. 「가용급」은 아래의 「왕명병수기복(王明并受其福)」과 이어서 읽어야 하며 모두 구삼을 위해 아파하는 사람이 한 말이다. 이광지의 안(按): 효사가 「명왕」이라 하지 않고 「왕명」이라 한 것은 바로 저 상통하는 자의 기도하는 어기이다. 뜻은 임금이 만약 명찰하면 우리 대가가 모두 복택을 함께 받을 수 있다는 것이다.

六四，井甃，無咎。本義 比六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為“井甃”，而占則“無咎”。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以“無咎”矣。

육사의 효사: 전석으로 우물 벽을 수축하니 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육과 같은 음효로 제사위에 있어 「당위」하여 바름을 얻으나 음유의 질은 샘근원이 되지 못하므로, 다만 수리의 공부를 할 뿐이요 외물에 혜미하는 공효는 없다. 그러므로 취상이 「정축(井甃)」이요 점단은 「무구」이다. 점 묻는 사람이 만약 스스로 수치의 공부를 내리면 비록 잠시 타인에게 혜미하는 공효가 없어도 마찬가지로 허물이 없다.

程傳 四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治則得“無咎”。“甃”，砌累也，謂修治也”。四雖才弱不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失並之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육사는 비록 음유하나 거위하여 바름을 얻고 위로 구오의 군주를 승봉한다. 재구가 족히 널리 은혜를 베풀어 만물을 이롭게 하지 못하나 여전히 능히 자수할 수 있는 사람이므로, 다만 수치의 공부를 기꺼이 하면 「무구」할 수 있다. 「축」은 전석으로 루축(壘砌)함이니 곧 수리이다. 육사는 비록 재력이 박약하여 널리 외물을 제하는 공업을 성취하지 못하나, 자기의 분내의 일을 정치하여 우물로 하여금 폐기에 이르지 않게 함은 할 수 있다. 만약 수치조차 기꺼이 하지 않으면 우물이 사람을 기르는 공용을 폐하여 우물의 상도를 상실하니 허물이 크다. 몸이 높은 자리에 있고 또 강양 중정의 군주를 만나면, 다만 바름을 지켜 위를 받들고 본직을 황폐하게 하지 않으면 허물을 면할 수 있다.